Джамия. Още една мистерия. Трима са съседи на Аллах... Мюезинът не призовава вярващите от кулата на молитва

Единадесета основа на разбирането

Иновацията е заблуда, срещу която трябва да се борим

Всяко нововъведение в религията на Аллах, което хората неоснователно въведоха в исляма поради своя прищявка или страст, независимо дали добавяше или изваждаше нещо от религията, трябва да бъде премахнато с най-добрите средства, за да не доведе до най-лошото. .
Тази база решава един от най-важните въпроси на системата за защита на религията и безопасността на хората. В тази тема, първо, е необходимо да разберете понятието „иновация“ и, второ, как да се справите с него. „И [знайте], че този [път] е прав път [показан] от Мен. Следвайте го и не следвайте други пътища, или ще бъдете отведени от пътя, който Той е посочил” (Скот 153).
Посланието, с което дойде пророкът Мохамед, мир на праха му, е достатъчно широко и гъвкаво, за да задоволи всички човешки потребности и да осигури на човека всичко необходимо за пълноценен живот. За целта се използва проста схема, според която религиозните въпроси се обясняват подробно, а светските въпроси се оставят обобщени. По религиозни въпроси мюсюлманинът е длъжен да следва всички подробности и подробности, разкрити в Корана и Суната; в светските въпроси ислямът насърчава развитието, обновяването и прогреса. Коранът казва: "Не сме пропуснали нищо в тази книга." Вярващият трябва да върши това, което му е заповядал Пратеника на Аллах и да се пази от всичко, което той е забранил.“Затова вземете това, което ви е дал Пратеника, и избягвайте това, което ви е забранил” (Колекция 7).
Същността на религията се състои в две неща, поклонение само на Аллах и поклонение пред Него, както Той е установил. „За вярващия мъж или жена няма избор по никакъв въпрос, ако Аллах и Неговият Пратеник са решили. И всеки, който не се подчинява на Аллах и Неговия Пратеник, е в явна заблуда” (Хомма 36). И разбира се има действия, обичаи и правила, които хората следват, за да постигнат земни цели, и тези действия или обичаи могат да се променят в зависимост от целесъобразността. Шейх Ибн Таймия пише: „Делата на хората се делят на два вида. Това са или ритуали на поклонение – необходими за религията, или обичаи и традиции – необходими за земния живот.”
Религиозните обреди обикновено изискват подчинение и изпълнение. В обикновените въпроси ислямът е освободил хората, като е ограничил техния избор само до определени забрани. „Кажи: „Какво ще кажете за храната, която Аллах ви е низпослал, част от която сте обявили за забранена, а друга част за законна?“ Попитайте: „Аллах позволи ли ти да направиш това, или лъжеш срещу Аллах?“ (Юнус 59). Оттук и добре известното правило, което гласи, че всичко е позволено, с изключение на онези, които са забранени. Това повдига въпроса кое е нововъведението, което Аллах е толкова строго забранил?
На арабски думата "bid-a" означава изобретяване или създаване на нещо ново, без предишен образ. „Аллах е този, който пръв създаде небесата и земята“ (Крава 117). Като термин иновацията се дефинира по следния начин: това е действие, което започва да се наблюдава след посланието на Мохамед, с.а.с., с цел приближаване до Аллах и което няма основание в заповедите, потвържденията или действията на Пророка или неговите сподвижници, мир на праха им.
Хадисът на Ирбад ибн Сария се счита за един от основните по въпроса за иновациите. Той разказва за проповедта на Пратеника на Аллах с.а.с., от която очите му се напълниха със сълзи. Те почувствали, че това е прощална проповед и помолили Пророка да им даде инструкции. Той каза: „Заповядвам ви да се страхувате от Аллах, да се подчинявате и да се подчинявате на вашите управници, дори ако над вас е назначен етиопски роб. Който от вас живее по-дълго, ще види много раздори, така че следвайте моята сунна и сунната на праведните халифи Рашид, придържайте се към нея със зъби. Пазете се от иновациите (mukhdas) в бизнеса, защото всяко нововъведение е нововъведение (bid-a), а всяко bid-a е заблуда.
И така, в този хадис всяко „мухдаса” (нововъведение) се нарича „бид-а” (нововъведение) и всяко „бид-а” е заблуда. От гледна точка на езика думите „mukhdasa” и „bid-a” са много близки по значение, почти синоними. Преводачът може да преведе първата дума като иновация, а втората като иновация или обратното и всичко ще бъде правилно. Най-вероятно ми се струва, че първата дума „мухдаса“ е дошла тук в лингвистично значение, а втората „бид-а“ като шариатски термин, който вече е бил известен сред слушателите. И следователно „иновация“ в терминологичен смисъл е „погрешно схващане“.
Също така става ясно, че в този хадис нововъведението първоначално се свързва с политически борби. Хадисът говори за иновациите в бизнеса. Религията може да се нарече дела, както например в хадиса, който казва, че „ако някой внесе в това нашето дело нещо, което не е от него, то ще бъде отхвърлено“. Също така бизнесът може да се нарече държавна власт и правителство. Така в други хадиси думата „дело“ идва с точно това значение. В хадиса на Ирбад откриваме, че "деяние" означава сила. Пророкът, мир на праха му, споменава раздора и след това инструктира да се подчиняват и подчиняват на законния владетел, дори ако той е етиопски роб. Всъщност в историята на исляма първото нововъведение е това на хариджитите, които вдигат оръжие срещу владетелите и отказват да признаят законната власт, обявявайки останалите мюсюлмани, които не ги подкрепят, за вероотстъпници.
Исторически погледнато, първото нововъведение в исляма е заблудата на хариджитите. И стана твърдо установено в съзнанието на мюсюлманите, че това е първото нововъведение, което, както виждаме, е предсказано от Пратеника на Аллах. След това се появяват нововъведенията на кадарите, които внасят изкривявания в доктрината за предопределението, след това се появява заблудата на муатазилите, които казват, че Коранът е сътворено слово и т.н. Сега трябва да разберем този термин.

Нововъведението "bid-a" е строго забранено и това се знае от много доказателства. „Кажи: „Покорявайте се на Аллах, покорявайте се на Пратеника“ (Светлина 54). Имам Муслим съобщава от Аиша, че Пратеникът на Аллах е казал: „Който извърши действие, което не съответства на нашата религия, това действие ще бъде отхвърлено.“ Също така хадисът на Ирбад ибн Сария, който дойде по-горе. Ибн Масуд е казал: „Следвайте това, което ви е дадено и не измисляйте нищо ново.”
Ще се ограничим до тези примери. Следователно мюсюлманите вярват, че забраненото нововъведение е действие, което попада в категорията на ритуалите на поклонение, извършвано от човек с цел приближаване до Аллах и което няма основание в исляма. Ако посочим аспектите на исляма, в които мюсюлманинът спира в границите, определени от шериата, тогава това са основите и подробностите на доктрините, ритуалите на поклонение, какво е забранено и какво е разрешено. По този начин забранените нововъведения включват добавяне към вярата на това, което не е предписано от Корана или автентичната Сунна като част от вярата (при условие, че това мнение изобщо няма основание в религията). И така, в хадиса на Муслим, Пратеникът на Аллах, мир на праха му, каза: „Най-добрите думи са книгата на Аллах, а най-добрият път е пътят на Мохамед, мир на праха му, най-лошите неща са нововъведенията, всяко нововъведение е „наддаване“, Байхаки завършва с думите „всяка грешка в Ада“. Както виждаме, Пророкът ясно е посочил тук, че забранените нововъведения са тези, които противоречат на Корана и Сунната.
Според имам Шатибий в „Ятисам”: „бид-а” може да бъде в ритуали на поклонение и религиозни институции. И има разногласия дали в това е включено обичайното. Според някои учени обикновените неща изобщо не могат да бъдат иновации. Що се отнася до иновациите, Шатибий пише, че това е „път в религията, измислен от човека, който е подобен на действията на шериата, с помощта на които човек се стреми да се доближи до Аллах, като прекалява в поклонението Му“. Първоначално Шатибий посочи, че това нововъведение е включено в разрешените въпроси, в които няма шериатски разпоредби, но нововъведението установява граници, условия, форми, определени начини на действие, временни или местни разпоредби, изискващи постоянно спазване на тези разпоредби. Освен това Шатибий добавя, че самата концепция за иновация означава, че това действие няма основание в шариата и е създадено първоначално.
Условието тук, както вече е ясно, трябва да бъде, че чрез това действие човек възнамерява да се приближи към поклонението на Аллах с убеждението, че това действие допълва религията.
Пример за несъответствия в сравнително обикновен въпрос е носенето на дрехи от определен цвят или материя с цел поклонение на Аллах. Възниква въпросът: това иновация ли е или не? В края на краищата Пратеника на Аллах, с.а.с., не е направил това. Също така, учените се различават по отношение на някои от действията на Пророка, независимо дали са били религия или обичайна практика. Например постоянното носене на шапка. Това може да е сунна, но може и просто да е традицията на това време и място. Ако смятаме, че това е обичайно нещо, тогава носенето на шапка специално в ритуали ще бъде иновация.
Но ако намерим поне слаб хадис или тълкуване на стих от Корана за приемливо на арабски и това мнение не противоречи на по-силни доказателства, тогава това вече не е нововъведение, а мнение, дори и много слабо. Следването на слабо мнение също не е похвално и може да бъде забранено, ако доказателствата за силно мнение са ясни и неоспорими. Грешката на муджтахид е извинителна, но следването на тази грешка не е оправдано, ако човек е научил за слабостта на това мнение, като е разгледал доказателствата и на двете страни. Тук, разбира се, младите хора трябва да бъдат предупредени какво се случва, когато човек изучава доказателствата за едно мнение, а не е положил усилия да проучи основите на второто мнение и смята, че второто мнение е слабо.
Ясна иновация биха били промените в ритуалите на поклонение, когато например някой промени броя на ракатите в молитвата, или количеството закат, или броя на обиколките около Кааба, или отмени задължението да чете Корана в молитва, или измива ръцете си до китките, а не до лактите. Могат да се дадат много примери. Условието тук е същото – действието се извършва като ритуал или част от него и няма основание в Корана или Суната. Що се отнася до забраните и разрешенията, тук новото е забраната на позволеното и разрешаването на забраненото с вярата, че това е религия и приближаване към Аллах. „Те следват само предположения и това, за което копнеят душите им. Но напътствието по правия път дойде при тях от техния Господ” (Звезда 23). Нека си спомним историята на тримата сподвижници, които превърнали в религия забраната за женитба, задължителния пост всеки ден и молитвата през цялата нощ.
Разбира се, тук виждаме примери за такива нововъведения, които не само са забранени, но и отвеждат човек от исляма. Следователно нововъведенията в исляма се разделят на две категории. Първият от тях включва нововъведения, които противоречат на ясните, добре известни основи на исляма, недвусмислени и безспорни доказателства. И след разясняване и установяване на всички аргументи, след опровергаване на съмнения и фалшиви доказателства, следва или покаяние, или отстъпничество. Но някои нововъведения, дори и да са ясно свързани с грешки, не водят извън исляма, ако са нововъведения, породени от грешки в тълкуванията на сложни текстове.
Що се отнася до светските дела, както вече беше писано, тук на човека е дадена свободата на изобретяване, обновяване и развитие, за да подобри своя живот и условия на живот. Освен това ислямът насърчава човешкия прогрес, ако се прави за добри цели и за благото на целия свят. Така например Пратеникът на Аллах каза на фермерите, които отглеждаха своите палми: „Вие най-добре знаете какво да правите в делата на вашия светски живот.“ Той също така с радост прие съвета на Салман Фарисий да изкопае отбранителен ров около Медина, нещо, което мюсюлманите не бяха правили преди, а Омар ибн Хатаб използва опита на съседните държави в организирането на структурата на държавните служби, армията и данъчното облагане. В това разбиране всички мюсюлмани са единодушни, че иновациите са забранени и прогресът е необходим. Някои учени тук припомнят думите на Ибн Масуд: „Каквото мюсюлмани смятат за добро, то е добро за Аллах.“ Някои учени използват тези думи като доказателство, че някои иновации могат да бъдат добри, както вече беше обсъдено в тази рамка.
Задължение на мюсюлманите в наше време е да пречистят своята религиозна практика и вяра от всички нововъведения, които нямат основа в исляма и водят до изкривявания. Но това трябва да става постепенно и разумно. И няма значение, че много мюсюлмани са свикнали с различни нововъведения, когато следването на правилния път изглежда странно или дори осъдително. Нашият пророк предсказа това, когато каза: „Ислямът дойде като непознат и ще се върне също толкова непознат, колкото дойде. Обещавам Райската градина „Туба” на непознати”, тогава сподвижниците попитаха какви непознати са, той каза: „Кой поправя, когато другите хора са покварени” (Ахмад). В колекцията на Ахмад "Това са изгнаниците на племената." Ибн Уахб казва: „Това са онези, които се придържат към книгата на Аллах, когато хората я изоставиха, и спазват сунната, когато тя е забравена“, и също „Това са тези, които съживяват моята сунна, която хората убиха“. Изглежда, че темата за иновациите е много проста и ясна тема, тогава защо има толкова много разногласия между вярващите по отношение на това какво се счита за иновация и какво не. Тези разногласия имат няколко причини, но най-лошата причина според мен е, че мюсюлманите изобщо не искат да се съгласят или по-скоро духовно и морално не са готови да стигнат до общо мнение. С други думи, мнозина искат да останат в конфликт и разделение. Аллах знае какво е в душите на тези хора... Какво е необходимо, за да се намери общ индикатор? Първо, искреността на намеренията. Второ, преодоляване на вашата зависимост, особено прекомерната любов или неприязън към някого. Трето, използването на точни научни преценки, и накрая, четвърто, не приравнявайте думите на великите учени от първите ислямски времена, като четиримата имами, Шатибий, Ибн Раджаб, Ибн Катир, Ибн Хаджр, Науауи, Бухари или Мюслим, Газали или Ибн Таймия, с тези, които не са съпоставими с тях. И ако някой си позволява да нарече нещо иновация, то нека не си позволява да го прави само защото някой вчерашен университетски бакалавър, който днес е станал шейх в Русия или Украйна, или е чул записа на някой саудитски или египетски шейх, на когото някой спонсорира телевизионно шоу. Знанията се вземат от учените, а не дори от техните книги. Тъй като думите могат да се тълкуват, както желаете, или цитирани, както е удобно. Което понякога се наблюдава сред хора, които наричат ​​себе си „хората на сунната“ или „суфите“. Тези две посоки, може да се каже, са противоположни страни по въпроса за иновациите.
Ако се придържаме към четирите условия, които са дадени тук, тогава, по волята на Аллах, мюсюлманите ще могат да преодолеят различията по такъв толкова сложен въпрос в наше време като иновациите.
Противоречиви практики в иновациите: класификация на иновациите
“Bid-a-idafiya”, дали иновациите се делят на забранени и разрешени.
И така, разбрахме какво е истинската иновация – забранено, заблуда. Хузайфа ибн Яман каза за това: всяко поклонение, което не е било почитано от сподвижниците на Пророка, мир на праха му, също не ги почитайте. В крайна сметка първият не остави на последния нищо, което трябваше да бъде допълнено. Също така видяхме, че има несъответствия по някои случаи. Както пише Шатибий, това са нововъведения в религиозните институции, които имат основание и доказателства в шериата, но формата, изображението, количеството, конкретното време и място са въведени без шериатски доказателства. Тази иновация се нарича "идафия". Ето за това ще говорим.
Учените са на различни мнения относно това нововъведение. Шатибий го класифицира като забранено нововъведение. Ибн Абдусалам, Карафи и други смятат, че това не се отнася за забранените нововъведения. Тук може да има терминологично несъгласие. Например някои учени не смятат подобни действия за забранени, но изобщо не го наричат ​​иновация. Други го наричат ​​добра иновация в лингвистичен смисъл.
Така имам Шафии пише за иновациите „Бид-а, това е всичко ново, което е направено без предишен пример или изображение. Има два вида това. Първият е нововъведения, които противоречат на Корана и Сунната, или на наследството на сподвижниците, или на единодушното решение на Уммата. Такова нововъведение е заблуда. Вторият тип е нещо ново, което е добро, без предишен пример или изображение и което не противоречи на тези назовани неща.
Ибн Хазм пише: „Всичко, което не е назовано в Корана или Суната, е нововъведение. Но иновацията може да бъде добра, тогава този, който я направи, получава награда; такава иновация винаги има обща основа в религията. Тъй като попада под принципа на общата допустимост.“
Абу Хамид Газали пише: „Когато се каже, че нещо е въведено като нововъведение след Пратеника на Аллах, мир нему, тогава не всичко е забранено. Нововъведения, които противоречат на установеното в религията, са забранени.“
Изудин ибн Абдусалам пише: „Нововъведението е действие, което не е извършвано по времето на Пророка, с.а.с. Има два вида иновации: забранени, нежелани, разрешени, желателни и задължителни. Имам Ибн Абдусалам има предвид, че иновацията задължително попада под действието, ако не на конкретен закон, то на обща основа в религията. И тогава се определя нормата по отношение на тази иновация.
Абу Шама пише: „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка, мир на праха му, потвърдено с думи или одобрение, или попада под общите правила на шариата. Ако една иновация е допустима, тя не може да бъде осъдена. Затова иновациите се делят на два вида – положителни и отрицателни“.
Ибн Асир пише: „Иновациите са два вида. Правилна иновация и грешна иновация. Това, което противоречи на заповедите на Аллах и Неговия Пратеник, е нововъведение и заблуда.”
Науауи „Иновацията е нещо, което не е съществувало по времето на Пророка, мир на праха му. Може да бъде похвално или порицателно.“
Badruddin Aini „Иновациите са нещо, което не е съществувало по времето на Пророка. Предлага се в два вида. Това, което е предмет на позитивна норма, е позитивна иновация. И обратно".
Ибн Таймия „Нововъведение, което противоречи на Корана, Сунната и Иджма, е забранено нововъведение. Това, което не противоречи, изобщо не се нарича иновация.”
Ибн Раджаб каза: „Нововъведението, забранено в хадиса, е нововъведението, което няма обща основа в шериата. Нововъведение, което има основа в шериата, изобщо не е нововъведение.
Както виждаме, думите на учените са недвусмислени и ясни, че иновациите се делят на два вида. Дори фразите и формулировките да са различни, въпросът е, че трябва да са налице две условия, за да може едно действие да се счита за грешна иновация. Първо, това нововъведение трябва да противоречи на недвусмислените закони на Корана или на надеждната Суна или Иджма. Второ, това нововъведение не може да има обща основа в шериата. Ако действието има обща основа и не противоречи на законите на шариата, тогава следващият въпрос е само въпрос на терминология. Не наричайте това действие положителна иновация или изобщо иновация. Но това вече не е важно, тъй като шариатът го определя по смисъл, а не по име. Знаем, че шериатът не забранява използването на думата „bid-a“. Дори Аллах има едно от Неговите красиви имена, произлизащо от този корен.
Преминавайки от теория към практика, откриваме, че има няколко илюстративни примера за несъгласие. И за да не реши читателят, че авторът на статията иска да подсили едно от мненията, веднага ще направя резервация. Целта на статията не е да подкрепя едно от мненията, а да създаде толерантност и уважение между страните по тези различия.
Ако дадем примери за нововъведения, направени от сподвижниците на Пратеника на Аллах, има много от тях. Например, такива нововъведения включват ограничения върху богослужението до определено време и количество, когато шериатът не е установил такива ограничения. Например зикр е възпоменание на Аллах. Коранът казва: „О, вярващите! Спомняйте си Аллах многократно” (Домакин 41). Колко пъти? Кога да отбелязваме? Не е дефинирано и може ли вярващият сам да определи точно време и брой помени? Тук можем да отбележим, че има ограничения за Пратеника, мир на праха му, когато е назовал числото сто, но това е по-скоро минимум. Така че в хадиса се казва: „Никой не може да се справи по-добре, само ако си спомня Аллах толкова или повече.”
Ето една история, че Омар осъди група хора, които постоянно седяха в джамията от сутрешната молитва до изгрев слънце, след което прочетоха молитвата на духа. Но знаем, че всичко това е предадено в суннета. Както обясняват някои учени, той ги осъди не защото правеха това постоянно или колективно, а защото изоставиха делата и проблемите си, които не бива да се изоставят.
Колкото до количеството богослужение, определено от човек в определено от него време. Ибн Хаджр в своята книга ал-Исаба заявява, че Абу Хурайра възхвалява Аллах (тасбих) дванадесет хиляди пъти на ден.
Имам Зехаби в “Сияр Яламу”, когато пише за Абдул Ганий Макдасия, казва, че след всеки свой урок той кланя триста реката.
Ибн Катхир пише в Bidayah wa Nihaya, че Абу Хурайра прави дванадесет хиляди възхвала на Аллах на ден. Той също така цитира, че Зинул Абидин, внукът на Али ибн Аби Талиб, направил два реката близо до всяка палма в градината си и имал повече от петстотин палми. И това е всеки ден. Всички тези примери се отнасят до въпроса за разделянето на иновациите на забранени и добри. Някои учени казаха така. Други изобщо не класифицират подобни действия като иновации. Може също да се отнася до „bid-a-idafiyya“. Тук шейх Хасан Уаладиду отбелязва, че ако човек го прави само индивидуално, за себе си, това изобщо не се отнася за иновациите. Това става спорно, когато се практикува непрекъснато и колективно.
Така в сборниците на Бухари и Муслим се посочва, че Белял след всяко измиване прочита две повторения молитва. Пратеникът, мир на праха му, го похвали за това, но не го научи да го прави всеки път. И знаем, че ако Белял беше направил нещо лошо, пророкът нямаше да мълчи. Така например, когато трима от сподвижниците му започнаха да казват, че постят всеки ден, молят се по цели нощи и не спят, и не се женят, той, Пророкът, ги укори и каза, че това не е неговият път. Това е достоверен хадис, както и хадисът в Бухари, където се съобщава, че Абу Бакрат (да не се бърка с Абу Бакр Сидик), опитвайки се да се поклони в молитва, се наведе дори преди да застане в редицата. Пророкът, мир на праха му, каза: „Нека Аллах увеличи усилията ви, но не правете това отново.”
Други примери. Съобщено е от Бухари и Муслим, че Рифаа, след като се поклони от кръста, произнесе молитвата „О, Господи наш, голяма хвала е за Теб, в която е Твоята благословия“. Пророкът не учи мюсюлманите на такава молитва. И когато молитвата свърши, Пророкът, мир на праха му, високо похвали Рифаа за тези думи. Известно е, че мекканските езичници заловиха Хубайб ибн Адий и решиха да го екзекутират. Преди смъртта си той поиска разрешение да прочете молитва от два реката. Това съобщи Абу Хурайра. Слушател го попита дали това е нововъведението на Хубайб, на което Абу Хурира отговори: „Ибн Харит го уби и Хубайб въведе два реката в исляма преди смъртта си за всеки екзекутиран мюсюлманин” (Бухари). Също така се съобщава в Бухари, че Абу Саид Худрий е чел сура Фатиха на болен човек, за да го излекува. Когато Пророкът, мир на праха му, научил това, той попитал откъде Абу Саид може да знае, че четенето на Фатиха е лечение с Корана. Той потвърди това действие, което преди това не е преподавал на мюсюлманите. Нека си припомним също, че Абу Бакр и Осман събраха Корана в един сборник, което Пророкът, мир на праха му, не направи.
Относно използването на броеници. Ибн Катир цитира, че Абу Хурейра е имал въже с дванадесет хиляди възела за поменаване на Аллах. Друга версия има хиляда възли. Имам Сахави в „Джавахирул Дурар” цитира, че Ибн Хаджр, ако седеше в събранието, си спомняше за Аллах и броеницата му беше в ръкава му, така че никой да не може да го види. Ибн Таймия пише в Majmuah Fatawa, че някои хора смятат запомнянето с помощта на мъниста за нежелателно, докато други го смятат за допустимо. И ако си спомняш искрено, тогава няма нищо лошо в това.
Относно събитието, посветено на рождения ден на Пророка, мир на праха му. Инб Хаджр, в своя коментар на хадиса, който говори за празненствата, организирани от евреите в деня на Ашура, деня на спасението на Муса, мир на праха му, цитира, че Пратеникът на Аллах, мир на праха му, е казал , „Ние сме по-близо до Муса, отколкото те.“ И той научи мюсюлманите да постят на този ден. Оттук Ибн Хаджр заключава, че е желателно да отпразнуваме рождения ден на Пророка с някакво добро дело или поклонение. Цитирано от имам Суюти в книгата „Хуснул Максад в Амал Маулид“. Ибн Хаджр пише, че от този хадис трябва да се заключи, че е необходимо да благодарим на Аллах за това, което ни е дал или ни е помогнал в определен ден. Отдаването на благодарност може да се извърши по различни начини на поклонение. Ако mawlid е иновация, която не е съществувала през първите три века, тогава има много различни ползи от нейното прилагане и ако човек използва предимствата и избягва забраненото, тогава тази иновация ще бъде положителна.
Също така Абу Шама, живял през седми век, цитира, че владетелят на град Арбил събрал хора за празненство в деня на маулида и раздал милостиня на бедните. Също така, други учени цитират много мюсюлмански владетели, които празнували маулида с различни добри дела и поклонение. Например Суюти цитира от Ибн Катир следната история за владетеля Омар Джамия Мигфани. Ибн Халикан също съобщава от Ибн Хатат истории за много мюсюлмански владетели, които са направили това. Разбира се, историята не е свидетелство за шериата, още по-малко за действията на отделни владетели. Но учените дават тези примери, без да осъждат подобни действия; също така учените, които са живели на тези места и са били свидетели на подобни събития, не са класифицирали това като забранено нововъведение.
Четене на сура Фатиха на починали хора. Рецитирането на Корана и последвалата молитва за прехвърляне на награда на починал човек се потвърждава от Ибн Таймия и Ибн Кайм. Това съобщава Абу Юал в "Табакатул Ханабил". Съобщава се, че имам Ахмад ибн Ханбал е бил попитан за действията при посещение на гробище. Той каза, че можете да прочетете „стиха на Курсий“, сурите Фатиха, Ихлас, Фаляк и Нас три пъти, след което да помолите Аллах да прехвърли наградата за четене на мъртвите. И ще стигне до тях. Това са думите на Ахмад, които не са предадени от Пророка или сподвижниците. Както виждаме, по тези въпроси има мнения, които твърдят, че всичко това не се отнася за забранените иновации, тъй като не противоречи на забраните и има основа в религията. Разликата е по-скоро вербална, а не семантична, защото ако някои учени наричат ​​такива неща положителна иновация, то Ибн Таймия и Шатибий не ги наричат ​​иновации. И дори да се наричат, то в преносен смисъл по отношение на шариатския термин или в буквален смисъл по отношение на езиковото значение. Също така, Ибн Таймия в „Ikhda Sawab Linnabiy” пише, че след извършване на определено поклонение е позволено да се помоли Аллах да прехвърли наградата на починалите мюсюлмани. И това е мнението на Ахмад, Абу Ханифа и някои от учениците на Малик и Шафии.
Например, благославянето на Пророка, мир на праха му след Езан, е предписано в религията, но фактът, че самият муадзин прави това, на висок глас в пеене, не е така. Или, например, Пророкът е учил да чете сура Пещера в петък, но не е казал на имама да го прави силно в джамията, така че другите да слушат. Или, например, Пророкът учи да се помни Аллах, но не учи да се прави това, например, след вечерна молитва в понеделник пет хиляди пъти. Могат да се дадат много примери. Това са все спорни въпроси и по принцип мюсюлманинът може да следва мнението, което му е най-близо до сърцето. Например Омар ибн Хаттаб въведе ежедневната молитва Таравих в събранието в джамията през месец Рамадан, въпреки че Пророкът не го направи. Пророкът, с.а.с., се е молил за различен брой рекаети и не само в джамията. Или Абдула ибн Омар въведе колективна молитва на духа в джамията и я нарече положителна иновация.
Както отбеляза Шатибий, такива нововъведения са разрешени, ако човек не спазва постоянно нововъведените условия. Например в някои суфийски тарикати се въвежда като задължение да се извършват определен брой помени и молитви на ден. За да се измъкне от разногласия с онези, които смятат това за нововъведение, Шейх Карадауи приканва нашите братя в суфийския тарикат понякога да променят броя и реда на задълженията си, което той нарича „вирд“. Това включва стиха в сура Айрон, 27. „Те сами измислиха монашеството, Ние не им го предписахме, освен ако не го избраха, за да спечелят благоволението на Аллах. Но те не спазваха [обичаите на монашеството] правилно. Онези от тях, които повярваха, възнаградихме според заслугите им, но много от тях са нечестиви.” От този стих следва, че нововъведенията, които те измислиха, не са за порицание, тъй като „Ние възнаградихме онези от тях, които повярваха според заслугите им.” Тези, които са измислили монашеството и не са се съобразили с условията, са били осъдени: „за да спечелят благоволението на Аллах“. От това следва, че иновацията на онези монаси, за които се говори в този стих, е иновацията на „идафия”. Разбира се, уместни са примерите от съвременните мюсюлмани у нас. Има много нововъведения, които не са направени от Пророка, мир на праха му, и той не ги е учил. Например провеждане на различни срещи, на които се чете Коранът и се прави дуа за починалия. Това се прави в определени дни. Това е иновация, която има своята основа в религията. Може да се счита за допустимо, но стриктно в съответствие с условието. Първо, това трябва да се прави само в името на Аллах, второ, трябва да се спазват всички закони на шериата, трето, редът трябва постепенно да се променя, така че тези срещи да не се определят в определени дни. Трето, мюсюлманите, които провеждат такива срещи, наречени "дуа", не трябва да мислят, че това ги освобождава от задълженията им към Аллах в други дни и часове.
Или, например, някои мюсюлмани носят молитвени книги или по-скоро лист хартия, върху който са написани сури или стихове от Корана, зашити в плат или кожа. Това също е нововъведение, което нашият пророк Мохамед, мир на праха му, не е учил. Такова нововъведение има основа в религията, но е позволено стриктно в съответствие с условията. Първото условие е, че мюсюлманинът трябва твърдо да знае, че само Аллах може да му помогне или да го защити, и второ, той не трябва да мисли, че това по някакъв начин го освобождава от изпълнението на задълженията му към Всемогъщия. Също така, важното е да знаете точно какво пише в тези молитвени книги. Така практиката показва, че освен стиховете от Корана и молитвите на Пророка, мир на праха му, понякога те пишат всякакви магьоснически заклинания и изкривени и неразбираеми думи. Това е строго забранено и не може да бъде оправдано. Има и други примери, но читателят може да ги разреши по аналогия с даденото тук.
Що се отнася до думите: иновацията е правене на нещо, което Пророкът, мир на праха му, не е направил. Това не е правилната формулировка. Пророкът, светът не му е направил много неща, но това не е забранено. Би било по-правилно да добавим, че това се отнася до ритуали. И тук трябва да правим разлика между случая, когато Пророкът изобщо не е направил нещо и когато го е направил и след това е спрял. Във втория случай може да има няколко случая. Спрях да го правя, защото нормата беше отменена, или за да не бъде предписано като задължение за мюсюлманите, или за да покаже на мюсюлманите, че не е задължително. Ако това е обичайно нещо, тогава въпросът тук ще бъде спорен. Ако това е ритуална и религиозна институция, въпросът също изисква проучване. Но ние знаем и вече са дадени примери, че някои сподвижници сами, по собствена инициатива, направиха в богослужението това, което Пророкът не беше правил преди, и той похвали някои. Това беше в случаите, когато действието не противоречи на разпоредбите на шариата.
Що се отнася до мълчаливото съгласие на Пророка, с.а.с., има два вида: съгласие със знак на задоволство и възхвала. Или съгласие, без да демонстрирате отношение.
Нека си припомним примери за това как един спътник чете Фатиха, за да излекува болен човек, друг каза спомена за Аллах в молитва, която никой не беше казвал преди. Тамим Дари освети джамията на Пророка с лампи, Хубайб прочете два реката, преди враговете му да го екзекутират, един от сподвижниците постоянно четеше сура Ихлас в молитва, защото много я обичаше. В тези случаи Пророкът не само се съгласи, но и похвали онези, които го направиха. Но имаше и просто мълчаливо съгласие, както в случая, когато Халид ибн Уалид яде месо от гущер. Или, например, когато някои хора са използвали уменията за определяне на бащинство и родство въз основа на признаци, които не всеки ще види - историята на Зейд и Осама. Това се нарича "qiyafa" и племето Banu Madlaj се отличава с тази способност. Също така, Пророкът се съгласи, когато един от сподвижниците прочете пропуснатата сунна от сутрешната молитва след изгрев слънце.
Дали прекомерната ревност в поклонението е забранено нововъведение? Историята е за трима души, единият от които пости всеки ден, вторият се моли цяла нощ и така всяка вечер, а третият не се жени. Знаем, че Пратеника на Аллах го е забранил. От друга страна, достоверна информация е достигнала до нас за усърдието на Пророка в богослужението, за усърдието на сподвижниците, табиите и имамите. Това означава, че усърдието в богослужението, когато човек е способен на това и не пречи на изпълнението на задълженията, не води до забранени последици, не може да бъде нововъведение.
Новост ли е пламенността в поклонението?
Относно усърдието в богослужението, ханафитският имам Мухаммад Абдулхай Лекневи, Аллах да се смили над него, пише, че някои наричат ​​усърдие в богослужението, като молитва цяла нощ, или четене на Корана на един рекат, или извършване на хиляда реката на молитва, излишък и прекомерност, които са иновации. Но ако съберем доказателства по този въпрос, ще открием, че има хадиси, които призовават да не се преувеличава поклонението, други хадиси призовават за поклонение колкото е възможно повече. Едно просто обяснение може да обедини тези доказателства. Забраната за преувеличаване на поклонението е насочена към онези, които не са способни на това. Призивът да се покланяме повече от обикновено е отправен към онези, които са способни на това.
И тук, ако кажем, че всичко, което е направено по времето на Пророка, с.а.с., и сподвижниците му, ако не е осъдено от никого, не може да бъде забранено нововъведение.
Освен това това, което е направено по време на табиин или по време на табийен табиин, ако не е осъдено от имамите, не може да бъде забранено нововъведение. Саад Тафтазани пише в Sherhu Maqasid: Учените матуриди и аш'аритите не се обвиняваха взаимно в извършване на нововъведения или заблуди. Това правеха само фанатици, които се отклониха от пътя. Някои фанатици, обвинени в новаторство дори в противоречиви въпроси на фикха, като мнението, че месото на животно, което е заклано без умишлено да си спомня името на Аллах, е позволено, или мнението, че абдестът не се нарушава от нещо, което е излязло чрез повече от един от двата пасажа, или мнението за правилността на брака без участието на настойник, или правилността на молитвата без фатиха.
Те не знаят, че забранено нововъведение е всичко, което е измислено в религията и не се е случило по времето на сподвижниците, табиин, и не е посочено от доказателствата на шариата. Освен това, ако нещо не е съществувало по времето на сподвижниците, то не е забранено нововъведение, докато няма доказателство за забраната.
Освен това имам Лекневи пише: Ханафитският шейх Ахмад Руми в „Маджалисул Абрар” пише: иновацията има две значения. Първият е общоезиков, вторият е специфичен за шариата. Първото значение обхваща както религията, така и обикновените дела. Второто значение показва добавяне или заличаване в религията, настъпило след времето на сподвижниците, които нямат доказателства, чрез думи, дела, пряко или косвено, или чрез намек. (Съкратено).
На друго място той пише: Не позволявайте на единодушието на хората в одобрението на кауза да ви заблуди, ако тя е измислена след времето на сподвижниците. Трябва да изучавате техните дела и качества, защото най-знаещите хора са най-близките до Аллах, които са най-подобни на тях и знаят пътя им по-добре от другите.
В Шир-атул ислям ханафитският шейх Мохамед ибн Абу Бакр, известен суфийски учен, наречен Имам Заде Джоги, пише: Сунна - това, което се случи по времето на сподвижниците, след това Табийин, след това Табийй Табийин. Всичко, което е измислено след тези три поколения и противоречи на техния път, е нововъведение, а всяко нововъведение е заблуда. Сподвижниците осъждат онези, които са изобретили нещо или са донесли нещо ново, което не е съществувало в пророческите времена, независимо дали е много или малко, независимо дали е голямо или малко.
Друг ханафитски шейх, суфистки учен, Якуб ибн Сейд Али Руми, пише в Мафатикхул Джинан: иновацията е нещо, което противоречи на пътя на сподвижниците, то е заблуда. Но учените са доказали, че иновациите могат да бъдат похвални, като изучаването и записването на науки, които не са съществували преди. Осъдено нововъведение е всичко, което противоречи на пътя на сподвижниците; това е въпрос, който, ако стане известен на сподвижниците, те биха го осъдили.
В Tariqa Muhammadiyah имам Мохамед Ефенди Биркили Руми пише: Ако някой попита как може да се съчетаят думите на хадиса „всички нововъведения са заблуди“ и думите на учените, които казват, че някои нововъведения не са забранени. Някои се отнасят към допустимите неща като използването на сито, постоянното ядене на хляб от рафинирано брашно и изяждането му. Други нововъведения може да са желателни, като изграждане на училища, минарета, писане на книги, други може да са задължителни, като формулиране на доказателства, които да опровергаят съмненията и думите на атеистите и изгубените?
Отговор: Bid-a може да има общо лингвистично значение и тези примери се прилагат тук. Също така бид-а може да има специфично шариатско значение, което е посочено от хадиса. Това е добавяне или премахване на нещо в религията, след времето на сподвижниците, ако няма доказателства за това, с думи, дела, преки или косвени. Нововъведението в този смисъл не се отнася за обикновени въпроси, а се ограничава само до определени въпроси на вярата и формите на поклонение. Намираме всичко това в хадисите „Следвайте моята сунна и сунната на праведните халифи Рашид“, „Вие знаете по-добре какво да правите в делата на вашия светски живот“, „Ако някой намеси нашия бизнес в това, нещо, което не е от него, то ще бъде отхвърлено."
Така, ако нещо се е случило по времето на сподвижниците, то е табиин, или таби табиин. И не са го осъдили, то не може да бъде иновация, или се нарича иновация в общоезиков смисъл. Тогава то може да бъде допустимо, желателно или задължително. Откриваме това в думите на ханафитския имам Абдулганий Наблуси в „Хадика Надия”.
Тук Имам Лекневи дава подробно обяснение на случаите, които могат да бъдат разгледани в иновацията.
Всичко, което Пророкът е направил или казал, или неговите сподвижници са направили и казали, което не е осъдено от тях, определено не може да бъде нововъведение.
Иновации по времето на сподвижниците
Ако нещо не е било практикувано по времето на Пророка, тогава то се нарича нововъведение само в езиков смисъл. И ето два случая.
Първо: този случай се отнася до обикновени случаи, няма как да е заблуда, ако няма доказателства за това. Вторият случай е свързан с ритуали на поклонение; тук има няколко случая.
Ако това се е случило по времето на сподвижниците, тогава има два случая. Те осъдиха това действие, в който случай то би било забранено нововъведение. Или не са упреквали.
Или беше по времето на табиите. Или беше по времето на Табий Табиин. Или беше след тези три поколения.
Например това, което беше направено по времето на сподвижниците и те го осъдиха. Имам Бухари цитира, че Марван ибн Хакам, когато бил емир на Медина, се качил на минбара, за да прочете хутба преди молитвата за празничната молитва. Опитал се да го спре Абу Саид Худрий, който след хутбата казал: Кълна се в Аллах, ти си сменил религията. На това Марван каза: Абу Саид, времената се промениха и това, което имаше, го няма. Но Абу Саид каза: това, което знам, е по-добро от това, което не знам.
Имам Муслим цитира: когато Бишр ибн Марван започна да вдига ръце в дуа на минбара, в петъчната молитва, Амар го упрекна и каза, че никой не е направил това. Аллах да накаже тези две ръце, видях Пратеника на Аллах да прави дуа на минбара и той не прави нищо повече от това. Тези. вдигна показалеца си.
Имаше случаи, когато сподвижниците не осъждат иновациите. Например имам Бухари и други цитират от Саиб ибн Язид: първият езан е в петък. Това не се случи по времето на Пророка, Абу Бакр и Омар, мир на всички тях. Но когато имаше много хора, това беше направено заради нуждата, по времето на халиф Осман ибн Афан, Аллах да е доволен от него.
Това включва много празнични молитви в един град. Това не се случи по времето на Пророка, Абу Бакр, Омар и Осман. Както пише Имам Ибн Таймия в „Минхаджу Сунна”: Али ибн Аби Талиб, Аллах да е доволен от него, извърши повече от една колективна молитва с имам в един град.
Това включва издаването на втория икама и езан за колективна молитва, ако вече е отслужен колективен намаз с езан и икам в джамията. По този въпрос, както пише имам Лекневи тук, има три мнения.
Някои погрешно са казали, че вторият езан и икама за една молитва в една джамия е нововъведение. Но имам Бухари цитира, че Анас ибн Малик е дошъл в джамията, където вече е била проведена колективна молитва. Правеше езан и икамат и сборна молитва.
Също така тук можете да добавите истории, които в нашите традиции се наричат ​​„вааз“. Taqiyuddin Ahmad ibn Ali Makrizi съобщава: Хасан ал-Басри беше попитан: кога за първи път започнаха да казват на Пророка, мир на праха му, в джамията? Той каза: по времето на халиф Осман. Кой пръв започна да разказва? Той каза: Тамим Дари.
Първо, той поиска разрешение да даде напомняния и инструкции на хората от Омар. Но той му отказа. Тогава, в последните дни на Омар, той му позволи да направи това в петък преди Омар да си тръгне. Тогава той поиска разрешение от Осман и той му позволи да прави това два дни в седмицата.
Това също включва прекарване на нощите на Рамадан в колективна молитва от двадесет реката, което Омар нарече прекрасно нововъведение. Това включва големия проблем с такбир и вдигане на ръце преди кунут, след четене на сури в молитвата Витр. Имам Лекневи обстойно и подробно разгледа този въпрос, защото някои хора също смятаха тези действия за нововъведение. Но тук няма да се задълбочаваме подробно във всеки въпрос на фикх, тъй като исках само да дам някои примери. За подробно проучване на такива въпроси, разбира се, е по-добре да се обърнете към специални книги на fiqh. Във всеки случай, ако това действие не се предава от Пророка, то се предава от някои сподвижници и табиини, както потвърждават имамите Айни, Ибн Кудам и други. И следователно не може да бъде забранено нововъведение.
Освен това някои спътници биха могли да нарекат нещо иновация. Но в някои случаи те осъждат тези нововъведения, в други случаи не ги осъждат. Например, Абу Дауд цитира Муджахид: ние бяхме с Ибн Омар. Един човек направи тасвиб в Езан на следобедната или вечерната молитва. Тогава Ибн Омар каза: да излезем, защото това е нововъведение. Също така се съобщава, че Али ибн Аби Талиб също е казал, че това е нововъведение, когато е чул мюезина да произнася „тасвиб” ​​в езана на нощната молитва. Как учените по фикх могат да потвърдят тасвиб във всички молитви, ако тези две поговорки на сподвижниците са съобщени?
По този въпрос учените са разделени на три мнения. Първото мнение казва, че въз основа на хадиса от Абу Бакрат, от Абу Дауд, е препоръчително да се казва тесвиб само в езана на сутрешната молитва, защото това е времето на сън и слабост.
Други казаха, че това може да се направи за владетели и други хора, които са заети с мюсюлмански дела. Както се съобщава, Белал дошъл на вратата на Пратеника на Аллах, мир на праха му, между Езан и Икама и го призовал за молитва. Това е мнението на Абу Юсуф.
По-късно fuqahas каза, че е похвално да се чете тасвиб във всички молитви, с изключение на Magharib - Акшам молитвата. В тези времена хората са станали небрежни към молитвата и затова призив след призив ще бъде от полза. В първите дни нямаше такава мудност и мързел. И така, те обясняват мнението си и защо противоречат на предаденото от Ибн Омар и Али. Това е спорен въпрос, по който имам Лекневи е написал изследване.
Друг пример. Тирмизи, Насаи, Ибн Маджа и Байхаки, предадено от сина на сподвижник Абдуллах ибн Мугафал. Казва, че баща му го е чул да чете „бемеля” на глас в молитва. Тогава той каза, о, синко, това е ново. Пазете се от иновациите. Намазах се с Пратеника на Аллах Абу Бакр и Омар и никой от тях не каза „бемеля“. Започнете с думите „Elhamdulillahi rabbil alamin“.
Никой в ​​исляма не беше толкова устойчив на иновациите, колкото баща ми. Както виждаме, този спътник нарича произношението на думите „bemelya“ иновация. Но това е спорен въпрос във фикха. Доказано е, че понякога Пророка, с.а.с., е казвал „бемеля” на глас, но четенето му тихо, започването на четене на глас с „алхамдулиллах” е по-силно, както се потвърждава от предаденото в суннета. По този въпрос шейх Лекневи написаха и отделна студия. Нека Аллах възнагради учените на исляма за техните трудове, които можем да използваме в тези времена, времена на мързел, слабост и бавност.
Също така, Саид ибн Мансур разказва от Абу Умам Бахилия, че молитвите Таравих в джамиите са въведени с омар и той го нарече добро нововъведение. Той каза: Аллах ви е предписал да постите през месец Рамазан, но не ви е заповядал да го поддържате в молитва. Колективната молитва по време на Рамазана, в джамиите, това е нещо, което е измислено по-късно, продължавайте да го правите и не го изоставяйте. Имаше хора от народа на Израел, които изобретиха нововъведение, за да се доближат до удоволствието на Аллах, и след това се отказаха и не продължиха тази работа. И той прочете стиха: „Те сами измислиха монашеството“ (Желязо 27).
Шейх Абу Гуда пише: тук този сподвижник, подобно на Омар, нарича теравих, който се изпълнява колективно в джамиите, нововъведение в езиковото значение. В шариатския смисъл, както вече писахме, иновацията е заблуда. С това можем да обясним защо някои учени ограничават употребата на думата bid-a само до заблуди, докато други използват думата иновация дори по отношение на похвални дела.
Ибн Аби Шейба с автентична верига съобщава от Хакам ибн Арадж какво е казал Ибн Омар за духа на молитвата и как хората са започнали да го изпълняват в джамиите: това е нововъведение и колко добро е това нововъведение. Имам Касталяни пише: това означава, че Пратеникът на Аллах не е чел духа на молитвата с такова постоянство в джамията, както хората започнаха да правят по времето на Ибн Омар. Абдураззак съобщава с автентична верига от Ибн Омар, че това е започнало след убийството на халифа Осман.
Има много доказателства за задължението да се следва пътя на сподвижниците на Пророка, мир на праха им. Имам Лекневи разгледа подробно в своето изследване различни свидетелства, на които тук няма да се задълбочаваме. Във всеки случай можем да твърдим, че ако даден въпрос е потвърден от думите или делата на сподвижник, този въпрос няма да бъде заблуда, дори ако не е бил известен по времето на самия Пратеник на Аллах.
Ако въпросът не е станал по времето на Пратеника на Аллах, а се е появил по времето на неговите сподвижници, кое е по-добре да следваме?
Имам Лекневи отговаря на този въпрос и пише: Тук имаме три случая. Ако има текст от Корана или Суната, който одобрява това действие, тогава няма съмнение, че такова действие е правилно.
Ако има текст от Корана или Сунната, който противоречи на действието на сподвижник, можем да използваме тълкуване, за да комбинираме текста и действието на сподвижника, така че това действие да не противоречи на шериата. Ако такова тълкуване не е възможно, ние не следваме действието на сподвижника, а го оправдаваме с факта, че той може да не е знаел за този текст.
Третият случай е, когато не намерим текст, който да потвърди или да противоречи на действието на придружителя. В този случай е по-добре да следвате примера на спътник, отколкото мнението на друг, който е бил в следващите векове. Във всеки случай, ако се предава действие от сподвижниците, особено ако това са праведни халифи, тогава това се счита за сунна, при условие че това действие не противоречи на Корана и сунната. Сунната не се ограничава само до действията или думите на Пророка, с.а.с., и обхваща това, което е предадено от халифите и като цяло от сподвижниците, ако другите сподвижници не са осъдили това действие. Намираме потвърждение на това правило в трудовете на имамите от usul fiqh. Например в ханафитския мазхаб това е Ибн Хумам в „Тахрирул Усул“, Айни в „Биная Шерху Хидая“, Абдулазиз Баздави в „Кешфул Асрар“.
Ако сподвижниците се разпръснат, в този случай, както казва науката за усул-фикх, ние избираме това, което е по-правилно и по-близо до Корана и Суната.
Нововъведения, появили се по времето на Табиин и Табийи Табиин.
Тук казваме същото, което казахме в предишния параграф.
Ако се появи нововъведение след тези три поколения, ние сравняваме това действие с шариата. Ако намерим основата за това действие в шериата и то не противоречи на това, което е в Корана и Суната, това нововъведение се счита за добро. Ако няма основание за такова действие, то е забранено нововъведение.
Както пише имам Лекневи: в наше време сгрешиха онези, които се разделиха на две групи. Някои смятат всичко, което не е съществувало през първите три поколения, за нововъведение и грешка, дори ако това действие е потвърдено от основата на шериата. Втората група нарича добро нововъведение всичко, което се предава от бащи или предци, или което се преподава от шейхове и наставници, без да се проверява дали това действие е потвърдено от основата на шариата или противоречи на една от основите.
Наистина, сега времената не са се променили и на практика можем да открием, че тези два крайни подхода са често срещани сред мюсюлманите и следователно не могат да се срещнат и намерят обща основа. Тук мюсюлманите трябва да заемат умерена и балансирана позиция, която ще им позволи да постигнат съгласие и да се освободят от вътрешна враждебност и обвинения. Както вече беше разкрито в самото начало на тази статия, видовете бид-а като идафия и теркия са противоречиви въпроси, които не трябва да водят до разкол или взаимни обвинения.
Връщайки се към въпроса за усърдието в богослужението, ще намерим десетки примери сред сподвижниците и табиите, които са били усърдни в богослужението през нощта, постите, четенето на Корана и зикр. Те го направиха за себе си и не учеха, че е предписано от религията в точно такава форма, каквато направиха. Следователно можем да кажем, че усърдието в богослужението не е нововъведение, ако човек го следва, когато е в състояние да го направи, ако не вреди на себе си и не отслабва при изпълнение на задълженията. Ако човек се опитва да се моли повече, отколкото е в действителност способен, той ще прекара молитвата може би в лошо състояние на ума и сърцето му няма да разбере молитвата. Затова Пратеника на Аллах, с.а.в., каза: Молете се, когато се чувствате активни.
Тук ще намерим обяснение в историята, цитирана от имам Малик от Абу Бакр ибн Аби Хасм, че един ден Омар не видял Сюлейман ибн Аби Хасм в джамията по време на сутрешната молитва. Той срещна съпругата на Селейман и я попита защо не е в джамията за сутрешната молитва. Тя каза, че той се е молил през нощта и е бил толкова уморен, че е спал молитвата в джамията. Тогава Омар каза: Бих предпочел да изпълня сутрешната молитва в група в джамията, отколкото да се моля цяла нощ.
Абу Дауд съобщава от Айша, Аллах да е доволен от нея, че Пратеникът на Аллах, с.а.с., е казал: Поемете върху себе си делата, които сте способни да извършите, Аллах няма да се умори да ви възнаграждава, докато го правите делата. И знайте, че Аллах обича редовните дейности, дори и да са малки. И ако свърши работата, ще го укрепи.
В това разбиране трябва да използваме хадисите, които говорят за ревността на Пратеника на Аллах, Мирему, в поклонението. Като хадиса на Тирмизи в Мугир, който казва, че Пророкът се е молил, докато краката му се подуят.
Така Ибн Батал в своето тълкуване казва, че човек може да прояви усърдие в богослужението, дори ако това му носи някаква вреда. Пророкът направи това, знаейки, че всичките му грехове са простени, както би трябвало да прави човек, който не знае дали е спасен от огъня или не.
Как да съчетаем тези думи с това, което казахме: усърдието в богослужението не трябва да вреди на човека. Да кажем, че тук става дума за вреда, която не води човек до слабост при изпълнение на задълженията му. Защото всяко задължение трябва да носи със себе си някаква вреда, като умора и изтощение и дори някаква слабост на тялото. Но всеки човек има свои собствени способности, Пратеникът на Аллах е имал специално и най-високо състояние за човек. Тук намираме потвърждение в коментара на Ибн Хаджр във Фет: ако това не води до пасивност и апатия.
Също така, ако има някакво съмнение относно достоверността на някои от историите за броя на поклонението.
Можем да кажем, че мюсюлманските учени и историци предоставят много удивителни примери за поклонение сред сподвижниците, табиите и тези след тях. Ако имаме надеждни вериги, тези истории се приемат за верни, дори и да изглеждат като чудеса, защото Аллах може да даде милостта Си на когото пожелае, особено на онези, които Му се покланят усърдно. Много известни учени и историци на исляма цитират тези истории като надеждни, сред които имамите Абу Наим, Ибн Катир, Захаби, Ибн Таймия, Ибн Хаджр, Науауи, Самаани, Абдулвахаб Шаарани, Мула Али Кари, Суюти и други. Тези учени са признати авторитети в предаването на хадиси и те не биха цитирали истории като основа за доказване на заслугите на дадено лице, ако се съмняват в надеждността на тази информация. Нека да преминем към втория тип иновации, по отношение на които има различия.
„Бид-а теркия” е нововъведение в отказа от позволеното.
Имам Шатибий добави понятията „бид-а теркия“ и „бид-а идафия“ към класификацията на иновациите. По-горе обсъдихме какво е „bid-a-idafiya“. „Теркия” е нововъведение, според което човек сам забранява това, което му е позволено в шериата. Разбира се, това не се дължи на природни или медицински причини. Условието тук е, че човек възнамерява да се приближи до Аллах чрез такова самоограничение. Също така, условието за нововъведението на „теркия” ще бъде човек, който напълно отказва позволеното от шериата, да счита този отказ за част от религията, да го призовава и да го разпространява. Ако някой откаже позволеното, според иджтихад, не го вижда като забранено, но вярва, че ще бъде полезно за него и неговата религия да откаже позволеното, тогава това вече не е нововъведение. Например, някои известни учени като Имам Науауи и Имам Ибн Таймия изобщо не са се женили. Те бяха уверени в себе си, че страстта няма да ги доведе до грях и вярваха, че ще бъде по-полезно за религията, ако той не се ожени. Но те направиха това на себе си, без да призовават други, и учеха, че от суната на пророка Мохамед, мир на праха му, да се оженят.
Когато човек откаже това, което Аллах е разрешил като харам, призовава другите да направят същото и учи, че това е начинът да се приближим до Аллах, се създава нововъведение. По правило такива крайности се обясняват с справедливи причини. Така един човек, когато му предложиха ябълка, я отказа, като каза, че не може да благодари на Аллах за ябълката. Хасан ал-Басри каза за него: този глупак си мисли, че може да благодари на Аллах за глътка студена вода!?
Например, ако определена храна е вредна за здравето или ума, или има ефект, който пречи на богослужението, като причиняване на сънливост и други подобни, тогава няма проблем. Или например, ако човек откаже позволеното от страх, че това ще го доведе до грях. В хадиса: „Няма да има роб от богобоязливите хора, докато не остави нещо от това, което е позволено, от страх да не направи нещо, което е греховно“ (Ибн Маджа). Ако човек забрани нещо за себе си без посочените шериатски причини, това вече е нововъведение. Аллах казва в Корана: „О, вярващи! Не забранявайте [да ядете] приятните храни, които Аллах ви е позволил” (Хранене 87). Най-често това са крайности, които не помагат на вярата, а напротив водят до слабостта на вярващия и изкривяват пътя.
Ибн Джаузи в своята книга „Сайдул Хатир” обяснява проблема с подобни крайности с примери. Доказва как поради незнание възникват откази от позволеното и други нововъведения, които водят до различни нововъведения. Така някои, без основания за шериата, напълно отказват да ядат месо, въпреки че Пророкът, неговите сподвижници и всички имами са яли месо. Обяснявайки това с една или друга преценка, която се основава на незнание. Една присъда не може да служи като път, ако противоречи на предаденото в шериата и на примерите на най-добрите хора. Вярващ, който напълно се откаже от месото, ще бъде слаб, първо ще изостави допълнителните богослужения, а след това и задължителните, да не говорим за това, че няма да може да изпълнява други ежедневни задължения.
Също така Ибн Джаузи пише, че някои крайности водят до грях. Например, някои тръгнаха на дълго пътуване през пустинята, където няма известни източници на храна и вода, без провизии, и нарекоха това истинско упование в Аллах. Много от тях загинаха по пътя. Това е погрешно схващане и невежество в разбирането на степента на tawakkul, което противоречи на това, което Пророкът, с.а.с., и неговите сподвижници са ни научили на практика. Вижте на същото място „Сайдул Хатир“ или „Талбису Иблис“.
Това включва забраната на действията, изисквани от шариата. Ако човек не следва указанията на религията, например Суната, поради мързел и небрежност, това е грях, но ако го прави като поклонение, като по този начин се доближава до Аллах, тогава това е нововъведение. Като някой, който не се жени, докато се покланя на Аллах. Но, както знаем, в шериата имаше директни указания за сключване на брак. Учените се разминават само дали това е допустимо, желателно или задължително.
Може би по този начин ще разберем защо някои учени, виждайки търпение в себе си, се въздържаха да се женят. Затова те се въздържаха от брак, за да донесат повече в науките, от които мюсюлманите се нуждаят. Аллах знае най-добре.
Можем да кажем, че тук „бид-а теркия” влиза в контакт с въпроса за „уара”, което се превежда от арабски като повишена предпазливост в забраненото или съмнителното. Тези две неща не трябва да се бъркат. Внимание е необходимо, когато действието е съмнително и има реална възможност то да доведе до грях.
От друга страна, някои учени, които са изучавали въпроса за духовното възпитание, могат да отговорят, че възпитанието на душата изисква отказ от това, което е позволено, за да привикнат душите към покорство, търпение и задоволство с малко. Тези въпроси са проучени особено подробно от „Худжатул ислям”, имам Абу Хамид Газали. Тук не можем да навлизаме в подробности по този въпрос.
Тук има много подробности и подробни допълнения, в които ще открием някои разлики в школи и методи. Можем да открием, че Имам Газали, Аллах да се смили над него, в Ихя Улумудин клони към една посока, а Имам Шатибий, Аллах да се смили над него, клони към друга посока. Въпросът за бид-а-теркия не е прост въпрос. И дори ако аз или някой от читателите сме склонни към определени мнения, този въпрос, в неговите различни практически примери, ще бъде спорен сред великите имами.

Хадиси относно забраната на излишък в богослужението и как да ги разбираме
От една страна, намираме хадиси, забраняващи прекомерното усърдие в поклонението или затягане на забраните и отказ от светски блага. От друга страна, ние откриваме, че много от „праведните селефи“, в сравнение с други времена, са били стриктни във въздържанието и са били по-ревностни, отколкото е възможно за нас в поклонението. Както вече беше написано по-горе, това се дължи на възможността на всеки отделен човек.
1. Хадис от Хавла Асадия. Мюсюлманите съобщават, че Хаула минала покрай Пратеника на Аллах и тогава Айша казала: това е Хаула бинт Тувейт, казват, че тя не спи през нощта и се моли. На това той каза: Тя не спи ли нощем? Вземете колкото можете повече от случаите. Аллах няма да спре да ви възнаграждава, докато продължавате да правите нещата.
2. Хадис Зейнеб. Съобщава се, че Пророкът, мир на праха му, влязъл в джамията и видял опънато въже. Той попита за това. Казаха му, че това е Зейнеб, когато се моли, ако се измори, се държи за въжето. Тогава Пророкът, мир на праха му, каза: Развържете въжето и нека някой от вас, когато се почувства активен и силен. И ако се измори или го мързи, ще седне и ще си почине.
3. Хадис Абдуллах ибн Амр ибн Ас. Бухари съобщава, че Пратеникът на Аллах, мир на праха му, му казал: Бях информиран, че се молиш цяла нощ и постиш през деня? Да, разбирам. Тогава той каза: ако направите това, иначе очите ви ще потънат, а душата ви ще се умори и отслабне. Душата ти има право, семейството ти има право. Пости и разговяй, моли се и спи.
Муслим също има този хадис, но в него също: Пратеникът на Аллах, с.а.в., каза: постете три дни в месеца. За това ще бъдете възнаградени десетократно, сякаш сте постили през цялото време. На което Абдула каза, че може повече. След това постете един ден, а не два дни. Абдула каза, че може да направи повече. Тогава пророкът каза: постете през ден, това е постът на Дауд, това е най-добрият пост. Абдуллах каза, че може и повече, но Пророкът, с.а.с., му отговори, че няма нищо по-добро от това.
Също така, Муслим казва в разказа си: вашите гости също имат право над вас... прочетете Корана за един месец. Казах му: Мога повече от това. Тогава той каза: тогава прочетете след двадесет дни. Мога повече от това. Той каза: тогава след десет дни. Казах, че мога повече от това. Тогава той каза: прочетете за седем дни и не повече от това. Има и други версии на тази история.
По-късно Абдуллах ще каже: след като достигнах старост и слабост, сега бих дал имуществото и семейството си, за да приема след това облекчението (три дни пост в месеца) от Пратеника на Аллах, с.а.с., което той предложи аз
4. Хадис на Абу Дарда. Абу Наим от Салман Фариси, че е дошъл в къщата на Абу Дарда, видял съпругата му в небрежно състояние. Попита я как е. Тя каза: брат ти не се интересува от жени, той пости през деня и се моли през нощта. Тогава Салман дойде при Абу Дарда и му каза: вашето семейство има право над вас, така че се молете и спете, постете един ден и не постете следващия. Когато този разговор стигнал до Пратеника на Аллах, мир на праха му, той казал: Салман има знание. Има и други версии на тази история.
5. Хадис от Бухари и Муслим, от Анас, за трима, които смятат поклонението на Пророка, мир на праха му, за малко и казват, че това е така, защото всичките му грехове са простени. Единият каза, че се моли цяла нощ, вторият, че пости цял ден, а третият отказа да се ожени. Когато тези думи достигнали до Пророка, той казал: Ти каза тези думи, но аз съм по-смирен и боязлив от Аллах от теб, но в същото време постя и не постя, моля се и спя и се женя. И ако някой иска да се отдалечи от пътя ми, значи не е от мен.
В разказа на Муслим се съобщава също, че някои от тях казали, че не ядат месо, а други казали, че не спят на леглото.
6. Хадис на Осман ибн Маз-ун и Али ибн Аби Талиб. Аят „О, вярващите! Не забранявайте [яденето] на приятните блага, които Аллах ви е позволил,” (Хранене 87), беше разкрито относно Осман ибн Маз-ун и неговите приятели, които искаха да се откажат от месо, жени, а някои дори мислеха да премахнат гениталиите си. Има и други разкази, които предоставят допълнителна информация, но това е достатъчно, за да предаде същността на историята.
Както виждаме, в тези хадиси има забрана за прекомерност, но от друга страна откриваме, че селефът е показал невероятна ревност в поклонението. Отговорът е тук, както пише имам Лекневи в следното:
В хадиса на Хаул намираме, че Пророкът, мир на праха му, не й е забранил да се кланя много, но й е забранил да се облича толкова много, че да не може да го понесе, и в крайна сметка това ще доведе я до апатия.
В хадиса Зейнеб Пророка, мир на праха му, й забранява да се моли, държейки се за въжето от умора, в това изобщо няма несъответствие, това не може да се направи.
В хадиса Абдуллах Пророкът, мир на праха му, знаеше, че не може да продължи да прави толкова, колкото се бе ангажирал, така че му показа по-лесен път, който му подхожда. Този хадис също така гласи, че допълнителните дела не трябва да нарушават изпълнението на задълженията.
Хадисът на Абу Дарда гласи, че прекомерното поклонение не трябва да води до апатия и нарушаване на правата на другите.
В хадиса за тримата Пророкът, мир на праха му, каза, че не е от него този, който смята, че Пророкът не се е постарал достатъчно, защото греховете му са простени. Освен това не е от него, който смята, че вземането на повече от това, което Аллах е предписал, е правилният път. Тези погрешни вярвания бяха причината за порицанието на Пророка, мир на праха му.
В хадиса на Осман ибн Маз-ун намираме, че Пророкът, мир на праха му, им е забранил да въвеждат забрани и задължения в религията, които Всевишният не е установил в религията. Както виждаме, тези хадиси не забраняват усърдието в богослужението, но насочват и инструктират към умерено усърдие, което може да е различно за всеки човек. Условието тук е, че усърдието не трябва да води до умора, апатия, слабост, които причиняват нарушаване на права или неизпълнение на задължения или могат да унищожат самия човек. Също така, тези хадиси забраняват вярването, че този, който е усърден в поклонението, може да бъде по-добър от Пророка, мир на праха му. Наистина Пратеника на Аллах дойде като милост за световете и неговият път и пример обхващат всички хора, слаби, силни, млади и стари, умерени и ревностни в богослужението.
И тук усърдието в богослужението не трябва да отчуждава човек от духа и вътрешното съдържание на богослужението, когато желанието за количество лишава такива духовни условия като разбиране и смирение. Намек за това намираме в думите на Пророка, мир на праха му, когато каза: Който го чете по-бързо от три дни, няма да разбере Корана. Този хадис се отнася и за други ритуали, като молитвата.
Това включва и случая, когато човек поставя повече върху себе си и това отблъсква другите хора от религията. Следователно, ако човек, при всички споменати условия, е способен на прекомерна ревност, той не трябва да налага това на другите. Съобщава се, че Муад ибн Джабал рецитирал дълги сури в сборна молитва и след това някои хора се оплакали. Пратеникът на Аллах, мир на праха му, се разгневи и каза: Сред вас има такива, които отблъскват хората от религията. Ако някой прави колективна молитва, нека я съкрати, защото сред хората има възрастни, немощни и нуждаещи се.
Така ще открием, че в исляма пътят включва както умереност, така и усърдие в поклонението, в зависимост от възможностите на човека. И двата пътя водят до един и същи резултат, ако човек го избере. Това, което за един ще бъде спасение и образование, за друг може да бъде гибел. В Корана намираме и двете инструкции: „О, вярващи! Бойте се от Аллах както трябва” (Семейството на Имран 102) и „Така че се страхувайте от Аллах колкото можете” (Взаимна измама 16).
Както пишат имамите Ибн Хаджр и Науауи, усърдието в богослужението, в допълнение към вече дадените условия, също е разрешено, ако човек няма вярвания, които противоречат на лекотата и умереността на религията. Например убеждението, че само прекомерното усърдие и въздържанието от позволеното е единственият правилен път. Можете да видите какво пише имам Науауи в ал-Азкар относно това как Коранът е бил прочетен от кора до кора в селеф. Ще открием, че разликите са много големи, от четене на Корана за два месеца до четене на Корана четири пъти за един ден.
След този кратък анализ можем да кажем, че усърдието в богослужението, при спазване на горните условия, не е нововъведение.
Полезни допълнения
Полезно допълнение: иновациите, както и греховете, идват в различна степен. Има малки и големи грехове, които са свързани с вероотстъпничеството и такива, които не са. Също и иновации. Следователно не всяко нововъведение е по-лошо или по-ужасно от греха. Тук всеки отделен случай трябва да бъде сравнен и претеглен. Например едно нововъведение, което не води извън исляма, е по-лесно от грях, който води извън исляма.
Полезно допълнение: учените наричат ​​​​човек грешник или последовател на иновациите, това се прави само в ограничена специализирана литература, наречена книги „jerha“. Това се прави за използване при проверка на автентичността на хадисите, само когато е необходимо. Учените, които се наричат ​​учени "джерха", казаха, че това е единственият случай, когато "гиба" е забранен. Те говореха за грехове или човешки пороци само за да проверят автентичността на хадиса; в други случаи беше забранено. Наблюдаването на недостатъците на мюсюлманите, търсенето на техните грешки или грехове, за да се докладва и оповестява това публично, е строго забранено. Който направи това, Аллах ще го опозори в този живот и в отвъдния, както предупреждава Пратеника на Аллах, мир на праха му, в известен хадис.
И тук трябва ясно да се разграничат нововъведенията, както и греховете. Има грехове, които не влияят на автентичността на хадиса, точно както нововъведенията. Известно е, че имам Бухари предава хадиси от последователи на някои нововъведения и заблудени движения. Колекцията му съдържа хадиси от харидити, шиити и др. Тук беше важно да се определи дали иновацията или грешката биха позволили на човек да излъже в хадис или да измисли хадис. Например хариджитите вярвали, че да излъжеш в хадис означава да станеш невярващ. Това означава, че богобоязливите хариджити могат да бъдат истински предаватели на хадиси. Внасяме това, за да разберат мюсюлманите, че не е позволено да се пише или говори за някого, че е изгубен, или следва иновации и т.н. без спешност. Освен това, ако дадено лице има погрешни схващания по определени въпроси, това не означава, че ни е позволено да предупреждаваме срещу това лице като цяло или да го съобщаваме публично на хора без конкретна цел.
Трябва да се помни, че има строга забрана за следване на иновации или изобретяване на иновации. Но това, което може да подведе, е разпространението на иновацията и всеобщото й одобрение. Това не променя нищо. Фудайл ибн Ияд каза: „Следвайте правилния път и малкият брой на онези, които го следват, няма да ви навреди. Пазете се от погрешни схващания и не се заблуждавайте от големия брой онези, които се намират там.
Така Муаз ибн Джабал каза: „Пазете се от бедите, които ви очакват и които ще дойдат след вас. Тогава ще има много богатство. И Коранът ще бъде отворен и вярващият и лицемерът, мъжът и жената, възрастният и детето, свободният и робът ще го прочетат. И някой ще каже: „Защо не ме последват, защото чета Корана? Няма да ме последват, докато не измисля нещо ново." Затова се пазете от иновациите, защото иновациите са заблуда. И се пазете от заблудите на един мъдрец, защото Шейтан може да изрече грешна дума на езика на мъдрец, а може би лицемерът ще изрече дума на истината” (Абу Дауд). Молим Всевишния Аллах да ни покаже истината и да ни направи нейни последователи.

„Той идва в джамията само в името на Всемогъщия Аллах, той е гост на Аллах, докато не напусне джамията.“

Беше съобщено, че Аузага (р.г.) е казал: „Завършването на следните пет действия е следване на Пратеника на Аллах (с.а.в.) и благочестие: извършване на обща молитва, следване на Суната на Пророка (с.а.в.), изграждане на джамия, четене на Корана и борба по пътя на Всемогъщия Аллах.“

Беше разказано, че Хасан бин Гали казал: „ Триса съседи на Аллах Теаля. Първо- човек, дошъл в джамията. Той идва в джамията само заради Всевишния Аллах, той е гост на Аллах, докато не напусне джамията. Второ- човек, посещаващ своя брат мюсюлманин. Той посещава своя брат мюсюлманин само в името на Всевишния Аллах и е посетител на Аллах, докато не напусне своя брат мюсюлманин. трето- човек, който тръгва на път с намерение да извърши задължителния хадж или хадж-умра. Той тръгва на пътешествие само в името на Всевишния Аллах и е един от пратениците на Аллах, докато се върне при семейството си.”

Казано е още: „Вярващият трикрепости Първо- джамия. Второ- поменаване на Всевишния Аллах и третикрепост - четене на корана. Ако вярващият е в една от тези крепости, тогава той е спасен от Сатана.”

Хасан Басри (р.г.) каза: „Основната задача на райските хури е почистването на джамиите и тяхното изграждане.“

Гумар бин Хатаб каза: „Джамиите в този свят са домовете на Аллах Теаля. Човек, който извършва молитва в джамия, отива в джамията, за да види Аллах.”

Факих каза: „Уважението към джамиите се състои от петнадесетточки. Първа точка:След като влезете в джамията, поздравете хората, които седят там. Ако там няма никой или тези, които са, ще изпълняват намаз, тогава трябва да кажете: „Assalamu galaina mir-rabbin wa gala gibadi-Llyakhis-salihin.“ Второ:преди да седнете, отслужете намаз от два рекята, защото наистина Пратеникът на Аллах (с.а.в.) е казал: „За всяко нещо има сана (хвала). Сана на джамията - молитва от два раката."

трето:не купувайте и не продавайте в джамията. Четвърто:Не почиствайте кръв от меч в джамията. Пето:не търсете изгубена вещ. Шесто:Не повишавайте гласа си в джамията, освен в памет на Аллах Всевишния. седмо:не говори за светски неща.

осмо:не минавай през главите на хората. девето:не спорете за мястото в джамията. десето:не потискайте никого в редиците. единадесето:не ходете пред молещия се. дванадесето:не плюйте в джамията. тринадесето:Не щракайте с пръсти. Четиринадесето:очисти джамиите от нечистотии. петнадесето:увеличете спомена за Всемогъщия Аллах.

Хасан съобщава, че наистина нашият Пророк (с.а.в.) е казал: „Ще дойде време за моята умма, когато хората ще говорят за светските дела в джамиите, няма да ги е грижа за Аллах и няма да бъдат техни събеседници.“

Зухри предава от Абу Хурайра (Аллах да е доволен от него), че наистина Пратеника на Аллах (с.а.в.) е казал: „Тези, които напуснаха родината си четири:Коранът в сърцето на несправедливия (жестокия), джамията сред хората, които не се молят, Коранът в къща, в която не го четат, и добрият (благочестив) човек със злите хора.”

Анас бин Малик (Аллах да е доволен от него) също съобщава, че Пратеникът на Аллах (с.а.в.) е казал: „Джамиите ще се издигнат. Те ще бъдат като камили с бели гърбици. Краката на тези камили ще бъдат от амбра, вратовете им от шафран и главите им от благоуханен мускус. Поводите на тези камили ще бъдат направени от зелен изумруд. Водачите на тези камили ще бъдат мюезини.

Имамите ще ги последват. Те, заедно с камилите, ще прекосят площад Киямата като мълния. Хората от Киямат ще кажат: „Това са ангели, пророци и пратеници, близки до Аллах.“ Ще им бъде обявено: „О, хора на Киямат, те не са ангели, не са пророци или пратеници, но те са общността на Мохамед (s.g.v.), която поддържа молитвата с джамаат (колективна молитва).“

Уахб бин Мунабих (р.г.) каза: „Джамиите ще бъдат построени в деня на Страшния съд. Те ще изглеждат като роби, изтъкани от перли и яхти. И тогава тези джамии ще се застъпят за своя народ.”

От книгата "Tanbikhul gafilin"

Студено е и вали проливен дъжд в първия ден на есента в Торонто, но времето не възпира мюсюлманите, докато се събират в джамията Unity Mosque, импровизирано място за молитви в женски здравен център. Тази джамия се посещава от ЛГБТ мюсюлмани, които наскоро са имигрирали в Канада, млади ЛГБТ мюсюлмани, родени в тази страна, хора, които наскоро са приели исляма, и съюзници. Много от присъстващите успяха да намерят своята общност само тук: някои са отхвърлени в своите страни заради тяхната сексуална ориентация и полова идентичност, някои са гледани с пренебрежение в ЛГБТ общността в Канада.

El-Farouq Khaki е подкрепящ баща, към когото се обръщат младите ЛГБТ мюсюлмани. В своите проповеди той не изброява какво е възможно и какво не. Вместо това той говори за грижа за себе си, за изцеление - теми, важни за членовете на общността, повечето от които са били травматизирани от отхвърлянето на семейството и конвенционалните джамии. Един от хората, които се обърнаха към El-Farouq, говори за халал лака за нокти, който използва. Някои марки започнаха да произвеждат лак, който пропуска водата, особено за мюсюлмански жени - обичайният не им позволява да извършват ритуално почистване преди молитва.

Khaki се чуди дали такъв лак наистина е необходим: ​​„Ноктите ви мръсни ли са, когато нанасяте лак? Малко вероятно е някой да лакира мръсни нокти с лак.

В джамията Единство всичко може да се обсъжда, с всичко може да се спори. Тук се насърчават разговори за лични религиозни преживявания. Личният опит на Хаки обяснява защо той реши да създаде джамия, която да бъде безопасно място за всеки, който се чувства несигурен: той е израснал в Танзания, където е един от малкото хора с кафява кожа сред чернокожото мнозинство. След това се премества със семейството си в Канада. Навсякъде се чувстваше като малцинство. Родителите на Khaki са израснали в шиитската общност, но когато Khaki е дете, те стават сунити - в резултат на това самият той се чувства като аутсайдер и в двете посоки. Той се опита да бъде сунит, но осъзна, че това не подхожда на връзката му с исляма.

„Мисля, че много хора разбират това, особено новопокръстените“, обяснява Хаки. - „Пророкът Мохамед не е бил сунит, не е бил шиит. Тези думи не означават нищо за мен."

Хаки е скептичен към строгите ритуали като четене на Корана или молитва, които са задължителни в повечето джамии, без да разбира смисъла на тези ритуали. Джамията Unity има уникален подход към молитвата: в традиционните джамии жените и мъжете се молят отделно, но тук всички седят заедно.

Веднага можете да забележите, че хората в джамията "Единство" са облечени по абсолютно всякакъв начин: някои мюсюлмански жени носят хиджаб, други са покрити с татуировки и се молят с непокрити глави.

„Добрият имам няма да намали духовната идентичност на човек до облекло“, казва Хаки. „Основната ми роля е консултиране. Всичко останало е ритуал, а ритуалът няма смисъл сам по себе си. Наистина ли страхът е всичко, от което една общност има нужда? Ами почтеността и любовта? Това е основната роля на религиозната общност.”

Може би фокусът върху здравето и духовното благополучие на общността е това, което привлича съюзници, които обичат да се идентифицират с джамия, където всеки е добре дошъл.

„Джамията поема тази роля, защото светът я изоставя. Не е достатъчно просто да се каже, че „ислям“ се превежда като „мир“. Хората просто се опитват да се успокоят. Ако ислямът означаваше мир, тогава милиард и половина мюсюлмани биха променили планетата към по-добро. Но те не го правят”, казва Хаки.

Нуждата от саморефлексия и размисъл за това как джамиите отговарят на нуждите на общностите е нещо, върху което Хаки размишляваше, заедно с много други ЛГБТ мюсюлмани, които бяха интервюирани в седмиците след Орландо.

През септември в Минск ще бъде открита единствената джамия в столицата. Комсомолская правда научи историята на изграждането му от устните на главния мюфтия на Беларус Абу-Бекир Шабанович.

На мястото на първата минска джамия е построен ресторант

Първите мюсюлмани се появяват в Минск през 15 век, твърдят историците. Това бяха бивши пленени кримски татари, които участваха в набези на литовските земи и бяха победени през 1506 г. близо до Клецк от войските на княз Михаил Глински. Те живееха в района на Немига, където сега е хотел „Планета“, този район се наричаше Татарско предградие. Там, където сега е хотел Юбилейни, първата джамия в Минск се появи около 1599 г., тя беше дървена.

Близо три века се молели там, а през 1900 г. решили на негово място да построят нова, каменна. Издигат я набързо – на 25 октомври 1902 г. става освещаването.

Красива каменна сграда с голям централен купол и високо многоетажно минаре, построена във византийски стил, се отличава с изяществото и скромността на своята архитектура и по външния си вид е една от най-добрите сгради в Минск, пише вестник „ Minsky Listok” написа тогава.

Каменна джамия, началото на ХХ век. Сега това място е ресторантът на хотел Yubileiny.

Джамията не е разрушена през 30-те години, но през 1936 г. е предадена на гастрономическата служба и в нея се съхраняват зеленчуци и хранителни стоки. По време на немската окупация джамията е празна, след освобождението отново започват да се извършват богослужения.

Но още през 1949 г. с решение на градския изпълнителен комитет мюсюлманската общност в Минск е разпусната и сградата е прехвърлена на DOSAAF. След това започнаха да строят Парковата магистрала (сега булевард Победители) и хотел Юбилейни до джамията. През 1964 г. е взривен и на това място е построен хотел-ресторант - сега там има казино.

Пред строящата се сграда на хотел Yubileiny можете да видите старата Минска джамия. Снимка: от книгата на В. Кириченко "Минск. Десетгодишен път на столицата. 1960-1969".

През 70-те години старото татарско гробище също е изравнено със земята - от него е направен парк (сега е между улиците Игнатенко, Татарская и Грибоедов).

Решението за завършване на строителството е взето лично от Ердоган

Възраждането на мюсюлманските религиозни сдружения в Беларус започва след перестройката през 90-те години. За построяването на джамията властите отделиха земя в близост до бившето татарско гробище - същото, което беше превърнато в обществена градина.

Първият камък на строителството е положен през 1997 г., по време на честването на 600-годишнината от заселването на татарите на земите на Беларус. Работата трябваше да бъде финансирана от фондацията на Световната ислямска лига (Рабита), като отпусна 2,05 милиона долара.

Оценките не са взели предвид завършването на сградата и различната инфраструктура“, каза главният мюфтия на Беларус Абу-Бекир Шабанович пред КП. - По-късно финансирането спря и строителството спря на нивото на средата на първия етаж.

Според мюфтията между партньорите е имало разногласия - саудитските сметки са били замразени заради санкциите на Запада. Минаха години, недовършената сграда стоеше замръзнала зад дърветата на бившето татарско гробище.

Втората стъпка към строителството е направена през 2013 г.

Направихме нова оценка и я предадохме на нашите турски братя заедно с описанието”, продължава Абу Бекир. - Всичко много им хареса, документите бяха поставени на масата на турския президент Реджеп Тайип Ердоган. И той реши, че строителството на джамията в Минск трябва да бъде продължено. Завършването на работата отне три години. Спонсор беше турската дирекция по религиозните въпроси. По мои предварителни оценки те са похарчили поне 4 милиона долара, за да завършат строителството до ключ.

Мюезинът не призовава вярващите от кулата на молитва

Планираха тържествено да открият джамията на 29 юли, трябваше да участва и президентът Ердоган... Но посещението се провали - след опита за преврат в Турция беше въведено военно положение, ситуацията остава напрегната и сега. Според "Комсомолская правда" откриването на джамията и посещението на Ердоган са били планирани за септември.

Междувременно да се разходим из самата джамия.

Тази сграда е построена по образ и подобие на каменната джамия в Минск, построена преди 115 години, само обемите са увеличени няколко пъти“, води обиколката Абу Бекир. - Ще открием музей на приземния етаж - тук ще бъде показан 600-годишният живот на мюсюлманите в Беларус. Има много други помещения: заседателна зала с 250 места, библиотека и класни стаи, стая за охрана с монитори за видеонаблюдение.

Отделно мюфтията ни въвежда в помещението на парното - това е голяма зала с много тръби, помпи и други съоръжения.

Тъй като мюсюлманите се молят седнали на пода, подовете на джамията се отопляват и на трите нива, обяснява той. - Санитарно-хигиенният блок също има свои собствени характеристики: в мъжката и женската част има 32 места за измиване на краката - това е задължителна процедура преди започване на молитвата.

Горното ниво е най-голямото и важно помещение на джамията - молитвената зала. Цялата му площ е покрита със специален килим - не се тъпче.

В края на залата има дървен навес - това е конструкцията, където се издига имамът (свещеникът, който води проповедта). Едно ниво по-високо има голям полукръгъл балкон; богомолците също могат да седнат на него.

Молитвената зала е украсена с огромен полилей, а сводовете са украсени с медальони на различни мюсюлмански народи. Полилеят виси под купола, който е покрит отвън със специална немска мед - обещават, че в продължение на 50 години покритието няма да се окислява или избледнява.

И наблизо, близо до външната стена, е построено минаре - това е кула, от която муезинът (помощникът на имама) призовава вярващите към молитва.

Ние обаче се отказахме от тази практика в Минск - лично аз взех това решение след призиви на жители на съседни къщи“, обясни Абу-Бекир.

ПОДДЪРЖАТЕ ВРЪЗКА!

Колко мюсюлмани и джамии има в Беларус?

Катедралната джамия в Минск може едновременно да побере до 2 хиляди вярващи.

Днес в Беларус живеят около 30 хиляди мюсюлмани – това са хора от 32 националности“, каза главният мюфтия на Беларус. - В Минск има около 10 хиляди мюсюлмани. Вратите на нашата джамия са винаги отворени за всички.

Що се отнася до броя на джамиите в Беларус, данните варират.

В това отношение аз разделям джамиите и молитвените домове – това са малко по-различни неща”, казва Абу Бекир. - В Беларус има седем джамии: най-старата е в Ивие, има и джамия в Смиловичи, Новогрудок, Ловчици, Слоним и Ошмяни. Молитвени домове има във Видзи, Молодечно, Клецк, Брест, Могилев и Гомел.

Мюсюлманска джамия в Минск.Павел МАРТИНЧИК

Слава на Аллах.

Има случаи, в които е допустимо да се отслужи втора съборна молитва и случаи, в които не е разрешено.
Забранено е, когато хората предварително са се съгласили да дойдат в джамията, след като имамът е извършил първата съвместна молитва. Забранено е и когато вторият намаз в джамията прераства в нещо постоянно, систематично, като например когато се установи, че първият съвместен намаз ще бъде в определено време, а вторият в друго време.
Това е ясно забранено, защото води до разединение сред мюсюлманите и хората спират да търсят първата молитва.

Но ако вторият сборен намаз е отслужен в джамията неумишлено, без никакво споразумение, като например когато група хора влизат в джамията, след като имамът е свършил молитвата и те се молят заедно, тогава има различни мнения по този въпрос. Правилното мнение е, че това е позволено и мустахаб, защото носи награда за съвместна молитва.

Шейх ибн Утаймин (рахимахуллах) каза, описвайки случая с втората молитва в джамията: Що се отнася до първия сценарий, когато в джамията постоянно се извършват две съвместни молитви, тогава това несъмнено е макрух, ако не и харам, защото е бид'а (иновация) и не е бил известен от Пророка (саллеллаху алейхи ве селлем) и неговите сподвижници.
Друг пример е ал-Масджид ал-Хараам, докато саудитското правителство не го смени, имаше четири джамаата всеки с имам: ханбалийският имам водеше молитва за ханбалите, Шафи имамът водеше Шафиите, Малики имамът водеше Маликитите , и ханафите Имамът ръководи ханафитите. Те казаха: Това е мястото на Шафи, това е мястото на Малики, това е мястото на Ханафи и това е мястото на Ханбали.
Но крал Абдул Азис влезе в Мека и каза: „Това разделя уммата, т.е. Мюсюлманската умма е разделена в една джамия, а това не е позволено. Затова той обедини всички зад един имам. И това беше едно от неговите добри и достойни дела (Аллах да се смили над него)
Разделянето на Уммата е забранено.
Нещо повече, това води до мързел, защото хората могат да кажат: Ако има втори сборен намаз, тогава ще изчакаме, докато дойде втората група и хората спрат да се стремят да участват в първия сборен намаз зад имама.“

След това той спомена втория инцидент и каза:
„Що се отнася до втория случай, когато това става без предварително споразумение, т.е. В джамията има постоянен имам, но понякога двама или трима души закъсняват по уважителна причина, тогава учените са разделени по този въпрос.
Някои учени са казали, че съборната молитва не трябва да се повтаря, т.е. всеки трябва да се направи отделно.
Първо: хадисът на Убай ибн Ка'б, според който Пророкът (саллеллаху алейхи веселлем) е казал: „Човек, който се моли с друг, е по-добре, отколкото да се моли сам, а молитвата с двама души е по-добра от молитвата с един човек. Колкото повече хора има, толкова по-угодно е на Аллах.” Разказано от Абу Дауд (554) и Насаи (843). Това ясно заявява, че е по-добре да се молите с друг човек, отколкото сам. Ако кажем, че не трябва да има втори съборен намаз, това означава, че сме избрали по-непредпочитания избор, а това противоречи на текста.
Второ: Един ден Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи веселлем) седеше със своите сподвижници и един човек дойде, след като те приключиха с молитвата заедно. Той (Пророкът (салляллаху алейхи веселлем)) попита: „Кой ще даде милостиня на този човек и ще се моли с него?” Един от хората се изправи и се помоли с човека” Тирмизи (220). Това ясно показва, че сборната молитва може да се извършва след постоянна съвместна молитва, защото Пророкът (саллеллаху алейхи ве селлем) одобри това някой да се моли с този човек. Ако някой каже, че това е благотворителност и когато двама мъже закъснеят и отслужат втория намаз заедно в джамията, тогава те вършат това, което са длъжни да направят, тогава отговорът може да бъде, че Пророкът (с.а.с.) върху него) заповяда да извърши този акт на благодеяние и да се моли с този човек, на този, който вече е извършил молитвата, тогава не е ли предписано на лицето, което все още не е извършило молитвата, да се моли с този човек?
Третият сценарий е, когато джамията се намира на пазар или на път и т.н. Ако това е джамия на пазар, където хората идват и си отиват и двама или трима или десет мъже се събират, молят се и след това си тръгват, както се случва в джамиите на пазарите, тогава не е макрух да повтаряте молитвата заедно. Един от учените каза: Има консенсус по този въпрос и няма разлика в мненията, защото това е джамия, където различни групи идват и си отиват, и няма постоянен имам, зад когото хората да се обединяват. ал-Шарх ал-Мумти’ (4/227-231).
Можем да посъветваме нашите братя да се помирят и да се опитат да се обединят и да сложат край на различията, разединението и егоизма. Човек трябва да се опитва да поддържа единство и хармония; може ли това да е повод за разделение и кавги?
Имаме примера на Абдуллах ибн Мусуд (Радия Аллаху Анху), който критикува Осман (Радиа Аллаху Анху) за извършване на пълната молитва в Мина, но въпреки това той също извършва пълната молитва. Когато го попитаха за това, той каза: „Разделението е зло“ Абу Дауд (1960).
Сред индикациите за важността на единството е, че голям брой учени са казали, че е позволено имамът да пропусне някои видове сунна, за да обедини хората, както каза Шейх ул Ислам ибн Таймия:

„Ако имамът смята, че дадено действие е мустахаб, но хората, които се молят зад него, не го смятат за мустахаб и той го пропуска в името на единството и хармонията, тогава това е по-добре. Пример за това е молитвата Витр, по отношение на която има три мнения:
1. Витр може да се изпълнява само в три раката, като Магриб, и това е мнението на хората от Ирак
2. Витр може да се извършва само в един отделен ракат, това е мнението на много хора от Хиджаз
3. И двете мнения са приемливи, това е мнението на Шафи, Ахмад и други и това е правилното мнение, въпреки факта, че те са предпочели един отделен ракят.
Ако имамът смята, че трябва да се изпълнява отделно, а хората зад него смятат, че Витр трябва да се изпълнява като Магриб и той се съгласява с тях, за да се обединят, тогава е по-добре, защото Пророкът (с.а.с.) върху него) каза на Айша: „Ако твоите хора не се бяха отървали от джахилията толкова скоро, щях да разруша Кааба и да я построя на нивото на земята и с две врати, едната за влизане, а другата за изход.“ Но той отказа най-доброто според него, за да не отблъсне хората. Ако човек вярва, че четенето на басмала на глас е правилно, но зад него стоят хора, които не мислят така, или обратното, тогава ако той е съгласен с тях, тогава е по-добре.”
ал-Фатава ал-Кубра (2/118).

Молим Аллах да ни напътства по правия път.