Основи на монотеизма (Risala fi ilm at-Tawhid). "Който прави жертва освен Аллах"

В името на Аллах, Милостивия, Милосърдния

Слава на Аллах, Господаря на световете, мир и благословения на Аллах да бъдат върху нашия пророк Мохамед, членовете на неговото семейство и всички негови сподвижници!

Тази книга е „Книгата на монотеизма“ от Шейх Мохамед ибн ‘Абдул-Уаххаб и той не се нуждае от представяне. Достатъчно е, че Всемогъщият Аллах благослови неговия призив на изток на Земята и на нейния запад, на север и на юг. Тъй като монотеизмът е призивът на Мохамед ибн Абдуллах (мирът и благословиите на Аллах да бъдат върху него).
„Книгата на монотеизма“, която искаме да тълкуваме, е страхотна книга. Изследователите на монотеизма бяха единодушни, че нищо подобно не е писано по тази тема. Това е единствената подобна книга в този раздел, тъй като той (авторът), Аллах да се смили над него, разгледа в тази книга въпроси, свързани с „Таухид ‘Ибада“, тоест въпросите на монотеизма в богослужението. Той също така изследва какво противоречи на този монотеизъм. Няма книга, която да е написана по същия начин.
И затова всеки, който се нуждае от знания, не трябва да отказва да изучава тази книга. Той трябва да я изучи, разбирайки какво съдържа тази книга, тъй като съдържа стихове от Корана и хадиси на Пророка (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него). Някои учени са описали тази книга, като казват, че тя е част от колекцията на Сахих ал-Бухари и това е ясно видимо, тъй като шейх Мохамед ибн Абдул-Ваххаб, Аллах да се смили над него, е написал тази книга като книгата на Имам ал -Бухари.
От факта, че заглавията на главите в тази книга са стихове или хадиси, или хадисът посочва името на този раздел, или стихът посочва името на този раздел. Също така е подобен на „Сахих” на имам ал-Бухари, тъй като той цитира в него думите на учени, сподвижници, техните последователи, имами в исляма, точно както Абу Абдуллах ал-Бухари, Аллах да се смили над него, Направих. Наистина, той (ал-Бухари) цитира думи и мнения в своята колекция, за да тълкува значението на главата, която цитира.

И в заключение, слава на Аллах, Господа на световете!

بسم الله الرحمن الرحيم كتاب التوحيد الذي هو حق الله على العبيد
Kitabu at-Tawhid allaziy hua hakku Allahi alaal-'abid
مؤلف: محمد بن عبد الوهاب

. الباب الأول

Глава 1.
وقول الله تعالى: (وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْ (1) وقوله: (2) الآي ة. وقوله: (وَقَضَى رَبُّكَ أَلاَّ تَعْبُدُواْ إِلاَّ إِيَّاهُ وَبِال ْوَالِ دَيْنِ إِحْسَانًا) (3) الآية. وقوله: (بِهِ شَيْئًا) (4) ة. وقوله: (قَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أ َلاَّ تُشْرِك ُواْ بِهِ شَيْئًا) (5) الآيات.

Аллах Всемогъщият каза: "Аз създадох джиновете и хората само за да могат да Ми се покланят."(Разпръскване, 56).
Той също каза: „Изпратихме пратеник до всяка нация със заповедта: „Покланяйте се на Аллах и избягвайте тагута“. (Пчели, 36).
Всевишният каза: “Твоят Господ заповяда да не се кланяш на друг освен на Него и да проявяваш милост към родителите си. Ако единият или двамата достигнат старост под вас, тогава не им казвайте „уф“ и не им викайте, а им говорете с уважителни думи. И на двамата им поклонете крилото на смирението от милост и кажете: „Господи!
Аллах Всемогъщият каза: „И покланяйте се на Аллах и не свързвайте нищо с Него, правете добро на родители, близки роднини, сираци, бедни, близък съсед и непознат, приятел в квартала, пътник и онзи, когото вашите десни ръце са пленили. Наистина Аллах не обича горделивите и суетните!” (Жени, 36).
Аллах Всемогъщият каза: „Кажи: „Ела, ще ти кажа това, което твоят Господ ти е забранил: не съдружавай нищо с Него и прави добро на родителите си; не убивай децата си поради бедност – Ние ще храним тях и теб; не се приближавай до мерзостите , нито явните от тях." , нито тайно; не убивай душа, която Аллах е забранил, освен по право. Това е, което Той ти е заповядал, така че може би ще бъдеш разумен! И не се приближавай до собствеността на сирак, освен с най-доброто, докато достигне зряла възраст; спазвайте справедливостта в мярката и тежестта. Ние не налагаме на душата нищо друго освен това, което тя може да си позволи. И когато говорите, тогава бъдете справедливи, дори и по отношение на близките .. И бъдете верни на завета на Аллах. Това е, което Той ви заповяда: „Може би ще се замислите! Това е моят път, който води направо; следвайте го и не следвайте други пътища, за да не ви отделят от Неговият път. Това е, което Той ви завеща - може би ще се страхувате от Бога!" (Скот, 151-153).

قال ابن مسعود رضي الله عنه: من أراد أن ينظر إلى وصية محمد صلى الله ع Моля, свържете се с нас - ِي مُسْتَقِيم ًا..) (6) الآية . Моля, кажете ми على حمار فقال لي: „يا معاذ أتدري ما حق الله علعباددد, وما حق العباد ع لى الله؟“ فقلت: الله ورسوله أعلم. قال:" لى الله أن لا يعذب من لا يشرك به شيئاً" فقلت: يا رسول الله أفلا أبشر ال ناس؟ قال: „لا تبشرهم فيتكلوا“ أخرجاه في الصحيحين.
От Ибн Мас'уд رضي الله عنه се предава, че той е казал: „Който иска да погледне завещанието на Мухаммед صلى الله عليه وسلم, нека прочете думите на Всевишния: „Елате, ще ви кажа какво има вашият Господ забранено ви: да не споделяте, моля, нищо на Него..." до думите "...Това е моят прав водещ път" (Ат-Тирмизи. Съобщено е от Муад ибн Джабал رضي الله عنه, че той казал: "Веднъж аз седеше зад Пророка صلى الله عليه وسلم на кон на магаре и той ме попита: „О, Муад, знаеш ли какво е задължението на робите към Аллах и какво е задължението на Аллах към робите?“ Отговорих: „Аллах и Неговият Пратеник знае най-добре.” Пророкът صلى الله عليه وسلم каза: Задължението на робите пред Аллах е да Му се покланят и да не съдружават нищо с Него, а задължението на Аллах пред робите е да не наказва никого, който не се съдружава нещо с Него.Попитах: „О, Пратенико на Аллах, не трябва ли да кажа тази добра новина на хората?” Пророкът صلى الله عليه وسلم отговори: „Не, не го казвай, в противен случай те ще станат самодоволни.” Този хадис се съобщава в ал-Сахих ал-Бухари 13/300 и Муслим (30)
فيه مسائل: الأولى: الحكمة في خلق الجن والإنس. الثانية: أن العبادة هي التوحيد; لأن الخصومة فيه. ثالثة: أن من لم يأت به لم يعبد الله, ففيه معنى قوله : ولا أنتم عابد ون ما أعبد)(7). الرابعة: الحكمة في إرسال الرسل. خامسة: أن الرسالة عمَّت كل أمة. سادسة: أن دين الأنبياء واحد. السابعة: المسألة الكبيرة أن عبادة الله لا تحصل إلا بالكفر بالطاغوت ; ففيه معنى قوله: (فمن يكفر بالطاغوت ويؤمن بالله000) (8) آية. الثامنة: أن الطاغوت عام في كل ما عُبِد من دون الله. تاسعة: عظم شأن ثلاث الآيات المحكمات في سورة الأنعام عند السلف. وفيها عشر مسائل، أولها النهي عن الشرك. العاشرة: الآيات المحكمات في سورة الإسراء, وفيها ثماني عشرة مسألةة, (9) ; ولا تجعل مع الله إلهاً آخر فتلقى في جهنم ملوماً مدحو راً)(10), ونبهنا الله سبحانه على عظم شأن هذه المسائل بقوله: (ذلك مما أوح ى إليك ربك من الحكمة) (11). حادية عشرة: آية سورة النساء التي تسمى آية الحقوق العشرةة, بدأها ا (12). Моля, обърнете внимание: Моля, свържете се с нас ه. الثالثة عشرة: معرفة حق الله تعالى علينا. الرابعة عشرة: معرفة حق العباد عليه إذا أدوا حقه. الخامسة عشرة: أن هذه المسألة لا يعرفها أكثر الصحابة. السادسة عشرة: جواز كتمان العلم للمصلحة. السابعة عشرة: استحباب بشارة المسلم بما يسره. الثامنة عشرة: الخوف من الاتكال على سعة رحمة الله. التاسعة عشرة: قول المسؤول عما لا يعلم: الله ورسوله أعلم. العشرون: جواز تخصيص بعض الناس بالعلم دون بعض. الحادية والعشرون: تواضعه صلى الله عليه وسلم لركوب الحمار مع الإردا ف عليه. Инструкция и код: جواز الإرداف على الدابة. ثالثة والعشرون: فضيلة معاذ بن جبل. الرابعة والعشرون: عظم شأن هذه المسألة.

Това води до следните въпроси:
1. Мъдростта на създаването на джинове и хора. 2. Това поклонение е таухид (монотеизъм). Защото именно това беше причината за враждебността (на народите към техните пророци). 3. Който не го спазва (монотеизма) не се покланя на Аллах. Това е значението на Неговите думи: „И вие не се покланяте на това, на което аз се покланям“ (Неверници, 5). 4. Мъдростта да се изпращат пратеници до хората. 5. Мисията достигна до всички нации. 6. Религията на всички пророци е една. 7. Важната задача е поклонението на Аллах да не бъде постигнато без отказ от тагут (или показване на неверие в тагут). Именно това е значението на Неговите думи: “Който откаже тагут и повярва в Аллах, се е хванал за надеждна дръжка...” (Крава, 256). 8. Тагут е всичко, което е почитано, или този, който е почитан освен Аллах. 9. Огромното значение на три стиха от сура „Говеда“, които подчертават десет въпроса, основният от които е забраната за ширк. 10. Аят мухкамат (ясен) от сурата „Пренесен от нощта”, съдържащ осемнадесет въпроса, които Аллах започва с думите: „Не издигай друго божество заедно с Аллах, за да не бъдеш обвиняван и изоставен!” (Пренесен през нощта, 22). Те завършват с Неговите думи: “...Не издигай друго божество освен Аллах, иначе ще бъдеш хвърлен в ада, осъден, презрян!” (Пренесен през нощта, 39). Аллах Субханаху насочва вниманието ни към огромното значение на този въпрос в думите Си: „И това е откровение, изпратено до вас от вашия Господ с мъдрост.“ 11. Аят от сурата „Жените”, наречен „айетът на десетте права”, който Аллах започва със следните думи: „И покланяйте се на Аллах и не Му съдружавайте нищо” (Жени, 36). 12. Индикация за волята на Пратеника на Аллах صلى الله عليه وسلم преди смъртта му. 13. Знание за нашия дълг към Аллах Всевишния. 14. Знанието за Аллах е право на робите, ако те (робите) изпълняват своя дълг. 15. Това не беше известно на повечето сподвижници. 16. Допустимо е да се крият знания в общ интерес. 17. Похвално е да се предадат добри новини на мюсюлманина, които ще го направят щастлив. 18. Страх от самодоволство в необятността на милостта на Аллах. 19. Предпочитанието на човека, който е попитан за това, което не знае, е да каже: “Аллах и Неговият Пратеник знаят най-добре.” 20. Допустимостта да се предават знания само на част от хората и да се крият от други. 21. Скромността на Пророка صلى الله عليه وسلم, който язди магаре и позволява на другаря си да седи зад него. 22. Разрешение за поставяне на ездач зад вас върху ездитно животно. 23. Превъзходството на Муаз ибн Джабал. 24. Огромното значение на този въпрос (за таухида).

"Фатхул-Маджид". Абдур-Рахман б. Хасан. Шарх върху книгата "ат-Таухид на Мохамед ибн Абдул-Уаххаб".

ГЛАВА 1. Целта на човешкото творение.


Думите на Всевишния: „Създадох джиновете и хората само за да Ми се покланят“. (Сура ал-Зарият, 56) - с помощта на харфу, джар се насочва към таухид. Но raf'u също е възможно, при условие че mubtada (подлогът) е в началото на изречението. Шейх-ул-Ислам ибн Таймия каза: „Ибада (поклонението) е подчинение на Аллах, следване на Неговите заповеди в това, което идва чрез пратениците.” И той също каза: „Ибаде включва всичко, което Аллах Субханеху уа Теаля обича и с което Той е доволен в думи, дела, открити и скрити.“ Ибну Кайим каза: "Ядрото му се състои от 15 правила, който ги подобри, ще подобри степените на поклонение. Това означава, че поклонението е разделено на 3 вида: сърце, език и органи. А ахкамов ибадия (поклонение) е пет: ваджиб, мустахаб , харам, макрух и муба. И всеки от тях е свързан с езика, сърцето и органите. Куртуби каза: „Поклонението се основава на подчинение и сервилност и се нарича шериатски задължения за роби, които са навършили пълнолетие, защото те трябва да го превърнат в свой дълг и поклонение, като се подчиняват (смиряват пред Него) и удовлетворяват Аллах (С.Т.). Значение на стиха: „Наистина Аллах (С.Т.) показва, че Той е създал джиновете и хората да се покланят само на Него и това показва мъдростта на тяхното сътворение.“ Казвам: „Това е религиозна шериатска мъдрост“. Ибну Катир каза: "Поклонението пред Него (С.Т.) е подчинение пред Него в заповеди и изоставяне на забранени и нежелани действия. Такъв ислям е истинската религия. Тъй като ислямът е приемането на Аллах (С.Т.), което включва границата на смирението, унижение и подчинение“. И също в тафсира на този стих той каза: "Значението на този стих е, че Аллах създаде създанията така, че да се покланят само на Него, без да Му определят партньори. И всеки, който Му се подчинява, Той ще го възнагради с най-добрата награда. И който Му се съпротивлява, Той ще го накаже с най-силното наказание. Аллах (С.Т.) не се нуждае от Своите творения, но всички създания се нуждаят от Него във всичко. Тъй като Той е този, който ги е създал и осигурява храна." Алий ибну Аби Талиб (р.а.) относно значението на този стих каза: „Аз ги създадох, за да им заповядвам да Ми се покланят и така те да призовават да Ми се покланят.” Муджахид каза следното: "...да ги командвам и предупредя." Аз-Зуджадж и Шейх-ул-Ислам ибн Таймия предпочетоха това и той каза, посочвайки тези Негови думи: „Наистина ли човек вярва, че ще бъде оставен без надзор?“ Шафии е казал: "...незаповядан и непредупреден..." На някои места в Корана се среща: "покланяй се на твоя Господ." "бой се от твоя Господ" Така Аллах (С.Т.) повелява това, за което са създадени и с което са изпратени пратениците. И това е смисълът, който конкретизира смисъла на стиха. И това е мнението на Джумхур (по-голямата част от мюсюлманите) и худжа между тях. Думата "изъм" според едно от мненията е "улуу", т.е. в значението на възвишение, от думата „sumuu“, според друго мнение идва от думата „uasm“, в значението на някакъв вид знак и указание. Тъй като, ако всяко нещо е наименувано, тогава то може да бъде въздигнато само с името на Аллах (С.Т.) и с помощта на този печат придобива смисъл. Що се отнася до думата "Аллах", лингвисти като Кесаи и Фера казват, че нейната основа е думата "ал-Илах". Те пропускат хамзата в тази дума, комбинирайки предишното „лам“ със следното. Така думата придобива засилен и кондензиран вид. Ибну Кайим казва: "Правилното мнение е, че думата "Аллах" е образувана. Тъй като основата на тази дума е "ал-Илах." Сред Сибавейхи и (други), с изключение на абсолютно малцинство, те се придържат към това мнение Името „Аллах“ покрива всички красиви имена (асма-ул-хусна). Тези, които се придържат към мнението за словообразуването на думата „Аллах“, по този начин се опитват да докажат syfaty на Аллах (С.Т.) и един от asma-ul-husna е думата, образувана от „al-Ilah". Подобно на al-'Aliim, al-Qadiir, al-Samii", al-Basiir и т.н. Няма съмнение, че тези имена, дори в семантичната значение, поне в терминологията, се образуват от корена и са фи'ли (глаголи), които са съществували първоначално. Говорейки за образуването на тези думи, искаме да отбележим, че тези думи, както в семантично, така и в терминологично значение, са свързани с глаголни корени, че идват от основата, а не от самите тях. Учените по граматика нямат коренни глаголи и думи, образувани от тях, в основите и подробностите означава, че единият от тях произлиза от другия, но само че една дума включва значението на другата дума в значителна степен. Абу Джафар ибну Джарир Табари каза: Основата на думата "Аллах" е "ал-Илах". Хамза, намиращ се в началото на думата и представляващ "фа-ул-исми", е пропуснат. Веднага след него идва „лам“, което е „айин-ул-исми“ и „ламуз-зияда“ сакин влиза в друго и се образува едно „лам“, шадирано (т.е. с шадда). Що се отнася до тълкуването на думата "Аллах", то е подобно на това, което идва от Ибн Абас: "Това е Този, Когото всички без изключение признават за свое божество и всички творения се покланят." Даххак също съобщава от Ибн Абас: „Аллах (С.Т.) е собственик на ulukhiyya и ubudiya за всички Негови творения.“ Ибн Катхир каза: „Изпълнение на заповедите на Аллах (С.Т.) Т.), дистанция от всичко забранено и нежелателно - подчинението по този начин е поклонение на Аллах. Това е истината на религията ислям." И също така във връзка с тефсира на този стих той каза: "Аллах (С.Т.) създаде всичките Си творения само за да Му се покланят. Който се подчинява на Аллах (С.Т.), ще бъде напълно възнаграден. А който противоречи на Аллах (С.Т.), Аллах (С.Т.) ще го накаже със сурово наказание. Аллах (S.T.) не се нуждае от нито едно от своите творения. Неговите създания обаче се нуждаят от Него за всичко. Тъй като Той ги създаде и ги снабди с храна." Али (р.а.) по отношение на споменатия стих каза, че трябва да се разбира по следния начин: "Аз ги създадох, за да Ми се покланят и за да им заповядвам да Ми се покланят. Муджахид каза следното: „Аз ги създадох, за да им заповядвам и да ги предупреждавам.“ Заджадж и Шейх-ул-Ислам ибн Теймия също предпочитат това мнение, като казват: „Доказателството за истинността на това е следният стих: „Наистина ли човек вярва, че ще бъде оставен без надзор?“(ал-Кияма, 36) Имам Шафии каза: "Не му е заповядано и ние не предупреждаваме." Това се потвърждава от откъси от много стихове, които заповядват: „Покланяйте се на своя Господ“, „Бойте се от своя Господ“. Така Аллах заповядва на Своите раби това, за което са създадени, и е изпратил пратеници, което го прави тяхно задължение. Това е ясно очертано в споменатия стих. Това разбират всички мюсюлмани и за което спорят помежду си. Този стих е подобен на следния стих: "Ние изпратихме пратеници само за да им се подчиняват с позволението на Аллах. Ако те, след като са направили несправедливост към себе си, дойдоха при вас и поискаха прошка от Аллах, ако Пратеникът поиска прошка за тях, тогава щяха да открият, че Аллах приема покаянието и е много милостив." (ан-Ниса, 64) Но понякога хората се подчиняваха на пратениците, а понякога се съпротивляваха. Все пак Аллах ги е създал, за да могат да Му се покланят. Тогава това значение понякога се е възприемало като богослужение, друг път не е било възприемано по този начин. Субхан Аллах е пред всичко и Създател на всичко и всички. Хадисите на mutawaattur свидетелстват за правилността на това значение. Анас б. Малик съобщава, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е казал следното: „Аллах ще каже в деня на Страшния съд на един мушрик: „Ако имахте всичко на земята и плюс същата сума, бихте дали всичко това, за да избегне това наказание?" Човекът ще отговори: "Да." Аллах ще му каже: "Когато беше още в утробата на Адам, поисках от теб нещо много по-лесно, така че да не се свързвате с партньори с Мен, но ти се дистанцираш от това и Ми даде партньори. Ще те поставя в огъня на Джаханнам." (Бухари, Анбия, 1, Рикак, 49; Муслим, Мунафикун, 52; Ахмад, 3/127, 129, 218) Този мушрик, отхвърлящ заповедта на Аллах (С.Т.), дал му съдружници В крайна сметка Аллах (С.Т.) му е заповядал да бъде в таухид, без да Му е определил съдружници.А това, както е известно, е „ирадатуш-шария.” Аллах (С.Т.) точно както е низпослал ирадатуш-шария, също разкрива iradata kauniyya като цяло и в частност. Тези два вида са дадени едновременно в книгата по отношение на онези, които имат искреност и покорство. Въпреки това, Iradatu Kauniya на някои места идва отделно, по отношение на непокорните роби и е различен от другия Irada. Тази истина трябва да преобладават и фалшивите твърдения и невежеството на техните следователи. Мъдростта да изпращаш пратеници до хората. Арабската дума "Taghut" идва от думата "Tugyan". Прякото му значение е „превишаване на правилните граници. Умар ибн ал-Хаттаб (р.а.) каза: „Тагут е шайтанът.” Той също така каза: "Джибт е сихр и магьосничество. Тагхут е шайтанът. " Хафиз (р.) каза: "Тагут е шайтанът. Защото покрива всичко подло, в което се намират невежите. Като идолопоклонничество, обръщайки се към осъждение към тагут , получавайки защита от тях." (Тафсир Ибну Катхир) Джабир каза: „Тагутите са гадатели, в които Шайтан е влязъл.“ (Тези два риваята са предадени от Ибн Абу Хатим.) Имам Малик е казал: „Тагут е всичко или всеки, който е обожаван, различен от Аллах (С.Т.).” Казвам: „Всичко, дадено по-горе, не разкрива всички страни, а само някои. Ибн Ал-Кайим го е казал най-добре и по-изчерпателно: "Всичко, в което роб излиза отвъд границите си пред Аллах, служейки, подчинявайки се или следвайки закона на Аллах, е тагут. Тагут също е името на този, който управлява нещо различно от това, което Аллах е низпослал и не се ръководи от сунната на Пратеника (с.а.с.) в това, или някой, който е обожаван освен Аллах, следващ сляпо след него или с него. Ако помислите внимателно, огромното мнозинство от хората, отвръщайки се от покорството на Аллах (С.Т.) и неговия пратеник (с.а.с.), докато в същото време се подчиняват на тагут, те стават негови роби." Аллах (С.Т.) каза: „Ние изпратихме пратеник до всяка общност: „Покланяйте се на Аллах и избягвайте тагута!“ Сред тях са тези, които Аллах е напътил към правия път, и онези, които са били предопределени да се заблуждават. Ходете по земята и вижте какъв е краят на неверниците." . (Пчели, 36) В този стих Аллах (С.Т.) казва, че е изпратил Своя пратеник при всеки народ и че им е заповядал да се покланят единствено на Аллах, да се дистанцират от поклонението на други създания и да ги отхвърлят. "Няма принуда в религията. Правият път вече е разграничен от заблудата. Който не вярва в тагут, но вярва в Аллах, е хванал най-надеждната дръжка, която никога няма да се счупи. Аллах е Чуващ, Знаещ." (ал-Бакара, 256) Това е значението на думите „Ла иляха илляллах”. “Yuruatul-usko”, което означава “надеждна дръжка”. Всички пратеници призовават за поклонение на Аллах (С.Т.) и предупреждават да не се покланя на друг освен Аллах (С.Т.). Аллах (С.Т.) изпрати пратеници до народите по различно време. Аллах (С.Т.) към синовете на Адам, започвайки от първото проявление на ширк по време на Нух (а.с.) и завършвайки с последния пратеник Мохамед (а.с.) ) изпрати пратеници във всеки период между тях. Всички между изтока и запада чуха зова на пратениците и станаха очевидци на онова, което се призовава в следния стих: „Не сме изпратили пред теб нито един невдъхновен пратеник: „Няма друг бог освен Мене. Поклони ми се!” (ал-Анбия, 25) Волята на Всевишния Аллах. „Многобожниците казват: „Ако Аллах беше пожелал, тогава нито ние, нито нашите бащи щяхме да се покланяме на нещо друго освен на Него и не бихме забранили нищо, което е противно на Него.“ Онези, които са живели преди това, са правили същото. нещо различно от ясното предаване на откровението?" (ан-Нахл, 35) “Ако Аллах беше пожелал, нито ние, нито нашите бащи щяхме да се покланяме на нещо друго освен на Него и не бихме забранили нищо противно на Него.” – така отговориха мюшриците, когато чуха призива на Аллаху Теаля да се кланят само на Него и да отказват да кланят тагут. И това е заблуда. Тук желанието на Аллах (С.Т.) се смята от мюшриците за нещо невъзможно и се тълкува в погрешна посока. Те не могат да се оправдаят въз основа на волята на Всевишния Аллах, която произтича от Неговия шериат, защото Той им забрани ширят чрез устата на Своите пратеници. Неговата воля на Предопределението им даде възможност да се обърнат към Него, но за тях няма оправдание в Предопределението на Аллах, защото Всемогъщият създаде Огъня и неговите обитатели - дяволите и неверниците, но Той не е доволен от неверието на Неговите роби. И това е отлично и убедително оправдание за Него. Всемогъщият съобщи, че Той ги заплашил с наказание в този свят след предупреждението на пратениците и казал: „Сред тях бяха онези, които Аллах постави на правия път, и имаше такива, на които грешката беше предписана правилно“ (Пчели, 36 ). Този стих трябва да бъде добре анализиран, той показва, че Аллах е изпратил пророци да призоват своите общности да се покланят на Аллах Единствен и да забранят поклонението на всеки друг освен Него. За това са призовавали пророците и пратениците. Въпреки че имаше различия по въпросите на шериата, всички те имаха една и съща религия, както Всемогъщият Аллах каза за това: „За всеки от вас (пророци) сме подготвили правило и път.“. (Хранене, 48). Дела от Иман. Вярата трябва да бъде убеждение на сърцето и действия, които движат органите. Всевишният Аллах е казал: "Вашият Господ ви е наредил да не се кланяте на никого освен на Него и да правите добро на родителите си. Ако единият или и двамата ви родители достигнат старост, тогава не им казвайте: "Уф!" „Не им крещете и се обръщайте към тях с уважение.“ (ал-Исра, 23) Думата قضى (qada) в този стих, според Муджахид, означава „заповядан“, а според Ибн Абас означава „заповядан“. Значението на думите "Ля иляхе илляллах". Тези думи означават: „Покланяйте се само на Аллах. Не се покланяйте на никой друг освен на Него.“ Ибн Кайим каза: "Таухид не е само отхвърляне и отричане. В същото време приемането без отхвърляне не е валидно. Защото таухид е отхвърляне и приемане едновременно. Това е таухид в правилното разбиране." Бъдете уважителни към родителите си. "...и прави добро на родителите си..."След правото на Всевишния Аллах, Който няма съдружници и равни, най-важно е и правото на родителите, тъй като тези думи следват непосредствено след повелята за поклонение на Единия Аллах. Тази истина се потвърждава от друг стих: „Благодарете на Мен и на родителите си – върнете се при Мен!“(Лукман, 14). „Ако единият или и двамата ви родители достигнат старост, тогава не им казвайте: „Уф!- не им крещете и се обръщайте към тях с уважение." Не правете неприятни изказвания към родителите си. Не им казвайте "Уф" и не унижавайте достойнството им. Това е най-малкото от думите, които ги обиждат .. Не позволявайте да се появи неуважение от ваша страна към тях. Не правете грешки по отношение на тях! Както казва Ата бин Абу Раба: „Не вдигайте ръцете си срещу тях.“ Аллах (С.Т.), предупреждавайки за малтретиране и унижение на родителите, в същото време заповядва да се отнасяме към тях любезно. "...отнасяйте се с тях с уважение..."Тоест подхождайте към тях с меко, красиво, уважително отношение. „Преклонете пред тях крилото на смирението във вашата милост и кажете: „Господи, смили се над тях, защото те ме отгледаха като дете.“ (ал-Исра, 24) Тоест спрямо родителите си бъди по-нисък в душата си, било то на старини или когато си отидат от този свят, бъди прилежен към тях и за да няма недостатъци в това! Пример за необходимостта от добро отношение към родителите е това, което се съдържа в много хадиси, един от които е хадисът от Ибн Аббас: „Веднъж Пратеникът на Аллах, Аллах да го благослови и с мир да го дари, докато се изкачваше на минбара, каза: „Амин! Амин! Амин!" Той беше попитан: „О, Пратенико на Аллах! На какво казахте Амин!?" Той каза: „Джибрил дойде при мен и каза: „О, Мохамед! Нека бъде унизен този, в чието присъствие се споменава името ти, но той не е поискал благословия за теб. Кажи: ...Амин!..” И аз казах: “Амин!” Тогава той каза: „Нека бъде унизен онзи, който не получи прошка, след като месецът Рамазан дойде и приключи. Кажи: ...Амин!..” И аз казах: “Амин!” След това каза: “Нека бъде унизен онзи, чиито родители или някой от тях са достигнали старост, но не са го влезли в Дженнета. Кажи: ...Амин!..” И аз казах: “Амин!” (Бухари, “Birrul-walidain”). Абу Хурайра (р.а.) предава риуата от Пратеника на Аллах (С.Т.): „Нека бъде унизен! Нека бъде унижен! Нека бъде унизен онзи, чиито и двамата родители или единият от тях е достигнал дълбока старост, но не го е въвел в Дженнета. ”(Мюслим, Тирмизи) А също и хадис от Абу Бакр, който съобщава следното: „Веднъж Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: „Да ви съобщя ли за най-големия грях?“ Ние отговорихме: “Разбира се, о, Пратенико на Аллах!” Той каза: „Даване на равни на Аллах, непокорство на родителите.“ Той легна с лакти, а след това бързо седна и каза: „И фалшива дума! И лъжесвидетелства! “ Той не спря да повтаря това, докато не казахме: „О, ако само мълчеше.” (Бухари, мюсюлманин). Абдуллах ибн Амр ибн ал-Ас съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: "Удоволствието на Аллах е с удоволствието на родителите и Неговият гняв е с гнева на родителите." (ат-Тирмизи, Ибн Хибан). Абу Асид ал-Саади разказва, че един ден, когато седяли близо до Пророка (с.а.с.), мъж от племето Бану Салим се приближил до него и попитал: „О, Пратенико на Аллах! Има ли добри дела за родителите след смъртта им ?" Той каза: „Да, това е молитва за тяхното благословение и прошка за тях, изпълнението на обещанията им след смъртта им, посещението на близки роднини, които са посетили, и почитането на техните приятели.“(А6у Дауд, Ибн Маджа). Покланяйте се на Единствения Аллах Теаля. „Покланяйте се на Аллах и не Го съдружавайте. Правете добро на родители, роднини, сираци, бедни, съседи измежду вашите роднини и съседи, които не са ваши роднини, близки другари, странници и роби, които вашите десни ръце са завладяли. Наистина Аллах не обича горделивите и самохвалците.” (ан-Ниса, 36) Ибну Касир каза: „В този стих Аллах (С.Т.) заповядва да Му се покланяме. Тъй като Той е Създателят, Доставчикът на храна и Покровителят на всичките Си създания във всяка позиция. Въз основа на това, задължението на Неговите раби е да се придържат към таухид и да не определят никого от създанията на Аллах (С.Т.) към Него като съдружници.” Този стих се нарича "хукуку хашара" - "стих с десет права". На някои страници от книгата този стих е даден във връзка с други стихове от сура ал-Ан'ам. Следователно, по отношение на този айят и айятите от сура ал-Ан'ам, речта на Ибну Масуд беше цитирана по-горе. “Курратул-ююн” казва: “Този стих разкрива целта на създаването на роби и това е да се поклоним само на Аллах. Ако обърнете внимание, Аллах (С.Т.) споменава видовете задължителни богослужения заедно с ширка, които Той е забранил. Този стих показва необходимостта от пречистване от ширк, за да бъдат действията му правилни и приети от Аллах (С.Т.). Защото без това богослужението не може да бъде правилно. Това е основата. Аллах (С.Т.) повелява: „Но ако се бяха присъединили към партньори, всичко, което направиха, щеше да бъде напразно.“(ал-Ан'ам, 88) „Вече е внушено на вас и на вашите предшественици: „Ако започнете да обединявате партньори, тогава вашите дела ще бъдат напразни и вие със сигурност ще бъдете един от губещите.“ Кланяйте се само на Аллах и бъдете сред благодарните.” (аз-Зумар, 65-66) В айята споменаването на факта, че Този, заради когото се извършва действието, предшества този, който го извършва, показва неговата особеност. И в тази ситуация значението на стиха е: „Напротив, обожавайте Аллах (С.Т.), но никого освен Него.“ Сура ал-Фатиха подчертава тази истина: "Ние се покланяме само на Теб и само на Теб се молим за помощ."(ал-Фатиха, 5) Аллах (С.Т.) ни посочва истинността на таухида в следния стих: „Изпратихме ти Писанието в истина. Покланяйте се на Аллах, пречиствайки вярата си пред Него.”(аз-Зумар, 2) Религията е самото поклонение и отдалечаване от всичко забранено. Ибн Кайим също каза следното: „Заповедите и забраните са религията на Аллах (С.Т.). Наградата и наказанието му го очакват в другия свят. Както беше обяснено по-горе, целта на богослужението е таухид. Внимавайте да не бъдете небрежни в това отношение." Вчерашният и днешният джахилия. Ибн Масуд каза: „Който иска да погледне завещанието на Мохамед (с.а.с.), върху което е неговият печат, нека прочете думите на Аллах (С.Т.): „Кажи: „Елате и аз ще прочета това, което имам забранено ти." твоят Господ." Не свързвайте никого с Него като партньор, правете добро на родителите си. Не убивайте децата си от страх от бедност, защото Ние ви осигуряваме храна заедно с тях. Не се доближавайте до подли дела, нито явни, нито скрити. Не убивайте душа, която Аллах е забранил да убие, освен ако нямате право да го направите. Аллах ти е заповядал това, така че може би ще разбереш. Не се доближавайте до имота на сирак, освен за негова полза, докато не навърши пълнолетие. Напълнете везните и мерките със справедливост. Ние не налагаме на човек извън неговите възможности. Когато говорите дума, бъдете справедливи, дори и да се отнася до роднина. Бъдете верни на споразумението си с Аллах. Аллах ви е заповядал това, за да го запомните като урок. Това е Моят прав път. Следвайте го и не следвайте други пътища, защото те ще ви отклонят от пътя Му. Той ти заповяда това, така че може би ще се страхуваш. (ал-Ан'ам, 151-153) (Бухари, Муслим, Ибн Маджа, ат-Тирмизи) Курратул-Уюн казва: По-голямата част от тази умма, която ще дойде след това, ще трябва да се справи с най-големия от греховете - ширк. Невежите хора преди пристигането на Пратеника на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) бяха в същото положение. Той се покланяше на идоли, гробове, дървета, камъни, тагути и джинове. В същото време те почитали Лат, Уза, Манат, Хубал и т.н. Представяли Ширк като религия. Когато бяха призовани към монотеизма, те се отвърнаха от приемането му с отвращение, а когато се появиха следните стихове, бяха готови да избухнат от гняв. „Когато се споменава само Аллах, сърцата на онези, които не вярват в отвъдния живот, потръпват от отвращение. И когато си спомнят за по-низшите от Него, те се радват.” (аз-Зумар, 45) “Ние хвърлихме покривала върху сърцата им, за да не могат да го разберат (Коранът), и лишихме ушите им от слуха. Когато споменеш единствения си Господ в Корана, те се обръщат, отвратени от това.” (Исра, 46) „Когато им беше казано: „Няма друг бог освен Аллах“, те се възгордяха и казаха: „Наистина ли ще се откажем от боговете си заради един обсебен поет?“ О, не! Той донесе истината и потвърди истинността на пратениците." (ал-Саффат, 35-36) Мушриците добре разбираха, че ще бъдат принудени да приемат монотеизма и да напуснат ширка, в който се намират, ако кажат „Ля иляха илляллах”, тъй като те знаеха много добре значението на тези думи. Мюшриците от онова време са разбирали това по-добре от хората от този уммат, дори по-добре от притежаващите знание. Но въпреки интелигентността на някои познавачи на хукмите и познаването на словото, те не проумяха и не разбраха монотеизма на богослужението... Затова влязоха в ширк, който противоречи на монотеизма, и го разкрасиха за хората. Те не разбраха нито едно от атрибутите или качествата на Аллах (С.Т.) и отхвърлиха всичко. По същия начин, по отношение на това, което отхвърлиха, те направиха всичко възможно и написаха книги за това, представяйки вярата си като истина, а останалото като лъжа. Отчуждението от исляма и праведните мюсюлмани се увеличи. Пред очите им доброто се превърна в лошо, негативното се превърна в положително. Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза: „Ислямът дойде чужд и по същия начин ще остане чужд. Колко щастливи са тези странници...” (Мюслим, Тирмизи, ибн Маджа, Ахмат, Дарими.) Пратеникът на Аллах (с.а.с.) каза още следното: „Евреите бяха разделени на 71 групи, християните бяха разделени на 72 групи. Същата умма ще бъде разделена на 73 групи. И с изключение на един от тях, всички ще бъдат в джаханам.”Асхабаните попитаха: „Кои са те?“ Пророкът (с.а.с.) отговорил: "Това са онези, които следват моя път и пътя на моите асхаби." (Тирмизи, ибн Маджа.) Това, което дойде в този хадис, стана известно през третата година от Хиджра. Невежеството се е разпространило, тоест знанието за монотеизма, което е основата на исляма, е отслабнало. Въпреки че са били наясно със забраната за поклонение на някой друг освен Аллах (С.Т.), тази основа е била отхвърлена от тях. Така поклонението на повечето хора беше смесено с ширк и бидат. Слава на Всевишния Аллах, който се е погрижил по всяко време да има хора, които са носители на истината. И те призоваха мнозина към тази истина с мъдрост. Така валидността на аргументите на Аллах (С.Т.) и откровенията, слезли до пророците и пратениците, бяха запазени. Цялата хвала принадлежи на Аллах (S.T.). Поклонение на Аллах (S.T.): без свързване на никого с Него. Ибн Катир е казал относно този стих: „Аллах (С.Т.) е казал следното на своя пророк и пратеник Мохамед (с.а.с.): „Кажете на мюшриците, които свързват Аллах (С.Т.) с партньори в богослужението, които са направили забранено за себе си това, което Аллах (С.Т.) ) ги е дарил с: „Елате, ще ви изброя това, което вашият Господ ви е забранил. Не разчитайки нито на предположения, нито на съмнения, а свързвайки се с истината и разчитайки на откровенията и заповедите, които идват от Него: Не приравнявайте никого с Него.” От това се налага следното заключение: „Аллах (С.Т.) ви заповяда да не приравнявате никой друг с Него.“ Ето защо в края на аята той каза: “Така ти заповяда твоят Господ.” Казвам, че значението на тези думи е: „Това, което Аллах (С.Т.) е наредил да ви остави (т.е. ширк), го е направил забранено за вас.“ Ибн Кудама в ал-Мугни дава седем мнения относно думите: „Не приравнявайте никого с Него като партньори.“ И най-доброто от тях е това, което казва Ибн Катир, като веднага добавя към това: „В края на краищата Той ви посочи, че не трябва да приравнявате партньорите с Него.“ Ето защо, когато Ираклий разпита Абу-Суфян относно казаното от Пратеника на Аллах (мир на праха му), той отговори: „Той казва: Покланяйте се на Аллах (С.Т.) и не свързвайте никого с Него. И оставете това, което ви дойде от бащите ви." Това е, което Абу Суфян и други разбраха от думите на Пратеника (с.а.с.): „Кажете ля иляхе илляллах и ще бъдете спасени.” В една от тези две съществуващата оферта отпадна. И тази дума "Wassakum" - заповяда ви, заповяда ви. Добро отношение към родителите. „Отнасяйте се любезно към родителите си“Куртуби каза: „Ихсан по отношение на родителите е да правиш добро на родителите, да уважаваш правата им, да изпълняваш заповедите им и да не ги разстройваш или потискаш.“ Не убивайте деца от страх от гладна смърт. Думата “имлак” от стиха означава глад и бедност. В онези дни мушриците, страхувайки се от бедност, убиваха децата си. Ибн Масуд (р.а.) каза: „Попитах: „О, Пратенико на Аллах! Кой грях е най-големият грях при Аллах?” Пратеникът на Аллах (с.а.с.) отговори: „Сдружавайте се с Аллах (S.T.), като имате предвид, че Той е вашият Създател.“ „И после какво?“ – попитах. Пратеникът (с.а.с.) отговори: "Да убиеш детето си, защото ще яде с теб." „Тогава кой?“ - Попитах. „Прелюбодеяние с жената на съседа“, - отговорил Пратеника (с.а.с.). След това прочетох следното: Те не се обръщат към други богове освен Аллах, не убиват хора противно на забраната на Аллах, освен ако нямат право на това, и не прелюбодействат. И който направи това, ще получи наказание. Неговото мъчение ще се увеличи в Деня на възкресението и той ще остане унизен в него завинаги. Това не се отнася за онези, които са се покаяли, повярвали и постъпили праведно. Аллах ще замени лошите им дела с добри, защото Аллах е Опрощаващ, Всемилостив. . (ал-Фуркан, 68-70). (Бухари, мюсюлманин) Греховете, скрити и явни, са забранени. „Не се доближавайте до мерзости, скрити или явни“Ибну Атия каза следното: „Това е универсална забрана на всички видове мерзости. И това е, което Аллах (С.Т.) е забранил. Скритостта и очевидността на греховете има две позиции, които се проявяват на практика. Въз основа на това тези два термина обхващат всички видове грехове. Не мога да поправя убийство. „Погрешно е да не се убива душа, докато Аллах (С.Т.) го е забранил.“Ибну Масуд съобщава, че Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) е казал: „Нито един мюсюлманин, който е изрекъл думите: „Ашхаду алла иляха илляллах, уа ашхаду анна Мухаммадан расулуллах“, кръвта не е допустима за друг . Единствените изключения от това са следните три ситуации: прелюбодеец в семейството, който е убил друг незаконно, който е напуснал исляма, напускайки ислямското общество. (Бухари, Муслим, Абу Дауд, Тирмизи, Насаи) Аллах (С.Т.) заповяда да се страхуваме. „Той ти заповяда това; може би ще се страхуваш.“Ибн Атия каза: “заликум”– „това е за вас“ - демонстративен израз помага да се обърне специално внимание на командите и забраните. „може би ще се страхуваш“– в този израз думата “la’alla” дойде да посочи причината и порока. Въз основа на това трябва да се разбира по следния начин: „Аллах (Св.Т.) ни заповяда това, за да можем да ги разберем и да ги приложим правилно на практика.“ Табари каза: Първо, тези стихове споменават думата „такилюн”(ще разберете), тогава „тазакарун“(запомнете) и накрая „татакун“(Опасявам се). Понеже хората научават нещо, те ще го запомнят и когато го запомнят, ще се страхуват и страхуват. Приближете се до имота на сирачето. „Не се доближавайте до собствеността на сирака, освен за негова полза, докато не достигне пълнолетие.“Ибн Атия каза по отношение на тази част от стиха: „Това е забрана в универсален смисъл, която включва всички видове разходи. Тъй като тук има възможност за проява на осъдителни действия.” Муджахид каза: „освен за негово добро“ - това означава да търгувате с тях с най-добро намерение. Малик и други казват това: „Стигнете до зряла възраст, но в същото време не давайте достъп до неразумни действия.“ Подобни риваети идват от Зейд бин Ашлам, Шаби, Рабий и други. Човек е отговорен за това, което може да направи. „Ние не налагаме на човек извън неговите възможности.“ Ако човек използва всичко по силите си и в същото време направи грешка неволно, тогава за него не се записва грях. Бъдете справедливи в изказванията си. "Когато говорите дума, бъдете справедливи, дори и да се отнася до роднина."Мюсюлманинът трябва да бъде справедлив в речта и делата си към всеки, бил той близък или далечен роднина. Имам Абу Ханифа каза: „Независимо дали е приятел или враг, бъди честен в речта си към него. Удоволствието и наказанието на Аллах няма да се променят. Напротив, дори и да си имате работа с най-близкия човек, не бива да се разделяте с справедливостта, не бива да клоните към любимия или близкия човек.” Аллах заповяда следното: „О, вярващи! Бъдете непоколебими в името на Аллах, свидетелствайки безпристрастно и не позволявайте на омразата на хората да ви тласка към несправедливост. Бъдете справедливи, защото това е по-близо до страха от Бога. Бойте се от Аллах, защото Аллах знае какво правите.” (ал-Майда, 8) Бъдете верни на споразумението с Аллах. "Бъдете верни на завета с Аллах." За да осъществи това, човек трябва да се подчини на заповедите на Аллах (С.Т.) и да се откаже от забранените неща. В същото време това е възможно чрез практикуване на сунната на Пратеника на Аллах (С.Т.). Само по този начин е възможно да „бъдем верни на споразумението с Аллах (С.Т.)“. Някой каза следното: Думи на Всевишния „Това е, което Аллах ви е заповядал, за да го запомните като урок.означава, че ще си вземете поука от това и ще се отдалечите от всичко, което ви е забранено. Правият път, който Аллах (С.Т.) посочи. Куртуби каза следното: Този велик стих е свързан с това, което го предхожда. Наистина съдържа забрана, заповед и предупреждение да не се следват други пътища. Това разкрива автентичния хадис и думите на саляфа. И „анна“ тук дойде като adatu-n-nasb. Тоест сочи към „Моя прав път“. Този риуаят се предава както от ал-Фараи, така и от Касаи. В същото време е разрешено той да бъде маджрур. Тоест, това също се командва от факта, че това е „Моят прав път“. Думата "сират" от това означава "път", което означава религията на исляма. Думата „мустакиман” е насб в позицията на хал и означава „прав път, по който няма недостатъци”. Резултатът от следването на този прав път, който е пътят на Пратеника (с.а.с.), е Дженне. Хората обаче следват много други пътища. Който не върви по тези пътища, а върви по правия път, ще се спаси. И който излезе от този път, ще заслужи огън. Аллах (С.Т.) каза: "...и не следвай други пътища, защото те ще те отклонят от Неговия път."Ибну Масуд каза: „Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) начерта линия с ръката си и каза: "Това е правият път на Аллах." След това начертах линии от него надясно и наляво. И тогава той каза: „И това са други начини. Начело на всеки от тези пътища седи по един шайтан, който призовава хората при себе си.” След това прочетох част от стиха: „Това е Моят прав път. Следвайте го и не следвайте други пътища, защото те ще ви отклонят от Неговия път.”(Ахмад, Насаи, ал-Дарими) Муджахид по отношение на думите: „не следвай други пътища“, каза следното: „Не следвайте иновации и начини, които са продукт на желанията на хората.“ Сиратул-Мустаким. Що се отнася до „Сиратул-Мустаким“, това е доста важна дума. Както знаете, хората дават различни мнения относно качествата и атрибутите. Относно Неговите имена и сифат, Аллах (С.Т.) показа на Своите роби правия път. Само този път ще доведе човек до Аллах (С.Т.). Няма друг път, който да доведе до Него (S.T.). Напротив, всички други пътища са затворени за хора. Единственото изключение от всички пътища е пътят, който посочи Пратеника на Аллах (С.Т.). Аллах (С.Т.) посочи този път на поклонение, за да могат робите да го срещнат. И това поклонение е такова поклонение, в което е необходимо да се обедини Аллах (С.Т.), да се подчиняват на Него и на пратениците. Поклонението на Аллах (С.Т.) е да се покланяте, без да Му определяте партньори, без да определяте равни и в подчинение на пратениците. Това е да живееш в таухид и да се подчиняваш на Пратеника (с.а.с.). Всичко това обхващат думите на Шахада. „Без значение как се тълкуват думите „сиратал-мустаким“, всичко това е включено в следната основа: Доказателство, че няма никой достоен за поклонение освен Аллах (С.Т.) и Мохамед (с.а.с.), Неговия Пратеник. Характеристиките на това свидетелството са да обичаш Аллах (S.T.) с цялото си сърце, да се стремиш да постигнеш Неговото удоволствие и да полагаш всички усилия за това. Да обичаш с такава любов, че в сърцето да не остава място за друг вид любов, да не се интересуваш от нищо друго освен да постигнеш удоволствието на Аллах (С.Т.).“ Калимату шахада - думи на свидетелство. Ибн Кайим казва: „Основното нещо в това свидетелстване е да знаем, че няма никой достоен за поклонение освен Аллах (С.Т.) и да практикуваме това в живота. Второто доказателство е, че Мохамед (с.а.с.) е Негов пратеник.” Това е правият път и истинската религия. Човек трябва да знае тази истина, да я осъзнае и да я практикува правилно. Около тази ос може да се говори много истина, която да разкрие нейната същност и да бъде опора.” Следвайки сунната. Сахл бин Абдуллах каза: „Бих ви посъветвал да останете привързани към суната. Единственото ми безпокойство е, че някой, въпреки че е чул за необходимостта да следваме Пророка (с.а.с.), продължава да се влошава и да се дистанцира от това с отвращение.” Заветът на Пратеника на Аллах (S.T.) Ибн Масуд е Абдуллах б. Масуд б. Гафил б. Хабиб ал-Хузали абу Абдур Рахман. Участник в битките при Бадр, Хандак, Баятур-Ридуан, един от водещите асхаби. Умар (р.а.) го назначи за губернатор на Куфа. Той почина през 32 година по Хиджра.) Ибн Масуд каза: „Който иска да погледне волята на Мохамед, мир и благословиите на Аллах да са върху него, върху която има неговия печат, нека прочете думите на Всевишния:“ Кажи: “Ела и аз ще го прочета.” това, което твоят Господ ти е забранил.” Не свързвайте никого с Него като партньор, правете добро на родителите си. Не убивайте децата си от страх от бедност, защото Ние ви осигуряваме храна заедно с тях. Не се доближавайте до подли дела, нито явни, нито скрити. Не убивайте душа, която Аллах е забранил да убие, освен ако нямате право да го направите. Аллах ти е заповядал това, така че може би ще разбереш. Не се доближавайте до имота на сирак, освен за негова полза, докато не навърши пълнолетие. Напълнете везните и мерките със справедливост. Ние не налагаме на човек извън неговите възможности. Когато говорите дума, бъдете справедливи, дори и да се отнася до роднина. Бъдете верни на споразумението си с Аллах. Аллах ви е заповядал това, за да го запомните като урок. Това е Моят прав път. Следвайте го и не следвайте други пътища, защото те ще ви отклонят от пътя Му. Той ти заповяда това, така че може би ще се страхуваш. (ал-Ан'ам, 151-153) (Бухари, Муслим, ат-Тирмизи, ибн Маджа) Тук волята на пратеника (с.а.с.) изглежда като запис, който е подкрепен със силен печат. Нищо не може да се добави към него и нищо не може да се отнеме от него. Напротив, той (с.а.с.) завещава Книгата на Аллах (С.Т.). В riwaayat (версия) на Муслим се предава по следния начин: „Наистина, оставям ти нещо, оставайки привързан към което, никога няма да се изгубиш. Това е Книгата на Аллах (Коран)...” Във версията на Убад б.Самит, Пратеникът (с.а.с.) каза следното: “Кой от вас може да ми се закълне в тези три стиха (ал- Ан'ам, 151-153 )” - като ги прочете до края, каза следното: “Който живее според това, неговият дял е при Аллах. Който покаже недостатък в това, ще получи наказание от Аллах (С.Т.) в този свят. И ако нечие наказание се пренесе в отвъдния живот, тогава неговото изчисление е на Аллах, когото иска да прости, когото иска да накаже.” (Ибн абу Хатим). „В онзи ден ще направим свидетел срещу всяка общност измежду тях и ще направим теб свидетел срещу тях. Ние ви изпратихме Писанието, за да изясните всичко, като ръководство за правия път, милостта и добрите новини за мюсюлманите. ”(ан-Нахл, 89). Правата на Аллах (S.T.) и неговите роби. Муад ибн Джабал б. Амр б. Аус ал-Ансари ал-Хазрадж абу Абдуррахман. Един от най-добрите асхаби, бил участник в битката при Бадр и др. Той беше един от учените от Ахкам и Корана. Муаз б. Джабал умира в Шам през 18 г. по хиджра. Пратеникът на Аллах (с.а.с.) го оставил в Мека, за да ги учи на религия. Пророкът (с.а.с.) каза следното по отношение на него: „В Деня на възкресението Муаз ибн Джабал ще бъде една крачка напред начело на улемите.” (Хафиз ибн Хаджар, Ал-Исаба) Муад ибн Джабал каза: „Веднъж седях зад Пророка, яхнал магаре, и той ме попита: О, Муад, знаеш ли какво е задължението на робите към Аллах и какво е задължението на Аллах към робите? Отговорих: “Аллах и Неговият Пратеник знаят най-добре.” Пророкът (с.а.с.) каза: Задължението на робите пред Аллах е те да Му се покланят и да не Му съпричастват нищо, а задължението на Аллах пред робите е да не наказва никого, който не съдружава нищо с Него.Попитах: “О, Пратенико на Аллах, трябва ли да кажа тази добра новина на хората?” Пророкът (с.а.с.) отговорил: Не, не им казвайте, иначе ще станат самодоволни. (Сахихайн, ал-Бухари 13/300 и Муслим 30.) Думите на Муад ибн Джабал: „Веднъж седях зад Пророка, яздейки магаре...” означава, че на двама души е позволено да седят на едно ездитно животно и това за Муад ибн Джабал до Пратеника (с.а.с.) е близко избрано място. В друг риуаят се предава, че името на това ездитно животно е Уфаир. Поднесен е на Пратеника на Аллах (с.а.с.) от владетеля на Египет Мукаукис. Фактът, че Пратеникът на Аллах (с.а.с.) е седнал на магаре и че Муаз е седнал на него с него, показва неговата простота. Защото арогантните хора няма да направят това. Задаване на въпрос с цел преподаване. „Знаете ли какво е задължението на робите към Аллах?“Тези думи показват колко е разумно да зададете въпрос, преди да съобщите темата на разговора. Целта на това е да се изостри вниманието на човека и така, че тези в позицията на ученик да могат добре да асимилират това, което чуват. Покланяйте се само на Аллах (S.T.). “...задължението на робите пред Аллах” - отговорността на робите пред Аллах за задълженията, възложени от Него (S.T.). „Задължението на робите пред Аллах е те да Му се покланят и да не съдружават нищо с Него.“ - тук акцентът е върху факта, че робите обединяват Аллах (С.Т.) в поклонение. Това показва необходимостта от единството на Аллах (С.Т.) в поклонението и отхвърлянето на ширка. Мухаммад ибн Абдул-Ваххаб каза: „Следващата истина трябва да бъде разбрана добре: поклонението е самият таухид. Ето откъде идва враждата към мюшриците.” Хадис кудси предава следното: „Аз, джиновете и хората сме вътре в една много голяма история. Аз създавам, поклонение се прави на друг освен на Мен. Аз давам храна, благодарност се дава на друг. Никога не спирам да се грижа за моите роби и техните мерзости се издигат до Мен. Докато продължавам да проявявам милост към тях, те показват непокорство към Мен. ” (ибн Асакир) Шейх ибн Кайим каза следното: „Поклонението на Милостивия е безгранична любов и поклонение, осъзнавайки Неговата (С.Т.) абсолютна уникалност. ” Добротата на Аллах (S.T.) към неговите роби. “... Задължението на Аллах към робите...” е наградата на Аллах (С.Т.) за Неговите роби, които не са съдружавали никого с Него. Аллах (С.Т.) каза следното: "Това е обещанието на Аллах и Аллах не нарушава обещанието Си, но повечето хора не знаят това."(ар-Рум, 6) Шейхул-Ислам ибн Теймия каза: „Робът, който се подчинява, заслужава награда и това е негово право поради благото и милостта на Аллах, а не по правото на обезщетение, подобно на правото на един създаване над друго. Има хора, които казват, че думата „задължение“ означава само, че Аллах го е съобщил и че Неговото обещание е истината. Повечето учени обаче твърдят, че думата „задължение“ носи по-голямо значение, както е посочено от Книгата и Суната. Аллах (С.Т.) каза: „Ние вече изпратихме пратеници до техния народ преди теб и те им донесоха ясни знаци. Ние отмъстихме на грешниците и Наш дълг беше да помогнем на вярващите.” (ар-Рум, 47) Привържениците на сунната казват по този въпрос: “Той сам предписа милост и се задължи към истината, а не създанията Го задължиха.” Мутазилитите заявяват, че Неговото задължение е подобно на задълженията на създанията и че робите Му се подчиняват независимо. Те вярват, че не Той ги е накарал да Му се подчинят, че Той не е замесен в това и че те заслужават възмездие за това. Това е тяхната грешка.” Джабаритите, кадаритите и джахмитите, които ги следват, също се заблуждават по подобен начин. (Кадарите са тези, които отричат ​​Кадар). Курратул-Уюн казва: „... задължението на Аллах към робите е Той да не наказва никого, който не съдружава нищо с Него.“ - това не казват мутазилите, че Аллах (С.Т.) е длъжен. Но от страна на Аллах (С.Т.) това е проява на доброта към мумините, притежателите на искреност и праведност. Това са онези, които не вярват на никого освен на Аллах. Уа Аллаху Алам. Тези, които извършват грехове, различни от ширк. “...задължението на Аллах към робите е да не наказва никого, който не съдружава нищо с Него.” Този израз показва достатъчността на указанието за забрана за свързване на партньори. Тъй като това говори за естествеността на таухид и необходимостта да се следва това послание. Защото който лъже Пратеника, той лъже Аллах (С.Т.). А този, който клевети Аллах (С.Т.) е мушрик. Тази ситуация е подобна, ако „който има абдест, има молитва“, т.е. такова измиване, което се извършва при спазване на всички условия. Моралът към учителя. „Аллах и Неговият Пратеник знаят това по-добре“, тези думи показват уважение към учителя. Освен това това трябва да е отговорът на някой, който не знае отговора на зададения въпрос. Повечето обаче не действат по този начин. Направете мюсюлманите щастливи. „О, Пратенико на Аллах, не трябва ли да кажа тази добра новина на хората?“ – тези думи на Муаз (р.а.) подсказват извода, че трябва да бързаме да зарадваме мюсюлманите с блага вест. Става ясно, че асхабите са направили точно това. Защо Муаз (р.а.) скри този хадис? Пратеникът на Аллах (саллеллаху алейхи ве селлем) заповяда: „Не, не им казвайте, иначе ще станат самодоволни.“ Надявайки се на това, те ще спрат да се състезават помежду си в добрите дела. В друга версия на хадиса, Муаз (р.а.), който бил на ръба на смъртта поради страх от скриване на знания, разказал този хадис. Вазир Абу Музафер каза: „Той го скри от страх, че невежи хора ще направят погрешни заключения от него и ще изоставят поклонението и подчинението. Що се отнася до разумните хора, те ще направят правилни изводи от това и техните дела и покорство ще се увеличат. „Повечето от сахабите не са знаели за този хадис. Тъй като Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да са на него) нареди на Муад (р.а.) да скрие това, така че, надявайки се на това, хората да не изоставят праведните дела. И той го скри, но разказа за това преди смъртта си от страх да не скрие знанието. Скриване на знания без основателна причина. Ако не е имало основателна причина, Муаз (р.а.), от страх да не скрие знание, никога не би направил това. Тъй като Аллах (С.Т.) казва следното: Наистина онези, които крият ясните знамения и напътствията, които низпослахме, след като ги изяснихме на хората в Писанието, Аллах ще ги прокълне и проклинателите ще ги прокълнат, освен онези, които покаят се и поправят това, което са направили и започнаха да разясняват истината. Аз ще приема тяхното покаяние, защото Аз съм Приемащият покаянието, Всемилостивият. (ал-Бакара, 159-160) Така че Аллах взе завет от онези, на които беше дадено Писанието: „Вие определено ще го обясните на хората и няма да го скриете.” Но те го зарязаха и го продадоха на безценица. Колко лошо е това, което придобиват! (Али Имран, 187) Пратеникът на Аллах (мир и благословиите на Аллах да бъдат върху него) каза следното в своята прощална хутба: „Присъстващите тук, нека уведомят отсъстващите.“ Мохамед б. Абдул-Ваххаб, казвайки: „И двамата изнесоха този хадис“, имаше предвид Бухари и Муслим. Значението на „La ilaha illa Allah“. Причината за враждата между Пророка (с.а.с.) и мушриците са думите: „Ля иляха иллах.“Тези думи включват две части, първата от които е отхвърляне, втората е приемане: 1 - “La ilakha” - в тази част има отхвърляне на всички божества, идоли и тагути, които хората почитат. 2 – “Иллаллах” – в същата част има потвърждение за съществуването на Аллах (С.Т.) и приемането на поклонение само на Него. Заключение:Този хадис посочва поклонението пред Единия Аллах (С.Т.), факта, че ставането на партньори няма да донесе никаква полза, важността на доброто отношение към родителите, забраната за малтретиране към тях, практикуването на айятите от мухкамата на сура ал-Ан 'am, допустимост на скриване на знания в специални случаи. Продължението можете да прочетете тук

Китаб ат-Тавхид(كتاب التوحيد - „Книга на Таухид“) е религиозен трактат, чийто автор е салафисткият улема Мохамед ибн Абдул-Уахаб.

Структура на книгата

Книгата е написана на арабски и, включително едноименната уводна глава, се състои от 67 глави. Всяка глава обобщава основните въпроси, засегнати в основния текст.

Във всяка от главите, в допълнение към цитати от Корана и Суната на Мохамед, са дадени думите на сподвижниците на Мохамед, табиите и други известни мюсюлмански улеми. Например, в първата глава на „Книгата на Таухид” е цитиран известният сподвижник Абдуллах ибн Масуд, в седма глава е дадено съобщението на Ибн Абу Хатим за постъпката на Хузайфа ибн ал-Яман, а в осма глава цитирани са думите на Саид ибн Джубайр и Ибрахим ан-Нахай.

Тази книга има най-голяма полза в своя раздел, в нея авторът, Всемогъщият Аллах да се смили над него, обясни монотеизма и неговото достойнство и какво му противоречи от главния ширк или какво противоречи на задължителната пълнота на монотеизма от средите на второстепенния ширк и религиозни нововъведения. Състои се от 66 глави.

Списък на главите

  1. Книга на таухид
  1. Този, който прилага таухид, ще влезе в Дженнета
  1. Призив към свидетел „La Ilaha ill-Allah“
  1. Носенето на пръстен, шнур и др. да се отървете от неприятности или да ги предотвратите е shirk
  1. За искането на благословии от дървета, камъни и др. от нещата
  1. Не можете да правите жертва на Аллах на място, където не се прави жертва на Аллах.
  1. Търсенето на защита от друг освен Аллах е ширк
  1. За словото на Всевишния Аллах (Сура Ал-Араф, 191-192)
  1. За застъпничеството
  1. Причината за неверието на хората и тяхното отхвърляне на религията е възвисяването на праведните
  1. Прекомерното почитане на гробовете на праведните ги превръща в идоли, които се почитат освен Аллах
  1. Част от тази общност се покланя на идоли
  1. Обяснение на някои видове магьосничество
  1. Относно премахването на магьосничество
  1. За гадаене по звездите
  1. За словото на Всевишния Аллах (Сура Ал-Бакара, 165)
  1. За словото на Всемогъщия Аллах (Сура Ал-Майда, 23)
  1. Устойчивостта в лицето на повелята на Аллах е част от вярата в Аллах
  1. Желанието на човек да извърши добро дело в името на светските блага е ширк
  1. За словото на Всевишния Аллах (Сура ан-Ниса, 60-62)
  1. За словото на Всевишния Аллах (Сура Ан-Нахл, 83)
  1. За тези, които не са доволни от клетва в Аллах
  1. Който богохулства, оскърбява Аллах
  1. За необходимостта да се зачитат имената на Всемогъщия Аллах и да се промени името за това
  1. За словото на Всевишния Аллах (Сура Фусилат, 50)
  1. За имената на Всевишния Аллах
  1. Относно израза "О, Аллах, прости ми, ако ти е приятно!"
  1. За това, че човек не може да откаже на някой, който пита в името на Аллах
  1. За израза „Ако...“
  1. За словото на Всемогъщия Аллах (Сура Семейството на Имран, 154; Сура Ал-Фатх, 6)
  1. За тези, които създават образи
  1. За защитата на Аллах и защитата на неговия Пророк с.а.в.
  1. Не можете да поискате застъпничеството на Аллах пред Неговите творения
  1. За словото на Всевишния Аллах (Сура Аз-Зумар, 67)

Издания

Списък на изданията на тази книга:

  • През 1927 г. (1346 г. по хиджра) е публикувана от Мохамед Мунир ад-Димашки в издателството ал-Мунирия в Египет.
  • Публикувано в Кувейт от издателство Maktabat al-Turas.
  • Публикувано от издателство Dar al-Maarif (Египет), редактирано от шейх Ахмад Мухамад Шакир.
  • Публикувано от Абдул Хамид Ахмад Ханафи през 1957 г. в Египет.
  • Публикувано от издателство Dar Uqqaz през 1990 г., редактирано от шейх Мохамед Афифи.
  • Публикувано от издателство Dar al-Salam (Рияд, Саудитска Арабия) през 1992 г., редактирано от шейх Абдул-Кадир ал-Арнаут.
  • Публикувана от издателство Dar al-Sharif през 1993 г. (преработена и разширена версия на книгата, публикувана от издателство Dar al-Maarif) под патронажа на шейх Ибрахим ал-Хазими.
  • Отпечатано от издателство Safir и публикувано от издателство Dar Ibn Khuzayma (Рияд) през 1993 г. (с гласни).
  • Публикувано от издателство Dar al-Samayi (Рияд) през 1995 г. (70 страници).
  • Отпечатано от издателство Safir и публикувано от издателство Dar al-Salsabil през 1996 г., заедно с кратки коментари от шейх Мохамед ибн Абдул-Азиз ал-Муснид.
  • Публикуван в сборника „Тавхид” на издателство „ал-Мактаб ал-Ислами” през 1961 г.
  • Публикувано като част от колекция в Мека заедно с обяснението „Qurratu uyun al-muahhidin“ (
  • Публикувано от Ислямския университет на името на Мохамед ибн Сауд като част от колекцията „Произведения на шейх, Имам Мохамед ибн Абдул-Уаххаб“ (датата на публикуване е неизвестна).
  • Публикувано от издателство Ansar al-Sunnah al-Muhammadiya (Египет) през 1954 г. като част от саудитска колекция от религиозни и научни книги, редактирана от Шейх Мохамед ибн Ибрахим Ал аш-Шейх.
  • Публикувано от издателство al-Madani (Египет) като част от колекция от важни трактати за основите на религията и нейните клонове.
  • Публикувано от издателство "ан-Нахда ал-Хадис" (Мека) през 1971 г. като част от саудитска колекция от научни книги на салафски теолози, редактирана от шейх Абдула ибн Мохамед ибн Хумайид.
  • Публикувано в колекция от салафитски трактати, подготвена от шейх Али ибн Абдуллах ал-Сакаби. Дата на първо публикуване: 1981 г. (1402 г. по Хиджра).

Включване в списъка на екстремистката литература

Въз основа на решението на Савиловския районен съд на Москва от 2 април 2004 г. руският превод на книгата „Китаб ат-Таухид“ - „Книгата на монотеизма“ - заедно с други книги на издателство Бадр, беше включен в списък на екстремистка литература.

Слава на Аллах, Господа на световете, мир и благословение да бъде на Пратеника на Аллах.

След:

Казва най-долният роб, надяващ се на милостта на Знаещия и Виждащ (Аллах), Ибрахим ал-Байджури.

Някои братя, нека Аллах да подобри моето и тяхното духовно състояние, ни помолиха да напишем кратка работа, която да изброява качествата на Всемогъщия и техните противоположности, а също така да изложи какво е позволено по отношение на Аллах и че ще съдържат информация за , което е задължително, невъзможно и допустимо по отношение на пророците. И аз отговорих на молбата им.

Казвам, и само от Аллах е тауфик.

Иляхият

Всеки мукаллаф е длъжен да знае какво е задължително, невъзможно и допустимо спрямо Всевишния.

(1) По отношение на Аллах Съществуването (ал-Уджуд) е задължително. Обратното на този атрибут е несъществуването (ал-`адам). Доказателството за този атрибут е съществуването на света на творението.

(2) По отношение на Аллах Безначалността (ал-Кидам) е задължителна. Значението на това е, че Аллах няма начало. Обратното на това е сътворението (ал-худуус). Доказателството за този сифат е, че ако Аллах е имал начало, значи е имал нужда от този, който го е създал, а това е абсурдно.

(3) По отношение на Аллах Безкрайността (ал-Бака) е задължителна. Значението на това е, че Аллах няма край. Обратното на това е крайността (ал-фана). Доказателството е, че ако Аллах имаше край, щеше да бъде създаден, което е абсурдно.

(4) По отношение на Аллах абсолютното различие от творенията е задължително (ал-мукхалафату лил-хавадис). Значението на този сифат е, че Аллах не е като нищо, тоест Аллах няма ръка, око, ухо и други атрибути на сътворението. Обратното на този атрибут е сходството (ал-мумасала). Доказателството е, че ако Аллах беше като създанията, той щеше да бъде създаден като тях, а това е абсурдно.

(5) По отношение на Аллах независимото съществуване е задължително (al-Qiyam bin-nafs). Значението на това е, че Аллах [в Неговото съществуване] не се нуждае нито от място, нито от някой, който би избрал нещо за Него (ал-мухасис). Обратното на това е нуждата от нещо (т.е. нужда от място) и някого. Ако Аллах имаше нужда от място за съществуване, тогава Той щеше да бъде атрибут, а това е абсурдно. Ако имаше нужда от някой, който избира вместо него, той щеше да бъде създаден, а това е абсурдно.

(6) По отношение на Аллах, уникалността (ал-Вахдания) в същността (аз-зат), атрибутите (сифат) и действието (аф`ал) е задължителна. Значението на уникалността по същество е, че Аллах не се състои от различни части. Значението на уникалността в атрибутите е, че Той няма два или повече сифата от един и същи тип, например две знания, две сили и т.н. И също така нито един сифат на творения не е подобен на Неговия сифат. Значението на уникалността в действията е, че само Аллах извършва действия. Обратното на този сифат е множествеността. Доказателството за този сифат е, че ако [Аллах беше описан с] множественост, тогава нищо от този свят нямаше да съществува.

(7) По отношение на Аллах Силата (ал-Кудра) е задължителна. Това е вечният сифат, който описва Същността на Аллах. С помощта на този сифат Аллах създава и разрушава. Неговата противоположност е слабостта (ал-`айз). Доказателството за това е, че ако Аллах беше слаб, тогава нищо от този свят нямаше да съществува.

(8) По отношение на Аллах Волята (ал-Ирада) е задължителна. Това е вечният сифат, който описва Същността на Аллах и Аллах избира нещо от това, което е позволено по отношение на сътворението и унищожаването, обогатяването или обедняването, дара на знанието или невежеството и т.н. Обратното е липсата на воля (ал- караха). Доказателството за това е, че ако Аллах беше слабохарактерен, тогава той би бил безсилен, а това е абсурдно.

(9) По отношение на Аллах, Знанието (ал-`Илм) е задължително. Това е вечният атрибут, чрез който се описва Същността на Аллах и въз основа на това качество Аллах знае всичко. Обратното е невежеството (ал-джахл). Доказателството е, че ако Аллах беше невеж, той не би могъл да бъде своенравен, а това е абсурдно.

(10) По отношение на Аллах животът (ал-Хая) е задължителен. Това е първичният атрибут, чрез който се описва Неговата същност и неговото присъствие позволява Неговата същност да бъде описана чрез знание и други сифати. Обратното е смъртта (al-mawt). Доказателството за това е, че ако беше мъртъв, не би могъл да бъде могъщ, желаещ, знаещ и т.н.

(11, 12) По отношение на Аллах слухът (Ас-Сам`) и зрението (Ал-Басар) са задължителни. Това са два първични атрибута, чрез които се описва Същността и с помощта на които се разкриват съществуващите неща. Обратното е глухота (саамам) и слепота (`ама). Доказателството са думите на Аллах (което означава): „Той е Слушащият, Виждащият“(аш-Шура, 11).

(13) По отношение на Аллах, речта (ал-Калам) е задължителна. Това е вечният атрибут, който описва Същността на Аллах. И речта на Аллах не е нито звуци, нито букви. Обратното е тъпота (бакм). Доказателството са думите на Аллах (което означава): „Аллах говори с Муса в разговор“(Ниса, 64).

(14) По отношение на Аллах, задължително е Той да бъде Всемогъщ. Обратното е да си слаб. Доказателството е същото като доказателството за задължителния характер на Сифат на силата (ал-Кудра).

(15) По отношение на Аллах, задължително е Той да е този, който желае. Обратното е да си слабохарактерен. Доказването е същото като доказването на задължителния характер на завещанието.

(16) По отношение на Аллах, задължително е Той да бъде Знаещ. Обратното е да си невеж. Доказателството е същото като доказателството за задължителния сифат на Знанието.

(17) По отношение на Аллах е задължително Той да бъде жив. Обратното е да си мъртъв. Доказателството е същото като доказателството за задължителния характер на Сифат Живот.

(18, 19) По отношение на Аллах, задължително е Той да е Чуващ и Виждащ. Обратното е да си глух и сляп. Доказателството е същото като доказателството за задължителния характер на сифатите за слух и зрение.

(20) По отношение на Аллах е задължително Той да бъде Говорителят (mutakallim). Обратното е да си тъп. Доказателството е същото като доказателството за задължителния характер на Речта Сифат.

(21) Позволено е на Аллах да извършва позволени действия или да ги изоставя. Доказателството за това е, че ако извършването на позволено действие беше задължително или невъзможно за Аллах, тогава позволеното би било или задължително, или невъзможно, а това е абсурдно.

Нубувват

(22) За пратениците, мир и благословия върху всички тях, истинността (sydq) е задължителна. Обратното е измама (qazib). Доказателство: ако можеха да лъжат, тогава думите на Всевишния биха били лъжа, а това е абсурдно.

(23) За пратениците, мир и благословия върху всички тях, безгрешността (амаана) е задължителна. Обратното е извършването на грехове (хияна). Доказателство: Ако бяха направили нещо забранено или нежелано, на нас щеше да ни бъде наредено да направим същото. Но не е вярно, че може да ни бъде наредено да правим това, което е забранено или нежелателно.

(24) За пратениците, мир и благословия на всички тях, е задължително да предадат това, което им е наредено да предадат на хората. Обратното го крие. Доказателство: Ако можеха да скрият нещо, тогава и на нас щеше да ни бъде наредено да крием знания. Но не е вярно, че ни е заповядано да крием знание, защото този, който крие знание, е проклет.

(25) За пратениците, мир и благословения да бъдат върху всички тях, интелигентността е задължителна. Обратното е глупостта. Доказателство: Ако не бяха умни, нямаше да могат да спорят срещу онези, които се противопоставиха на призива им, а това е невъзможно. Наистина, Коранът показва на много места, че [пратениците] са донесли доказателства срещу тези, които са им се противопоставили.

(26) За пратениците, мир и благословия на всички тях, свойствата на човешката природа са допустими, които не показват недостатък, например болест и т.н. Доказателство са свидетелствата на очевидци.

Приложение

(27) Човек е длъжен да знае и родословието на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, чрез баща му и майка му.

Родословие по бащина линия: Той е нашият господар Мохамед ибн Абдуллах ибн Абдул-Муталиб ибн Хашим ибн Абд Манаф ибн Кусай ибн Киляб ибн Мурра ибн Кааб ибн Луай ибн Галиб ибн Фихр ибн Малик ибн ал-Надр ибн Кинана ибн Хузайма ибн Мудрика иб n Иляс ибн Мудар ибн Низар ибн Маадди ибн Аднан. И след него няма надеждно продължение на родословието до Адам, алейхи веселам.

Родословие по майчина линия: Той е нашият господар Мохамед ибн Амина бинт Уахб ибн Абд Манаф ибн Зухра ибн Киляб. А родословието им съвпада с дядо му Киляб.

(28) Също така е задължително да се вярва, че Пророкът, Аллах да го благослови и с мир да го дари, има хауд (езеро) и (29), че той ще ходатайства в Деня на Страшния съд, когато никой няма да може да го направи . Само той има този тип застъпничество.

(29) Задължително е да се знаят по име всички пророци, споменати в Корана, а в останалите да се вярва като цяло.

(30) Задължително е да се вярва, че възрастта на Пророка, Аллах да го благослови и с мир да го дари, е най-добрата, след това след това, след това след това.

(31) Вие също трябва да знаете имената на децата на Пророка Мохамед, Аллах да го благослови и с мир да го дари. Има седем от тях, според силно мнение: нашият господар ал-Касим, нашата лейди Зейнаб, нашата лейди Рукая, нашата лейди Фатима, нашата лейди Умм Кулсум, нашият господар Абдуллах, който се нарича ат-Тайиб и ат-Тахир, нашия господар Ибрахим. Всички те са от Хадиджа, с изключение на нашия господар Ибрахим, той е от Египетската Мария (ал-Кибтия).

Това е, което Аллах направи лесно за нас. Слава на Аллах, Господаря на световете. Нека Аллах да благослови нашия господар Мохамед, неговото семейство и неговите сподвижници.

За първи път на руски език е публикувано монументалното произведение на Абу Мансур ал-Матуриди „Китаб ат-таухид”. Това стана възможно благодарение на активното участие на Духовното управление на мюсюлманите на Република Татарстан и издателство „Хузур“. Това съобщи днес по време на пресконференция мюфтията, председател на Мюсюлманското духовно управление на Република Татарстан Камил Хазрат Самигулин.

Трябва да се отбележи, че изданието от 500 страници стана достъпно за първи път за руски ислямски учени и богослови на руски език благодарение на личната инициатива на мюфтията на Република Татарстан Камил Хазрат Самигулин и творческия екип на Духовното мюсюлманско управление на Република Татарстан.

„Китаб ат-Тавхид“ Матуриди е най-големият фундаментален труд върху ислямския монотеизъм, изложен в рамките на ханафитския мазхаб. Преводът на книгата от арабски на руски е извършен от Габдула Хазрат Адигамов, Казан от Казан и ръководител на катедрата по религиозни дисциплини в Казанския ислямски университет, който също присъства на пресконференцията.

Абу Мансур ал-Матуриди- изключителен мюсюлмански мислител, основател на сунитската школа на матуризма, която се приема от мнозинството последователи на ханафитския мадхаб като доктринална основа на вярата. В най-известната си творба „Китаб ал-Таухид” („Книга на монотеизма”) той очертава основите на светогледа на ортодоксалния сунитски ислям и го подлага на яростна критика на ученията на различни секти. Книгата се основава на акида и фикх на имам Абу Ханифа.

Както отбелязаха лекторите, в „Книгата на монотеизма“ авторът отдава голямо значение на рационалното разбиране на религиозните въпроси и се придържа към „аргументите на разума“. „Онези, които пренебрегват изследването на разума, сами извличат това твърдение от работата на разума. Само това доказва, че аргументите на разума са необходими. Как може човек да се противопостави на това, ако самият Аллах в Корана многократно говори за необходимостта от използване на разсъждение? – пише в труда си ученият.

Има много богословски произведения на старотатарски език“, отбеляза Камил хазрат Самигулин. – Следователно човек, който знае добре татарски език, има достъп до тях. Но проблемът, както беше отбелязано Рафик хазрат Мухаметшин(ректор на Българската ислямска академия и Руския ислямски институт), в тези млади хора, които от една страна се смятат за ханефити, но не са такива по същество. Появиха се много ханафити, придържащи се към идеологията на мутазилитите. Тоест, човек може да бъде ханафит само ако правилно разбира през позицията на Абу Ханифа, чрез това, което имам Абу Мансур ал-Матуриди е обяснил. Дори нашият известен учен Мухаммад Рамзи казва в един от своите трудове, че по отношение на мезхеба всички улеми са ханефити, а в акида те са зрели. И никога сред тях не е имало някой, който да е внесъл объркване или нововъведение в нашата религия. Тази книга е написана през 18 век.

Както отбеляза мюфтията, има повече проблеми по този въпрос сред рускоезичните мюсюлмани, поради което е избран езикът на превода на произведението. Освен това самата книга е доста трудна за разбиране. Например, как да преведем термини като „вещество“, „злополука“?

Има много произведения на татарски език, просто трябва да започнете да ги четете. Това никога досега не се е случвало на руски. Всъщност тази книга е за академици, поне за магистри на богословските науки. Имам Абу Мансур ал-Матуриди дава отговор изпреварващ времето си. Появява се например Имануел Кант, който говори за невъзможността да се опознае света. Има обаче три начина за познание – 5-те сетива, посланието и умозаключението. Той дава отговор на агностици, софисти, мадхабисти и дуалисти. Чрез аргументи и разум ученият показва, че всичко е логично, всичко е достъпно за нашия ум.

Според Ришата Хамидулина, директор на издателство „Хузур“, произведението е издадено в тираж 300 бр. Това обаче се оказа недостатъчно и беше решено да се отпечатат допълнителни 1000 копия.

Също така по време на пресконференцията мюфтията представи канала на Telegram „Татар за начинаещи“, който е създаден по инициатива на служители на Духовното управление и започна своята работа сравнително наскоро. Всеки ден се публикуват думи, тематични селекции от диалози и фото съдържание.

Илмира Гафиятуллина, Казан

Публикации по темата