विशाल ईसाई पुस्तकालय. मैथ्यू का सुसमाचार मैथ्यू का सुसमाचार अध्याय 4 अनुवाद

"मैथ्यू" की संपूर्ण पुस्तक पर टिप्पणियाँ (परिचय)

अध्याय 4 पर टिप्पणियाँ

मैथ्यू के सुसमाचार का परिचय

सिनोप्टिक गॉस्पेल

मैथ्यू, मार्क और ल्यूक के सुसमाचार को आमतौर पर कहा जाता है सिनॉप्टिक गॉस्पेल। संिक्ष तयह दो ग्रीक शब्दों से बना है जिसका अर्थ है एक साथ देखें.इसलिए, उपरोक्त गॉस्पेल को यह नाम दिया गया है क्योंकि वे यीशु के जीवन की उन्हीं घटनाओं का वर्णन करते हैं। हालाँकि, उनमें से प्रत्येक में कुछ जोड़ हैं, या कुछ छोड़ा गया है, लेकिन, सामान्य तौर पर, वे एक ही सामग्री पर आधारित हैं, और यह सामग्री भी उसी तरह स्थित है। इसलिए, उन्हें समानांतर कॉलम में लिखा जा सकता है और एक दूसरे के साथ तुलना की जा सकती है।

इसके बाद ये तो साफ हो गया है कि ये एक-दूसरे के काफी करीब हैं. यदि, उदाहरण के लिए, हम पाँच हज़ार लोगों को खाना खिलाने की कहानी की तुलना करें (मत्ती 14:12-21; मरकुस 6:30-44; लूका 5:17-26),यह वही कहानी है जो लगभग उन्हीं शब्दों में कही गई है।

या, उदाहरण के लिए, एक लकवाग्रस्त व्यक्ति के उपचार के बारे में एक और कहानी लें (मत्ती 9:1-8; मरकुस 2:1-12; लूका 5:17-26)।ये तीनों कहानियाँ एक-दूसरे से इतनी मिलती-जुलती हैं कि यहाँ तक कि परिचयात्मक शब्द, "उसने लकवाग्रस्त से कहा", तीनों कहानियों में एक ही स्थान पर एक ही रूप में हैं। तीनों सुसमाचारों के बीच पत्राचार इतना घनिष्ठ है कि किसी को या तो यह निष्कर्ष निकालना होगा कि तीनों ने एक ही स्रोत से सामग्री ली है, या दो किसी तीसरे पर आधारित हैं।

पहला सुसमाचार

मामले का अधिक ध्यान से अध्ययन करने पर, कोई कल्पना कर सकता है कि मार्क का सुसमाचार पहले लिखा गया था, और अन्य दो - मैथ्यू का सुसमाचार और ल्यूक का सुसमाचार - इस पर आधारित हैं।

मार्क के सुसमाचार को 105 अंशों में विभाजित किया जा सकता है, जिनमें से 93 मैथ्यू में और 81 ल्यूक में पाए जाते हैं। मार्क के 105 अनुच्छेदों में से केवल चार न तो मैथ्यू में और न ही ल्यूक में पाए जाते हैं। मार्क के सुसमाचार में 661 छंद, मैथ्यू के सुसमाचार में 1068 छंद और ल्यूक के सुसमाचार में 1149 छंद हैं। मैथ्यू के सुसमाचार में मार्क के कम से कम 606 छंद और ल्यूक के सुसमाचार में 320 छंद दिए गए हैं। मार्क के सुसमाचार के 55 छंद, जो मैथ्यू में पुन: प्रस्तुत नहीं किए गए, 31 अभी तक ल्यूक में पुन: प्रस्तुत किए गए; इस प्रकार, मार्क के केवल 24 छंद मैथ्यू या ल्यूक में पुन: प्रस्तुत नहीं किए गए हैं।

लेकिन न केवल छंदों का अर्थ बताया गया है: मैथ्यू 51% का उपयोग करता है, और ल्यूक मार्क के सुसमाचार के 53% शब्दों का उपयोग करता है। मैथ्यू और ल्यूक दोनों, एक नियम के रूप में, मार्क के सुसमाचार में अपनाई गई सामग्री और घटनाओं की व्यवस्था का पालन करते हैं। कभी-कभी मैथ्यू या ल्यूक और मार्क के सुसमाचार में मतभेद होते हैं, लेकिन वे कभी नहीं होते हैं दोनोंउससे भिन्न थे. उनमें से एक हमेशा उस आदेश का पालन करता है जिसका मार्क अनुसरण करता है।

मार्क से सुसमाचार का सुधार

इस तथ्य को ध्यान में रखते हुए कि मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार मार्क के सुसमाचार से बहुत बड़े हैं, कोई सोच सकता है कि मार्क का सुसमाचार मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार का सारांश है। लेकिन एक तथ्य इंगित करता है कि मार्क का सुसमाचार उन सभी में सबसे पुराना है: अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार के लेखक मार्क के सुसमाचार में सुधार करते हैं। आइए कुछ उदाहरण लें.

यहां एक ही घटना के तीन विवरण दिए गए हैं:

नक्शा। 1.34:"और वह ठीक हो गया अनेकविभिन्न रोगों से पीड़ित; निष्कासित अनेकराक्षस।"

चटाई. 8.16:"उसने एक शब्द से आत्माओं को बाहर निकाला और चंगा किया सभीबीमार।"

प्याज़। 4.40:"वह लेटा हुआ है सब लोगउनमें से हाथ ठीक हो गये

या दूसरा उदाहरण लें:

नक्शा. 3:10: "उसने बहुतों को चंगा किया।"

चटाई. 12:15: "उसने उन सभी को चंगा किया।"

प्याज. 6:19: "...उसमें से शक्ति निकली और उन सभी को चंगा कर दिया।"

लगभग यही परिवर्तन यीशु की नाज़रेथ यात्रा के वर्णन में भी देखा गया है। मैथ्यू और मार्क के सुसमाचार में इस विवरण की तुलना करें:

नक्शा. 6:5-6: "और वह वहां कोई चमत्कार नहीं कर सका... और उनके अविश्वास पर आश्चर्यचकित हुआ।"

चटाई. 13:58: "और उस ने उनके अविश्वास के कारण वहां बहुत से आश्चर्यकर्म न किए।"

मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक के पास यह कहने का साहस नहीं है कि यीशु कुड नोटचमत्कार करो, और वह वाक्यांश बदल देता है। कभी-कभी मैथ्यू और ल्यूक के गॉस्पेल के लेखक मार्क के गॉस्पेल से छोटे संकेत छोड़ देते हैं जो किसी तरह यीशु की महानता को कम कर सकते हैं। मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार मार्क के सुसमाचार में पाई गई तीन टिप्पणियों को छोड़ देते हैं:

नक्शा। 3.5:"और उन्हें क्रोध से देखते हुए, उनके हृदय की कठोरता पर दुःख प्रकट करते हुए..."

नक्शा। 3.21:"और जब उसके पड़ोसियों ने उसकी बात सुनी, तो वे उसे पकड़ने गए, क्योंकि उन्होंने कहा, कि वह अपना आपा खो बैठा है।"

नक्शा। 10.14:"यीशु क्रोधित थे..."

यह सब स्पष्ट रूप से दर्शाता है कि मार्क का सुसमाचार दूसरों से पहले लिखा गया था। इसने एक सरल, जीवंत और सीधा विवरण दिया, और मैथ्यू और ल्यूक के लेखक पहले से ही हठधर्मिता और धार्मिक विचारों से प्रभावित होने लगे थे, और इसलिए उन्होंने अपने शब्दों को अधिक सावधानी से चुना।

यीशु की शिक्षाएँ

हम पहले ही देख चुके हैं कि मैथ्यू में 1068 छंद और ल्यूक में 1149 छंद हैं, और उनमें से 582 मार्क के सुसमाचार से छंदों की पुनरावृत्ति हैं। इसका मतलब यह है कि मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार में मार्क के सुसमाचार की तुलना में बहुत अधिक सामग्री है। इस सामग्री के अध्ययन से पता चलता है कि इसमें से 200 से अधिक छंद मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार के लेखकों में लगभग समान हैं; उदाहरण के लिए, जैसे अंश प्याज़। 6.41.42और चटाई. 7.3.5; प्याज़। 10.21.22और चटाई. 11.25-27; प्याज़। 3.7-9और चटाई. 3, 7-10लगभग बिलकुल वैसा ही. लेकिन यहां हम अंतर देखते हैं: मैथ्यू और ल्यूक के लेखकों ने मार्क के सुसमाचार से जो सामग्री ली है, वह लगभग विशेष रूप से यीशु के जीवन की घटनाओं से संबंधित है, जबकि ये अतिरिक्त 200 छंद, मैथ्यू और ल्यूक के सुसमाचार के लिए सामान्य हैं, उस यीशु की चिंता मत करो किया,लेकिन वह वह कहा।यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस भाग में मैथ्यू और ल्यूक के गॉस्पेल के लेखकों ने एक ही स्रोत से जानकारी प्राप्त की है - यीशु के कथनों की पुस्तक से.

यह पुस्तक अब मौजूद नहीं है, लेकिन धर्मशास्त्रियों ने इसे कहा है केबी,जर्मन में क्वेले का क्या अर्थ होता है? स्रोत।उन दिनों यह पुस्तक अत्यंत महत्वपूर्ण रही होगी, क्योंकि यह यीशु की शिक्षाओं पर आधारित पहला संकलन था।

सुसमाचार परंपरा में मैथ्यू के सुसमाचार का स्थान

यहां हम प्रेरित मैथ्यू की समस्या पर आते हैं। धर्मशास्त्री इस बात से सहमत हैं कि पहला सुसमाचार मैथ्यू के हाथों का फल नहीं है। एक व्यक्ति जिसने मसीह के जीवन को देखा, उसे यीशु के जीवन के बारे में जानकारी के स्रोत के रूप में मार्क के सुसमाचार की ओर मुड़ने की आवश्यकता नहीं होगी, जैसा कि मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक को है। लेकिन पापियास नाम के पहले चर्च इतिहासकारों में से एक, हिएरापोलिस के बिशप ने हमारे लिए निम्नलिखित अत्यंत महत्वपूर्ण समाचार छोड़ा: "मैथ्यू ने हिब्रू में यीशु की बातें एकत्र कीं।"

इस प्रकार, हम मान सकते हैं कि यह मैथ्यू ही था जिसने वह पुस्तक लिखी थी जिससे सभी लोगों को एक स्रोत के रूप में लेना चाहिए यदि वे जानना चाहते हैं कि यीशु ने क्या सिखाया। ऐसा इसलिए है क्योंकि इस स्रोत पुस्तक का इतना अधिक भाग पहले सुसमाचार में शामिल किया गया था कि इसे मैथ्यू नाम दिया गया था। हमें मैथ्यू के प्रति सदैव आभारी रहना चाहिए जब हमें याद आता है कि हम उसके लिए पहाड़ी उपदेश और यीशु की शिक्षाओं के बारे में लगभग हर चीज के बारे में जानते हैं। दूसरे शब्दों में, हम अपने ज्ञान के ऋणी हैं जीवन की घटनाएंयीशु, और मैथ्यू - सार का ज्ञान शिक्षाओंयीशु.

मैथ्यू-कलेक्टर

हम स्वयं मैथ्यू के बारे में बहुत कम जानते हैं। में चटाई. 9.9हमने उसकी बुलाहट के बारे में पढ़ा। हम जानते हैं कि वह एक महसूल लेने वाला व्यक्ति था - एक कर संग्रहकर्ता - और इसलिए हर कोई उससे बहुत नफरत करता होगा, क्योंकि यहूदी अपने साथी आदिवासियों से नफरत करते थे जो विजेताओं की सेवा करते थे। मैथ्यू उनकी नजर में गद्दार रहा होगा।

लेकिन मैथ्यू के पास एक उपहार था। यीशु के अधिकांश शिष्य मछुआरे थे और उनके पास शब्दों को कागज पर उकेरने की कोई प्रतिभा नहीं थी, और मैथ्यू अवश्य इस व्यवसाय में विशेषज्ञ रहा होगा। जब यीशु ने मैथ्यू को बुलाया, जो कर कार्यालय में बैठा था, तो वह उठ गया और अपनी कलम के अलावा सब कुछ छोड़कर, उसके पीछे हो लिया। मैथ्यू ने अपनी साहित्यिक प्रतिभा का उत्कृष्ट उपयोग किया और यीशु की शिक्षाओं का वर्णन करने वाले पहले व्यक्ति बने।

यहूदियों का सुसमाचार

आइए अब हम मैथ्यू के सुसमाचार की मुख्य विशेषताओं पर नजर डालें, ताकि इसे पढ़ते समय इस पर ध्यान दिया जा सके।

सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण, मैथ्यू का सुसमाचार यह यहूदियों के लिए लिखा गया सुसमाचार है।यह एक यहूदी द्वारा यहूदियों का धर्म परिवर्तन करने के लिए लिखा गया था।

मैथ्यू के सुसमाचार का एक मुख्य उद्देश्य यह दिखाना था कि यीशु में पुराने नियम की सभी भविष्यवाणियाँ पूरी हुईं और इसलिए उन्हें मसीहा होना चाहिए। एक वाक्यांश, एक आवर्ती विषय, पूरी किताब में चलता है: "ऐसा हुआ कि भगवान ने एक भविष्यवक्ता के माध्यम से बात की।" यह वाक्यांश मैथ्यू के सुसमाचार में कम से कम 16 बार दोहराया गया है। यीशु का जन्म और उसका नाम - भविष्यवाणी की पूर्ति (1, 21-23); साथ ही मिस्र के लिए उड़ान (2,14.15); निर्दोषों का नरसंहार (2,16-18); जोसेफ का नाज़रेथ में बसना और वहाँ यीशु की शिक्षा (2,23); यह तथ्य कि यीशु ने दृष्टांतों में बात की थी (13,34.35); यरूशलेम में विजयी प्रवेश (21,3-5); चाँदी के तीस सिक्कों के लिए विश्वासघात (27,9); और क्रूस पर लटके हुए यीशु के कपड़ों के लिए चिट्ठी डाली (27,35). मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक ने यह दिखाने के लिए अपना मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया कि पुराने नियम की भविष्यवाणियाँ यीशु में सन्निहित थीं, कि यीशु के जीवन के हर विवरण की भविष्यवाणी भविष्यवक्ताओं द्वारा की गई थी, और, इस प्रकार, यहूदियों को समझाने और उन्हें मजबूर करने के लिए यीशु को मसीहा के रूप में पहचानें।

मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक की रुचि मुख्य रूप से यहूदियों की ओर है। उनका रूपांतरण उसके हृदय के अधिक निकट और प्रिय है। एक कनानी महिला जो मदद के लिए उनके पास आई, यीशु ने सबसे पहले उत्तर दिया: "मुझे केवल इस्राएल के घर की खोई हुई भेड़ के लिए भेजा गया था" (15,24). बारह प्रेरितों को सुसमाचार सुनाने के लिए भेजते हुए, यीशु ने उनसे कहा: "अन्यजातियों के पास मत जाओ और सामरियों के शहर में प्रवेश मत करो, बल्कि इस्राएल के घर की खोई हुई भेड़ों के पास जाओ" (10, 5.6). लेकिन किसी को यह नहीं सोचना चाहिए कि यह सुसमाचार हर संभव तरीके से अन्यजातियों को बाहर करता है। बहुत से लोग पूर्व और पश्चिम से आएंगे और इब्राहीम के साथ स्वर्ग के राज्य में सोएंगे (8,11). "और राज्य का सुसमाचार सारे जगत में प्रचार किया जाएगा" (24,14). और यह मैथ्यू के सुसमाचार में है कि चर्च को एक अभियान पर जाने का आदेश दिया गया है: "इसलिए, जाओ, सभी राष्ट्रों को शिष्य बनाओ।" (28,19). बेशक, यह स्पष्ट है कि मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक को मुख्य रूप से यहूदियों में दिलचस्पी है, लेकिन वह उस दिन की भविष्यवाणी करता है जब सभी राष्ट्र इकट्ठा होंगे।

मैथ्यू के सुसमाचार का यहूदी मूल और यहूदी फोकस कानून के साथ इसके संबंध में भी स्पष्ट है। यीशु व्यवस्था को नष्ट करने के लिए नहीं, बल्कि उसे पूरा करने के लिए आये थे। कानून का सबसे छोटा हिस्सा भी पारित नहीं होगा. लोगों को कानून तोड़ना मत सिखाइये. ईसाई की धार्मिकता शास्त्रियों और फरीसियों की धार्मिकता से बढ़कर होनी चाहिए (5, 17-20). मैथ्यू का सुसमाचार एक ऐसे व्यक्ति द्वारा लिखा गया था जो कानून को जानता था और उससे प्यार करता था, और जिसने देखा कि इसका ईसाई शिक्षण में एक स्थान है। इसके अलावा, इसे मैथ्यू के सुसमाचार के लेखक के संबंध में शास्त्रियों और फरीसियों के संबंध में स्पष्ट विरोधाभास पर ध्यान दिया जाना चाहिए। वह उनके लिए विशेष शक्तियों को पहचानता है: "शास्त्री और फरीसी मूसा की गद्दी पर बैठे थे; इसलिए, वे तुम्हें जो कुछ भी पालन करने के लिए कहें, पालन करना और करना" (23,2.3). लेकिन किसी भी अन्य सुसमाचार में उनकी इतनी सख्ती से और लगातार निंदा नहीं की गई है जितनी मैथ्यू में की गई है।

शुरुआत में ही हम जॉन द बैपटिस्ट द्वारा सदूकियों और फरीसियों के निर्दयी प्रदर्शन को देखते हैं, जिन्होंने उन्हें वाइपर की संतान कहा था। (3, 7-12). वे शिकायत करते हैं कि यीशु चुंगी लेनेवालों और पापियों के साथ खाता-पीता है (9,11); उन्होंने दावा किया कि यीशु ने राक्षसों को ईश्वर की शक्ति से नहीं, बल्कि राक्षसों के राजकुमार की शक्ति से निकाला था (12,24). वे उसे नष्ट करने की साजिश रचते हैं (12,14); यीशु ने शिष्यों को चेतावनी दी कि वे रोटी के खमीर से नहीं, बल्कि फरीसियों और सदूकियों की शिक्षाओं से सावधान रहें (16,12); वे उन पौधों के समान हैं जो उखाड़ दिये जायेंगे (15,13); वे समय के चिन्ह नहीं देख सकते (16,3); वे भविष्यद्वक्ताओं के हत्यारे हैं (21,41). पूरे नए नियम में इसके जैसा कोई दूसरा अध्याय नहीं है चटाई. 23,जो शास्त्रियों और फरीसियों की शिक्षाओं की नहीं, बल्कि उनके व्यवहार और जीवन शैली की निंदा करता है। लेखक उनकी निंदा करता है क्योंकि वे उस सिद्धांत से बिल्कुल भी मेल नहीं खाते हैं जिसका वे प्रचार करते हैं, और उनके द्वारा और उनके लिए स्थापित आदर्श को बिल्कुल भी प्राप्त नहीं करते हैं।

गॉस्पेल ऑफ़ मैथ्यू के लेखक की भी चर्च में बहुत रुचि है।सभी संक्षिप्त सुसमाचारों में से, शब्द गिरजाघरकेवल मैथ्यू के सुसमाचार में पाया जाता है। केवल मैथ्यू के सुसमाचार में कैसरिया फिलिप्पी में पीटर के कबूलनामे के बाद चर्च के बारे में एक अंश है (मत्ती 16:13-23; तुलना मार्क 8:27-33; लूका 9:18-22)।केवल मैथ्यू का कहना है कि विवादों का निर्णय चर्च द्वारा किया जाना चाहिए (18,17). जब मैथ्यू का सुसमाचार लिखा गया, तब तक चर्च एक बड़ा संगठन बन गया था और वास्तव में ईसाइयों के जीवन में एक प्रमुख कारक बन गया था।

मैथ्यू के सुसमाचार में, सर्वनाश में रुचि विशेष रूप से परिलक्षित होती थी;दूसरे शब्दों में, यीशु ने अपने दूसरे आगमन, दुनिया के अंत और न्याय के दिन के बारे में क्या कहा। में चटाई. 24किसी भी अन्य सुसमाचार की तुलना में यीशु के सर्वनाशकारी प्रवचनों का कहीं अधिक पूर्ण विवरण दिया गया है। केवल मैथ्यू के सुसमाचार में प्रतिभाओं के बारे में एक दृष्टांत है (25,14-30); बुद्धिमान और मूर्ख कुँवारियों के बारे में (25, 1-13); भेड़ और बकरियों के बारे में (25,31-46). मैथ्यू को अंत समय और न्याय के दिन में विशेष रुचि थी।

लेकिन यह मैथ्यू के सुसमाचार की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता नहीं है। यह एक अत्यधिक समावेशी सुसमाचार है।

हम पहले ही देख चुके हैं कि यह प्रेरित मैथ्यू ही थे जिन्होंने पहली सभा को इकट्ठा किया और यीशु की शिक्षाओं का संकलन संकलित किया। मैथ्यू एक महान व्यवस्थितकर्ता थे। उन्होंने इस या उस मुद्दे पर यीशु की शिक्षाओं के बारे में जो कुछ भी वे जानते थे, उसे एक जगह एकत्र किया, और इसलिए हम मैथ्यू के सुसमाचार में पाँच बड़े परिसरों को पाते हैं जिनमें ईसा मसीह की शिक्षाएँ एकत्र और व्यवस्थित की गई हैं। ये सभी पाँच परिसर ईश्वर के राज्य से जुड़े हुए हैं। वे यहाँ हैं:

क) पर्वत पर उपदेश या राज्य का कानून (5-7)

ख) राज्य के नेताओं का कर्तव्य (10)

ग) राज्य के दृष्टान्त (13)

घ) राज्य में महिमा और क्षमा (18)

ई) राजा का आगमन (24,25)

लेकिन मैथ्यू ने न केवल एकत्र और व्यवस्थित किया। यह याद रखना चाहिए कि उन्होंने उस युग में लिखा था जब अभी तक कोई छपाई नहीं हुई थी, जब किताबें कम और दुर्लभ थीं, क्योंकि उन्हें हाथ से कॉपी करना पड़ता था। ऐसे समय में, अपेक्षाकृत कम लोगों के पास किताबें थीं, और इसलिए, यदि वे यीशु की कहानी जानना और उसका उपयोग करना चाहते थे, तो उन्हें इसे याद करना पड़ता था।

इसलिए, मैथ्यू हमेशा सामग्री को इस तरह से व्यवस्थित करता है कि पाठक के लिए इसे याद रखना आसान हो। वह सामग्री को त्रिक और सात में व्यवस्थित करता है: जोसेफ के तीन संदेश, पीटर के तीन खंडन, पोंटियस पिलाट के तीन प्रश्न, राज्य के बारे में सात दृष्टांत अध्याय 13,फरीसियों और शास्त्रियों पर सात बार "तुम्हारे लिये शोक"। अध्याय 23.

इसका एक अच्छा उदाहरण यीशु की वंशावली है, जो सुसमाचार को खोलती है। वंशावली का उद्देश्य यह सिद्ध करना है कि यीशु दाऊद का पुत्र है। हिब्रू में कोई संख्याएँ नहीं हैं, उन्हें अक्षरों द्वारा दर्शाया गया है; इसके अलावा, हिब्रू में स्वर ध्वनियों के लिए कोई संकेत (अक्षर) नहीं हैं। डेविडहिब्रू में क्रमशः होगा डीवीडी;यदि इन्हें अक्षरों के बजाय संख्याओं के रूप में लिया जाए, तो उनका योग 14 होता है, और यीशु की वंशावली में नामों के तीन समूह होते हैं, जिनमें से प्रत्येक में चौदह नाम होते हैं। मैथ्यू ने यीशु की शिक्षाओं को इस तरह से व्यवस्थित करने के लिए काफी प्रयास किए कि लोग इसे आत्मसात कर सकें और याद रख सकें।

प्रत्येक शिक्षक को मैथ्यू का आभारी होना चाहिए, क्योंकि उसने जो लिखा है, वह सबसे पहले, लोगों को सिखाने के लिए सुसमाचार है।

मैथ्यू के सुसमाचार की एक और विशेषता है: इसमें प्रमुख यीशु राजा का विचार है।लेखक ने यह सुसमाचार यीशु की राजशाही और शाही वंशावली को दिखाने के लिए लिखा है।

रक्तरेखा को शुरू से ही यह साबित करना होगा कि यीशु राजा डेविड का पुत्र है (1,1-17). डेविड का पुत्र यह शीर्षक मैथ्यू के सुसमाचार में किसी भी अन्य सुसमाचार की तुलना में अधिक उपयोग किया जाता है। (15,22; 21,9.15). मैगी यहूदियों के राजा से मिलने आया (2,2); यीशु का यरूशलेम में विजयी प्रवेश राजा के रूप में उसके अधिकारों के बारे में यीशु द्वारा जानबूझकर दिया गया एक नाटकीय बयान है (21,1-11). पोंटियस पिलातुस से पहले, यीशु ने जानबूझकर राजा की उपाधि धारण की थी (27,11). यहां तक ​​कि उनके सिर के ऊपर क्रूस पर भी, भले ही मजाक में, शाही उपाधि कायम है (27,37). पहाड़ी उपदेश में, यीशु ने कानून का हवाला दिया और फिर शाही शब्दों के साथ इसका खंडन किया: "लेकिन मैं तुमसे कहता हूं..." (5,22. 28.34.39.44). यीशु ने घोषणा की: "सारा अधिकार मुझे दिया गया है" (28,18).

मैथ्यू के सुसमाचार में हम यीशु को मनुष्य के रूप में देखते हैं, जो राजा बनने के लिए पैदा हुआ था। यीशु इसके पन्नों पर ऐसे चलते हैं, मानो शाही बैंगनी और सोने के कपड़े पहने हों।

मसीह के प्रलोभन (मत्ती 4:1-11)

इससे पहले कि हम यीशु के प्रलोभन के बारे में परिच्छेद का अध्ययन करना शुरू करें, इस शब्द का अर्थ समझना आवश्यक है लुभाना?ग्रीक में यह है peirazein.रूसी भाषा में इसका प्रयोग मुख्य रूप से इस अर्थ में किया जाता है - किसी को बुरे कामों के लिए प्रलोभित करना, किसी को पाप के प्रति प्रलोभित करना, गलत रास्ते पर ले जाना। लेकिन peyradzeinयूनानियों का अर्थ बिल्कुल अलग है। बल्कि इसका मतलब है अनुभव,कैसे बहकानाशब्द के हमारे अर्थ में.

पुराने नियम की सबसे महान कहानियों में से एक यह कहानी है कि कैसे इब्राहीम ने अपने इकलौते बेटे, इसहाक का बलिदान दिया। बाइबिल में, यह कहानी इस तरह शुरू होती है: "और इन बातों के बाद ऐसा हुआ कि परमेश्वर परीक्षाइब्राहीम" (उत्पत्ति 22:1)यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस सन्दर्भ में इसका कोई मतलब नहीं हो सकता किसी बुरे कार्य के लिए बहकाने का प्रयास करें।यह अकल्पनीय है कि ईश्वर किसी व्यक्ति को पापी, अपराधी बनाने का प्रयास करेगा। लेकिन सब कुछ बिल्कुल स्पष्ट हो जाता है अगर हम कल्पना करें कि इस वाक्यांश का यह अर्थ है: "इन घटनाओं के बाद, भगवान अनुभवइब्राहीम।" इब्राहीम की वफ़ादारी की अंतिम परीक्षा का समय आ गया है। जिस तरह धातु का परीक्षण उस स्तर से कहीं अधिक तनाव के तहत किया जाता है जिसे उसे इस्तेमाल करने से पहले सहना पड़ता है, उसी तरह मनुष्य को भी परीक्षण पास करना होगा इससे पहले कि भगवान इसे अपने लिए इस्तेमाल कर सके उद्देश्य। यहूदियों के पास एक कहावत थी: "परम पवित्र ईश्वर, उसका नाम धन्य है, वह किसी को तब तक बड़ा नहीं करेगा जब तक कि वह उसे परख न ले; और जो कोई परीक्षा में सह लेता है, वह बड़ा करता है।"

और यह एक महान एवं उदात्त सत्य है. जिसे हम प्रलोभन कहते हैं वह पाप का प्रलोभन नहीं है; इसे हमें तैयार करना चाहिए। यह हमें बिल्कुल भी कमजोर नहीं बनाना चाहिए, बल्कि हमें एक कठिन परीक्षा से और अधिक मजबूत और सुंदर होकर निकलने का अवसर देना चाहिए। प्रलोभन कोई सज़ा नहीं है, यह एक परीक्षा है जो उस व्यक्ति पर पड़ती है जिसे ईश्वर अपने उद्देश्यों के लिए उपयोग करना चाहता है।

हमें यह भी बताना होगा कि यह परीक्षण कहां हुआ था। में ये सब हुआ रेगिस्तान।यरूशलेम के बीच, जो केंद्रीय पठार पर स्थित है जो फिलिस्तीन के अधिकांश हिस्से पर स्थित है, और मृत सागर के बीच, एक रेगिस्तान फैला हुआ है। पुराने नियम में, इसे येशिमोन कहा जाता है, जिसका अर्थ है उजाड़, और यह एक बहुत उपयुक्त नाम है। रेगिस्तान सौ वर्ग किलोमीटर में फैला हुआ है।

इस मैदान की यात्रा करने वाले अंग्रेजी पुरातत्ववेत्ता और असीरोलॉजिस्ट जॉर्ज एडम स्मिथ ने इसे पीली रेत, टूटे हुए चूना पत्थर और कंकड़ से ढके क्षेत्र के रूप में वर्णित किया है। पहाड़ियाँ धूल के ढेर के समान हैं; चूना पत्थर पूरी तरह छिल चुका है और छिल रहा है; चट्टानें नंगी हैं, नुकीले किनारों और कगारों वाली हैं। प्रायः जब मनुष्य का पैर या घोड़े का टाप उस पर पड़ता है तो पैरों के नीचे की धरती शून्यता से खड़खड़ाने लगती है। यह एक बड़े चूल्हे की तरह गर्मी से जलता है। रेगिस्तान मृत सागर तक फैला हुआ है, और वहाँ यह एक खड़ी चट्टान से बाधित है, जो कई सौ मीटर ऊँची है, जिसमें दांतेदार दरारें और चट्टानें हैं।

इस रेगिस्तान में यीशु को इतना अकेलापन मिला जितना कहीं और नहीं। यीशु अकेले रहने के लिये जंगल में चले गये। भगवान ने उससे बात की, अब वह यह सोचना चाहता था कि भगवान ने उसे जो मिशन सौंपा था उसे कैसे पूरा किया जाए। व्यवसाय में उतरने से पहले सब कुछ व्यवस्थित करना था, और उसे अकेले रहने की आवश्यकता थी।

आख़िरकार, ऐसा हो सकता है कि हम अक्सर वह नहीं कर पाते जो आवश्यक है, सिर्फ इसलिए कि हम अकेले रहने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। कुछ चीज़ें जो मनुष्य को अकेले ही करनी चाहिए; कभी-कभी किसी की भी सलाह उसे फायदा नहीं पहुंचा पाती। कभी-कभी व्यक्ति को अभिनय करना बंद करना पड़ता है और चिंतन करना पड़ता है। शायद हम बहुत सी गलतियाँ इसलिए करते हैं क्योंकि हम स्वयं को ईश्वर के साथ अकेले रहने का अवसर नहीं देते हैं।

पवित्र कहानी (मत्ती 4:1-11 (जारी))

प्रलोभन की कहानी के विस्तृत विश्लेषण के लिए आगे बढ़ने से पहले, निम्नलिखित पर ध्यान देना आवश्यक है।

1. ऐसा लगता है कि सुसमाचार के तीन लेखक इस बात पर ज़ोर देना चाहते थे कि यीशु के बपतिस्मा के तुरंत बाद प्रलोभन आए। मार्क कहते हैं: "तुरंतउसके बाद आत्मा उसे जंगल में ले जाता है" (मानचित्र 1.12)।जीवन के महान सत्यों में से एक यह है कि प्रत्येक महान क्षण के बाद एक प्रतिक्रिया होती है - और अक्सर खतरा प्रतिक्रिया में, प्रतिक्रिया में ही छिपा होता है। भविष्यवक्ता एलिय्याह के साथ यही हुआ। अपने एकांत में, एलिय्याह ने शानदार साहस के साथ, बाल के नबियों का सामना किया और उन्हें कार्मेल पर्वत पर हराया (1 राजा 18:17-40)।यह एलिय्याह के साहस और बुद्धिमत्ता का सबसे बड़ा क्षण था। लेकिन नबियों की हत्या

बाल ने दुष्ट इज़ेबेल का क्रोध भड़का दिया और वह एलिय्याह की जान को खतरा देने लगी। "यह देखकर वह उठकर अपना प्राण बचाने को चला, और बतशेबा के पास आया।" (1 राजा 19:3)।वह आदमी जो सभी एलियंस के खिलाफ निडर होकर खड़ा था, अब अपनी जान बचाने के डर से भाग रहा है। प्रतिक्रिया, प्रतिकार का क्षण आ गया है। जाहिर है, जीवन का नियम यही है कि हर बार उच्चतम तनाव और प्रतिरोध के बाद गिरावट आ जाती है। प्रलोभन देने वाले ने सावधानीपूर्वक, सूक्ष्मता से और कुशलता से यीशु पर हमला करने का क्षण चुना, लेकिन यीशु ने उसे हरा दिया। यह अच्छा होगा यदि हम विशेष देखभाल और विशेष ध्यान तभी दिखाएँ जब जीवन ने हमें ऊँचा उठा दिया हो, क्योंकि तभी हमें गिरने का सबसे अधिक ख़तरा होता है।

2. यीशु के इस अनुभव को केवल बाहरी चीज़ के रूप में न देखें: संघर्ष उनके दिल, दिमाग और आत्मा में था। सच तो यह है कि ऐसा कोई पर्वत नहीं है जहाँ से विश्व के सभी साम्राज्य दिखाई देते हों: यह दृष्टि आंतरिक थी।

प्रलोभन हमारे गहरे विचारों और इच्छाओं के माध्यम से हमारे अंदर प्रवेश करता है। उसका आक्रमण हमारे ही मन से शुरू होता है। सच है, यह हमला इतना वास्तविक हो सकता है कि हमें लगभग शैतान दिखाई देने लगता है। आज तक, जर्मनी के वार्टबर्ग महल में मार्टिन लूथर के कमरे की दीवार पर स्याही का दाग देखा जा सकता है। वह उस स्याही के कुएँ से बची हुई थी जिसे लूथर ने शैतान पर फेंका था जिसने उसे प्रलोभित किया था। लेकिन शैतान की ताकत इस बात में निहित है कि वह भीतर से हमला करता है और हमारे प्रतिरोध को तोड़ देता है। वह हमारे छिपे विचारों और इच्छाओं में सहयोगी और हथियार ढूंढता है।

3. न ही किसी को यह सोचना चाहिए कि यीशु ने प्रलोभन देने वाले को हमेशा के लिए हरा दिया, और वह दोबारा उसके पास नहीं आया। प्रलोभन देने वाले ने कैसरिया फिलिप्पी में फिर से यीशु से बात की, जब पीटर ने उसे पीड़ा के रास्ते पर जाने के अपने फैसले से रोकने की कोशिश की। और उस ने पतरस से वही शब्द कहे जो उस ने जंगल में परीक्षा करनेवाले से कहे थे, हे शैतान, मेरे पीछे से हट जा! (मत्ती 16:23).इस सब के बाद, यीशु अपने शिष्यों से कह सके: "परन्तु तुम मेरी विपत्ति में मेरे साथ रहे हो" (लूका 22:28)और इतिहास में फिर कभी प्रलोभन के साथ ऐसी लड़ाई नहीं हुई जैसी यीशु ने गेथसमेन के बगीचे में लड़ी थी, जब प्रलोभन देने वाले ने उसे उस रास्ते से भटकाने की कोशिश की थी जो क्रूस पर चढ़ाने की ओर ले गया था। (लूका 22:42-44).

"शाश्वत सतर्कता ही स्वतंत्रता की कीमत है।" ईसाइयों के सैन्य अभियान में छुट्टियाँ नहीं होतीं। कभी-कभी लोग घबरा जाते हैं क्योंकि वे सोचते हैं कि उन्हें उस बिंदु तक पहुंचना चाहिए जहां प्रलोभन अब उन तक नहीं पहुंच सकता है, जब प्रलोभन की शक्ति हमेशा के लिए टूट जाती है। यीशु इस अवस्था तक कभी नहीं पहुँचे। उसे शुरू से आखिरी दिन तक लड़ना था, और इसलिए वह हमारी लड़ाई लड़ने में हमारी मदद कर सकता है।

4. इस कहानी में एक बिंदु विशेष रूप से महत्वपूर्ण है: प्रलोभन स्वयं इस प्रकार के होते हैं कि वे केवल उसी के पास आ सकते हैं जिसके पास बिल्कुल विशिष्ट शक्ति है और वह जानता है कि उसके पास यह है। यीशु को जिन प्रलोभनों से कष्ट हुआ, वे केवल उसी को आ सकते थे जो जानता था कि वह अद्भुत कार्य कर सकता है।

हमें हमेशा याद रखना चाहिए कि प्रलोभन अक्सर सटीक रूप से आते हैं हमारे उपहारों और क्षमताओं के माध्यम से।वाक्पटुता से संपन्न व्यक्ति अपने व्यवहार को सही ठहराने के लिए चतुर स्पष्टीकरण खोजने के लिए अपने शब्दों की शक्ति का उपयोग करने के लिए प्रलोभित होता है। गहरे मानसिक उपहारों वाला व्यक्ति इन उपहारों का उपयोग अपने निजी हितों के लिए करने के लिए प्रलोभित होता है, न कि अन्य लोगों के हितों के लिए। यह एक दुखद तथ्य है, लेकिन प्रलोभन ठीक उसी जगह हमारा इंतजार कर रहा है जहां हम सबसे मजबूत हैं, और इसलिए हमें हमेशा सतर्क रहना चाहिए।

5. इस कहानी को पढ़ने वाले के मन में यह विचार आता है कि इसे स्वयं यीशु को बताना चाहिए था। वह जंगल में अकेला था। जब उन्होंने यह लड़ाई लड़ी तो कोई भी मौजूद नहीं था, और हम इसे केवल इसलिए जानते हैं क्योंकि यीशु ने स्वयं इसे अपने शिष्यों को बताया था। यहाँ यीशु स्वयं हमें अपनी आध्यात्मिक आत्मकथा बताते हैं। इस कहानी को हमेशा विशेष श्रद्धा के साथ देखा जाना चाहिए, क्योंकि इसमें यीशु अपनी आत्मा और अपने हृदय के रहस्यों को प्रकट करते हैं। वह लोगों को बताता है कि वह स्वयं किन परिस्थितियों से गुजरा है। यह सभी कहानियों में सबसे पवित्र है, क्योंकि इसमें यीशु ने हमें बताया कि वह उन सभी की मदद कर सकता है जो प्रलोभनों से अभिभूत हैं, क्योंकि उन्होंने खुद को अभिभूत कर लिया है। हमारे संघर्ष में हमारी मदद करने के लिए, वह अपने संघर्ष से रहस्य का पर्दा हटा देता है।

प्रलोभन देने वाले का हमला (मत्ती 4:1-11 (जारी))

प्रलोभन देने वाले ने यीशु पर तीन दिशाओं से हमला किया।

1. उसने यीशु को पत्थरों को रोटी बनाने के लिए प्रलोभित किया। रेगिस्तान में चूना पत्थर के बहुत सारे छोटे-छोटे गोल टुकड़े थे, जो रोल के समान थे, और यही वह चीज़ थी जो यीशु को लुभाने का कारण बन सकती थी।

यहाँ यीशु का दोहरा प्रलोभन था: प्रलोभन अपनी शक्ति का उपयोग स्वार्थी ढंग से, अपने उद्देश्यों के लिए करें,और यीशु ने हमेशा यही करने से इनकार किया। एक व्यक्ति हमेशा व्यक्तिगत उद्देश्यों के लिए ईश्वर प्रदत्त उपहारों का उपयोग करने के लिए प्रलोभित होता है।

भगवान ने प्रत्येक व्यक्ति को एक उपहार दिया है, और प्रत्येक व्यक्ति स्वयं से दो में से एक प्रश्न पूछ सकता है: "मैं इस उपहार से अपने लिए क्या हासिल कर सकता हूँ?" या "मैं इस उपहार से दूसरों के लिए क्या कर सकता हूँ?" ऐसा प्रलोभन सबसे सरल चीज़ों में भी प्रकट हो सकता है। उदाहरण के लिए, एक व्यक्ति के पास एक अच्छी आवाज़ हो सकती है, और वह "इस पर पैसे कमाने" का निर्णय ले सकता है और जहां इसके लिए भुगतान नहीं किया जाता है वहां इसका उपयोग करने से इनकार कर सकता है। कोई यह नहीं कहता कि वह इसका उपयोग इसके लिए भुगतान प्राप्त करने के लिए नहीं कर सकता; उसे केवल इसके लिए ही इसका उपयोग नहीं करना चाहिए। ऐसा कोई व्यक्ति नहीं है जो ईश्वर द्वारा दी गई प्रतिभा का उपयोग अपने उद्देश्यों के लिए नहीं करना चाहेगा।

लेकिन इस प्रलोभन का एक दूसरा पक्ष भी था: यीशु परमेश्वर का मसीहा था और वह यह जानता था। जंगल में, उसने वह तरीका और तरीका चुना जिसके द्वारा वह लोगों को परमेश्वर के पास लाने में सक्षम था। उसके ईश्वर प्रदत्त कार्य को पूरा करने के लिए कौन सा तरीका चुना जाना चाहिए? एक सपने को हकीकत में और एक सपने को हकीकत में कैसे बदलें?

लोगों को उसका अनुसरण करने के लिए प्रेरित करने का एक निश्चित तरीका उन्हें रोटी देना, उन्हें भौतिक चीज़ें देना था। क्या इतिहास ऐसा नहीं कहता? क्या परमेश्वर ने अपने लोगों को जंगल में स्वर्ग से मन्ना नहीं दिया? क्या परमेश्वर ने नहीं कहा, "मैं तुम्हें स्वर्ग से रोटी भेजूंगा"? क्या आने वाले सतयुग के स्वप्न में भी वही स्वप्न नहीं था? क्या भविष्यवक्ता यशायाह ने नहीं कहा, "वे भूख और प्यास न सह सकेंगे"? (यशायाह 49:10).क्या मसीहा के पर्व का विचार पुराने और नए नियम के बीच के युग में ईश्वर के राज्य के सपने का अभिन्न अंग नहीं था? यदि यीशु लोगों को रोटी देना चाहता, तो उसे ऐसा करने के लिए पर्याप्त बहाने मिल गए होते।

लेकिन लोगों को रोटी देने का मतलब दोहरी गलती करना था। सबसे पहले, इसका मतलब लोगों को उसका अनुसरण करने के लिए रिश्वत देना होगा। इसका मतलब लोगों को उसका अनुसरण करने के लिए प्रोत्साहित करना होगा ताकि वे बदले में क्या प्राप्त कर सकें, जबकि यीशु उन्हें केवल एक इनाम - क्रूस का वादा कर सकते थे। उन्होंने लोगों को लेकर नहीं, बल्कि देकर जीना सिखाया। लोगों को भौतिक वस्तुओं की सेवा करने का मतलब उन सभी चीजों को अस्वीकार करना है जो उसे लोगों को बताने के लिए बुलाया गया था।

दूसरे, इसका अर्थ होगा रोग का उपचार किए बिना ही रोग के लक्षणों को दूर करना। लोग भूखे हैं, लेकिन सवाल ये है वे भूखे क्यों हैं?शायद यह उनकी अपनी गलतियों और लाचारी या लापरवाही का नतीजा है? या क्या यह स्वार्थवश कुछ लोगों के पास बहुत अधिक जबकि दूसरों के पास बहुत कम होने का परिणाम है? भूख को ठीक करने का सही तरीका इसके कारण को खत्म करना है और यह कारण लोगों की आत्मा में है। और इसके अलावा, भौतिक चीजें दिल की भूख को संतुष्ट नहीं कर सकतीं।

और इसलिए यीशु ने प्रलोभक को उन शब्दों के साथ उत्तर दिया जो परमेश्वर अपने लोगों को जंगल में सिखाना चाहता था: "मनुष्य केवल रोटी से नहीं जीवित रहता, परन्तु जो कुछ प्रभु के मुख से निकलता है, उस से मनुष्य जीवित रहता है।" (व्यव. 8:3).सच्ची संतुष्टि पाने का एक ही तरीका है - यह समझना कि हम पूरी तरह से भगवान पर निर्भर हैं।

2. फिर प्रलोभक ने दूसरी ओर से अपनी बढ़त फिर से शुरू कर दी। उसने यीशु को एक दर्शन में पाला मंदिर का पंख.इस वाक्यांश के दो अर्थ हो सकते हैं।

मंदिर सिय्योन पर्वत की चोटी पर स्थित था। पहाड़ की चोटी को समतल किया गया और मंदिर की सभी इमारतें इसी स्थान पर बनाई गईं। एक कोने में, शाही पोर्टिको और सोलोमन्स का पोर्च मिला, और यहां पहाड़ किड्रोन धारा की घाटी में 150 मीटर तक लंबवत गिरा। यीशु को यहाँ मंदिर के पंख पर खड़े होकर खुद को नीचे क्यों नहीं फेंकना चाहिए और नीचे घाटी में बिना किसी नुकसान के उतरना चाहिए? लोग आश्चर्यचकित हो जायेंगे और उस व्यक्ति का अनुसरण करेंगे जो ऐसा कर सकता है।

मंदिर के विंग पर एक मंच था जहां हर सुबह एक पुजारी तुरही के साथ दिखाई देता था, जो किड्रोन घाटी की पहाड़ियों पर सूरज की किरणों के पहले प्रतिबिंब की प्रतीक्षा करता था। भोर की पहली किरणों में, उसने लोगों को सुबह के बलिदान के समय की सूचना देने के लिए अपनी तुरही बजाई। यीशु वहाँ क्यों नहीं खड़े हुए और सीधे मंदिर के प्रांगण में कूद पड़े और लोगों को अपने पीछे चलने के लिए आश्चर्यचकित कर दिया? क्या भविष्यवक्ता मलाकी ने यह नहीं कहा: "अचानक जिस प्रभु को तुम खोज रहे हो वह मन्दिर में आएगा" (मला. 3:1).क्या यह आदेश नहीं दिया गया था कि स्वर्गदूत परमेश्वर के आदमी को अपनी बाहों में ले लेंगे ताकि वह खुद को नुकसान न पहुंचाए? (पी.एस. 90,11.12). यह वह मार्ग है जिसका अनुसरण लगातार प्रकट होने वाले झूठे मसीहा करते हैं। उनमें से एक, थेब्दा, लोगों को शहर से बाहर ले गया और उनसे वादा किया कि उसके कहने पर जॉर्डन का पानी अलग हो जाएगा। प्रसिद्ध मिस्री धोखेबाज (प्रेरितों 21:38)उसने वादा किया कि उसके एक ही शब्द पर यरूशलेम की दीवारें गिर जाएंगी। ऐसा कहा जाता है कि साइमन मैगस ने हवा में उड़ने का वादा किया था और पहले ही प्रयास में उनकी मृत्यु हो गई। इन धोखेबाजों ने संवेदनाओं का वादा किया था जिसे वे पूरा नहीं कर सके। यीशु वह सब कुछ पूरा कर सकता था जिसका उसने वादा किया था। उसे ऐसा क्यों नहीं करना चाहिए?

फिर, यीशु के पास ऐसा कुछ न करने के दो कारण थे। सबसे पहले, जिस तरह से कोई व्यक्ति लोगों को चमत्कार का वादा करके उन्हें जीतने की कोशिश करता है वह कहीं नहीं जाता है, क्योंकि आपको अपनी शक्ति और शक्ति को बनाए रखने के लिए अधिक से अधिक अविश्वसनीय चीजें करने की आवश्यकता होती है। चमत्कार जल्दी आते हैं. इस साल की अनुभूति, अगले साल - साधारणता. सनसनीखेज़वाद पर आधारित सुसमाचार प्रचार विफलता के लिए अभिशप्त है। और दूसरी बात, यह ईश्वर की शक्ति का उपयोग करने का तरीका नहीं है। "प्रभु अपने परमेश्वर की परीक्षा मत करो" (व्यव. 6:16).इससे यीशु का तात्पर्य यह था: यह परीक्षण करने का प्रयास करना व्यर्थ है कि हम कितनी दूर तक जा सकते हैं; बिना किसी आवश्यकता के जानबूझकर खुद को खतरे में डालना और फिर भगवान से यह उम्मीद करना कि वह आपको इससे बचाएगा, व्यर्थ है।

ईश्वर उस व्यक्ति को उचित ठहराता है जो उसके प्रति वफ़ादार बने रहने के लिए जोखिम उठा सकता है, लेकिन वह नहीं चाहता कि कोई व्यक्ति अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए जोखिम उठाए। चिन्हों और चमत्कारों पर आधारित विश्वास बिल्कुल भी विश्वास नहीं है। जो संवेदनाओं के बिना विश्वास नहीं कर सकता, वह वास्तविक विश्वास नहीं कर सकता; उसका विश्वास एक संदेह है जो सबूत ढूंढता है और गलत जगह पर ढूंढता है। कोई भी ईश्वर की बचाने वाली शक्ति के साथ खेल या प्रयोग नहीं कर सकता; रोजमर्रा की जिंदगी में व्यक्ति को इस पर सुरक्षित रूप से भरोसा करना चाहिए।

यीशु ने सनसनीखेज़ता के मार्ग को अस्वीकार कर दिया क्योंकि वह जानता था कि यह - जैसा कि आज है - एक हानिकारक मार्ग है।

3. और इस प्रकार प्रलोभन देने वाले ने तीसरा आक्रमण किया। प्रलोभन देने वाले की आवाज़ ने कहा: "गिर पड़ो और मेरी पूजा करो, और मैं तुम्हें इस दुनिया के सभी राज्य दे दूंगा।" क्या परमेश्वर ने आप ही अपक्की चुनी हुई प्रजा से नहीं कहा, मुझ से मांग, और मैं जाति जाति के लोगोंको तेरा निज भाग कर दूंगा, और पृय्वी की दूर दूर तक की भूमि को तेरा निज भाग कर दूंगा। (पी.एस. 2,8).

प्रलोभन देने वाले ने वास्तव में यह कहा: “समझौता करो, मेरी शर्तें स्वीकार करो! यह ईश्वर की मांगों को बिना समझौता किए उसके समक्ष प्रस्तुत करने के बजाय, दुनिया की शर्तों को स्वीकार करने का एक प्रलोभन था। पीछे हटते हुए आगे बढ़ने का प्रयास करना एक प्रलोभन है; दुनिया के जैसा बनकर उसे बदलने का प्रयास करें। इस पर यीशु ने उत्तर दिया: "अपने परमेश्वर यहोवा से डरो, और केवल उसी की सेवा करो, और उसके नाम की शपथ खाओ।" (व्यव. 6:13).यीशु को पूरा यकीन था कि बुराई के साथ समझौता करके उसे हराया नहीं जा सकता। उन्होंने ईसाई धर्म की अटल प्रकृति की घोषणा की। ईसाइयत दुनिया के स्तर तक नहीं गिर सकती; इसे दुनिया को अपने स्तर पर उठाना होगा। बाकी सब कुछ पर्याप्त नहीं होगा.

इसलिए यीशु ने अपना चुनाव किया। उसे कभी भी लोगों को रिश्वत देकर अपने पीछे चलने के लिए नहीं बुलाना चाहिए; संवेदनाओं का मार्ग उसका मार्ग नहीं है; वह जिस संदेश का प्रचार करता है और जिस विश्वास की उसे आवश्यकता है, उसमें समझौते के लिए कोई जगह नहीं हो सकती। इसका मतलब अपरिवर्तनीय रूप से यह था कि उसने क्रॉस को चुना, लेकिन क्रॉस का मतलब अनिवार्य रूप से अंतिम जीत भी था।

परमेश्वर का पुत्र आगे बढ़ता है (मत्ती 4:12-17)

जल्द ही, दुर्भाग्य जॉन द बैपटिस्ट पर आ गया। उसे राजा हेरोदेस ने गिरफ्तार कर लिया और माचेरोन के महल में कैद कर दिया। उसका अपराध यह था कि उसने सार्वजनिक रूप से हेरोदेस की निंदा की थी कि उसने उसके भाई की पत्नी को बहकाया और उससे शादी की, और अपनी पत्नी को उससे दूर भेज दिया। पूर्वी निरंकुश की निंदा करना सुरक्षित नहीं है, और जॉन द बैपटिस्ट के साहस ने उसे पहले जेल और फिर मौत तक पहुँचाया। बाद में हम इस कहानी की ओर मुड़ेंगे, जिसे मैथ्यू ने ही बताया था चटाई. 14:3-12.

वह समय आ गया था जब यीशु को अपना मिशन पूरा करने के लिए आगे आना पड़ा।

ध्यान दें कि उसने सबसे पहले क्या किया: उसने नासरत छोड़ दिया और कफरनहूम में बस गया। इसमें कुछ प्रतीकात्मक अपरिवर्तनीयता है। यीशु ने अपना घर छोड़ दिया और फिर कभी वहाँ नहीं लौटे। अपने सामने का दरवाज़ा खोलने से पहले, ऐसा लग रहा था जैसे उसने अपने पीछे छोड़े गए दरवाज़े को पटक दिया हो। यह पुराने से नये की ओर अंतिम और स्पष्ट परिवर्तन था; एक चरण ख़त्म हुआ और एक नया चरण शुरू हुआ। जीवन में ऐसे निर्णायक क्षण आते हैं। कार्रवाई के दो पाठ्यक्रमों के बीच अनिर्णय की स्थिति में डगमगाने की तुलना में सफाई से कटौती करना बेहतर है।

ध्यान दें कि यीशु कहाँ गये: वह गलील गये। वह अपना मिशन शुरू करने के लिए वहाँ संयोग से नहीं गया था। गलील फ़िलिस्तीन का सबसे उत्तरी क्षेत्र है। यह उत्तर में लिटानिया नदी से लेकर दक्षिण में यिज्रेल या एज़ड्रालोन के मैदान तक फैला हुआ था। पश्चिम में, यह भूमध्य सागर के तट तक नहीं पहुँच पाया, क्योंकि तटीय पट्टी स्वयं फोनीशियनों के कब्जे में थी। उत्तर में, गलील की सीमा सीरिया से लगती थी, और पूर्व में, इसकी सीमाएँ गलील सागर के जल से लगती थीं। गलील का आकार छोटा था: उत्तर से दक्षिण तक अस्सी किलोमीटर और पश्चिम से पूर्व तक लगभग चालीस किलोमीटर।

परन्तु गलील घनी आबादी वाला था। यह फ़िलिस्तीन का सबसे उपजाऊ स्थान था; उसकी प्रजनन क्षमता शानदार थी और सामान्य नहीं थी। एक कहावत थी कि यहूदिया में एक बच्चे की तुलना में गलील में जैतून के पेड़ों का एक बाग उगाना आसान है। फ्लेवियस जोसेफस, जो एक समय में गलील प्रांत के शासक थे, कहते हैं: "यह खेतों और चरागाहों में समृद्ध है, जिस पर सभी प्रकार के पेड़ उगते हैं। यहां तक ​​​​कि जो लोग कृषि में सबसे कम रुचि रखते हैं, वे भी इस पर काम करने के लिए तैयार हैं मिट्टी; इसके प्रत्येक टुकड़े पर खेती की जाती है, कुछ भी बर्बाद नहीं होता है, और हर जगह यह उपजाऊ है।" और इसलिए गलील में जनसंख्या घनत्व बहुत अधिक था। जोसेफस फ्लेवियस के अनुसार गलील में 204 शहर और गाँव थे जिनमें से प्रत्येक की आबादी 15,000 से अधिक थी। इस प्रकार यीशु ने फ़िलिस्तीन के उस हिस्से में अपना मिशन शुरू किया जहाँ सबसे बड़ी संख्या में लोग उसे सुन सकते थे; उन्होंने अपना काम ऐसे क्षेत्र में शुरू किया जहां बहुत सारे लोग थे जिन्हें सुसमाचार का प्रचार किया जा सकता था।

लेकिन गैलील न केवल अपने जनसंख्या घनत्व से प्रतिष्ठित था; इसके अलावा, गैलीलियन एक विशेष प्रकार के लोग थे। फ़िलिस्तीन के क्षेत्रों में से, यह गैलील ही था जिसने नए विचारों का सबसे अधिक स्वागत किया। जोसेफस गैलिलियों के बारे में कहते हैं: "वे नवीनता के बहुत शौकीन थे और उनके स्वभाव से परिवर्तन और विद्रोह की प्रवृत्ति थी।" वे नेता का अनुसरण करने और विद्रोह शुरू करने के लिए हमेशा तैयार रहते थे; अपने गुस्से और अहंकार के लिए प्रसिद्ध थे; उन्हें बहस करना पसंद था, लेकिन साथ ही वे शूरवीर भी थे। जोसेफस ने कहा, "गैलिलीन कभी भी साहस के बिना नहीं थे।" "सम्मान उनके लिए लाभ से अधिक मायने रखता था।" गैलिलियों के जन्मजात गुण सुसमाचार के प्रचार के लिए उनकी उपजाऊ भूमि थे।

नए विचारों के प्रति यह खुलापन कई कारकों का परिणाम था:

1. शीर्षक गैलिलीहिब्रू शब्द से आया है गैलिल,वह है वृत्त, जिला.क्षेत्र का पूरा नाम था बुतपरस्त जिला.कुछ लोग इसे "बुतपरस्त गैलीली" समझते हैं, लेकिन यह नाम इस तथ्य से आया है कि गलील चारों तरफ से बुतपरस्तों से घिरा हुआ था: पश्चिम में - फोनीशियन; उत्तर और पूर्व में, सीरियाई; और यहां तक ​​कि दक्षिण में भी, सामरी लोग। गैलील फ़िलिस्तीन का एकमात्र हिस्सा था जो गैर-यहूदी प्रभावों और विचारों के अधीन था। फ़िलिस्तीन के किसी अन्य हिस्से की तरह, गैलील की किस्मत में नए विचारों के लिए खुला होना लिखा था।

2. जैसा कि हम नाज़रेथ के बारे में बात करते समय पहले ही देख चुके हैं, सबसे बड़ी सड़कें गलील से होकर गुजरती थीं। समुद्री मार्ग दमिश्क से गलील होते हुए सीधे मिस्र और अफ्रीका तक जाता था। पूर्व की सड़क गलील से होकर सीमा तक जाती थी। सारी दुनिया का संदेश गलील से होकर गुज़रा। सुदूर दक्षिण में, यहूदिया घिरा हुआ, अलग-थलग और अलग-थलग है। जैसा कि किसी ने ठीक ही कहा है: "यहूदिया - कहीं न जाने की राह पर, गलील - सभी देशों की राह पर।" यहूदिया किसी भी बाहरी प्रभाव और नए विचारों के प्रवेश को रोकने के लिए अपने चारों ओर एक बाड़ बना सकता था; गैलिली ऐसा कुछ नहीं कर सका। गैलीलियो को नए विचारों के साथ आना पड़ा।

3. गलील की भौगोलिक स्थिति ने उसके इतिहास पर अपनी छाप छोड़ी। अधिक से अधिक विजेता और विजेता आये, विदेशियों की लहरें उस पर हावी हो गईं।

प्रारंभ में, उसे असीर, नेफ़्तालिमोव और ज़ेबुलुनोव के पुत्रों द्वारा विरासत के रूप में दिया गया था, जब इस्राएली वादा किए गए देश में आए थे (जोश. एन. 19),लेकिन ये जनजातियाँ कनानियों के निवासियों को हटाने में पूरी जीत हासिल नहीं कर सकीं, और इसलिए शुरुआत से ही गलील की आबादी मिश्रित थी। उत्तर से और सीरिया से पूर्व से, गलील पर बार-बार आक्रमण किया गया, और आठवीं शताब्दी ईसा पूर्व में। अश्शूरियों ने अंततः इस पर विजय प्राप्त कर ली; इसकी अधिकांश आबादी को बंदी बना लिया गया और अन्य राष्ट्र गलील में बस गए। यह सब अनिवार्य रूप से इस तथ्य की ओर ले गया कि गलील में बहुत अधिक गैर-यहूदी रक्त था।

आठवीं से दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक गलील अधिकतर अन्यजातियों के हाथ में था। जब नहेमायाह और एज्रा के समय में यहूदी बंधुआई से लौटे, तो कई गैलीलियन दक्षिण से यरूशलेम चले गए। 164 ई.पू. में साइमन मैकाबी ने सीरियाई लोगों को उत्तरी गलील से उनके अपने क्षेत्र में खदेड़ दिया, और वापस जाते समय वह गलील के बचे हुए लोगों को अपने साथ यरूशलेम ले गया।

सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि 104 ई.पू. अरिस्टोबुलस ने गैलील को यहूदिया में मिला लिया और उनकी इच्छा की परवाह किए बिना, उन्हें यहूदी बनाने के लिए उनके सभी निवासियों का जबरन खतना करना शुरू कर दिया। इतिहास ने गैलील को नए रक्त, नए विचारों और नए प्रभावों के लिए अपने दरवाजे खोलने के लिए नियुक्त किया है।

गैलिलियों के प्राकृतिक गुणों और इतिहास के पाठ्यक्रम ने गैलील को फिलिस्तीन में वह स्थान बना दिया जहां एक नए शिक्षक को एक नए संदेश के साथ सुनने का मौका मिला, और यहीं पर यीशु ने अपना मिशन शुरू किया और सबसे पहले अपने संदेश की घोषणा की।

परमेश्वर का दूत (मत्ती 4:12-17 (जारी))

इस मार्ग से दूसरे मार्ग पर जाने से पहले, हमें निम्नलिखित पर ध्यान देना चाहिए।

यीशु कफरनहूम नगर में गये। सही फार्म - कफरनौम.रूप कफरनहूमपाँचवीं शताब्दी तक ऐसा बिल्कुल नहीं होता, लेकिन यह हमारे दिमाग और हमारी स्मृति में इतनी दृढ़ता से बसा हुआ है कि इसे बदलना नासमझी होगी।

कफरनहूम कहाँ स्थित था, इस बारे में बहुत विवाद था। दो सुझाव दिए गए हैं. अक्सर (और यह सबसे प्रशंसनीय लगता है) इसकी पहचान गलील सागर के उत्तरी छोर के पश्चिमी तट पर तेल हम से की जाती है। दूसरा और कम संभावित सुझाव यह है कि कैपेरनम तेल हम से लगभग चार किलोमीटर दक्षिण पश्चिम में था। वैसे भी, जहां कफरनहूम खड़ा हो सकता था, वहां अब खंडहरों के अलावा कुछ भी नहीं बचा है।

बाइबिल कहती है कि यीशु ने शुरुआत की उपदेश.ग्रीक पाठ में इस शब्द का प्रयोग किया गया है केरुसेन,हेराल्ड द्वारा घोषित शाही उद्घोषणा का क्या मतलब है? केरक्स -ग्रीक में दूत,और संदेशवाहक सीधे राजा से समाचार लेकर आया।

यह शब्द हमें यीशु के उपदेश के चरित्र को प्रकट करता है, और सभी उपदेश इसी प्रकार होने चाहिए।

1. दूत की आवाज में सुनाई दिया आत्मविश्वास।उनके संदेश के बारे में कोई संदेह नहीं था; वह संभावनाओं, संभावनाओं, विचारों के बारे में बात करने नहीं आये थे; वह एक निश्चित संदेश लेकर आया था। गोएथे ने कहा: "उस बारे में बोलें जिसके बारे में आप आश्वस्त हैं; मुझे स्वयं भी काफी संदेह हैं।" उपदेश ठोस चीज़ों की उद्घोषणा है; एक व्यक्ति जिस बात पर स्वयं संदेह करता है, उसे दूसरों को नहीं समझा सकता।

2. दूत की आवाज में सुनाई दिया अधिकार।वह राजा की ओर से बोला; उन्होंने शाही कानून, शाही आदेश, शाही निर्णय की व्याख्या की और घोषणा की। जैसा कि उन्होंने एक महान उपदेशक के बारे में कहा, "उसने अस्पष्ट अनुमान नहीं लगाया; वह जानता था।" उपदेश वर्तमान स्थिति को भविष्यवाणी का अधिकार दे रहा है।

3. सन्देशवाहक समाचार लाता है इसके बाहर एक स्रोत;यह राजा से आता है. उपदेश उपदेशक के बाहर किसी स्रोत से आने वाली आवाज है। यह किसी एक व्यक्ति के व्यक्तिगत विचारों की अभिव्यक्ति नहीं है; यह एक व्यक्ति के माध्यम से लोगों तक प्रेषित ईश्वर की आवाज़ है। यीशु परमेश्वर की आवाज़ के साथ लोगों से बात करते हैं।

यीशु का संदेश एक आज्ञा में निहित है जो नई स्थिति से उत्पन्न हुई। "पश्चाताप! अपने मार्ग से फिरो और परमेश्वर की ओर फिरो। अपनी आंखें पृथ्वी से उठाओ और स्वर्ग की ओर देखो। फिरो, परमेश्वर से दूर मत जाओ, बल्कि परमेश्वर के पास जाओ।" यह आज्ञा अत्यंत महत्वपूर्ण हो गई क्योंकि परमेश्वर का राज्य निकट आ रहा था। अनंत काल ने जीवन पर आक्रमण किया। ईश्वर ने यीशु मसीह में दुनिया पर आक्रमण किया था, और इसलिए यह अत्यंत महत्वपूर्ण था कि मनुष्य सही दिशा में खड़ा हो और सही दिशा में चले।

मसीह ने मछुआरों को बुलाया (मत्ती 4:18-22)

गलील के मध्य में गलील का सागर है। यह उत्तर से दक्षिण तक 21 किलोमीटर तक फैला है, पश्चिम से पूर्व तक इसकी चौड़ाई इसके सबसे चौड़े हिस्से में 9.5 किलोमीटर तक पहुंचती है। इसलिए, गलील का सागर छोटा है, और इसलिए यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि गैर-यहूदी ल्यूक, जिसने अपने जीवन में बहुत कुछ देखा है, इसे कभी नहीं कहता समुद्र के द्वारा (फलासा),लेकिन हमेशा ही झील (लिमने)।गलील सागर का शीर्ष पर एक विस्तार के साथ एक अंडाकार आकार है। यह पृथ्वी की परत में एक बड़ी दरार में स्थित है, जिसके माध्यम से जॉर्डन नदी बहती है; इसकी सतह समुद्र तल से 208 मीटर नीचे है। तथ्य यह है कि यह पृथ्वी की सतह में इतना गहरा है कि यह इसे बहुत गर्म जलवायु और असाधारण उर्वरता प्रदान करता है। यह दुनिया की सबसे खूबसूरत झीलों में से एक है। इसके आस-पास की किसी भी ऊंचाई से देखने पर, यह पानी की एक खूबसूरत सतह, गोल पहाड़ियों और नुकीले पहाड़ों से घिरा एक पॉलिश दर्पण जैसा दिखाई देता है, जो माउंट हर्मन तक आगे और पीछे फैला हुआ है।

जोसेफस फ्लेवियस के समय, झील के तट पर कम से कम नौ घनी आबादी वाले शहर थे। 1930 के दशक में वहाँ केवल तिबरियास का एक छोटा सा गाँव था, और अब यह गलील का सबसे बड़ा शहर है और यह लगातार बढ़ रहा है।

यीशु के समय में गलील का सागर मछली पकड़ने वाली नौकाओं से भरा हुआ था। अपने एक अभियान के दौरान, जोसेफस के लिए तारिकिया से रवाना होने के लिए 240 मछली पकड़ने वाली नौकाओं को इकट्ठा करना मुश्किल नहीं था, और आज कुछ ही मछुआरे बचे हैं और वे पूरे तट पर बिखरे हुए हैं।

मछली पकड़ने के कई तरीके थे: चारे से पकड़ना, जाल से पकड़ना।

जाल गोल थे, व्यास में तीन मीटर तक; उन्हें कुशलतापूर्वक किनारे से या उथले पानी से फेंक दिया गया। नेटवर्क की परिधि के चारों ओर सीसा सिंकर्स सुसज्जित थे; जाल नीचे तक डूब गए और मछलियों को पकड़ लिया; फिर जालों को पकड़ी गई मछलियों सहित, तंबू के शीर्ष की तरह, जमीन पर खींच लिया गया। जब यीशु ने उन्हें देखा तो पतरस और अन्द्रियास और याकूब और यूहन्ना इसी प्रकार काम कर रहे थे। इन नेटवर्कों को बुलाया गया एम्फिबल्स्ट्रोन।

इसके अलावा, उन्होंने जाल, या बकवास से पकड़ा। नीचे सिंकर्स से सुसज्जित लॉग को एक नाव से, या दो नावों से, चार सिरों से रस्सियों पर फेंका जाता था, और ऐसा लगता था कि यह पानी में खड़ा है। नावें पंक्तिबद्ध थीं, जाल पीछे फैला हुआ था और एक बड़ा शंकु (एक छोटे आधुनिक ट्रॉल की तरह) बनता था, जिसमें मछलियाँ इकट्ठी होती थीं; और वे उसे नाव पर ले गये। ऐसा जाल जाल के दृष्टांत में उल्लिखित जाल के समान है, और इसे कहा जाता है सेजीन.

यीशु झील के किनारे-किनारे चला और उसने पतरस और अन्द्रियास, याकूब और यूहन्ना को बुलाया। यह मानने की आवश्यकता नहीं है कि उसने उन्हें पहली बार देखा था, या उन्होंने उसे देखा था। जिस तरह से जॉन ने यह कहानी बताई है, उससे यह अनुमान लगाया जा सकता है कि उनमें से कम से कम कुछ पहले से ही जॉन द बैपटिस्ट के शिष्य थे। (यूहन्ना 1:35)बिना किसी संदेह के, वे पहले ही यीशु से बात कर चुके थे और उनकी बात सुन चुके थे, लेकिन उसी क्षण उनकी पुकार उन तक पहुँची - एक बार और हमेशा के लिए अपने भाग्य को उसके साथ मिलाने के लिए।

यीशु ने इन मछुआरों को अपने पीछे चलने के लिए बुलाया। यह जानना दिलचस्प है कि वे किस तरह के लोग थे। वे बहुत पढ़े-लिखे, प्रभावशाली या धनी लोग या विशेष पृष्ठभूमि के लोग नहीं थे। परन्तु वे गरीब थे; वे साधारण कार्यकर्ता थे। और इन साधारण लोगों को यीशु ने चुना था।

एक बार एशाइन्स नाम का एक बहुत ही सरल व्यक्ति सुकरात के पास आया। "मैं एक गरीब आदमी हूं," एशाइन्स ने कहा, "मेरे पास कुछ भी नहीं है, लेकिन मैं खुद को आपको सौंपता हूं।"

"क्या तुम्हें दिखाई नहीं देता," सुकरात ने उत्तर दिया, "कि तुम सबसे कीमती चीज़ दे रहे हो?" यीशु को सामान्य लोगों की भी आवश्यकता है जो स्वयं को समर्पित करते हैं। ऐसे लोगों के साथ वह कुछ भी कर सकता है.

इसके अलावा, वे मछुआरे थे। कई धर्मशास्त्रियों ने बताया है कि एक अच्छे मछुआरे में वे गुण होने चाहिए जो उसे मनुष्यों का अच्छा मछुआरा बना सकें।

1. मछुआरे के पास अवश्य होना चाहिए धैर्य।उसे धैर्यपूर्वक मछली के चारा लेने की प्रतीक्षा करनी चाहिए। जो व्यक्ति शांत या अत्यधिक गतिशील नहीं है वह कभी मछुआरा नहीं बन सकता। एक अच्छे मछुआरे को बहुत धैर्य की आवश्यकता होती है। उपदेश देने और सिखाने में परिणाम कभी-कभी ही तुरंत दिखाई देते हैं। हमें इंतजार करना सीखना चाहिए.

2. उसके पास अवश्य होना चाहिए स्थायित्व.उसे कभी हिम्मत न हारना सीखना चाहिए और हर बार नई शुरुआत करने में सक्षम होना चाहिए। एक अच्छे उपदेशक और अच्छे शिक्षक को प्रथम दृष्टया प्रगति न होने पर निराश नहीं होना चाहिए। उन्हें दोबारा प्रयास करने के लिए हमेशा तैयार रहना चाहिए।

3. वह होना ही चाहिए साहसिक।मछुआरे को जोखिम लेने और समुद्र के प्रकोप और तूफान का सामना करने के लिए तैयार रहना चाहिए। एक अच्छे उपदेशक और एक अच्छे शिक्षक को अच्छी तरह से पता होना चाहिए कि लोगों को सच्चाई बताने में हमेशा जोखिम और ख़तरा होता है। जो व्यक्ति सच बोलता है वह अक्सर अपनी प्रतिष्ठा और अपने जीवन को जोखिम में डालता है।

4. उसे अवश्य ही सही क्षण को कैद करने में अच्छा।एक बुद्धिमान मछुआरा अच्छी तरह जानता है कि कभी-कभी मछली पकड़ना पूरी तरह से व्यर्थ होता है। एक अच्छा उपदेशक और एक अच्छा शिक्षक सही समय का चयन करता है। कभी-कभी लोग सत्य का स्वागत करते हैं, कभी-कभी वे सत्य से आहत होते हैं, कभी-कभी सत्य उन्हें छू जाता है, और कभी-कभी यह उन्हें कठोर बना देता है, और वे इसका और भी अधिक उग्रता से विरोध करते हैं। एक बुद्धिमान उपदेशक जानता है कि कभी-कभी क्या कहा जाना चाहिए, और कभी-कभी चुप रहना बेहतर होता है।

5. उसे अवश्य प्रत्येक मछली के लिए सही चारा चुनें।एक मछली एक चारे की ओर दौड़ती है, और दूसरी दूसरे की ओर। पॉल का कहना है कि यदि वह इस प्रकार किसी को मसीह की ओर आकर्षित कर सके तो वह सभी के लिए सब कुछ बन जाएगा।

एक बुद्धिमान उपदेशक और एक बुद्धिमान गुरु जानता है कि कोई भी सभी लोगों के साथ एक जैसा व्यवहार नहीं कर सकता है। कभी-कभी उन्हें यह स्वीकार करने के लिए भी मजबूर किया जाता है कि उनकी क्षमताओं की सीमाएँ हैं, और कुछ क्षेत्रों में वे काम कर सकते हैं, और कुछ क्षेत्रों में वे नहीं कर सकते हैं।

6. बुद्धिमान मछुआरा खुद को उजागर नहीं करना चाहिए.यदि वह इठलाएगा तो उसकी छाया से भी मछली डर जाएगी और वह चोंच नहीं मारेगी। एक बुद्धिमान उपदेशक और शिक्षक हमेशा लोगों को खुद को नहीं, बल्कि यीशु मसीह को दिखाएगा। उनका लक्ष्य लोगों का ध्यान अपनी ओर नहीं बल्कि अपनी ओर आकर्षित करना है।

गुरु का कार्य (मत्ती 4:23-25)

यीशु ने गलील में अपना काम शुरू करने का फैसला किया, और हम पहले ही देख चुके हैं कि गलील उसे प्राप्त करने के लिए अच्छी तरह से तैयार था। गलील में, यीशु ने आराधनालयों में अपनी शिक्षा शुरू करने का निर्णय लिया।

यहूदी के जीवन में आराधनालय सबसे महत्वपूर्ण तत्व था। मंदिर और आराधनालयों के बीच एक निश्चित अंतर था। केवल एक ही मंदिर था - यरूशलेम में, लेकिन हर जगह आराधनालय थे, जहां यहूदियों की एक छोटी सी कॉलोनी भी थी। मन्दिर का उपयोग केवल बलि चढ़ाने के लिए किया जाता था; वहाँ कोई उपदेश या शिक्षा बिल्कुल नहीं थी। उनका उद्देश्य केवल शिक्षण करना था। आराधनालयों को "उस समय के लोगों के धार्मिक विश्वविद्यालय" कहा जाता था। यदि कोई व्यक्ति धार्मिक शिक्षा या धार्मिक विचारों का प्रसार करना चाहता था तो इसकी शुरुआत आराधनालय से करना आवश्यक था।

इसके अलावा, आराधनालय में सेवा को इस तरह से संरचित किया गया था कि इससे नए शिक्षक को खुद को साबित करने का मौका मिले। सेवा में तीन भाग शामिल थे: पहला भाग - प्रार्थनाएँ; दूसरा कानून और भविष्यवक्ताओं से पढ़ना है; समुदाय के सदस्यों ने भी इन वाचनों में भाग लिया; तीसरा भाग व्याख्या या उपदेश है। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि आराधनालय में उपदेश देने वाला कोई विशेष व्यक्ति नहीं था, यानी कोई पेशेवर पुजारी नहीं थे। आराधनालय के प्रमुख ने सेवा के प्रशासन की निगरानी की। यहां बाहर से आए किसी भी व्यक्ति को उपदेश देने के लिए कहा जा सकता था और जो भी व्यक्ति अपनी बात कहना चाहता था वह अपना संदेश दे सकता था और यदि सभास्थल का प्रमुख उस व्यक्ति को इसके लिए उपयुक्त समझता हो तो वह अपनी बात कह सकता था। इसलिए, शुरुआत में, आराधनालय और उसके मंच के दरवाजे यीशु के लिए खोले गए थे। यीशु ने अपना मिशन आराधनालयों में शुरू किया, क्योंकि वहाँ कोई भी सच्चे धार्मिक लोगों को पा सकता था, और वह उनसे बात कर सकता था। उपदेश के बाद बातचीत, प्रश्न, चर्चा का दौर चला। आराधनालय लोगों तक नए सिद्धांत लाने के लिए आदर्श स्थान था।

लेकिन यीशु ने न केवल उपदेश दिया; उसने बीमारों को भी ठीक किया। यह कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि उनके कार्यों के बारे में अफवाहें फैल गईं, और लोग उन्हें सुनने, उन्हें देखने और उनकी सहानुभूति से लाभ उठाने के लिए उमड़ पड़े।

वे सीरिया से भी आये थे। सीरिया एक रोमन प्रांत था. फ़िलिस्तीन इसका हिस्सा था। सीरिया उत्तर और उत्तर-पूर्व में स्थित है; इसकी राजधानी दमिश्क का महान शहर था, जो प्रांत के केंद्र में था। ऐसा हुआ कि यूसेबियस ("चर्च इतिहास" 1.13) से इस समय से संबंधित सबसे उल्लेखनीय परंपराओं में से एक हमारे पास आई है। परंपरा कहती है कि एडेसा शहर में राजा अबगर था; वह बीमार था, इसलिए उसने यीशु को लिखा:

"अब्गर, एडेसा के शासक, यीशु को, सबसे उत्तम उद्धारकर्ता, जो यरूशलेम देश में प्रकट हुए - नमस्कार। मैंने आपके और आपके उपचार के बारे में सुना, जो दवाओं और जड़ी-बूटियों के बिना किया जाता है, क्योंकि वे कहते हैं कि आप दृष्टि देते हैं अंधा, और लंगड़ों को चलने की क्षमता। आप कोढ़ियों को शुद्ध करते हैं, आप बुरी आत्माओं और राक्षसों को निकालते हैं, आप लंबे समय से बीमार लोगों को ठीक करते हैं, और आप मृतकों को जीवित करते हैं... और इसलिए, आपके बारे में यह सब सुनने के बाद, मैंने यह निर्णय लिया दोनों में से एक सत्य होना चाहिए: या तो आप भगवान हैं और, स्वर्ग से उतरकर, यह सब करते हैं, या आप भगवान के पुत्र हैं। और इसलिए मैं आपको लिखता हूं और आपसे प्रार्थना करता हूं कि आप आएं और उस बीमारी को ठीक करें जिससे मैं पीड़ित हूं। क्योंकि मैं ने सुना है, कि यहूदी तेरे विरूद्ध कुड़कुड़ाते और तेरे विरूद्ध बुरी युक्ति रचते हैं। खैर, मेरे पास एक छोटा परन्तु सुन्दर नगर है, जो हम दोनों के रहने के लिये काफी बड़ा है।

कहा जाता है कि यीशु ने उत्तर दिया था:

"धन्य हो तुम, जो मुझे देखे बिना भी मुझ पर विश्वास करते हो। क्योंकि मेरे विषय में लिखा है, कि जो मुझे देखेंगे, वे मुझ पर विश्वास नहीं करेंगे, परन्तु जो मुझे नहीं देखेंगे, वे विश्वास करेंगे, और उद्धार पाएँगे। और जहाँ तक तुम्हारी विनती है, तुम्हारे पास आने के लिए, तो मुझे वह सब कुछ करना होगा जिसके लिए मुझे भेजा गया है, और ऐसा करने के बाद, मैं अपने भेजने वाले के पास वापस ले जाया जाऊंगा। बीमारी और तुम्हें और तुम्हारे (रिश्तेदारों) को जीवन दो।”

और, किंवदंती के अनुसार, थाडियस एडेसा गया और अबगर को ठीक किया। यह सिर्फ एक किंवदंती है, लेकिन यह दर्शाता है कि लोगों का मानना ​​था कि सुदूर सीरिया में भी, लोगों ने यीशु के बारे में सुना और पूरे दिल से उस सहायता और उपचार की इच्छा की जो केवल वह ही दे सकता था। यह बिल्कुल स्वाभाविक है कि वे भी गलील से आए, और यीशु के बारे में अफवाह दक्षिण में यरूशलेम और यहूदिया तक पहुंच गई, वहां से भी लोग आने लगे। वे उन लोगों से आए थे जो जॉर्डन के पार, पेरिया नामक भूमि में रहते थे और उत्तर में पेल से सेला (पेट्रा) के किले तक फैले हुए थे। डेकापोलिस से आया था. डेकापोलिस, सिथोपोलिस को छोड़कर, जॉर्डन से परे स्थित स्वतंत्र यूनानी शहरों का एक संघ था।

यह सूची प्रतीकात्मक है, क्योंकि इसमें हम देखते हैं कि न केवल यहूदी, बल्कि बुतपरस्त भी यीशु मसीह के पास वह प्राप्त करने के लिए गए जो केवल वह ही दे सकता था। फिर भी दुनिया के कोने-कोने उन्हीं के पास जा रहे थे।

यीशु की गतिविधियाँ (मत्ती 4:23-25 ​​(जारी))

यह परिच्छेद महत्वपूर्ण है क्योंकि यह यीशु के कार्य के तीन प्रमुख क्षेत्रों का सारांश प्रस्तुत करता है।

1. वह चला गया गवाहीसुसमाचार, या, जैसा कि बाइबल कहती है, उपदेशसुसमाचार. लेकिन, जैसा कि हमने देखा है, उपदेश ठोस तथ्यों का प्रमाण है, और इसलिए, यीशु इसे समाप्त करने आए मानव अज्ञान.वह लोगों को परमेश्वर के बारे में सच्चाई बताने आया था, उन्हें वह बताने आया था जो वे स्वयं कभी नहीं जान सकते थे। वह लोगों की अटकलों और उनके अँधेरे में चलने को ख़त्म करने के लिए आये।

2. वह चला गया शिक्षणआराधनालयों में. यीशु आये मानवीय गलतफहमी को दूर करें।ऐसा होता है कि लोग सच्चाई जानते हैं, लेकिन उसकी गलत व्याख्या करते हैं; यानी, वे सच्चाई जानते हैं और उससे गलत निष्कर्ष निकालते हैं। यीशु लोगों को सच्चे धर्म का अर्थ सिखाने आये।

3. वह चला गया उपचारात्मकजिस किसी को भी उपचार की आवश्यकता है। दूसरे शब्दों में, यीशु आये मानव पीड़ा समाप्त करें.यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि यीशु ने न केवल लोगों को सच्चाई बताई शब्द;वह उसे कार्यरूप में परिणित करने आया था। एक महान मिशनरी शिक्षक ने कहा, "जब तक आप इसे अमल में नहीं लाते तब तक आप आदर्श तक नहीं पहुंच पाएंगे।" यीशु ने लोगों की सहायता और उपचार करके अपनी शिक्षा को क्रियान्वित किया।

यीशु चला गया उपदेशइसे ख़त्म करने के लिए अज्ञान; शिक्षण,इसे ख़त्म करने के लिए गलतफहमी;वह गया, उपचारात्मकलोगों से छुटकारा पाना है दर्दऔर कष्ट।हमें भी उन तथ्यों का प्रचार करना चाहिए जिनके बारे में हम आश्वस्त हैं; हमें भी अपने विश्वास को सही ठहराने के लिए तैयार रहना चाहिए; हमें भी आदर्श को क्रिया और कर्म में परिणत करना होगा।

1. फिर (उनके बपतिस्मा के बाद) यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिए आत्मा के द्वारा जंगल में ले जाया गया,

2. और चालीस दिन और रात उपवास करने के बाद अन्त में उसे भूख लगी।

सभी तीन सिनॉप्टिक इंजीलवादी - मैथ्यू, मार्क और ल्यूक - संकेत देते हैं कि ईसा मसीह का प्रलोभन बपतिस्मा के तुरंत बाद था। वे। किसी को यह सोचना चाहिए कि बपतिस्मा और यीशु मसीह के प्रलोभन के बीच कोई समय अंतराल नहीं था। मसीह को पवित्र आत्मा द्वारा जंगल में ले जाया गया, जो बपतिस्मा के समय कबूतर के रूप में उन पर उतरा।

प्रलोभन की संभावना ही इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति किसी प्रकार का पाप कर सकता है। चर्च की शिक्षा के अनुसार, ईसा मसीह पापरहित थे और न केवल पापरहित थे, बल्कि पाप भी नहीं कर सकते थे। बपतिस्मा स्वीकार करके, उन्होंने स्वयं को एक सेवक की उपाधि धारण की। यह मानव इतिहास की सबसे बड़ी उपलब्धि थी। फिर उसे जंगल में ले जाया जाता है और प्रलोभन के अधीन किया जाता है, न कि भगवान के रूप में, न केवल एक मनुष्य के रूप में, बल्कि एक मानव दास के रूप में जो स्वेच्छा से मानवता के लिए दास सेवा के कर्तव्यों को मानता है। जिस तरह चुने हुए लोगों को, मिस्र की गुलामी छोड़कर, 40 वर्षों तक जंगल में प्रलोभन दिया गया, उसी तरह मसीह, बपतिस्मा के पानी (जो लाल सागर के पुराने नियम के पानी के अनुरूप है) से गुजरकर, प्रलोभन के अधीन है।

"शैतान" शब्द का शाब्दिक अर्थ है: वह जो बिखेरता है, एक वस्तु को दूसरी वस्तु से या एक व्यक्ति को दूसरे से अलग करता है। इस प्रकार, शैतान का अर्थ है ऐसा व्यक्ति जो सोच और भावनाओं में कलह, विभाजन, भ्रम पैदा करता है; चूँकि यह मुख्य रूप से बदनामी या प्रलोभन की मदद से किया जाता है, इसलिए "शैतान" शब्द का सामान्य (यद्यपि लाक्षणिक) अर्थ निंदक या धोखेबाज है। शैतान मनुष्य का शत्रु है, क्योंकि वह उसका ईश्वर और अन्य लोगों से संबंध तोड़ देता है। अक्सर नए नियम में, शब्द "शैतान" और "शैतान" एक ही "प्राचीन साँप" को दर्शाते हैं। "शैतान" एक हिब्रू शब्द है और इसका अनुवाद "प्रतिद्वंद्वी" या "वह जो विरोध करता है" के रूप में किया जाता है। कभी-कभी यह शब्द उन लोगों के लिए प्रयोग किया जाता है जो सत्य का विरोध करते हैं, जिन्होंने स्वयं को विरोध की भावना के समक्ष समर्पित कर दिया है। लेकिन शैतान, या शैतान, लगभग हमेशा एक अशरीरी आत्मा है जो ईश्वर का विरोध करता है और दुनिया में बुराई पैदा करता है, इस बुराई को मूर्त रूप देता है।

प्राचीन काल से उद्धारकर्ता के चालीस दिवसीय उपवास के उदाहरण के बाद, ईसाई चर्च ने 40-दिवसीय महान पद की स्थापना की, जो इसके बाद जुनून सप्ताह के दौरान जारी रहता है और मसीह के उज्ज्वल पुनरुत्थान के साथ समाप्त होता है। हजारों ईसाई तपस्वियों और कई वैज्ञानिक प्रयोगों ने साबित कर दिया है कि एक सामान्य व्यक्ति भी पूरे चालीस दिन का उपवास सहन कर सकता है, अर्थात। भोजन के बिना इतने लंबे समय तक रहना, हालांकि चर्च की समझ में, उपवास पौधों के खाद्य पदार्थों का एक मध्यम भोजन है।

हमारे प्रभु यीशु मसीह ने अपने 40 दिन के उपवास का सारा समय निरंतर प्रार्थना में बिताया। ल्यूक के सुसमाचार में कहा गया है, ''यीशु ने बपतिस्मा लेकर प्रार्थना की।'' और फिर कई बार वह प्रार्थना के लिए एकांत स्थानों पर जाते थे।

ईसा मसीह को अपने पूरे उपवास के दौरान भूख महसूस हुई, जो उपवास के अंत तक तीव्र हो गई और अंततः मजबूत और असहनीय हो गई, जिससे उन्हें "आखिरकार भूख लगी।" सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम लिखते हैं: "चूंकि मसीह ने हमारी शिक्षा के लिए सब कुछ किया और सब कुछ सहन किया, अब भी वह खुद को जंगल में ले जाने और शैतान के साथ युद्ध में डालने की अनुमति देता है ताकि बपतिस्मा लेने वालों में से कोई भी, अगर उसके साथ ऐसा हुआ हो बपतिस्मे के बाद, पिछले और भी बड़े प्रलोभनों को सहेगा, उन्हें अप्रत्याशित मानकर शर्मिंदा नहीं होगा, बल्कि साहसपूर्वक हर प्रलोभन को सहन करेगा, जैसे कि यह एक सामान्य बात हो। क्रम में नहीं, आख़िरकार, तुम्हें हथियार निष्क्रिय रहने के लिए नहीं, बल्कि लड़ने के लिए मिले हैं।

परम आनंद। बुल्गारिया के थियोफिलैक्ट का कहना है कि ईसा मसीह को "हमें यह दिखाने के लिए जंगल में ले जाया गया है कि शैतान हमें लुभाता है जब वह देखता है कि हम अकेले हैं और दूसरों की मदद के बिना हैं। इसलिए, हम सलाह के बिना नहीं रह सकते हैं और केवल खुद पर भरोसा कर सकते हैं।

3. और परखनेवाले ने उसके पास आकर कहा; यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो कह दे, कि ये पत्थर रोटियां बन जाएं।

4. उस ने उस को उत्तर दिया, कि लिखा है, कि मनुष्य केवल रोटी ही से नहीं, परन्तु हर एक वचन से जो परमेश्वर के मुख से निकलता है जीवित रहेगा।

शैतान को इसमें कोई संदेह नहीं था कि मसीह परमेश्वर का पुत्र है। यदि उसे इस पर संदेह होता, तो वह यीशु को पत्थरों को रोटी में बदलने जैसा चमत्कार करने की पेशकश नहीं कर पाता। इस प्रकार शैतान के शब्दों का अर्थ उकसाने वाला था। अर्थात् आप, जिन्होंने मानव दास का रूप धारण किया था, भूख से लगभग मर रहे हैं, लेकिन आपको मरना नहीं चाहिए, क्योंकि आप स्वयं और मैं दोनों अच्छी तरह से जानते हैं कि आप ईश्वर के पुत्र हैं। आपको हाल ही में बपतिस्मा के समय खुले तौर पर ईश्वर के पुत्र के रूप में मान्यता दी गई थी। इसलिए, आपके लिए अपना ख्याल रखना बिल्कुल भी मुश्किल नहीं है। आपको केवल एक शब्द कहने की आवश्यकता है, और ये पत्थर जो आप देख रहे हैं वे तुरंत रोटी बन जाएंगे।

"केवल रोटी से नहीं..." बपतिस्मा के बाद उद्धारकर्ता द्वारा बोले गए पहले शब्द हैं। वास्तव में: शरीर का पोषण भोजन से होता है। लेकिन मनुष्य केवल एक शरीर से नहीं बना है। शरीर स्वयं अपना भरण-पोषण नहीं कर सकता है या अपने दम पर भोजन नहीं कर सकता है, यह अपनी जरूरतों और जरूरतों के बारे में जानकारी आत्मा तक पहुंचाता है और केवल उसकी भागीदारी से ही वह प्राप्त करता है जो उसके अस्तित्व के लिए आवश्यक है। आत्मा शरीर और उसकी जरूरतों का ख्याल रखती है, इतने घनिष्ठ संबंध के बिना वह नष्ट हो जाएगी। इसलिए, मसीह को प्रलोभित करते हुए, शैतान मानव जीवन के मुख्य स्रोत की ओर नहीं मुड़ा। अपने लक्ष्य को प्राप्त करने की चाहत में, वह अपने "स्वामी" (आत्मा) के बजाय "दास" (शरीर) की ओर मुड़ गया, और शरीर को अपने स्वामी पर हावी होने के लिए, आत्मा को अपने अधीन करने के लिए प्रलोभित किया। लेकिन यह सामान्य क्रम नहीं है. आत्मा शरीर पर निर्भर नहीं है, बल्कि शरीर आत्मा पर निर्भर है। शरीर को जीवित रखने के लिए आत्मा का जीवित होना आवश्यक है। लेकिन आत्मा का जीवन शरीर के पोषण पर निर्भर नहीं करता है। यह शरीर को स्वस्थ श्रम के लिए बाध्य करने के लिए केवल इतना कहता है कि "स्वस्थ शरीर में स्वस्थ दिमाग"। आत्मा अन्य भोजन खाती है। चूँकि मनुष्य में ईश्वर की छवि और समानता शरीर में नहीं, बल्कि मानव आत्मा में है, तो आत्मा का पोषण करने वाला भोजन ईश्वर द्वारा दिया जाता है - यह ईश्वर का वचन है। शैतान मनुष्य को मुख्य रूप से एक शारीरिक प्राणी के रूप में प्रस्तुत करता है, जबकि उद्धारकर्ता मनुष्य को मुख्य रूप से एक आध्यात्मिक प्राणी के रूप में प्रस्तुत करता है। प्रभु, मानो शरीर का पोषण करना, अपनी आत्मा का पोषण करना भूल गए (उन्होंने प्रार्थना की)। शैतान ने शरीर के लिए बाहरी देखभाल व्यक्त करते हुए, आत्मा के पोषण के बारे में नहीं सोचा। त्रुटि उजागर हो गई है और प्रलोभन को निरस्त कर दिया गया है। शैतान को मसीह का उत्तर पुराने नियम की पुस्तक "ड्यूटेरोनॉमी" अध्याय 8, वी.3 से लिया गया है: "... मनुष्य केवल रोटी से नहीं, बल्कि सभी से जीवित रहता है जो वचन प्रभु के मुख से निकलता है उसी से मनुष्य जीवित रहता है ". मूसा ने यहां लोगों को जंगल में उनके भटकने का जिक्र किया और कहा कि वहां भगवान ने लोगों को नम्र किया, उन्हें भूख से सताया और उन्हें मन्ना खिलाया। लोग वहाँ जीवित रहे, क्योंकि प्रभु ने उनकी देखभाल की, विशेष रूप से, भोजन के लिए स्वर्ग से मन्ना भेजा। इसलिए, उद्धारकर्ता को रोटी की देखभाल करने की आवश्यकता नहीं थी। जब उसे जरूरत होगी तब उसे भोजन मिलेगा।

शैतान के कार्यों को नष्ट करने के लिए पृथ्वी पर आने के बाद, भगवान, निश्चित रूप से, अपने मुंह की एक सांस से उन्हें तुरंत नष्ट कर सकते हैं, लेकिन किसी को यह जानना और याद रखना चाहिए कि शैतान के कार्य थे और हैं। मुक्त मानव आत्मा का भ्रम, जिसे भगवान उसकी स्वतंत्रता से वंचित किए बिना बचाने के लिए प्रकट हुए, मनुष्य को ईश्वर का यह सबसे बड़ा उपहार, किसी मोहरे द्वारा नहीं, किसी निष्प्राण मशीन द्वारा नहीं और किसी जानवर द्वारा नहीं, जो एक अचेतन वृत्ति द्वारा निर्देशित होता है , लेकिन एक तर्कसंगत रचनात्मक व्यक्तित्व द्वारा। शैतान के प्रलोभनों को यीशु मसीह के मानवीय स्वभाव के विरुद्ध निर्देशित किया गया था, जिस पर उसने अपना प्रभाव बढ़ाने की आशा की थी, जिससे उसकी इच्छा गलत रास्ते पर चली गई।

ईसा मसीह लोगों के बीच अपना राज्य - ईश्वर का राज्य - स्थापित करने के लिए धरती पर आये। इस लक्ष्य के लिए दो रास्ते थे: एक - जो उस समय के यहूदियों ने सिर्फ सपना देखा था - एक सांसारिक राजा के रूप में मसीहा-मसीह के त्वरित और शानदार प्रवेश का मार्ग, दूसरा - धीमा और कांटेदार मार्ग, का मार्ग लोगों का स्वैच्छिक नैतिक पुनर्जन्म, न केवल ईसा मसीह के अनुयायियों के लिए, बल्कि स्वयं के लिए भी कई कष्टों से जुड़ा है। शैतान प्रभु को दूसरे मार्ग से विमुख करना चाहता था, उसे पहले मार्ग की सहजता वाले मनुष्य के रूप में बहकाने की कोशिश कर रहा था, जिसने कष्ट नहीं, बल्कि केवल महिमा का वादा किया था।

हम सुसमाचारों से जानते हैं कि उद्धारकर्ता ने दूसरों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए चमत्कार किए, लेकिन अपनी ज़रूरतों के लिए कभी नहीं।

यदि उसने अपने सभी कष्टों को सहने के बजाय, अपने दैवीय अधिकार का सहारा लिया होता और उनसे बच निकला होता, तो वह हमारे लिए एक उदाहरण नहीं बन पाता; वह उन सभी लोगों को अपने पीछे ले जा सकता था जो तब "रोटी और सर्कस" की मांग करते थे, लेकिन ये लोग उसके द्वारा बनाए गए ईश्वर के स्वतंत्र राज्य के लिए विश्वसनीय नहीं होते: उसका लक्ष्य था कि लोग उसके वचन के अनुसार स्वतंत्र रूप से उसका अनुसरण करें, लेकिन उन गुलामों की तरह नहीं जो आसानी से सांसारिक वस्तुओं पर कब्ज़ा कर लेते हैं। इसलिए, यहां "हर शब्द जो भगवान के मुख से निकलता है" से हमें मनुष्य के लिए प्रदान करने वाली भगवान की अच्छी इच्छा को समझना चाहिए।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम ने नोट किया कि शैतान ने मसीह के प्रति अपने प्रलोभन की शुरुआत एक चापलूसी भरी अपील के साथ की। उन्होंने यह नहीं कहा कि "यदि तुम भूखे हो" बल्कि यह कहा कि "यदि तुम ईश्वर के पुत्र हो"। वह भूख के बारे में चुप है, ताकि ऐसा न लगे कि वह इसे उद्धारकर्ता के सामने उजागर करता है और उसे अपमानित करना चाहता है, इसलिए, पहले शब्दों में, वह उसे बहकाने, उसे ऊंचा करने के बारे में सोचता है। और फिर संत टिप्पणी करते हैं: "बुरी आत्मा की चालाकी को देखो, जिसके साथ वह संघर्ष शुरू करता है, और वह अपनी चालाकी के प्रति कैसे सच्चा रहता है: उसने पहले आदमी को स्वर्ग से बाहर निकाल दिया, और उसे अनगिनत आपदाओं के अधीन कर दिया, यहीं से उसका प्रलोभन शुरू होता है, यानी। गर्भ का असंयम... लेकिन मसीह, यह दिखाना चाहते हैं कि एक सदाचारी व्यक्ति और सबसे क्रूर हिंसा उसे कुछ अनुचित करने के लिए मजबूर नहीं कर सकती, स्वेच्छा से भूख (भूख) सहन करती है, और फिर भी हमें सिखाते हुए शैतान के सुझाव का पालन नहीं करती है उसकी कोई भी बात न मानना. चूँकि पहले मनुष्य ने, शैतान की बात सुनकर, भगवान को क्रोधित किया और कानून का उल्लंघन किया, भगवान हर संभव तरीके से शैतान की बात न मानने के लिए प्रेरित करते हैं, भले ही वह जो मांग करता है वह कानून का अपराध न हो, भले ही राक्षसों ने प्रेरित किया हो कुछ उपयोगी, और तब भगवान उन्हें सुनने से मना करते हैं"।

परम आनंद। बुल्गारिया का थियोफिलैक्ट इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करता है कि "शैतान ने यह नहीं कहा: कि यह पत्थर रोटी बन जाना चाहिए, लेकिन: ये पत्थर, मसीह को अपनी ओर आकर्षित करना चाहते हैं, जबकि एक रोटी भी भूखे के लिए पूरी तरह से पर्याप्त है।" और यह दुष्ट आत्मा के धोखे की भी गवाही देता है।

5. तब शैतान उसे पवित्र नगर में ले गया, और मन्दिर के फाटक पर खड़ा किया;

6. और उस ने उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का पुत्र है, तो अपने आप को नीचे गिरा दे, क्योंकि लिखा है, कि वह तेरे विषय में अपने स्वर्गदूतों को आज्ञा देगा, और वे तुझे अपने हाथों में उठा लेंगे, ऐसा न हो कि तू अपने आप को मार डाले। एक पत्थर के खिलाफ पैर.

7. यीशु ने उस से कहा, यह भी लिखा है, कि तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना।

येरूशलम को निस्संदेह पवित्र शहर कहा जाता है। सभी व्याख्याकार इस पर सहमत हैं, क्योंकि वहाँ एक मंदिर था जिसके पंख पर ईसा मसीह को रखा गया था।

उद्धारकर्ता ने पवित्र धर्मग्रंथ का हवाला देकर पहले प्रलोभन को खारिज कर दिया। अब शैतान मसीह को प्रलोभित कर रहा है, वह पवित्र धर्मग्रंथ के पाठ का भी हवाला दे रहा है। वह उन्नीसवें स्तोत्र की 11-12 पंक्तियाँ उद्धृत करता है। उनके तर्क के अनुसार, ईश्वर के पुत्र के पास चमत्कारी शक्ति होनी चाहिए और उसे प्रकट करना चाहिए। कोई भी चमत्कार करने से पहले, परमेश्वर के पुत्र को स्वयं पर इस चमत्कारी शक्ति का परीक्षण करना चाहिए। सत्यापन के लिए एक ऐसे चमत्कार को चुना गया, जो पूर्वजों की धारणाओं के अनुसार और हमारी अवधारणाओं के अनुसार, गुरुत्वाकर्षण के मुख्य भौतिक नियम को नष्ट करने वाला, चमत्कारों का चमत्कार प्रतीत होगा। भजन 90 के पाठ का एक लिंक भी है।

इस स्तोत्र के इन छंदों का पूरा पाठ इस प्रकार है: "... क्योंकि वह तुम्हारे विषय में अपने स्वर्गदूतों को तुम्हारी रक्षा करने की आज्ञा देगा आपके सभी तरीके : वे तुम्हें अपनी बाहों में ले लेंगे, लेकिन तुम ठोकर नहीं खाओगे अपने पैर से पत्थर के बारे में ". इन छंदों को पढ़ते समय, यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि शैतान उन्हें पूरी तरह से उद्धृत नहीं करता है और उन परिस्थितियों पर पाठ को गलत तरीके से लागू करता है जिनमें यीशु मसीह थे। यह उल्लेखनीय है कि उद्धारकर्ता यहां किसी भी तार्किक त्रुटि या बेवफाई का खुलासा करना आवश्यक नहीं समझता है, बल्कि उसी पवित्र ग्रंथ के पाठ द्वारा ही प्रलोभन को दर्शाता है।

उद्धारकर्ता कहते हैं: इसके अलावा यह लिखा है: लालच मत करो भगवान तुम्हारा भगवान "(व्यव. 6:16), अर्थात्, "किसी को ईश्वर की सर्वशक्तिमानता की चमत्कारी शक्ति का अनुभव करते हुए, अनावश्यक रूप से अपने आप को खतरे में नहीं डालना चाहिए।" ये शब्द एक बार पैगंबर मूसा ने अपने लोगों से कहे थे, जो सिनाई प्रायद्वीप के क्षेत्र मस्सा ("प्रलोभन" के रूप में अनुवादित) में भगवान के खिलाफ क्रोधित और बड़बड़ा रहे थे।

यहां खंडन की प्रकृति पहले प्रलोभन से भिन्न है। पहले प्रलोभन में, यह विचार कि यीशु में शैतान ने प्रेरित किया था, वास्तव में शैतान का विचार था, और इसलिए स्वाभाविक रूप से पवित्र शास्त्र के शब्दों द्वारा इसका खंडन किया गया था। दूसरे प्रलोभन में खंडन की उसी पद्धति का उपयोग करना पवित्र ग्रंथ का खंडन करना होगा। शैतान द्वारा चुना गया पाठ अपने आप में सही था; लोगों और स्वयं उद्धारकर्ता के प्रति उसका आवेदन भी सत्य था, हालाँकि उन परिस्थितियों में नहीं जिनमें वह था। इसलिए, शैतान के मुँह से निकले बाइबिल के शब्दों की गलतता इस तथ्य में निहित थी कि इस पाठ को प्रलोभन के साधन के रूप में उजागर किया गया था।

इसलिए, मसीह, अपने आप में शैतान के शब्दों का खंडन किए बिना, केवल उसके कार्य या कार्य की प्रकृति की ओर इशारा करता है। कोई भी पवित्र धर्मग्रंथ के शब्दों से ईश्वर को प्रलोभित नहीं कर सकता, जिसने यह धर्मग्रंथ दिया और उसे अपना दिव्य अधिकार बताया (यह ईश्वर की तीसरी आज्ञा द्वारा चेतावनी दी गई है: अपने ईश्वर के नाम का व्यर्थ उच्चारण न करें, क्योंकि प्रभु की इच्छा है) जो उसका नाम व्यर्थ में कहे, उसे दण्ड दिए बिना न छोड़ें। - निर्गमन 20:7)।

परम आनंद। बुल्गारिया के थियोफिलेक्ट ने शैतान द्वारा ईसा मसीह के दूसरे प्रलोभन की ओर इशारा करते हुए लिखा है कि राक्षसी को ऊंचाई से नीचे गिरा देना और भगवान द्वारा बचा लेना शैतान की क्रूरता की ही विशेषता है। और जो लिखा है: वे तुम्हें अपने हाथों में ले लेंगे, वह मसीह के बारे में नहीं, बल्कि उन संतों के बारे में लिखा गया है जिन्हें स्वर्गदूतों की मदद की ज़रूरत है। "मसीह को, ईश्वर की तरह, इसकी आवश्यकता नहीं है," थियोफिलैक्ट ने निष्कर्ष निकाला।

सेंट ग्रेगरी द डायलॉगिस्ट ने चेतावनी दी है कि शैतान अक्सर सपनों के माध्यम से लोगों का मजाक उड़ाता है और उन्हें बहकाता है। "हमारे लिए," वह लिखते हैं, "वह गुण ही काफी है यदि हम कल्पना के खेल पर कोई ध्यान नहीं देते हैं। सपने अक्सर भ्रामक दिमाग या राक्षसी चालों के अलावा और कुछ नहीं होते हैं।

और यहाँ तपस्वी और बुजुर्ग आयरन के भयानक पतन की कहानी है। सपनों की मदद से शैतान ने उसे बहकाया और सद्गुणों की ऊंचाई से उसे मौत की खाई में गिरा दिया। आयरन ने रेगिस्तान में उच्च कर्मों और संयम में पचास वर्ष बिताए। वह जंगल में अकेले ही काम करता था। और वह अपने उच्च जीवन के लिए कई लोगों के बीच जाने जाते थे। लेकिन एक दिन शैतान ने उसे ईसा मसीह के रूप में सपने में दर्शन दिया और कथित तौर पर अधिक सख्त उपवास और उपलब्धि के उद्देश्य से दूसरों से दूर जाने की आज्ञा दी। यहां तक ​​कि ईस्टर पर भी वह चर्च नहीं आये. और यह सब अन्य भिक्षुओं के साथ रात के खाने में परोसी गई कोई भी चीज़ न खाने के लिए, और सख्त उपवास न तोड़ने के लिए, जिसे उसने शैतान की सलाह पर पालन करने का निर्णय लिया था।

बहुत समय तक शैतान ने उसे धोखे में रखा। और एक बार सपने में वह उसे देवदूत के रूप में दिखाई दिए। अभागे आयरन ने देवदूत की भाँति उसे प्रणाम किया। शैतान ने उसे तुरंत कुएं में कूदने का आदेश दिया ताकि वह यह सुनिश्चित कर सके कि उसके महान गुणों, पवित्रता और भगवान के लिए किए गए कार्यों के कारण उसके साथ कुछ भी बुरा नहीं होगा। और आयरन को दृढ़ विश्वास था कि उसके सपने सच थे, उसने कुएं में छलांग लगा दी।

हुआ यूं कि अन्य भिक्षुओं ने तुरंत इस पर ध्यान दिया और बड़ी मुश्किल से उसे कुएं से बाहर निकाला। यह तपस्वी केवल दो दिन जीवित रहा और तीसरे दिन उसकी मृत्यु हो गई। इस तरह सपनों पर भरोसा जीवन को बर्बाद कर सकता है।

8. फिर शैतान उसे एक बहुत ऊंचे पहाड़ पर ले गया, और जगत के सारे राज्य और उनका वैभव उसे दिखाया।

9. और उस ने उस से कहा, यदि तू गिरकर मुझे दण्डवत् करे, तो मैं यह सब तुझे दे दूंगा।

10. तब यीशु ने उस से कहा, हे शैतान, मेरे पास से दूर हो जा, क्योंकि लिखा है, कि तू अपके परमेश्वर यहोवा की उपासना करना, और उसी की उपासना करना।

11. तब शैतान उसके पास से चला गया, और देखो, स्वर्गदूत आकर उसकी सेवा करने लगे।

शैतान कभी-कभी कई लोगों को "बहुत ऊँचे पहाड़" पर रखता है और ये लोग उत्साहपूर्वक झुकते हैं और उसकी सेवा करते हैं, और शैतान के प्रति अपनी सेवा को परमेश्वर की सेवा के रूप में छिपाते हैं। इसमें कोई संदेह नहीं है कि एक भी सामान्य व्यक्ति, यहां तक ​​​​कि जिस स्थिति में उद्धारकर्ता था, उससे भी बेहतर स्थिति में, भगवान की मदद के बिना इस तरह के प्रलोभन का विरोध नहीं करता। वह शैतान के सामने झुक जाएगा और सबसे आश्चर्यजनक बात यह है कि उसे खुद को सही ठहराना संभव लगेगा। मसीह के पक्ष में किसी भी सांसारिक कल्याण का अभाव था। शैतान के पक्ष में प्रतीत होता है कि आकर्षक भौतिक कल्याण था। लेकिन दूसरी ओर, स्वेच्छा से पीड़ित सेवक मसीह, ठीक इसी पीड़ा के कारण, प्रभु थे, उन्होंने सेवा के उसी विचार के कारण शासन किया जिसे उन्होंने स्वीकार किया था। शैतान मूल रूप से और हमेशा एक गुलाम था। झुकने का कपटपूर्ण प्रस्ताव दास को झुकने के लिए प्रभु का आह्वान था। यह प्रलोभन की तार्किक विफलता थी, और इसे अस्वीकार कर दिया गया।

"मुझसे दूर हो जाओ, शैतान..." - ग्रीक से अनुवादित यह वाक्यांश इस तरह लगता है: "मेरी आँखों से दूर हो जाओ, शैतान..." ईसा मसीह बाइबिल के शब्दों के साथ तीसरे प्रलोभन का उत्तर देते हैं, इस मामले में यह वाक्यांश "पुस्तक से लिया गया है" व्यवस्थाविवरण (6, 13): "तुम अपने परमेश्वर यहोवा का भय मानोगे, और केवल उसी की सेवा करोगे।" हम इस तथ्य के बारे में बात कर रहे हैं कि इज़राइल (लोगों) को भगवान भगवान की सेवा करनी थी और अकेले उनकी पूजा करनी थी। ये शब्द शैतान को भी संदर्भित कर सकते हैं। उद्धारकर्ता, मानो उससे कहता है: तुम मुझे अपने सामने झुकने और अपनी सेवा करने के लिए प्रलोभित करते हो; परन्तु तुम्हें आप ही परमेश्वर की आराधना और उसकी सेवा करनी चाहिए। और चूँकि शैतान से पहले ईश्वर था, जो मूल रूप से पिता और आत्मा के बराबर था, मसीह के शब्दों का भी निम्नलिखित अर्थ हो सकता है: मेरे द्वारा आपकी पूजा और सेवा करने के बजाय, आपको स्वयं मेरी पूजा और सेवा करनी चाहिए। परम आनंद। जेरोम इस विचार को संक्षेप में और स्पष्ट रूप से व्यक्त करते हैं: "शैतान, जो उद्धारकर्ता से कहता है: यदि तुम गिर जाओ, तो मेरे सामने झुको, इसके विपरीत सुनता है, कि उसे स्वयं प्रभु और भगवान के रूप में मसीह की पूजा करनी चाहिए।"

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम शैतान द्वारा उद्धारकर्ता के प्रलोभनों से एक निष्कर्ष निकालते हैं: "... सभी अनगिनत बुराइयों के स्रोत निम्नलिखित तीन बुराइयाँ हैं: गर्भ की सेवा करना, घमंड, धन की अत्यधिक लत।" यह जानते हुए भी, दुष्ट प्रलोभक इस हथियार का उपयोग करता है... किसी को उसे कैसे हराना चाहिए? इसलिए, जैसा कि मसीह ने सिखाया: ईश्वर की ओर मुड़ना, सबसे गंभीर अकाल के दौरान भी हिम्मत न हारना, उस पर विश्वास करना जो हमें एक शब्द से पोषण दे सकता है; और यदि हमें ऐसी आशीषें मिलती हैं, तो जिस ने उन्हें दिया है, उसकी परीक्षा न करें, परन्तु स्वर्ग की महिमा से सन्तुष्ट होकर, मानवीय महिमा की बिलकुल भी परवाह न करें, और हर बात में अति से बचें। वास्तव में, कुछ भी हमें शैतान की शक्ति से इतना अधिक उजागर नहीं करता जितना कि अधिक से अधिक पाने की इच्छा, अर्थात्। लालच... शैतान अक्सर हमारे करीबी लोगों के माध्यम से भी विनाशकारी सलाह देता है: वह करुणा की आड़ लेता है, और, परोपकारी होने का दिखावा करते हुए, हमें किसी भी जहर से भी अधिक हानिकारक और हानिकारक सलाह देता है। उसका काम हमारे नुकसान के लिए हमारी चापलूसी करना है; परन्तु परमेश्वर का काम हमारी भलाई के लिये हमें दण्ड देना है। इसलिए, आइए धोखा न खाएं, आइए एक शांत जीवन की तलाश न करें: भगवान जिसे प्यार करते हैं, वह दंडित भी करते हैं, पवित्रशास्त्र हमें बताता है (नीतिवचन 3, 12)।

12. जब यीशु ने सुना, कि यूहन्ना को पकड़ लिया गया है, तो वह गलील में चला गया।

13. और वह नासरत को छोड़कर कफरनहूम में, जो झील के किनारे जबूलून और नप्ताली के सिवाने पर है, जा बसा।

14. जो वचन यशायाह भविष्यद्वक्ता के द्वारा कहा गया या, वह पूरा हो।

15. जबूलून और नप्ताली का देश, समुद्र के मार्ग पर, यरदन के पार, अन्यजातियों का गलील,

16. जो लोग अन्धियारे में बैठे थे, उन्होंने बड़ी ज्योति देखी, और जो लोग मृत्यु के देश और छाया में बैठे थे, उन पर ज्योति चमकी।

यह शायद ही माना जा सकता है कि जॉन द बैपटिस्ट की गतिविधि दो साल से अधिक समय तक चली। गलील में आने के बाद, मसीह ने अपने मूल शहर नाज़रेथ को छोड़ दिया, यह गवाही देते हुए कि पैगंबर का अपने देश में कोई सम्मान नहीं है, और ज़ेबुलुन और नेफ्ताली के जनजातियों (कुलों) के क्षेत्र में स्थित, समुद्र के किनारे कफरनहूम में बस गए। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम कहते हैं कि ईसा मसीह वहां सेवानिवृत्त होते हैं, "हमें यह सिखाने के लिए कि हम स्वयं प्रलोभनों की ओर न जाएं, बल्कि पीछे हटें और उनसे बचें। वह कायर नहीं है जो खतरे में नहीं पड़ता, बल्कि वह है जिसमें खतरे में साहस नहीं है।

इंजीलवादी मैथ्यू आध्यात्मिक अर्थ की ओर इशारा करता है कि यहूदियों के साथ मिश्रित बुतपरस्तों द्वारा बसाई गई भूमि में यीशु मसीह का पुनर्वास था। इस तथ्य में, यशायाह की प्राचीन भविष्यवाणी पूरी हुई, जिसका हिब्रू से शाब्दिक अनुवाद इस प्रकार है: “पूर्व समय में वह (भगवान) जबूलून की छोटी भूमि और नेफ्ताली की भूमि पर विचार करता था, और भविष्य में वह इस पर विचार करता है महत्वपूर्ण, समुद्र तटीय रास्ता, जॉर्डन के दूसरी ओर, गलील बुतपरस्त। जो लोग अन्धकार में चल रहे हैं, वे बड़ी ज्योति देखेंगे; जो घोर अन्धकार के देश में रहेंगे, उन पर ज्योति चमकेगी। इन भूमियों पर रहने वाले लोगों का मानसिक एवं नैतिक विकास उच्च नहीं था। इंजीलवादी यहां उनके नैतिक विकास के सापेक्ष प्रकाश की तुलना उस महान प्रकाश से करते हैं जो उद्धारकर्ता के आगमन और गतिविधि के साथ उन पर चमका था; पहली रोशनी, यानी उनके नैतिक गुणों की समग्रता इंजीलवादी को इस महान प्रकाश की तुलना में अंधकार और मृत्यु की छाया (कब्र का आवरण) प्रतीत होती है।

सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम बताते हैं कि "यह दिखाने की इच्छा रखते हुए कि इस देश के निवासियों ने स्वयं इस प्रकाश की तलाश नहीं की और न ही इसे पाया, बल्कि भगवान ने उन्हें ऊपर से दिखाया, प्रचारक कहते हैं" प्रकाश उन पर चमका, अर्थात्। प्रकाश स्वयं चमका और उन्हें प्रकाशित किया, और यह वे स्वयं नहीं थे जो सबसे पहले प्रकाश में आये।” संत अंतिम शब्दों को संपूर्ण मानव जाति पर लागू करते हैं, जो ईसा मसीह के आगमन से पहले सबसे दयनीय स्थिति में थी।

परम आनंद। बुल्गारिया के थियोफ़ाइलेक्ट ने सुसमाचार को एक महान प्रकाश कहा है। उनका कहना है कि मूसा का पुराने नियम का कानून हल्का, लेकिन छोटा था। और मृत्यु की छाया के नीचे, पाप का अर्थ है, क्योंकि पाप मृत्यु की समानता और छवि है, "क्योंकि जैसे मृत्यु शरीर को गले लगाती है, वैसे ही पाप आत्मा को गले लगाता है।"

17. उस समय से (उनके बपतिस्मा के बाद) यीशु ने उपदेश देना शुरू किया और कहा: पश्चाताप करो, क्योंकि स्वर्ग का राज्य निकट आ गया है।

18 और गलील की झील के किनारे से गुजरते हुए उस ने पतरस नाम शमौन और उसके भाई अन्द्रियास को दो भाइयों को झील में जाल फेंकते देखा, क्योंकि वे मछुआरे थे।

19. और उस ने उन से कहा, मेरे पीछे हो लो, और मैं तुम को मनुष्योंके पकड़नेवाले बनाऊंगा।

20 और वे तुरन्त अपना जाल छोड़कर उसके पीछे हो लिये।

जब से प्रभु यहूदिया से गलील लौटे, गलील उनकी गतिविधि का सामान्य स्थान बन गया है। यह एक ऐसा देश था, जो क्षेत्रफल में छोटा था, लेकिन बहुत अधिक आबादी वाला था, जिसमें न केवल यहूदी रहते थे, बल्कि फोनीशियन, अरब और यहां तक ​​कि मिस्रवासी भी रहते थे। इस देश की उर्वरता ने हमेशा कई निवासियों को आकर्षित किया है, जिन्होंने स्थानीय आबादी के साथ एक राष्ट्र बनाया है। प्रमुख आस्था यहूदी थी, हालाँकि इसमें कई बुतपरस्त थे, यही वजह है कि इसे "अन्यजातियों की गलील" कहा जाता था। यह सब कारण था, एक ओर, गैलिलियों की महान धार्मिक अज्ञानता के लिए, दूसरी ओर, यहूदियों के धार्मिक पूर्वाग्रहों से उनकी अधिक स्वतंत्रता के लिए, विशेष रूप से, मसीहा के व्यक्तित्व के संबंध में। उद्धारकर्ता के सभी शिष्य गलील से थे। गर्वित यहूदियों की तुलना में गैलीलियन उनके उपदेश के प्रति अधिक ग्रहणशील थे। यह उन कारणों को समझा सकता है कि क्यों प्रभु ने गलील को अपने मंत्रालय के प्राथमिक स्थान के रूप में चुना।

« मन फिराओ ...'' ये वही शब्द थे जिनके साथ जॉन बैपटिस्ट ने अपना उपदेश शुरू किया था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि ईसा मसीह का मूल उपदेश जॉन के उपदेश की निरंतरता थी, और, निरंतरता के रूप में, पहले इसके साथ एक आंतरिक संबंध था। हालाँकि, जॉन और ईसा मसीह के मुख में मूल उपदेश का अर्थ एक नहीं था। अंतर इस प्रकार था. जॉन ने राजा और उसके साम्राज्य के आसन्न प्रकटन का प्रचार किया। मसीह ने अपने राज्य का प्रचार किया। केवल एक चीज समान है: पश्चाताप आवश्यक है, लोगों का पूर्ण आंतरिक परिवर्तन, विचारों, भावनाओं और इच्छाओं के पूर्ण परिवर्तन के माध्यम से उनके पूर्व पापपूर्ण जीवन से प्रस्थान।

गलील की झील को यहाँ समुद्र कहा जाता है, शायद इसलिए कि उस पर अक्सर तूफ़ान आते थे। जॉन के सुसमाचार से, हम जानते हैं कि एंड्रयू और साइमन (हिब्रू में, शिमोन) को मसीह द्वारा तब बुलाया गया था जब जॉन बैपटिस्ट को अभी तक कैद नहीं किया गया था, और साइमन का नाम बदलकर पीटर कर दिया गया था। और यहां हम इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि मैथ्यू पहले से ही जानता है कि साइमन को पीटर कहा जाता था। जाहिर है सेंट. मैथ्यू मसीह द्वारा प्रेरित पतरस और अन्द्रियास को दूसरी बार बुलाए जाने की बात करता है। कुछ शब्द अब शिष्यों के लिए अंततः उद्धारकर्ता का अनुसरण करने के लिए पर्याप्त थे।

«… मैं तुम्हें मनुष्यों का मछुआरा बनाऊंगा »: साइमन और आंद्रेई भौतिक दृष्टि से मछुआरे थे। उद्धारकर्ता उन्हें बताता है कि वह उन्हें आध्यात्मिक अर्थ में मछुआरा बनाना चाहता है; एक साधारण मछली के बजाय, प्रेरित लोगों को सुसमाचार के जाल में फँसाएँगे। सेंट जॉन क्राइसोस्टोम लिखते हैं: “देखो, उनका विश्वास और आज्ञाकारिता क्या है। वे अपने स्वयं के व्यवसाय में व्यस्त थे, लेकिन जैसे ही उन्होंने उद्धारकर्ता की पुकार सुनी, वे धीमे नहीं हुए, अगली बार तक स्थगित नहीं हुए, यह नहीं कहा: "चलो घर चलें और रिश्तेदारों से परामर्श करें"; परन्तु सब कुछ छोड़कर, वे उसके पीछे हो लिए... उन्होंने, अब तक एक भी चिन्ह न देखकर, इतने बड़े वादे पर विश्वास किया, और हर चीज़ पर मसीह का अनुसरण करना चुना। संत क्राइसोस्टॉम ने निष्कर्ष निकाला कि मसीह हमसे भी ऐसी आज्ञाकारिता चाहते हैं - बिना किसी देरी के उनका अनुसरण करने के लिए।

22 और वे तुरन्त नाव और अपके पिता को छोड़कर उसके पीछे हो लिए।

एंड्रयू के साथ जॉन को पहले बुलाया गया था। जैकब को अब बुलाया गया था, संभवतः पहली बार। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम का कहना है कि पीटर और एंड्रयू को "लोगों को फंसाने" का वादा किया गया था, लेकिन यह बात जेम्स और जॉन को नहीं बताई गई थी। क्रिसोस्टॉम ने निष्कर्ष निकाला, "पहले की आज्ञाकारिता के केवल एक उदाहरण ने उनके लिए मार्ग प्रशस्त किया।" और आगे वह लिखते हैं: “उस विस्तार को देखें जिसके साथ इंजीलवादी उनकी गरीबी की ओर इशारा करते हैं: यीशु ने उन्हें अपने जाल ठीक करते हुए पाया। वे इस हद तक गरीब थे कि वे नए नेटवर्क खरीदने में सक्षम नहीं थे, और इसलिए उन्होंने जर्जर नेटवर्क की मरम्मत की। इस बीच, यह उनके सद्गुण का कोई छोटा प्रमाण नहीं है कि वे आसानी से अपनी गरीबी सहन कर लेते हैं, नेक परिश्रम से भोजन करते हैं, प्रेम के बंधन से एक-दूसरे से जुड़े होते हैं, अपने पिता के साथ रहते हैं और उनकी सेवा करते हैं। परन्तु जहाँ तक याकूब और यूहन्ना के पिता जब्दी की बात है, उसने मसीह का अनुसरण नहीं किया। उन्होंने अनुसरण नहीं किया क्योंकि, जैसा कि क्रिसोस्टॉम कहते हैं, जाहिर तौर पर, उन्हें विश्वास नहीं था। और उन्होंने न केवल विश्वास नहीं किया, बल्कि धर्मपरायणता का पालन करने की उनकी इच्छा में उनका विरोध भी किया। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम और धन्य। थियोफिलैक्ट ने भाइयों के कार्य को उन लोगों के लिए एक उदाहरण के रूप में रखा जो मसीह का अनुसरण करते हैं और उनका अनुसरण करना चाहते हैं, इसके लिए संपत्ति और रिश्तेदारों को छोड़ देते हैं। थियोफिलैक्ट विशेष रूप से जोर देता है: “क्या आप देखते हैं कि आपको अपने पिता को कब छोड़ना है? फिर, जब वह सदाचार और पवित्रता में बाधा डालता है।

23. और यीशु सारे गलील में फिरता रहा, और उनकी सभाओं में उपदेश करता, और राज्य का सुसमाचार प्रचार करता, और लोगों की सब प्रकार की बीमारियों और दुर्बलताओं को दूर करता रहा।

24. और उसके विषय में चर्चा सारे सूरिया में फैल गई; और वे सब निर्बलोंको, जो नाना प्रकार की बीमारियों और दौरे से पीड़ित थे, और दुष्टात्माओं से ग्रस्त, और पागल, और झोले के मारे हुए लोगोंको उसके पास ले आए, और उस ने उनको चंगा किया।

25. और गलील, और दिकपुलिस, और यरूशलेम, और यहूदिया से, और यरदन के पार से बहुत लोग उसके पीछे हो लिये।

गलील में यात्रा करते हुए, ईसा मसीह ने आराधनालयों में भी शिक्षा दी। यहूदियों के बीच आराधनालय बेबीलोन की कैद के दौरान उत्पन्न हुए, जब यरूशलेम में मंदिर नष्ट हो गया था। सिनेगॉग का अर्थ है "सभा", यह यहूदियों के लिए प्रार्थना का स्थान है, लेकिन जहां, हालांकि, कोई बलिदान नहीं दिया जाता था। सेंट जॉन क्राइसोस्टॉम लिखते हैं: “मसीह आराधनालयों में जाना शुरू करते हैं, और अपने शिष्यों को दिखाते हैं कि वह ईश्वर के विरोधी नहीं हैं और किसी भी प्रकार का धोखेबाज नहीं हैं, बल्कि वह पिता की इच्छा के अनुसार आए हैं; और आराधनालयों में जाते समय, वह न केवल उपदेश देता था, परन्तु चमत्कार भी करता था।”

शब्दों में " लोगों की हर बीमारी और हर दुर्बलता को ठीक किया सामान्य डॉक्टरों के विपरीत, जो हर बीमारी को ठीक नहीं कर सकते, इंजीलवादी इन उपचारों की चमत्कारी प्रकृति और यीशु मसीह की दिव्य शक्ति पर जोर देते हैं।

हालाँकि उद्धारकर्ता गलील में चला, सिखाया और चंगा किया, लेकिन उसके बारे में अफवाह गलील की सीमाओं से परे चली गई। सीरिया गलील के उत्तर-पूर्व में स्थित था। डेकापोलिस जॉर्डन के पूर्व में एक देश था, जिसमें दस शहर शामिल थे: दमिश्क, फिलाडेल्फिया, राफापा, सिथोपोलिस, गदारा, हिप्पोन, डायोन, पेला, गेलासा (गेरासा) और कनाफ। बिल्कुल अलग-अलग समय में शहरों की संख्या थोड़ी अधिक या थोड़ी कम थी, लेकिन फिर भी देश को डेकापोलिस कहा जाता था। यह मुक्त हेलेनिस्टिक शहरों का एक संघ था। दूसरी शताब्दी ईस्वी की शुरुआत में डेकापोलिस का अस्तित्व समाप्त हो गया। Chr., जब इस गठबंधन के कुछ सबसे महत्वपूर्ण शहरों को अरब में मिला लिया गया था।

परम आनंद। बुल्गारिया के थियोफिलेक्ट सवाल पूछते हैं: "मसीह ने उन लोगों से विश्वास के बारे में क्यों नहीं पूछा जिनका उल्लेख किया गया था?" और वह उत्तर देता है: "क्योंकि यह बात पहले से ही विश्वास का विषय थी, कि उन्हें दूर से लाया गया था।" थियोफिलैक्ट पागलों को पागल कहता है। उनका कहना है कि दानव, लोगों को आश्वस्त करना चाहता है कि सितारों और चंद्रमा का उन पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ता है, पूर्णिमा की प्रतीक्षा करता है, और फिर लोगों को पीड़ा देता है ताकि लोग चंद्रमा को पीड़ा का कारण समझें और भगवान की रचना का अपमान करें। , और वह नहीं.

1 परन्तु जब यीशु को यह समाचार मिला, जो फरीसियों तक पहुंच गया या, कि वह यूहन्ना से अधिक चेले बनाता और बपतिस्मा देता है, 2 तो यद्यपि यीशु आप नहीं, परन्तु अपने चेलों को बपतिस्मा देता था, 3 तो वह यहूदिया छोड़कर गलील को लौट गया।

4 उसे सामरिया से होकर जाना था।

5 सो वह सामरिया नाम सूखार नामक नगर में आया, जो उस भूमि के निकट है जो याकूब ने अपने पुत्र यूसुफ को दी थी।

6 याकूब का कुआँ वहीं था। यीशु यात्रा से थककर कुएँ के पास बैठ गया। करीब छह बजे का समय था.

7 सामरिया से एक स्त्री जल भरने को आती है। यीशु ने उससे कहा: मुझे एक पेय दो।

8 क्योंकि उसके चेले भोजन मोल लेने को नगर को चले गए।

9 सामरी स्त्री ने उस से कहा, तू यहूदी होकर मुझ सामरी स्त्री से पीने के लिये कैसे कह सकता है? क्योंकि यहूदी सामरियों से बातचीत नहीं करते।

10 यीशु ने उत्तर देकर उस से कहा, यदि तू परमेश्वर का दान जानती, और जो तुझ से कहे, मुझे पानी पिला, तो तू ही उस से मांगती, और वह तुझे जीवन का जल देगा।

11 स्त्री ने उस से कहा, हे प्रभु! तुम्हारे पास खींचने को कुछ नहीं है, और कुआँ गहरा है; तुम्हें जीवन का जल कहाँ से मिलता है?

12 क्या तू हमारे पिता याकूब से भी बड़ा है, जिस ने हमें यह कुआं दिया, और आप और उसके लड़केबालोंऔर पशुओं ने उस में से पिया?

13 यीशु ने उस को उत्तर दिया, जो कोई यह जल पीएगा वह फिर प्यासा होगा।

14 परन्तु जो कोई वह जल पीएगा जो मैं उसे दूंगा, वह अनन्तकाल तक प्यासा न होगा; परन्तु जो जल मैं उसे दूंगा वह उस में जल का सोता बन जाएगा जो अनन्त जीवन के लिये फूटता रहेगा।

यीशु मसीह और सामरी स्त्री. कलाकार यू. श्री वॉन कैरोल्सफेल्ड

15 स्त्री ने उस से कहा, हे प्रभु! यह पानी मुझे दे दो ताकि मुझे प्यास न लगे और मैं यहाँ पानी भरने न आऊँ।

16 यीशु ने उस से कहा, जा, अपने पति को बुला, और यहां आ।

17 स्त्री ने उत्तर देकर कहा, मेरा कोई पति नहीं। यीशु ने उस से कहा, तू ने सच कहा, कि तेरा कोई पति नहीं।

18 क्योंकि तू पांच पति कर चुकी है, और जो अब तेरे पास है वह तेरा पति नहीं; आपने जो कहा वह उचित है।

19 स्त्री ने उस से कहा, हे प्रभु! मैं देख रहा हूँ कि आप एक भविष्यवक्ता हैं.

20 हमारे पुरखा इसी पहाड़ पर भजन करते थे, परन्तु तुम कहते हो, कि भजन का स्थान यरूशलेम में है।

21 यीशु ने उस से कहा, मेरी प्रतीति कर, वह समय आता है, कि तू न तो इस पहाड़ पर और न यरूशलेम में पिता का भजन कर सकेगी।

22 तुम नहीं जानते, कि तुम किस को दण्डवत् करते हो, परन्तु हम जानते हैं, कि किस को दण्डवत् करते हैं, क्योंकि उद्धार यहूदियों ही से है।

23 परन्तु वह समय आएगा, वरन आ भी चुका है, कि सच्चे भक्‍त पिता की आराधना आत्मा और सच्चाई से करेंगे, पिता ऐसे ही भक्‍तों को ढूंढ़ता है।

24 परमेश्वर आत्मा है, और अवश्य है कि उसकी आराधना करनेवाले आत्मा और सच्चाई से आराधना करें।

25 स्त्री ने उस से कहा, मैं जानती हूं, कि मसीह अर्थात मसीह आनेवाला है; जब वह आएगा, तो वह हमें सब कुछ बताएगा।

26 यीशु ने उस से कहा, मैं ही तुझ से बातें करता हूं।

यीशु और सामरी स्त्री. कलाकार जी. डोरे

27 उसी समय उसके चेलों ने आकर अचम्भा किया, कि वह किसी स्त्री से बातें करता है; तौभी किसी ने न कहा, तुझे क्या चाहिए? या: आप उसके साथ क्या बात कर रहे हैं?

28 तब वह स्त्री अपना घड़ा छोड़कर नगर में गई, और लोगों से कहने लगी,

29 आओ, उस मनुष्य को देखो जिस ने सब काम जो मैं ने किया मुझे बता दिया: क्या वह मसीह नहीं है?

30 वे नगर छोड़कर उसके पास गए।

31 इतने में चेलों ने उस से पूछा, हे रब्बी! खाओ।

32 परन्तु उस ने उन से कहा, मेरे पास वह भोजन है जिसे तुम नहीं जानते।

33 इसलिये चेलों ने आपस में कहा, उसके लिये भोजन कौन लाया?

34 यीशु ने उन से कहा, मेरा भोजन यह है, कि अपने भेजनेवाले की इच्छा के अनुसार चलूं, और उसका काम पूरा करूं।

35 क्या तुम नहीं कहते, कि चार महीने और कटनी कटेगी? परन्तु मैं तुम से कहता हूं, अपनी आंखें उठाकर खेतों को देखो, कि वे कैसे उजले हो गए हैं, और कटनी के लिये पक गए हैं।

36 जो काटता है, वह अपना प्रतिफल पाता है, और अनन्त जीवन के लिये फल बटोरता है, और जो बोता है, और जो काटता है, दोनों मिलकर आनन्द करते हैं।

37 क्योंकि इस मामले में यह कहावत सच है: एक बोता है और दूसरा काटता है।

38 मैं ने तुम्हें वह फल काटने के लिथे भेजा है, जिस के लिथे तुम ने परिश्रम नहीं किया; औरोंने परिश्रम तो किया, परन्तु तुम उनके परिश्रम में सहभागी हुए।

39 और उस नगर के बहुत से सामरियों ने उस स्त्री की यह गवाही सुनकर, कि उस ने उस ने जो कुछ उस ने किया था, सब बता दिया, उस पर विश्वास किया।

40 और इसलिथे जब सामरी उसके पास आए, तब उन्होंने उस से बिनती की, कि वह हमारे यहां रहे; और वह वहां दो दिन तक रहा।

41 और बहुत से लोगोंने उसके वचन पर विश्वास किया।

42 और उन्होंने उस स्त्री से कहा, हम अब तेरी बातों के कारण विश्वास नहीं करते, क्योंकि हम ने आप ही सुना और जान लिया है, कि वही सचमुच जगत का उद्धारकर्ता मसीह है।

43 और दो दिन के बाद वह वहां से निकलकर गलील को चला गया।

44 क्योंकि यीशु ने आप ही गवाही दी, कि भविष्यद्वक्ता का अपने देश में कुछ आदर नहीं।

45 जब वह गलील में आया, तो गलीलियों ने यह देखकर, कि उस ने यरूशलेम में पर्व्व में क्या कुछ किया था, उसका स्वागत किया, क्योंकि वे भी पर्व में गए थे।

46 इसलिये यीशु फिर गलील के काना में आया, और वहां पानी को दाखमधु में बदल दिया। कफरनहूम में एक दरबारी था जिसका बेटा बीमार था।

47 जब उस ने सुना, कि यीशु यहूदिया से गलील में आया है, तो उसके पास आकर बिनती की, कि आकर मेरे बेटे को, जो मरने पर था, चंगा कर दे।

48 यीशु ने उस से कहा, तू जब तक चिन्ह और अद्भुत काम न देख ले तब तक विश्वास न करेगा।

49 दरबारी ने उस से कहा, हे प्रभु! मेरे बेटे के मरने से पहले आ जाओ.

50 यीशु ने उस से कहा, जा, तेरा पुत्र कुशल से है। उसने उस शब्द पर विश्वास किया जो यीशु ने उससे कहा था और चला गया।

51 उसके सेवक मार्ग में उस से मिले, और कहा, तेरा पुत्र कुशल से है।

52 उस ने उन से पूछा, किस घड़ी उस को अच्छा अनुभव हुआ? उन्होंने उस से कहा, कल सातवें पहर उसका ज्वर उतर गया।

53 इस से पिता ने जान लिया, कि यही वह समय है, जिस समय यीशु ने उस से कहा, तेरा पुत्र कुशल है, और उस ने और उसके सारे घराने ने विश्वास किया।

54 यह दूसरा चमत्कार यीशु ने तब किया जब वह यहूदिया से गलील लौट आया।

2. प्रलोभन के माध्यम से (4:1-11) (मरकुस 1:12-13; लूका 4:1-13)

मैट. 4:1-2. बपतिस्मा के तुरंत बाद, ईश्वर की आत्मा यीशु को शैतान द्वारा प्रलोभित करने के लिए जंगल में ले गई (किंवदंती के अनुसार, यह जेरिको, मानचित्र के पास हुआ था)। जाहिर है, पिता के मन के अनुसार, समय की यह अवधि आवश्यक थी, ताकि इसमें पुत्र, उसके हाथ के नेतृत्व में, आज्ञाकारिता का एक नमूना दिखा सके (इब्रा. 5:8)। बेटे की परीक्षा या प्रलोभन तब शुरू हुआ जब उसने, चालीस दिन और चालीस रातों तक उपवास करने के बाद, भूख का एक मजबूत हमला महसूस किया।

ऐसा लगता है कि परमेश्वर के दृष्टिकोण से, प्रभु यीशु को प्रलोभन के माध्यम से ले जाने का उद्देश्य उनकी आध्यात्मिक शक्ति का प्रदर्शन करना था। अपने स्वभाव के कारण, परमेश्वर का पुत्र पाप नहीं कर सकता था, और इस कारण उसके प्रलोभन की गंभीरता हमारे लिए समझ से परे पैमाने पर बढ़ गई थी। उसे अंत तक सहना पड़ा, न कि अपने "पतन" से अपनी आत्मा को "हल्का" करना।

मैट. 4:3-4. पहला प्रलोभन स्वर्गीय पिता के साथ यीशु के संतान संबंधी रिश्ते के दायरे से संबंधित था। शैतान इस तथ्य पर भरोसा करता था कि, पुत्र के रूप में, यीशु को पिता के "स्वतंत्र" किसी कार्य या कार्रवाई से "प्रलोभित" किया जा सकता था। पुत्र को प्रलोभित करते हुए, शैतान ने सूक्ष्मता और चालाकी से काम किया: यदि आप परमेश्वर के पुत्र हैं, तो उसने यीशु के पास आकर कहा, तो आप इन पत्थरों को अपने शब्दों से रोटी में बदल सकते हैं। लेकिन यीशु जानता था कि यह उसके संबंध में स्वर्गीय पिता की इच्छा नहीं थी। इसमें भोजन के बिना "जंगल में भूखा रहना" शामिल था।

शैतान की "सलाह" सुनना और अपनी भूख संतुष्ट करना पिता की इच्छा के विपरीत कार्य करना होगा। और दुष्ट आत्मा के जवाब में, यीशु ने देउत से उद्धरण दिया। 8:3 "मनुष्य केवल रोटी से नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर एक वचन से जीवित रहेगा" मानवीय इच्छाओं को संतुष्ट करने की तुलना में परमेश्वर के वचन के प्रति आज्ञाकारी होने में अधिक अच्छाई है। यह तथ्य कि यीशु ने व्यवस्थाविवरण की पुस्तक से उद्धृत किया, यह दर्शाता है कि उन्होंने इसके अधिकार की अचूकता को पहचाना, और यह उन धर्मशास्त्रियों के लिए निंदा के अलावा नहीं हो सकता जो इसकी "आलोचना" करने का साहस करते हैं।

मैट. 4:5-7. मसीह को दूसरी बार प्रलोभित करते हुए, शैतान ने लोगों के बीच अधिक लोकप्रियता के लिए - उनमें "दिखावा" करने की इच्छा जगाने की कोशिश की। दुष्ट आत्मा पहले मामले की तरह ही आगे बढ़ी: यदि तुम परमेश्वर के पुत्र, अर्थात् मसीहा हो, तो तुम्हारे साथ कोई बुराई नहीं होगी; और देखो, शैतान उसे पकड़ लेता है और... उसे मन्दिर के पंख पर रख देता है। हठधर्मिता से यह निर्णय करना संभव नहीं है कि यह वास्तव में घटित हुआ था, या यह केवल एक स्वप्न था। किसी न किसी तरह, शैतान ने यहाँ यीशु को मसीहा मानने के संबंध में एक चालाक कदम उठाया।

संक्षेप में, उन्होंने उसे मलाकी (3:1) की भविष्यवाणी की याद दिलायी, जिसके आधार पर कई यहूदियों का मानना ​​था कि मसीहा अचानक स्वर्ग से उतरेंगे और मंदिर में प्रकट होंगे। शैतान कह रहा था: तुम वह क्यों नहीं करते जो लोग तुमसे आशा करते हैं, और उनकी दृष्टि में चमत्कार प्रदर्शन क्या होगा? आख़िरकार, यह लिखा है कि देवदूत "तुम्हें अपने हाथों में ले लेते हैं, ऐसा न हो कि तुम्हारे पैर में पत्थर से ठेस लगे।" शैतान ने सोचा होगा कि यदि यीशु ऐसा कर रहा है तो उसे भी पवित्रशास्त्र से उद्धरण देने की आवश्यकता होगी।

हालाँकि, उन्होंने जानबूझकर पीएस को छोड़ दिया। 90:11-12 वास्तव में, उस महत्वपूर्ण विचार को छोड़ते हुए कि "स्वर्गदूतों को आपके सभी तरीकों से आपकी रक्षा करने की आज्ञा दी गई है।" इस बीच, भजनहार के मन में बिल्कुल यही बात थी, कि जो कोई उसकी इच्छा के अनुसार काम करेगा, परमेश्वर उसकी रक्षा करेगा। यदि यीशु ने ऐसे असामान्य तरीके से लोगों के बीच अपनी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए खुद को मंदिर के प्रांगण से नीचे फेंक दिया होता, तो उसने ईश्वर की इच्छा के अनुसार कार्य नहीं किया होता। इसीलिए उसने व्यवस्थाविवरण 6:16 के शब्दों के साथ फिर से प्रलोभन देने वाले को उत्तर दिया, "तू अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा न करना," जिसका अर्थ यह है कि जो लोग उसकी इच्छा से बाहर जाते हैं, उन्हें उससे सहायता की आशा नहीं करनी चाहिए।

मैट. 4:8-11. शैतान की ओर से अंतिम प्रलोभन यीशु के लिए परमेश्वर की योजना से संबंधित था। परमेश्‍वर ने पहले से ही अनुमान लगा लिया था कि यीशु मसीह संसार पर शासन करेगा। और अब शैतान उसे जगत के सारे राज्य और उनका वैभव दिखाता है। ये "साम्राज्य" वर्तमान में शैतान के हैं, क्योंकि वह "इस संसार का ईश्वर" (2 कुरिं. 4:4) और "इस संसार का राजकुमार" है (यूहन्ना 12:31 इफिसियों 2:2 से तुलना करें)। इसलिए, यीशु को प्रलोभित करते हुए, उस समय वास्तव में उसके पास उसे सभी राज्य देने की शक्ति थी, लेकिन इस शर्त पर: यदि आप गिरकर मुझे प्रणाम करेंगे।

शैतान वास्तव में कह रहा था, "मैं तुम्हारे लिए परमेश्वर की इच्छा पूरी कर सकता हूँ, और अब ये सभी राज्य तुम्हारे पास हो सकते हैं।" उस स्थिति में, निःसंदेह, यीशु कभी भी क्रूस पर नहीं चढ़े होते। हालाँकि, इसका मतलब दुनिया के उद्धार के लिए भगवान की योजना को विफल करना होगा; और यीशु के लिए व्यक्तिगत रूप से, इसका अर्थ उस प्राणी के प्रति झुकना होगा जो उसके नीचे खड़ा है। और फिर वह व्यवस्थाविवरण (6:13 और 10:20) की पुस्तक का उल्लेख करता है, जहां कहा गया है कि केवल भगवान की पूजा और सेवा की जानी चाहिए। इस प्रकार यीशु ने इस प्रलोभन का सामना किया।

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि शैतान ने ईडन गार्डन में ईव को भी इसी तरह प्रलोभित किया था। उसने उसकी शारीरिक भूख को प्रभावित किया (उत्प. 3:1-3; मत्ती 4:3), उसकी "सुरक्षा की भावना" को बढ़ावा दिया (उत्प. 3:4-5; मत्ती 4:6), और अंत में उसे वही दिया जो हमने किया था। "महत्वाकांक्षा" को शक्ति और अधिकार की इच्छा कहें (उत्पत्ति 3:5-6; मत्ती 4:8-9)।

प्राचीन काल से उन्हीं "तीन मार्गों" पर दुष्ट आत्मा और लोगों को बहकाया जाता रहा है (1 यूहन्ना 2:16)। परन्तु जिसने बपतिस्मा के द्वारा अपने आप को पापियों के साथ पहचाना और जो लोगों को धार्मिकता देता है, उसने सिद्ध कर दिया कि वह स्वयं धर्मी है, और इसकी पुष्टि स्वर्गीय पिता ने की है। परिणाम स्वाभाविक है: शैतान यीशु को छोड़ देता है। और उसी क्षण ईश्वर अपनी सेवा के लिए देवदूतों को भेजता है।

द्वितीय. राजा द्वारा लाया गया समाचार (4:12 - 7:29)

के. उनके उपदेशों की शुरुआत (4:12-25)

1. यीशु का वचन (4:12-22) (मरकुस 1:14-20; लूका 4:14-15)

एक। उनका उपदेश (4:12-17)

मैट. 4:12-16. मैथ्यू आगे क्या हुआ इसके समय के संबंध में एक महत्वपूर्ण स्पष्टीकरण देता है, यह देखते हुए कि यीशु ने अपना मंत्रालय तभी शुरू किया जब उसने सुना कि जॉन को हिरासत में ले लिया गया है। जॉन द बैपटिस्ट की कैद का कारण बाद में 14:3 पर दिया गया है। जॉन की गिरफ्तारी के बारे में जानने पर, यीशु नाज़रेथ छोड़ देता है और कफरनहूम में बस जाता है (लूका 4:16-30 बताता है कि उसने नाज़रेथ क्यों छोड़ा)। इस क्षेत्र में ज़ेबुलून और नेफ़्ताली जनजातियाँ निवास करती थीं (क्योंकि यहोशू द्वारा किए गए विभाजन के अनुसार ये भूमियाँ उनके पास आ गई थीं), लेकिन अन्यजातियाँ भी वहाँ रहती थीं।

यशायाह ने भविष्यवाणी की (यशायाह 9:1-2) कि प्रकाश इस भूमि में चमकेगा, और मैथ्यू यीशु के कफरनहूम प्रवास को इस भविष्यवाणी की पूर्ति के रूप में देखता है। मसीहा के कार्यों में से एक उन लोगों के लिए प्रकाश लाना था जो मृत्यु की छाया (अंधेरे) में हैं, यहूदियों और अन्यजातियों दोनों के लिए यह प्रकाश बनना (यूहन्ना 1:9; 12:46)।

मैट. 4:17. इसलिए, जॉन के कैद होने के बाद, यीशु ने उपदेश देना शुरू किया। कई पहले से ही परिचित मकसद, अधिक सटीक रूप से, दो मकसद - उनके शब्दों में सुनाई देते हैं: पश्चाताप करें, क्योंकि स्वर्ग का राज्य हाथ में है (3: 2 से तुलना करें)। जॉन द बैपटिस्ट ने पहले जो घोषणा की थी, मसीहा ने स्वयं उसकी घोषणा करना शुरू कर दिया। अब यह ईश्वर का कार्य था कि वह शीघ्रता से अंतिम लक्ष्य की ओर बढ़े - पृथ्वी पर अपने गौरवशाली साम्राज्य की स्थापना। और यदि कोई इस राज्य का हिस्सा बनना चाहता है, तो उसे पश्चाताप करना होगा। क्योंकि पश्चाताप ईश्वर के साथ आनंदमय संवाद के लिए एक अनिवार्य शर्त है।

बी। यीशु ने चेलों को बुलाया (4:18-22) (मरकुस 1:16-20; लूका 5:1-11)

मैट. 4:18-22. चूँकि यीशु वादा किया गया मसीहा था, उसे लोगों को उनकी दैनिक गतिविधियों से रोकने और उन्हें अपने पीछे चलने के लिए बुलाने का अधिकार था। हालाँकि, मैथ्यू ने साइमन और एंड्रयू के साथ जिस मुठभेड़ के बारे में लिखा है, वह इन लोगों के साथ यीशु की पहली मुठभेड़ नहीं थी; पहला जॉन के सुसमाचार (1:35-42) में बताया गया है। लेकिन अब यीशु ने इन मछुआरों को हमेशा और हर जगह उसका अनुसरण करने के लिए अपना सामान्य व्यवसाय छोड़ने के लिए बुलाया। "मछली पकड़ने वालों" से उसका इरादा उन्हें मछुआरे (मनुष्यों की आत्माओं का) बनाने का था।

परमेश्वर के आने वाले राज्य की खबर हर जगह प्रचारित की जानी थी ताकि कई लोग इसे सुन सकें और - पश्चाताप के माध्यम से - इस राज्य के "भागीदार" बनें। हालाँकि, यीशु के आह्वान को पूरा करना आसान नहीं था, क्योंकि उन्होंने मान लिया था कि एक व्यक्ति को - इसे पूरा करने के लिए - न केवल अपना व्यवसाय, बल्कि अपने पड़ोसियों को भी छोड़ना होगा। मैथ्यू स्पष्ट रूप से बताते हैं कि जेम्स और जॉन न केवल अपने मछली पकड़ने के गियर से, बल्कि अपने पिता से भी अलग हो गए; दोनों ने यीशु का अनुसरण किया।

2. यीशु का कार्य (4:23-25) (लूका 6:17-19)

मैट. 4:23. प्रभु ने स्वयं को केवल उपदेश देने तक ही सीमित नहीं रखा। उनके कार्य उनके शब्दों से कम महत्वपूर्ण नहीं थे, क्योंकि यहूदी हमेशा यह प्रश्न पूछ सकते थे: "क्या यह जो स्वयं को मसीहा कहता है, मसीहा के योग्य कार्य कर सकता है?" 4:23 में पाया गया यीशु के कार्यों का सारांश मैथ्यू के मुख्य विषय के विकास के लिए बहुत महत्वपूर्ण है (ध्यान दें कि मैथ्यू 9:35 लगभग मैथ्यू 4:23 के समान लगता है, जहां कई महत्वपूर्ण बातों का उल्लेख किया गया है)।

1) . और यीशु सारे गलील में उनके आराधनालयों में उपदेश करता हुआ फिरता रहा। वह जिसने यहूदियों का राजा होने का दावा किया, उसने यहूदियों के बीच शिक्षा दी। वह उन आराधनालयों में उपदेश करता था जहाँ यहूदी आराधना के लिए एकत्र होते थे।

2) . यीशु ने सिखाया और उपदेश दिया, अर्थात, उसने एक भविष्यवाणी मंत्रालय किया - आखिरकार, वह व्यवस्थाविवरण में यहूदियों से वादा किया गया "पैगंबर" था (व्यव. 18:15-19)।

3) . उसने उन्हें राज्य का सुसमाचार (शुभ समाचार) सुनाया। उनके उपदेश का सार यह था कि भगवान ने पृथ्वी पर अपना राज्य स्थापित करके इसराइल से जो वादा किया था (जब उसने उनके साथ एक अनुबंध में प्रवेश किया था) उसे पूरा करने का इरादा था।

4) . यीशु ने लोगों की हर बीमारी और हर दुर्बलता को ठीक किया (मैट 9:35 में "शिक्षण," "उपदेश," और "चंगा" की तुलना करें)। इससे साबित हुआ कि वह एक सच्चा भविष्यवक्ता था, क्योंकि उसके शब्दों के साथ "संकेत" आते थे। इस सब से यहूदियों को यह विश्वास हो जाना चाहिए था कि ईश्वर इतिहास में अपने उद्देश्यों को पूरा करने के लिए कार्य कर रहा है। उनसे अपेक्षा की गई कि वे अपने पापों का पश्चाताप करें और यीशु को अपने मसीहा के रूप में पहचानें।

मैट. 4:24-25. यीशु की सेवकाई, और शायद उन चार शिष्यों की सेवकाई, जिन्हें उसने सबसे पहले बुलाया (श्लोक 18-22), ने लोगों पर जबरदस्त प्रभाव डाला: यीशु के अद्भुत कार्यों के बारे में सुनकर पूरी भीड़ उसके पास आने लगी। मत्ती लिखता है: और उसके विषय में अफवाह सारे सीरिया में, अर्थात् गलील के उत्तर के सारे क्षेत्र में फैल गई।

जो लोग उसे देखने और सुनने आए, वे अपने साथ बहुत से बीमार लोगों को भी लाए, जो सब प्रकार की बीमारियों से पीड़ित थे, और यीशु ने उन्हें चंगा किया। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बहुत से लोगों ने गलील और डेकापोलिस (अर्थात् गलील सागर के दक्षिण और पूर्व में स्थित क्षेत्र), और यरूशलेम और यहूदिया, और जॉर्डन (मानचित्र) के पार से उसका अनुसरण किया।

चालीस दिवसीय रोज़ा और शैतान की ओर से प्रलोभन
(मत्ती 4:1-11; मरकुस 1:12-13; लूका 4:1-13)

प्रभु यीशु मसीह के चालीस दिन के उपवास और उसके बाद रेगिस्तान में शैतान की ओर से उनके प्रलोभन की कहानी पहले तीन प्रचारकों और सेंट मैथ्यू और सेंट से उपलब्ध है। ल्यूक, और सेंट. मार्क ने विवरण दिए बिना इसका केवल संक्षेप में उल्लेख किया है।

बपतिस्मा के बाद, "यीशु को आत्मा द्वारा जंगल में ले जाया गया" जेरिको और मृत सागर के बीच। इस रेगिस्तान के पहाड़ों में से एक का नाम अभी भी चालीस दिन के नाम पर रखा गया है, क्योंकि भगवान ने उस पर चालीस दिनों तक उपवास किया था। बपतिस्मा के समय यीशु पर विश्राम करने वाली परमेश्वर की आत्मा का पहला कार्य उसे जंगल में ले जाना था, ताकि उपवास और प्रार्थना के द्वारा वह मानव जाति के उद्धार की महान सेवा के लिए तैयार हो सके। वहाँ उसने 40 दिन और 40 रात उपवास किया; भूख और शक्ति की थकावट चरम सीमा पर आ गई। "और प्रलोभक उसके पास आया", यह प्रलोभक का अंतिम हमला था, क्योंकि ल्यूक के अनुसार शैतान ने 40 दिनों तक प्रभु को प्रलोभित करना बंद नहीं किया (4:2)।

शैतान की ओर से प्रभु के इस प्रलोभन का क्या अर्थ है?

शैतान के कार्यों को नष्ट करने के लिए पृथ्वी पर आने के बाद, भगवान, निश्चित रूप से, अपने मुंह की एक सांस से उन्हें तुरंत नष्ट कर सकते हैं, लेकिन किसी को यह जानना और याद रखना चाहिए कि शैतान के कार्य भ्रम में निहित थे स्वतंत्र मानव आत्मा, जिसे भगवान उसकी स्वतंत्रता से वंचित किए बिना बचाने के लिए प्रकट हुए, मनुष्य को भगवान का यह सबसे बड़ा उपहार, किसी मोहरे द्वारा नहीं, किसी निष्प्राण मशीन द्वारा नहीं और किसी अचेतन वृत्ति द्वारा निर्देशित किसी जानवर द्वारा नहीं, बल्कि एक मुक्त तर्कसंगत व्यक्तित्व. यीशु मसीह की दिव्यता के संबंध में, यह प्रलोभन ईश्वर के पुत्र के साथ बुराई की भावना का संघर्ष था, जो ज्ञान और खुशी के भूतों की मदद से लोगों पर अपनी शक्ति के संरक्षण के लिए, मनुष्य को बचाने के लिए आया था। यह प्रलोभन यहोवा के प्रलोभन के समान था जिसे इस्राएलियों ने रपीदीम में स्वीकार किया था (उदा. 17:1-7), पानी की कमी पर बड़बड़ाते हुए: "क्या प्रभु हमारे बीच में है या नहीं?" तो शैतान अपने प्रलोभन की शुरुआत इन शब्दों से करता है: "यदि तुम परमेश्वर के पुत्र हो।" और जैसे भजनकार इस्राएल के पुत्रों के बारे में कहता है कि उन्होंने जंगल में प्रभु की परीक्षा की, वैसे ही शैतान ने परमेश्वर के पुत्र को चिढ़ाने, क्रोधित करने, उसकी निन्दा करने और उसका अपमान करने के इरादे से उसकी परीक्षा की (भजन 77:40-41)। मुख्य रूप से, प्रलोभन यीशु के मानवीय स्वभाव के विरुद्ध निर्देशित था, जिस पर शैतान अपना प्रभाव बढ़ाने, उसकी इच्छा को झूठे रास्ते पर मोड़ने की आशा रखता था।

ईसा मसीह लोगों के बीच अपना राज्य - ईश्वर का राज्य - स्थापित करने के लिए धरती पर आये। इस लक्ष्य तक दो रास्ते जा सकते हैं: एक, जिसका उस समय के यहूदी केवल सपना देख रहे थे, एक सांसारिक राजा के रूप में मसीहा के त्वरित और शानदार प्रवेश का मार्ग था, दूसरा एक धीमा और कांटेदार मार्ग था, का मार्ग लोगों का स्वैच्छिक नैतिक पुनर्जन्म, न केवल मसीहा के अनुयायियों के लिए, बल्कि स्वयं के लिए भी कई कष्टों से जुड़ा है।

शैतान भगवान को दूसरे रास्ते से दूर करना चाहता था, उसे बहकाने की कोशिश कर रहा था, मानवता के अनुसार, निश्चित रूप से, पहले की आसानी से, जिसने पीड़ा नहीं, बल्कि केवल महिमा का वादा किया था।

सबसे पहले, उस भूख का फायदा उठाते हुए जिसने यीशु को एक आदमी के रूप में पीड़ा दी थी, शैतान ने उसे हर व्यक्ति के लिए भूख की इस दर्दनाक भावना से छुटकारा पाने के लिए अपनी दिव्य शक्ति का उपयोग करने के लिए मनाने की कोशिश की। पत्थरों की ओर इशारा करते हुए, जो इस क्षेत्र में अभी भी आकार में रोटी के समान हैं, वह कहते हैं: "यदि आप ईश्वर के पुत्र हैं, तो इन रोटियों को पत्थर ही रहने दें।" शैतान को आशा थी कि, एक बार इसके द्वारा प्रलोभित होने पर, यीशु ऐसा ही करता रहेगा: दुश्मनों की भीड़ से स्वर्गदूतों की सेना के साथ खुद की रक्षा करना, उसे क्रूस से नीचे लाना, या उसे बचाने के लिए एलिय्याह को बुलाना (मत्ती 26:53;) 27:40, 49), और तब क्रूस पर परमेश्वर के पुत्र के कष्टों से मानव जाति के उद्धार का मामला साकार नहीं होता। ईश्वर-पुरुष, जिसने दूसरों के लिए पानी को शराब में बदल दिया और चमत्कारिक ढंग से रोटियाँ बढ़ा दीं, ने मूसा के शब्दों के साथ इस चालाक सलाह को खारिज कर दिया, जो उस मन्ना के बारे में कहा गया था जिसके साथ भगवान ने 40 वर्षों तक जंगल में अपने लोगों को खिलाया था: "मनुष्य को ऐसा नहीं करना चाहिए" केवल रोटी से ही नहीं, परन्तु परमेश्वर के मुख से निकलने वाले हर एक वचन से जीवित रहो" (व्यव. 8:3)। यहां "क्रिया" से ईश्वर की सद्भावना को समझना चाहिए, जो मनुष्य का भरण-पोषण करती है। प्रभु ने अपनी नहीं, बल्कि दूसरों की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए चमत्कार किए: यदि उन्होंने अपने सभी कष्टों को सहन करने के बजाय, अपने दिव्य अधिकार का सहारा लिया, तो वह हमारे लिए एक उदाहरण नहीं बन सकते। इस चमत्कार को बार-बार दोहराकर, वह उन सभी लोगों को अपने पीछे खींच सकता था जो तब "रोटी और सर्कस" की मांग करते थे, लेकिन ये लोग उसके द्वारा स्थापित ईश्वर के स्वतंत्र राज्य के लिए विश्वसनीय नहीं होते, उसका लक्ष्य था कि लोग स्वतंत्र रूप से उसका अनुसरण करें उनके वचन के अनुसार, लेकिन उन दासों की तरह नहीं जो सांसारिक वस्तुओं पर आसानी से कब्ज़ा कर लेते हैं।

पहले प्रलोभन में पराजित होने के बाद, शैतान दूसरे प्रलोभन की ओर आगे बढ़ा: वह प्रभु को यरूशलेम ले गया और, उसे मंदिर के पंख पर रखकर, पेशकश की: Ty..." फिर से, लोगों की कल्पना पर प्रहार करने का प्रस्ताव , जो उत्सुकता से किसी चमत्कार द्वारा मसीहा के आने का इंतजार कर रहे हैं, ताकि इस तरह से उन्हें अपने साथ खींचना आसान हो: और यह, निश्चित रूप से, लोगों के नैतिक जीवन के लिए निरर्थक होगा, और प्रभु ने इसे अस्वीकार कर दिया इन शब्दों के साथ प्रस्ताव: "अपने परमेश्वर यहोवा की परीक्षा मत करो," एक समय में मूसा ने इस्राएल के लोगों से कहा था (व्यव. 6:16), यानी: "किसी को चमत्कारी शक्ति का परीक्षण करते समय अनावश्यक रूप से अपने आप को खतरे में नहीं डालना चाहिए" भगवान की सर्वशक्तिमानता का।"

फिर शैतान तीसरे प्रलोभन की ओर बढ़ता है: वह यीशु को एक ऊंचे पहाड़ से "दुनिया के सभी राज्यों और उनकी महिमा" दिखाता है और कहता है: "मैं यह सब तुम्हें दे दूंगा, यदि तुम गिरो, तो मेरी पूजा करो।" सेंट ल्यूक उसी समय कहते हैं कि शैतान ने "समय के एक क्षण में" यीशु को ब्रह्मांड के सभी राज्यों को दिखाया और उसी समय कहा: "मैं तुम्हें यह सारी शक्ति और उनकी महिमा दूंगा: क्योंकि मुझे धोखा दिया गया है , और अगर मैं चाहूं तो दे दूंगा" (4: बी-7)। शैतान ने यीशु की आँखों के सामने पृथ्वी के उन सभी राज्यों की तस्वीर प्रकट की जिन पर वह वास्तव में प्रभुत्व रखता था, द्वेष की भावना के रूप में, उसे दिखाया कि इस दुनिया में ईश्वर के खिलाफ लड़ने के लिए उसके पास क्या ताकतें और साधन हैं, जो पृथ्वी पर आए थे किसी व्यक्ति को उसकी शक्ति से बचाएं. उन्होंने स्पष्ट रूप से आशा व्यक्त की कि यह चित्र यीशु की मानवीय भावना को मानव जाति को बचाने के उनके महान कार्य को पूरा करने की संभावना के बारे में भय और संदेह से भ्रमित कर देगा। और वास्तव में: दुनिया की तस्वीर से अधिक भयानक क्या हो सकता है, स्वेच्छा से शैतान की शक्ति में आत्मसमर्पण कर दिया?

बेशक, इन शब्दों में शैतान ने यीशु को लोगों पर पूरी तरह से बाहरी शक्ति, उन पर बाहरी प्रभुत्व का वादा किया, जबकि अपने आंतरिक, आध्यात्मिक प्रभुत्व को बरकरार रखा। यह बिल्कुल वही है जो प्रभु नहीं चाहते थे, यह सिखाते हुए कि वह बाहरी प्रभुत्व के लिए नहीं आए हैं, न कि सांसारिक शासकों के रूप में सेवा पाने के लिए (मत्ती 20:28) और यह कि "उनका राज्य इस दुनिया का नहीं है" (यूहन्ना 18:36) ), और यह साम्राज्य पूरी तरह से आध्यात्मिक है। इसलिए, प्रभु, व्यवस्थाविवरण (6:13) के शब्दों के साथ: "तू अपने परमेश्वर यहोवा की आराधना करना, और केवल उसी की सेवा करना," शैतान को खुद से दूर कर देता है, कहता है: "मेरे पीछे आओ, शैतान!", यह दर्शाता है वह दुनिया भर में शैतान की शक्ति को नहीं पहचानता, क्योंकि ब्रह्मांड भगवान भगवान का है, और इसमें केवल उसी की पूजा की जानी चाहिए।

इंजीलवादी ल्यूक के अनुसार, "फिर उसे शैतान छोड़ दो:" समय से पहले उससे दूर हो जाओ, "क्योंकि जल्द ही उसने फिर से लोगों के माध्यम से उसे लुभाना शुरू कर दिया, सभी प्रकार की साज़िशें उठाईं (लूका 4:13)। केवल एक ईवी को इंगित करना महत्वपूर्ण है। ध्यान दें कि जंगल में प्रभु "जानवरों के साथ थे" (मरकुस 1:13)। नए आदम की तरह, जंगली जानवरों ने उसे अपना भगवान मानकर, उसे नुकसान पहुँचाने की हिम्मत नहीं की।

प्रभु का गलील की ओर प्रस्थान और सामरी स्त्री के साथ उनकी बातचीत
(मैथ्यू 4:12; मरकुस 1:14; लूका 4:14; यूहन्ना 4:1-42)

सभी चार प्रचारक प्रभु के गलील प्रस्थान की बात करते हैं। अनुसूचित जनजाति. मैथ्यू और मार्क ने नोट किया कि यह जॉन को जेल में डालने के बाद हुआ, और सेंट। जॉन कहते हैं कि इसका कारण यह अफवाह थी कि यीशु ने जॉन द बैपटिस्ट की तुलना में अधिक शिष्य बनाए और बपतिस्मा दिया, हालाँकि, जैसा कि वह बताते हैं, यीशु ने स्वयं बपतिस्मा नहीं दिया था, लेकिन उनके शिष्यों ने बपतिस्मा दिया था। जॉन को जेल में डाल दिए जाने के बाद, फरीसियों की सारी शत्रुता यीशु के पास आ गई, जो उन्हें स्वयं जॉन से भी अधिक खतरनाक लगने लगा, और इसलिए यीशु, क्योंकि उनके कष्ट का समय अभी तक नहीं आया था, उत्पीड़न से बचने के लिए अपने ईर्ष्यालु शत्रुओं में से, यहूदिया छोड़कर गलील चला जाता है। केवल एक प्रचारक जॉन गलील के रास्ते में सामरी महिला के साथ प्रभु की बातचीत के बारे में बताता है।

प्रभु का मार्ग सामरिया से होकर गुजरता था - यहूदिया के उत्तर में स्थित एक क्षेत्र और पूर्व में इसराइल की तीन जनजातियों से संबंधित था: दान, एप्रैम और मनश्शे। इस क्षेत्र में सामरिया शहर था, जो इज़राइल राज्य की पूर्व राजधानी थी। असीरियन राजा सलमानसर ने इस राज्य पर विजय प्राप्त की, इस्राएलियों को बंदी बना लिया और उनके स्थान पर बेबीलोन और अन्य स्थानों से आए बुतपरस्तों को बसाया। शेष यहूदियों के साथ इन निवासियों के मिश्रण से सामरी लोग आए। सामरियों ने मूसा के पंचग्रन्थ को स्वीकार किया, यहोवा की आराधना की, परन्तु अपने देवताओं की सेवा भी नहीं छोड़ी। जब यहूदी बेबीलोन की कैद से लौटे और यरूशलेम में मंदिर का पुनर्निर्माण करना शुरू किया, तो सामरी लोग इसमें भाग लेना चाहते थे, लेकिन यहूदियों ने उन्हें अनुमति नहीं दी और इसलिए गेरिज़िम पर्वत पर अपने लिए एक अलग मंदिर बनाया। मूसा की पुस्तकों को स्वीकार करने के बाद, सामरियों ने पैगम्बरों के लेखन और सभी परंपराओं को खारिज कर दिया: इसके लिए, यहूदियों ने उन्हें अन्यजातियों से भी बदतर माना और हर संभव तरीके से उनके साथ किसी भी तरह का संचार करने से परहेज किया, उनसे घृणा की और उनका तिरस्कार किया। .

सामरिया से गुजरते हुए, प्रभु अपने शिष्यों के साथ कुएं के पास आराम करने के लिए रुके, जो किंवदंती के अनुसार, याकूब द्वारा शेकेम शहर के पास खोदा गया था, जिसका नाम इंजीलवादी ने सिचर रखा था। शायद यह एक मज़ाकिया नाम है जो "शिकार" - "शराब पिया" या "शेकर" - "झूठ" से प्रयोग में आया है। इंजीलवादी बताते हैं कि हमारे दोपहर के अनुसार, यह "छठा घंटा" था, सबसे बड़ी गर्मी का समय, जिसके कारण आराम की आवश्यकता हुई। "एक स्त्री सामरिया से आई," अर्थात्। सामरी स्त्री, पानी खींचो। यीशु के शिष्य भोजन खरीदने के लिए शहर गए, और उसने सामरी महिला से अनुरोध किया: "मुझे एक पेय दो।" भाषण या कपड़ों से यह जानकर कि जो यहूदी उसे इस तरह के अनुरोध के साथ संबोधित कर रहा था, सामरी महिला ने आश्चर्य व्यक्त किया कि यीशु, एक यहूदी होने के नाते, सामरी महिला से उसे पीने के लिए कहता है, जो यहूदियों के प्रति घृणा और अवमानना ​​​​का जिक्र करता है। सामरी. लेकिन यीशु, जो केवल यहूदियों को ही नहीं, बल्कि सभी को बचाने के लिए दुनिया में आए, उन्होंने सामरी महिला को समझाया कि वह ऐसा सवाल नहीं उठाएगी अगर वह जानती कि कौन उससे बात कर रहा था और भगवान ने उसे किस खुशी (ईश्वर का उपहार) में भेजा है। यह बैठक। यदि वह जानती थी कि कौन उससे कहता है: "मुझे एक पेय दो", तो वह स्वयं उससे अपनी आध्यात्मिक प्यास बुझाने के लिए कहेगी, उसे उस सत्य को प्रकट करने के लिए, जिसके ज्ञान के लिए सभी लोग प्रयास करते हैं, और वह उसे यह देगा " जीवित जल", जिसके अंतर्गत पवित्र आत्मा की कृपा को समझें (यूहन्ना 7:38-39 देखें)। सामरी स्त्री ने प्रभु को नहीं समझा: जीवित जल से वह झरने के पानी को समझती थी, जो कुएं के तल पर है, और इसलिए वह यीशु से पूछती है कि वह जीवन का जल कहां से प्राप्त कर सकता है, यदि उसके पास खींचने के लिए कुछ नहीं है, और कुआं गहरा है . "क्या आप वास्तव में हमारे पिता जैकब से बड़े हैं, जिन्होंने हमें यह कुआँ दिया था, और उन्होंने स्वयं, और उनके बच्चों और उनके मवेशियों को इसमें से पिया," वह गर्व और प्रेम के साथ पितृसत्ता जैकब को याद करती हैं, जिन्होंने इस कुएँ को अपने वंशजों के उपयोग के लिए छोड़ दिया था। . तब प्रभु उसे अपने भाषण की उच्चतम समझ तक बढ़ाते हैं: "जो कोई इस पानी से पीता है, वह पैक्स के लिए प्यासा होता है, और जो कोई पानी से पीता है, एज़ के दक्षिण में मैं उसे दूंगा, वह हमेशा के लिए प्यासा नहीं होगा: लेकिन पानी, दक्षिण में अज़ का मैं उसे दूँगा, उसमें अनन्त पेट में बहने वाले जल का एक स्रोत होगा।" आध्यात्मिक जीवन में, धन्य जल का शारीरिक जीवन में कामुक जल से भिन्न प्रभाव होता है। जो कोई पवित्र आत्मा की कृपा से नशे में है, उसे कभी भी आध्यात्मिक प्यास महसूस नहीं होगी, क्योंकि उसकी सभी आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी तरह से संतुष्ट हैं; इस बीच, जो कामुक पानी पीता है, साथ ही अपनी सभी सांसारिक जरूरतों को पूरा करता है, वह केवल थोड़ी देर के लिए अपनी प्यास बुझाता है और जल्द ही "पाकी की लालसा करता है।" इतना ही नहीं: धन्य जल एक व्यक्ति में रहेगा, उसमें एक स्रोत बनेगा, जो अनन्त जीवन में प्रवेश करेगा (ग्रीक से शाब्दिक रूप से: "कूद"), अर्थात्। एक व्यक्ति को अनन्त जीवन का भागी बनाना। भगवान को न समझते हुए और यह सोचते हुए कि वह साधारण पानी के बारे में बात कर रहे हैं, लेकिन केवल कुछ विशेष पानी के बारे में जो हमेशा के लिए उसकी प्यास बुझा देता है, वह भगवान से उसे यह पानी देने के लिए कहती है ताकि उसे कुएं पर आने की आवश्यकता से बचाया जा सके। पानी। सामरी महिला को यह समझाना चाहते हैं कि वह किसी सामान्य व्यक्ति से बात नहीं कर रही है, भगवान पहले उसे अपने पति को बुलाने का आदेश देते हैं, और फिर उसे सीधे दोषी ठहराते हैं कि, पाँच पतियों के होने के बाद, वह अब व्यभिचारी रिश्ते में रहती है। यह देखते हुए कि जो उससे बात करता है वह एक भविष्यवक्ता है जो रहस्य जानता है, वह उस मुद्दे को हल करने के लिए उसके पास जाती है जिसने यहूदियों के साथ उनके रिश्ते में उस समय सामरियों को सबसे अधिक पीड़ा दी थी: पूजा स्थल के विवाद में कौन सही है ईश्वर की, चाहे सामरी लोग, जिन्होंने गेरिज़िम पर्वत पर मंदिर बनाने वाले अपने पिताओं का अनुसरण करते हुए, इस पर्वत पर ईश्वर की पूजा की, या यहूदी, जिन्होंने दावा किया कि ईश्वर की पूजा केवल यरूशलेम में ही की जा सकती है।

भगवान की पूजा करने के लिए गेरिज़िम पर्वत को चुनने में, सामरियों ने खुद को देउत में मूसा की आज्ञा पर आधारित किया। 11:29 इस पर्वत पर आशीर्वाद कहो। और यद्यपि इस पर्वत पर बना उनका मंदिर 130 ईसा पूर्व में जॉन हिरकेनस द्वारा नष्ट कर दिया गया था, फिर भी उन्होंने वहां बलिदान देना जारी रखा। भगवान विवादास्पद प्रश्न का उत्तर इस आश्वासन के साथ देते हैं कि यह सोचना एक गलती है कि भगवान की पूजा केवल एक विशेष स्थान पर ही की जा सकती है। यहूदियों और सामरी लोगों के बीच विवादास्पद मुद्दा जल्द ही अपना महत्व खो देगा, क्योंकि निकट भविष्य में यहूदी और सामरी दोनों की पूजा बंद हो जाएगी। यह तब पूरा हुआ जब 70 ईस्वी में सामरी, युद्धों से नष्ट हो जाने के बाद, अपने पहाड़ और यरूशलेम के महत्व के प्रति आश्वस्त नहीं थे। रोमनों द्वारा नष्ट कर दिया गया और मंदिर जला दिया गया। फिर भी, प्रभु यहूदी पूजा को प्राथमिकता देते हैं, बेशक, यह ध्यान में रखते हुए, कि सामरी लोगों ने, केवल मूसा के पेंटाटेच को स्वीकार करते हुए, भविष्यवाणी के लेखों को खारिज कर दिया, जिसमें मसीहा के व्यक्ति और साम्राज्य के सिद्धांत को विस्तार से बताया गया था। . हाँ, और यही "यहूदियों का उद्धार है", क्योंकि मानव जाति का मुक्तिदाता यहूदी लोगों के बीच से आएगा। इसके अलावा, प्रभु, पहले से ही व्यक्त विचार को विकसित करते हुए, संकेत देते हैं कि समय आएगा (और पहले ही आ चुका है, जब से मसीहा प्रकट हुआ है) भगवान की एक नई उच्च पूजा का समय, जो किसी एक तक सीमित नहीं होगा स्थान, लेकिन सार्वभौमिक होगा, क्योंकि यह आत्मा और सत्य में किया जाएगा। केवल ऐसी पूजा ही सच्ची है, क्योंकि यह स्वयं ईश्वर के स्वभाव से मेल खाती है, जो आत्मा है। आत्मा और सच्चाई से ईश्वर की पूजा करने का अर्थ है ईश्वर को न केवल बाहरी तरीके से, बल्कि उसे बलिदान देकर प्रसन्न करने का प्रयास करना, जैसा कि यहूदियों और सामरियों ने किया था, जिन्होंने सोचा था कि ईश्वर की सारी पूजा केवल इसी तक सीमित है, बल्कि सच्चे और आत्मा के समान ईश्वर के प्रति सच्ची आकांक्षा। , अपने आध्यात्मिक अस्तित्व की सारी शक्ति के साथ, ईश्वर को जानना और ईश्वर से प्रेम करना, ईमानदारी से और निष्कपट रूप से उनकी आज्ञाओं की पूर्ति से उन्हें प्रसन्न करना चाहते हैं। "आत्मा और सच्चाई से" ईश्वर की पूजा करना किसी भी तरह से पूजा के बाहरी, अनुष्ठान पक्ष को बाहर नहीं करता है, जैसा कि कुछ झूठे शिक्षक और संप्रदायवादी दावा करने की कोशिश करते हैं, लेकिन केवल मांग करते हैं कि पूजा के इस पक्ष को पहले स्थान दिया जाए। ईश्वर की बाहरी, अनुष्ठानिक पूजा में निंदनीय कुछ भी नहीं देखा जा सकता है: यह आवश्यक और अपरिहार्य दोनों है, क्योंकि एक व्यक्ति एक आत्मा से नहीं, बल्कि एक शरीर से भी बना होता है। यीशु मसीह ने स्वयं अपने शरीर के साथ, घुटनों के बल झुककर और ज़मीन पर मुंह के बल गिरकर परमपिता परमेश्वर की आराधना की, अपने सांसारिक जीवन के दौरान दूसरों से अपनी समान पूजा को अस्वीकार नहीं किया (देखें मैट 2:11; 14:33; 15:22; जॉन) . 11:21 और 12:3 और कई अन्य स्थान)।

यीशु के शब्दों के अर्थ को समझने की शुरुआत करते हुए, सामरी महिला विचार में कहती है: "मैं जानती हूं कि मसीहा, अर्थात् मसीह, आएगा; जब वह आएगा, तो वह हमें सब कुछ बताएगा।" सामरियों ने भी मसीहा की अपेक्षा की, उसे गश्शागेब कहा, और इस अपेक्षा को जनरल के पेंटाटेच के शब्दों पर आधारित किया। 49:10, संख्या. 24 च. और विशेषकर ड्यूट में मूसा के शब्दों में। 18:18. मसीहा के बारे में सामरियों के विचार यहूदियों जितने भ्रष्ट नहीं थे: मसीहा के सामने सामरी लोग एक भविष्यवक्ता की प्रतीक्षा कर रहे थे, और यहूदी एक राजनीतिक नेता की प्रतीक्षा कर रहे थे। इसलिए, यीशु, जिसने लंबे समय तक यहूदियों के सामने खुद को मसीहा नहीं कहा, सीधे इस सरल हृदय वाली सामरी महिला से कहता है कि वह मसीहा-मसीह है जिसका वादा मूसा ने किया था: "मैं हूं, तुमसे बात कर रहा हूं।" मसीहा को देखने की खुशी से उत्साहित होकर, सामरी महिला ने अपने जल-वाहक को कुएं पर फेंक दिया और शहर में सभी को मसीहा के आने की घोषणा करने के लिए दौड़ पड़ी, जिसने एक हृदय-विक्रेता के रूप में, उसे सब कुछ बताया कि "वह किया था।"

उस समय शहर से आए शिष्य आश्चर्यचकित थे कि उनके शिक्षक एक महिला से बात कर रहे थे, क्योंकि यहूदी रब्बियों के नियमों ने इसकी निंदा की थी, जिन्होंने निर्देश दिया था: "किसी महिला के साथ लंबे समय तक बात न करें", " किसी को भी सड़क पर किसी महिला से बात नहीं करनी चाहिए, यहां तक ​​कि अपनी वैध पत्नी के साथ भी नहीं" "कानून के शब्दों को किसी महिला को सिखाने से बेहतर है कि उन्हें जला दिया जाए।" हालाँकि, अपने शिक्षक के प्रति श्रद्धा रखते हुए, शिष्यों ने उनसे कोई सवाल नहीं किया और उनसे केवल वही खाना खाने को कहा जो वे शहर से लाए थे।

लेकिन सामरी शहर के निवासियों के उसके प्रति रूपांतरण की खुशी और उनके उद्धार की चिंता से उसकी प्राकृतिक भूख बुझ जाती है। वह इस बात से प्रसन्न था कि उसने जो बीज बोया था, उसमें फल लगना शुरू हो गया है, और इसलिए, अपनी भूख को संतुष्ट करने के लिए शिष्यों के प्रस्ताव पर, उसने उन्हें उत्तर दिया कि उसके लिए सच्चा भोजन लोगों को बचाने के कार्य की पूर्ति है, जिसे उसे सौंपा गया है। उसे परमपिता परमेश्वर द्वारा. जो सामरी उसके पास जाते हैं, वे उसके लिए फसल के लिए पका हुआ खेत हैं, जबकि खेतों में फसल चार महीने बाद तक नहीं होगी। जब ज़मीन में अनाज बोया जाता है, तो आमतौर पर ऐसा होता है कि जिसने अपने लिए बोया, वही काटता है; वचन बोते समय, आध्यात्मिक फसल अक्सर दूसरों के पास जाती है, लेकिन काटने वाले के साथ बोने वाला भी आनन्दित होता है, क्योंकि उसने अपने लिए नहीं, बल्कि दूसरों के लिए बोया है। इसलिए, मसीह कहते हैं कि वह आध्यात्मिक क्षेत्र में फसल काटने के लिए प्रेरितों को भेजते हैं, जो मूल रूप से उनके द्वारा नहीं, बल्कि दूसरों द्वारा, पुराने नियम के पैगंबरों और स्वयं द्वारा खेती और बोया गया था। इस बातचीत के दौरान, सामरी लोग प्रभु के पास आये। कई लोगों ने उस महिला के शब्द पर विश्वास किया, लेकिन कई लोगों ने उनके शब्द पर विश्वास किया, जब उनके निमंत्रण पर, वह दो दिनों के लिए उनके शहर में रुके। प्रभु की शिक्षा सुनकर, वे, अपने स्वयं के स्वीकारोक्ति से, आश्वस्त हो गए कि वह वास्तव में दुनिया के उद्धारकर्ता, मसीह हैं।

गलील में उद्धारकर्ता मसीह का आगमन और उनके उपदेश की शुरुआत
(मत्ती 4:13-17; मरकुस 1:15; लूका 4:14-15; यूहन्ना 4:43-45)

सभी चार प्रचारक गलील में प्रभु के आगमन और वहां उनके उपदेश की शुरुआत के बारे में बात करते हैं। गलील में पहुंचकर, उन्होंने अपने पैतृक शहर नाज़रेथ को छोड़ दिया, यह गवाही देते हुए कि पैगंबर का अपने देश में कोई सम्मान नहीं है, और समुद्र के किनारे कफरनहूम में बस गए, जो ज़ेबुलुन और नेफ़्ताली जनजातियों के क्षेत्र पर स्थित था, जिसमें सेंट। मैथ्यू यशायाह 9:1-2 की प्राचीन भविष्यवाणी की पूर्ति देखता है। गलीलियों ने उसका अच्छे से स्वागत किया, क्योंकि वे भी यरूशलेम के पर्व में गए, और जो कुछ यीशु ने वहां किया वह सब देखा। जल्द ही उसके बारे में अफवाह पूरे देश में फैल गई, और उसने हर जगह उनके आराधनालयों में उन्हें सिखाया, अपने उपदेश की शुरुआत इन शब्दों से की: "पश्चाताप करो, स्वर्ग के राज्य के लिए निकट आओ!"

उल्लेखनीय रूप से, ये वही शब्द थे जिनके साथ जॉन द बैपटिस्ट ने अपना उपदेश शुरू किया था। नया साम्राज्य, नए आदेश जो प्रभु यीशु मसीह लोगों में स्थापित करने के लिए आए थे, वे उनके पिछले पापी जीवन से इतने अलग हैं कि लोगों के लिए अतीत की हर चीज़ को छोड़ना और, जैसे कि, पश्चाताप के माध्यम से फिर से जन्म लेना वास्तव में आवश्यक था। , अर्थात। संपूर्ण आंतरिक परिवर्तन के माध्यम से। पश्चाताप विचारों, भावनाओं और इच्छाओं का एक पूर्ण परिवर्तन है।

जब से प्रभु यहूदिया से गलील लौटे, गलील उनकी गतिविधियों का सामान्य स्थान बन गया है। यह एक ऐसा देश था, जो क्षेत्रफल में छोटा था, लेकिन जनसंख्या की दृष्टि से बहुत घनी आबादी वाला था, जिसमें न केवल यहूदी, बल्कि फोनीशियन, अरब और यहां तक ​​कि मिस्रवासी भी शामिल थे। इस देश की उत्कृष्ट उर्वरता ने हमेशा असंख्य निवासियों को अपनी ओर आकर्षित किया है, जिन्होंने स्थानीय आबादी के साथ एक राष्ट्र बनाया है। प्रमुख आस्था यहूदी थी, हालाँकि इसमें कई बुतपरस्त थे, यही वजह है कि इसे "गैलील की भाषा" कहा जाता था। यह सब, एक ओर, गैलिलियों की महान धार्मिक अज्ञानता का कारण था, दूसरी ओर, और विशेष रूप से, मसीहा के व्यक्तित्व के संबंध में यहूदियों के धार्मिक पूर्वाग्रहों से उनकी अधिक स्वतंत्रता का कारण था।

उद्धारकर्ता के सभी शिष्य गलील से थे, और उनके अन्य अनुयायियों के लिए इस विशाल, उपजाऊ देश में हर जगह उनका अनुसरण करना आसान था। इन विचारों के साथ, हम उन कारणों को समझाने की प्रार्थना करते हैं कि क्यों प्रभु ने गलील को अपने मंत्रालय के प्राथमिक स्थान के रूप में चुना। और हम देखते हैं कि गैलीलियन वास्तव में गर्वित यहूदियों की तुलना में उनके उपदेश के प्रति अधिक ग्रहणशील निकले।

मछुआरों के प्रेरितिक मंत्रालय को बुलावा: पीटर, एंड्रयू, जेम्स और जॉन
(मत्ती 4:18-22; मरकुस 1:16-20; लूका 5:1-11)

तीन इंजीलवादी हमें पहले प्रेरितों की बुलाहट के बारे में बताते हैं: मैथ्यू, मार्क और ल्यूक, और पहले दो संक्षेप में, जैसे कि केवल बुलाहट के तथ्य को बता रहे हों, और सेंट। ल्यूक ने इस बुलावे से पहले हुई चमत्कारी मछली पकड़ने का विस्तार से वर्णन किया है। सेंट के रूप में इंजीलवादी जॉन, जबकि अभी भी जॉर्डन पर थे, पहले शिष्य एंड्रयू और जॉन, जिन्हें उन्होंने नामित किया था, प्रभु के पीछे चले गए, फिर साइमन, फिलिप और नाथनेल प्रभु के पास आए। लेकिन जब वे यीशु के साथ गलील लौटे, तो वे धीरे-धीरे मछली पकड़ने के अपने पूर्व व्यवसाय में वापस आ गए। अब प्रभु उन्हें लगातार उनका अनुसरण करने के लिए बुलाते हैं, और उन्हें मछली पकड़ना छोड़कर दूसरे काम में समर्पित होने का आदेश देते हैं - भगवान के राज्य के लिए लोगों को पकड़ना।

मसीहा के आने की खबर तेजी से पूरे गलील में फैल गई और भीड़ उनकी शिक्षा सुनने के लिए उमड़ पड़ी। हर कोई उसके चारों ओर इकट्ठा हो गया, और इसलिए, एक दिन, जब वह गेनेसेरेट झील के तट पर था, जिसे समुद्र भी कहा जाता था (शायद उस पर आए तेज़ तूफ़ान के कारण), उसे नौकायन के लिए एक नाव में चढ़ना पड़ा कुछ और लोगों को इससे शिक्षा दो। पाठ समाप्त करने के बाद, प्रभु ने नाव के मालिक साइमन को गहराई में जाने और जाल डालने का आदेश दिया। एक अनुभवी मछुआरे, जिसने पूरी रात असफल काम किया था, को यकीन था कि नई मछली पकड़ना भी सफल नहीं होगा, लेकिन ऐसी अद्भुत पकड़ हुई कि जाल भी टूट गया। पीटर और एंड्रयू को पकड़ी गई मछली को बाहर निकालने में मदद करने के लिए अपने साथियों, जो दूसरी नाव में थे, जेम्स और जॉन, से मदद मांगनी पड़ी। मछलियाँ इतनी अधिक थीं कि उनसे भरी दोनों नावें डूबने लगीं। श्रद्धा से भयभीत होकर, पतरस यीशु के चरणों में गिर पड़ा और बोला: "हे प्रभु, मेरे पास से निकल जाओ! क्योंकि मैं एक पापी मनुष्य हूँ।" इन शब्दों में, वह वंडरवर्कर की महानता और शक्ति के सामने अपनी अयोग्यता की चेतना व्यक्त करना चाहता था। नम्रता के एक शब्द के साथ, प्रभु ने पीटर को सांत्वना दी और उसके भविष्य के उच्च भाग्य के बारे में भविष्यवाणी की। इंजीलवादी मैथ्यू और मार्क की गवाही के अनुसार, प्रभु ने दोनों भाइयों पीटर और एंड्रयू से कहा: "मेरे पीछे आओ, और मैं तुम्हें मनुष्यों को पकड़ने वाले बनाऊंगा!", और फिर अन्य दो भाइयों जेम्स और जॉन ज़ेबेदी को अपने पीछे चलने के लिए बुलाया। उसी तरह से। वे अपने जाल, और अंतिम दो जाल और अपने पिता को छोड़कर यीशु के पीछे हो लिए।

गलील में उपदेश और प्रभु का कार्य
(मत्ती 4:23-25; मरकुस 1:35-39; लूका 4:42-44)

एक मनुष्य के रूप में, मसीह उद्धारकर्ता स्वयं इतने सारे परिश्रम के परिणामस्वरूप शक्ति की थकावट से पीड़ित हुए, और इस अर्थ में यह भी कहा जा सकता है कि उन्होंने हमारी दुर्बलताओं को अपने ऊपर ले लिया और हमारी बीमारियों को सहन किया। और इसलिए अगले दिन, सुबह-सुबह, आराम करने और एकांत प्रार्थना के साथ अपनी ताकत को मजबूत करने के लिए, वह फिर से लोगों के बीच से एक एकांत स्थान पर चला गया। परन्तु लोग फिर शमौन के घर पर भीड़ लगाने लगे, और यह जानकर कि यीशु वहां नहीं है, उसे ढूंढ़ने लगे। यह देखकर शमौन और उसके साथियों ने अन्द्रियास, याकूब और यूहन्ना भी यीशु को ढूंढ़ने गए, और जब वह मिल गया, तो उसे नगर में बुलाया, जहां सब लोग उसकी बाट जोह रहे हैं। हालाँकि, प्रभु ने उनसे कहा कि उन्हें अन्य शहरों और गाँवों में जाकर प्रचार करने की आवश्यकता है, क्योंकि मैं इसी के लिए आया हूँ, इसी के लिए मुझे भेजा गया है, अर्थात, हर किसी को सुसमाचार का प्रचार करने के लिए। कफरनहूम छोड़ने के बाद, यीशु पूरे गलील में प्रचार करते और चमत्कार करते रहे। उसके बारे में अफवाह गलील की सीमाओं से परे, पूरे सीरिया में फैल गई: बीमारों को दूर-दूर से - डेकापोलिस से, यहूदिया और यरूशलेम से और जॉर्डन के पार से उसके पास लाया गया, और उसने उन्हें ठीक किया। बहुत से लोगों ने उसका अनुसरण करते हुए उसकी शिक्षा सुनी।