Moscheea.Un alt mister. Trei sunt vecini ai lui Allah... Muezinul nu cheamă credincioșii din turn la rugăciune

A unsprezecea fundație a înțelegerii

Inovația este o eroare care trebuie combătută

Fiecare inovație în religia lui Allah pe care oamenii au introdus-o în mod nejustificat în islam de dragul capriciului sau pasiunii lor, indiferent dacă a adăugat sau a scăzut ceva din religie, trebuie eliminată prin cele mai bune mijloace, astfel încât să nu ducă la ce este mai rău. .
Această bază rezolvă una dintre cele mai importante probleme ale sistemului de protecție a religiei și a siguranței oamenilor. În acest subiect, în primul rând, este necesar să înțelegem conceptul de „inovare” și, în al doilea rând, cum să-l tratați. „Și [știți] că această [cale] este un drum drept [arat] de Mine. Urmează-l și nu urmezi alte cărări, altfel vei fi abătut de la calea pe care El a arătat-o” (Scot 153).
Mesajul cu care a venit Profetul Muhammad, pacea fie cu el, este suficient de larg și flexibil pentru a satisface toate nevoile umane și pentru a oferi unei persoane tot ce este necesar pentru o viață plină. În acest scop, se folosește o schemă simplă, conform căreia problemele religioase sunt explicate în detaliu, iar problemele laice sunt lăsate generalizate. În chestiuni religioase, unui musulman i se cere să urmeze toate detaliile și detaliile revelate în Coran și Sunnah; în chestiuni lumești, islamul încurajează dezvoltarea, reînnoirea și progresul. Coranul spune „Nu am ratat nimic din această carte”. Un credincios trebuie să facă ceea ce i-a poruncit Trimisul lui Allah și să se ferească de tot ce i-a interzis: „Așa că ia ceea ce ți-a dat Trimisul și evită ceea ce ți-a interzis.” (Colecția 7).
Esența religiei constă în două lucruri, închinarea numai lui Allah și închinarea Lui așa cum a stabilit El. „Pentru un bărbat sau o femeie credincioasă, nu are de ales dacă Allah și Trimisul Său au decis. Și oricine nu ascultă de Allah și de Trimisul Său este într-o greșeală clară” (Homma 36). Și, desigur, există acțiuni, obiceiuri și reguli pe care oamenii le respectă pentru a atinge scopurile pământești, iar aceste acțiuni sau obiceiuri se pot schimba în funcție de oportunitate. Sheikh Ibn Taymiyyah a scris: „Afacerile oamenilor sunt împărțite în două tipuri. Acestea sunt fie ritualuri de închinare – necesare religiei, fie obiceiuri și tradiții – necesare vieții pământești.”
Riturile religioase necesită în general ascultare și performanță. În chestiuni obișnuite, islamul i-a eliberat pe oameni limitându-și alegerile doar la anumite interdicții. „Spuneți: „Ce spuneți despre mâncarea pe care Allah v-a trimis-o, din care o parte ați declarat-o interzisă și cealaltă parte legală?” Întrebați: „Ți-a permis Allah să faci asta sau faci minciuni împotriva lui Allah?” (Yunus 59). De aici și regula binecunoscută care spune că toate lucrurile sunt permise, cu excepția celor care sunt interzise. Aceasta ridică întrebarea, care este inovația pe care Allah a interzis-o atât de strict?
În arabă, cuvântul „bid-a” înseamnă a inventa sau a crea ceva nou, fără o imagine anterioară. „Allah este cel care a creat primul cerurile și pământul” (Vaca 117). Ca termen, inovația este definită după cum urmează: este o acțiune care a început să fie respectată după mesajul lui Muhammad, pacea fie asupra lui, în scopul de a se apropia de Allah și care nu are nicio bază în ordinele, confirmările sau acțiunile Profetului sau ale tovarășilor săi, pacea fie asupra lor.
Hadith-ul lui Irbad ibn Saria este considerat unul dintre cele mai importante în problema inovației. El vorbește despre predica Mesagerului lui Allah, pacea fie asupra lui, din care ochii i s-au umplut de lacrimi. Au simțit că aceasta este o predică de adio și i-au cerut Profetului să le dea instrucțiuni. El a spus: „Îți poruncesc să te temi de Allah, să te supui și să te supui conducătorilor tăi, chiar dacă peste tine este numit un sclav etiopian. Oricine dintre voi trăiește mai mult, va vedea multe lupte, așa că urmați sunnah-ul meu și sunnah califilor drepți Rashid, ține-te de ea cu dinții tăi. Atenție la inovațiile (mukhdas) în afaceri, pentru că fiecare inovație este o inovație (bid-a), iar fiecare bid-a este o iluzie.”
Deci, în acest hadith, fiecare „mukhdasa” (inovație) este numită „bid-a” (inovație), iar fiecare „bid-a” este o amăgire. Din punctul de vedere al limbajului, cuvintele „mukhdasa” și „bid-a” sunt foarte apropiate ca înțeles, aproape sinonime. Un traducător poate traduce primul cuvânt ca inovație, iar al doilea ca inovație, sau invers, și totul va fi corect. Cel mai probabil, mi se pare, primul cuvânt, „mukhdasa”, a venit aici într-un sens lingvistic, iar al doilea, „bid-a”, ca termen Sharia care era deja cunoscut printre ascultători. Prin urmare, „inovația” în sensul terminologic este „concepție greșită”.
De asemenea, devine clar că în acest hadith inovația este inițial asociată cu conflictele politice. Hadith-ul vorbește despre inovații în afaceri. Religia poate fi numită lucrări, ca de exemplu în hadith, care spune că „dacă cineva aduce în aceasta lucrarea noastră, ceva care nu provine din ea, va fi respins”. De asemenea, afacerile pot fi numite putere de stat și guvern. Astfel, în alte hadithuri, cuvântul „faptă” a venit tocmai cu acest sens. În hadith-ul lui Irbad aflăm că „fapta” înseamnă putere. Profetul, pacea fie asupra lui, a menționat ceartă și apoi a instruit să se supună și să se supună conducătorului legitim, chiar dacă acesta era un sclav etiopian. Într-adevăr, în istoria islamului, prima inovație a fost cea a Kharijiților, care au luat armele împotriva conducătorilor și au refuzat să recunoască autoritatea legitimă, declarându-i pe restul musulmanilor care nu i-au susținut drept apostați.
Din punct de vedere istoric, prima inovație în Islam a fost amăgirea Kharijiților. Și a devenit ferm stabilit în mintea musulmanilor că aceasta a fost prima inovație, care, după cum vedem, a fost prezisă de Trimisul lui Allah. Apoi au apărut inovații ale Qadariților, care au introdus distorsiuni în doctrina predestinației, apoi a apărut amăgirea muataziliților, care spuneau că Coranul este un cuvânt creat etc. Acum trebuie să înțelegem acest termen.

Inovația, „bid-a”, este strict interzisă, iar acest lucru se știe din foarte multe dovezi. „Spuneți: „Ascultați de Allah, ascultați de Mesager” (Lumina 54). Imam Muslim relatează de la Aisha că Mesagerul lui Allah a spus: „Oricine face un act care nu corespunde religiei noastre, această acțiune va fi respinsă”. De asemenea, hadith-ul lui Irbad ibn Sariya, care a venit mai sus. Ibn Masud a spus: „Urmează ceea ce ți se dă și nu inventa nimic nou”.
Ne vom limita la aceste exemple. Prin urmare, musulmanii cred că o inovație interzisă este o acțiune care se încadrează în categoria ritualurilor de închinare, îndeplinite de o persoană cu scopul de a se apropia de Allah și care nu are nicio bază în Islam. Dacă specificăm aspectele islamului în care un musulman se oprește la granițele stabilite de Sharia, atunci acestea sunt bazele și detaliile doctrinelor, ritualurilor de cult, ce este interzis și ce este permis. Astfel, inovațiile interzise includ adăugarea la credință a ceea ce nu este prescris de Coran sau de Sunnah autentică ca parte a credinței (cu condiția ca această opinie să nu aibă nicio bază în religie). Deci, în hadith-ul lui Muslim, Mesagerul lui Allah, pacea fie asupra lui, a spus „Cele mai bune cuvinte sunt cartea lui Allah, iar cea mai bună cale este calea lui Muhammad, pacea fie asupra lui, cele mai rele lucruri sunt inovațiile, fiecare inovație este „bid-a”, Bayhaki se termină cu cuvintele „o fiecare eroare în iad”. După cum vedem, Profetul a indicat clar aici că inovațiile interzise sunt cele care contrazic Coranul și Sunnah.
Potrivit imamului Shatibiy în „Yatisam”: „bid-a” poate fi în rituri de cult și instituții religioase. Și există un dezacord cu privire la faptul dacă afacerile ca de obicei sunt incluse în acest lucru. Potrivit unor oameni de știință, lucrurile obișnuite nu pot fi deloc inovații. În ceea ce privește inovația, Shatibiy scrie că aceasta este „o cale în religie, inventată de om, care este similară cu acțiunile Sharia, cu ajutorul căreia cineva se străduiește să se apropie de Allah comitând exces în adorarea Lui”. Inițial, Shatibiy a indicat că această inovație este inclusă în chestiuni permise în care nu există reglementări Sharia, dar inovația stabilește limite, condiții, forme, anumite cursuri de acțiune, reglementări temporare sau locale, necesitând respectarea constantă a acestor reglementări. Shatibiy mai adaugă că însuși conceptul de inovare înseamnă că această acțiune nu are nicio bază în Sharia și a fost creată inițial.
Condiția aici, așa cum este deja clar, trebuie să fie ca prin această acțiune o persoană să intenționeze să se apropie de închinarea lui Allah cu convingerea că această acțiune completează religia.
Un exemplu de discrepanțe într-o chestiune relativ obișnuită este purtarea hainelor de o anumită culoare sau material în scopul închinării lui Allah. Apare întrebarea: este sau nu aceasta o inovație? La urma urmei, Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, nu a făcut asta. De asemenea, oamenii de știință au fost diferite în ceea ce privește unele dintre acțiunile Profetului, fie că era vorba de religie sau de practică obișnuită. De exemplu, purtând constant o pălărie. Aceasta poate fi sunnah, dar poate fi pur și simplu tradiția acelui timp și loc. Dacă considerăm că acest lucru este un lucru obișnuit, atunci purtarea unei coafuri special în ritualuri va fi o inovație.
Dar dacă găsim cel puțin un hadith slab, sau o interpretare a unui verset coranic acceptabilă în arabă, iar această opinie nu contrazice dovezi mai puternice, atunci aceasta nu mai este o inovație, ci o opinie, chiar dacă foarte slabă. Urmărirea unei opinii slabe nu este, de asemenea, lăudabilă și poate fi interzisă dacă dovezile pentru o opinie puternică sunt clare și incontestabile. Greșeala unui mujtahid este scuzabilă, dar urmărirea acestei greșeli nu este justificată dacă o persoană a aflat despre slăbiciunea acestei opinii luând în considerare dovezile ambelor părți. Aici, desigur, tinerii ar trebui avertizați cu privire la ceea ce se întâmplă atunci când o persoană studiază dovezile unei opinii și nu a făcut efort pentru a studia fundamentele celei de-a doua opinii și consideră că a doua opinie este slabă.
O inovație clară ar fi schimbările în ritualurile de închinare, atunci când, de exemplu, cineva schimbă numărul de rakats în rugăciune, sau cantitatea de zakat, sau numărul de plimbări în jurul Kaaba, sau anulează obligația de a citi Coranul în rugăciune, sau se spală pe mâini până la încheieturi, și nu până la coate. Se pot da multe exemple. Condiția aici este aceeași - acțiunea este efectuată ca un ritual sau o parte a acesteia și nu are nicio bază în Coran sau Sunnah. În ceea ce privește interdicțiile și permisiunile, inovația aici este interzicerea a ceea ce este permis și permisiunea a ceea ce este interzis cu credința că aceasta este religie și apropierea de Allah. „Ei urmăresc doar presupuneri și ceea ce sufletul lor tânjește. Dar călăuzirea pe calea dreaptă le-a venit de la Domnul lor” (Steaua 23). Să ne amintim de povestea celor trei însoțitori care și-au făcut o religie interzicerea căsătoriei, postul obligatoriu în fiecare zi și rugăciunea toată noaptea.
Desigur, aici vedem exemple de astfel de inovații care nu sunt doar interzise, ​​ci și conduc o persoană din islam. Prin urmare, inovațiile în Islam sunt împărțite în două categorii. Prima dintre acestea include inovații care contrazic fundamentele clare și binecunoscute ale islamului, dovezi clare și incontestabile. Și după explicarea și stabilirea tuturor argumentelor, după respingerea îndoielilor și a dovezilor false, urmează fie pocăința, fie apostazia. Dar unele inovații, chiar dacă se referă în mod clar la erori, nu conduc în afara islamului dacă sunt inovații născute din erori în interpretările textelor complexe.
În ceea ce privește treburile lumești, așa cum s-a scris deja, aici omului i se oferă libertatea de inventare, reînnoire și dezvoltare, pentru a-și îmbunătăți viața și condițiile de viață. Mai mult decât atât, Islamul încurajează progresul uman dacă este făcut în scopuri bune și în beneficiul lumii întregi. Deci, de exemplu, Mesagerul lui Allah le-a spus fermierilor care își cultivau palmierii: „Voi știți cel mai bine ce să faceți în treburile vieții voastre lumești”. De asemenea, a acceptat cu bucurie sfatul lui Salman Farisiy de a săpa un șanț defensiv în jurul Medinei, lucru pe care musulmanii nu făcuseră până acum, iar Omar ibn Khattab a folosit experiența statelor vecine în organizarea structurii serviciilor guvernamentale, a armatei și a impozitelor. În această înțelegere, toți musulmanii sunt unanimi că inovația este interzisă și că progresul este necesar. Unii savanți de aici își amintesc cuvintele lui Ibn Masud: „Orice musulmani consideră bine, este bine cu Allah”. Unii oameni de știință folosesc aceste cuvinte ca dovadă că unele inovații pot fi bune, așa cum sa discutat deja în acest cadru.
Datoria musulmanilor din timpul nostru este de a-și curăța practica și credința religioasă de toate inovațiile care nu au nicio bază în Islam și care duc la distorsiuni. Dar acest lucru ar trebui făcut treptat și cu înțelepciune. Și nu contează că mulți musulmani s-au obișnuit cu diverse inovații atunci când a urma calea cea bună pare ciudat sau chiar condamnabil. Profetul nostru a prezis acest lucru când a spus: „Islamul a venit ca străini și se va întoarce ca străini așa cum a venit. Promit Grădinii Edenului „Tuba” străinilor”, apoi Companionii au întrebat ce fel de străini sunt, el a spus: „Cine corectează când alți oameni sunt corupți” (Ahmad). În colecția lui Ahmad, „Aceștia sunt exilații triburilor”. Ibn Wahb spune: „Aceștia sunt cei care aderă la cartea lui Allah atunci când oamenii au abandonat-o și respectă Sunnah când este uitată” și, de asemenea, „Aceștia sunt cei care revin Sunnah-ul meu, pe care oamenii au ucis-o”. S-ar părea că tema inovației este o temă foarte simplă și clară, atunci de ce există atâtea neînțelegeri între credincioși cu privire la ceea ce este considerat inovație și ce nu. Aceste dezacorduri au mai multe motive, dar cel mai rău motiv, în opinia mea, este că musulmanii nu vor să fie deloc de acord, sau mai degrabă, nu sunt pregătiți din punct de vedere spiritual și moral să ajungă la o opinie comună. Cu alte cuvinte, mulți doresc să rămână în conflict și diviziune. Allah știe ce este în sufletele acestor oameni... De ce este nevoie pentru a găsi un indicator comun? În primul rând, sinceritatea intenției. În al doilea rând, să-ți depășești dependența, în special iubirea excesivă sau antipatia față de cineva. În al treilea rând, folosirea unor judecăți științifice precise și, în cele din urmă, în al patrulea rând, nu echivalează cu cuvintele marilor savanți din primele vremuri islamice, cum ar fi cei patru imami, Shatibiy, Ibn Rajab, Ibn Kathir, Ibn Hajr, Nawawi, Bukhari sau Muslim, Ghazali sau Ibn Taymiyyah, cu cei care nu se potrivesc cu ei. Și dacă cineva își permite să numească ceva inovație, atunci să nu-și permită să facă asta doar pentru că un licență universitar de ieri, care astăzi a devenit șeic în Rusia sau Ucraina, sau a auzit înregistrarea unui șeic saudit sau egiptean, căruia cineva sponsorizează o emisiune TV. Cunoștințele sunt preluate de la oamenii de știință și nici măcar din cărțile lor. Deoarece cuvintele pot fi interpretate după cum doriți sau citate ca fiind convenabile. Ceea ce se observă uneori printre oamenii care se autointitulează „oameni ai Sunnah” sau „sufiți”. Aceste două direcții, s-ar putea spune, sunt părți opuse în problema inovației.
Dacă aderăm la cele patru condiții care sunt date aici, atunci, prin voința lui Allah, musulmanii vor putea depăși diferențele într-o astfel de problemă la fel de complicată în vremurile noastre precum inovația.
Practici controversate în inovare: clasificarea inovațiilor
„Bid-a-idafiya”, dacă inovațiile sunt împărțite în cele care sunt interzise și cele care sunt permise.
Deci, am înțeles ce este adevărata inovație – interzisă, amăgire. Huzaifa ibn Yaman a spus despre aceasta: orice închinare care nu a fost închinată de tovarășii Profetului, pacea fie asupra lui, nici nu vă închinați lor. La urma urmei, primul nu i-a lăsat ultimului nimic care trebuia completat. De asemenea, am văzut că există discrepanțe în ceea ce privește unele cazuri. După cum a scris Shatibiy, acestea sunt inovații în instituțiile religioase care au o bază și dovezi în Sharia, dar forma, imaginea, cantitatea, timpul și locul specific au fost introduse fără dovezi Sharia. Această inovație se numește „idafiya”. Despre asta vom vorbi.
Oamenii de știință diferă cu privire la această inovație. Shatibiy a clasificat-o drept o inovație interzisă. Ibn Abdussalam, Karafi și alții au considerat că acest lucru nu se aplică inovațiilor interzise. Este posibil să existe un dezacord terminologic aici. De exemplu, unii oameni de știință nu consideră astfel de acțiuni interzise, ​​dar nu o numesc deloc o inovație. Alții o numesc o inovație bună, în sens lingvistic.
Astfel, Imam Shafii scrie despre inovație „Bid-ah, acesta este tot ceea ce a fost făcut fără un exemplu sau o imagine anterioară. Există două tipuri de acest lucru. Prima sunt inovațiile care contrazic Coranul și Sunnah, sau moștenirea Companionilor sau decizia unanimă a Ummah. O astfel de inovație este o iluzie. Al doilea tip este ceva nou, care este bun, fără un exemplu sau o imagine anterioară, și care nu contrazice acele lucruri numite.”
Ibn Hazm scrie: „Tot ceea ce nu este numit în Coran sau Sunnah este o inovație. Dar inovația poate fi bună, atunci cel care o face primește o recompensă; o astfel de inovație are întotdeauna o bază comună în religie. Întrucât se încadrează sub principiul permisibilității generale.”
Abu Hamid Ghazali scrie: „Când se spune că ceva a fost introdus ca inovație după Mesagerul lui Allah, pacea fie asupra lui, atunci nu totul este interzis. Inovația care contrazice ceea ce este stabilit în religie este interzisă.”
Izuddin ibn Abdussalam scrie „Inovația este o acțiune care nu a fost efectuată în timpul Profetului, pacea fie asupra lui. Există două tipuri de inovații: interzise, ​​nedorite, permise, de dorit și obligatorii.” Imam Ibn Abdussalam înseamnă că inovația intră în mod necesar în acțiunea, dacă nu a unei legi specifice, atunci a unei baze generale în religie. Și atunci norma este determinată în raport cu această inovație.
Abu Shama scrie: „Inovația este ceva care nu a existat în timpul Profetului, pacea fie asupra lui, confirmată prin cuvinte sau aprobare, sau se încadrează sub regulile generale ale Sharia. Dacă o inovație este permisă, atunci nu poate fi condamnată. Prin urmare, inovațiile sunt împărțite în două tipuri - pozitive și negative.”
Ibn Asir scrie: „Inovația este de două tipuri. Inovație dreaptă și inovație rătăcită. Ceea ce contrazice poruncile lui Allah și a Mesagerului Său este inovația și amăgirea.”
Nawawi „Inovația este ceva care nu a existat în timpul Profetului, pacea fie asupra lui. Poate fi lăudabil sau blamabil.”
Badruddin Aini „Inovația este ceva care nu a existat pe vremea Profetului. Vine în două tipuri. Ceea ce este supus unei norme pozitive este o inovație pozitivă. Si invers".
Ibn Taymiyyah „O inovație care contrazice Coranul, Sunnah și Ijma este o inovație interzisă. Ceea ce nu contrazice nu se numește deloc inovație.”
Ibn Rajab a spus: „Inovația interzisă în hadith este acea inovație care nu are o bază comună în Shariah. O inovație care are o bază în Shariah nu este deloc o inovație.”
După cum vedem, cuvintele oamenilor de știință sunt clare și clare că inovațiile sunt împărțite în două tipuri. Chiar dacă frazele și formulările sunt diferite, ideea este că există două condiții care trebuie să fie prezente pentru ca o acțiune să fie considerată o inovație rătăcită. În primul rând, această inovație trebuie să contrazică legile clare ale Coranului sau Sunnah sau Ijma de încredere. În al doilea rând, această inovație nu poate avea o bază comună în Shariah. Dacă acțiunea are o bază comună și nu contrazice legile Sharia, atunci următoarea întrebare este doar o chestiune de terminologie. Nu numiți această acțiune o inovație pozitivă sau deloc o inovație. Dar acest lucru nu mai este important, deoarece Sharia îl definește prin sens, și nu după nume. Știm că Sharia nu interzice utilizarea cuvântului „bid-a”. Chiar și Allah are unul dintre numele Sale frumoase derivate din această rădăcină.
Trecând de la teorie la practică, constatăm că există câteva exemple ilustrative de dezacord. Și pentru ca cititorul să nu hotărască că autorul articolului dorește să întărească una dintre opinii, voi face imediat o rezervă. Scopul articolului nu este de a susține una dintre opinii, ci de a crea toleranță și respect între părțile la aceste diferențe.
Dacă dăm exemple de inovații făcute de tovarășii Mesagerului lui Allah, sunt multe dintre ele. De exemplu, astfel de inovații includ restricții privind închinarea la un anumit timp și cantitate, în cazul în care legea Sharia nu a stabilit astfel de restricții. De exemplu, dhikr este amintirea lui Allah. Coranul spune „O, cei care credeți! Aduceți-vă aminte de Allah de multe ori” (Oştirile 41). De câte ori? Când să comemorăm? Nu este definită și poate un credincios să stabilească pentru el însuși un anumit moment și un număr de comemorări? Aici putem observa că există restricții asupra Mesagerului, pacea fie asupra lui, când a numit numărul o sută, dar acesta este mai degrabă un minim. Deci hadith-ul spune: „Nimeni nu poate face mai bine decât dacă își amintește de Allah la fel de mult sau mai mult.”
Iată o poveste despre care Omar a condamnat un grup de oameni care stăteau constant în moschee de la rugăciunea dimineții până la răsăritul soarelui, după care au citit rugăciunea spiritului. Dar știm că toate acestea sunt transmise în sunnah. După cum explică unii savanți, el i-a condamnat nu pentru că au făcut acest lucru în mod constant sau colectiv, ci pentru că și-au abandonat treburile și problemele care nu ar trebui abandonate.
Cât despre cantitatea de închinare determinată de o persoană la un moment determinat de aceasta. Ibn Hajr în cartea sa al-Isaba afirmă că Abu Hurayra îl lăuda pe Allah (tasbih) de douăsprezece mii de ori pe zi.
Imam Zahabi din „Siyar Yalamu”, când scria despre Abdul Ganiy Maqdasiya, a spus că după fiecare lecție sa rugat trei sute de reqaat.
Ibn Kathir scrie în Bidayah wa Nihaya că Abu Hurayra a făcut douăsprezece mii de laude lui Allah pe zi. El mai citează că Zinul Abidin, nepotul lui Ali ibn Abi Talib, a făcut câte două reqaat lângă fiecare palmier din grădina sa și avea peste cinci sute de palmieri. Și asta în fiecare zi. Toate aceste exemple se referă la problema împărțirii inovațiilor în interzise și bune. Unii oameni de știință au spus așa. Alții nu au clasificat deloc astfel de acțiuni drept inovații. Se poate referi și la „bid-a-idafiyya”. Aici, șeicul Hasan Waladdiddu observă că, dacă o persoană o face doar individual, pentru sine, acest lucru nu se aplică deloc inovației. Devine controversat atunci când este practicat continuu și colectiv.
Astfel, în colecțiile lui Bukhari și Muslim se afirmă că Belyal, după fiecare abluție, a citit două recapitulări de rugăciune. Mesagerul, pacea fie asupra lui, l-a lăudat pentru aceasta, dar nu l-a învățat să facă asta de fiecare dată. Și știm că dacă Belyal ar fi greșit cu ceva, profetul nu ar fi tăcut. Așa, de exemplu, când trei dintre tovarășii săi au început să spună că postesc în fiecare zi, se roagă toată noaptea și nu dorm și nu se căsătoresc, el, Profetul, le-a reproșat și le-a spus că acesta nu este calea lui. Acesta este un hadith de încredere, precum și hadith-ul din Bukhari, unde se raportează că Abu Bakrat (a nu fi confundat cu Abu Bakr Syddiq), încercând să facă o plecăciune în rugăciune, s-a aplecat chiar înainte de a sta la rând. Profetul, pacea fie asupra lui, a spus: „Fie ca Allah să vă sporească eforturile, dar să nu mai faceți asta.”
Alte exemple. Bukhari și Muslim relatează că Rifaa, după ce s-a înclinat din brâu, a spus rugăciunea „Doamne, mare laudă Ție, în care este binecuvântarea Ta”. Profetul nu a învățat o astfel de rugăciune musulmanilor. Și când rugăciunea s-a încheiat, Profetul, pacea fie asupra lui, l-a lăudat foarte mult pe Rifaa pentru astfel de cuvinte. Se știe că păgânii meccani l-au capturat pe Khubayb ibn Adiy și au decis să-l execute. Înainte de moartea sa, el a cerut permisiunea de a citi o rugăciune de două rekaats. Acest lucru a fost raportat de Abu Hurayrah. Un ascultător l-a întrebat dacă aceasta a fost inovația lui Khubaib, la care Abu Hurira a răspuns: „Ibn Harith l-a ucis, iar Khubaib a introdus două reqaat în islam înainte de moartea lui pentru fiecare musulman care este executat” (Bukhari). De asemenea, în Bukhari se raportează că Abu Said Khudriy a citit Sura Fatiha unei persoane bolnave pentru a-l vindeca. Când Profetul, pacea fie asupra lui, a aflat acest lucru, a întrebat cum a putut Abu Said să știe că citirea Fatiha este un tratament cu Coranul. El a confirmat această acțiune, pe care nu o predase anterior musulmanilor. Să ne amintim, de asemenea, că Abu Bakr și Osman au adunat Coranul într-o singură colecție, ceea ce Profetul, pacea fie asupra lui, nu a făcut-o.
În ceea ce privește folosirea mătăniilor. Ibn Kathir citează că Abu Hureyra avea o frânghie cu douăsprezece mii de noduri pentru amintirea lui Allah. O altă versiune are o mie de noduri. Imam Sakhaviy în „Jawahirul Durar” citează că Ibn Hajr, dacă stătea în adunare, își aducea aminte de Allah, iar rozariul său era în mânecă, astfel încât nimeni să nu poată vedea. Ibn Taymiyyah scrie în Majmuah Fatawa că unii oameni au considerat că amintirea folosind mărgele nu este de dorit, în timp ce alții au considerat că este permisă. Și dacă ești sincer în a-ți aminti, atunci nu este rău în asta.
În ceea ce privește evenimentul dedicat zilei de naștere a Profetului, pacea fie asupra lui. Inb Hajr, în comentariul său la hadith, care vorbește despre sărbătorile organizate de evrei în ziua Ashura, ziua mântuirii lui Musa, pacea fie asupra lui, citează că Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, a spus , „Suntem mai aproape de Musa decât ei.” Și i-a învățat pe musulmani să postească în această zi. De aici, Ibn Hajr concluzionează că este de dorit să sărbătorim ziua de naștere a Profetului printr-o faptă bună sau cu o închinare. Citat de imamul Suyuti în cartea „Khusnul Maqsad în Amal Mawlid”. Ibn Hajr scrie că din acest hadith ar trebui să tragem concluzia că este necesar să-i mulțumim lui Allah pentru ceea ce ne-a dat sau ne-a ajutat într-o anumită zi. Mulțumirea poate fi făcută în diferite moduri de închinare. Dacă mawlid este o inovație care nu a existat în primele trei secole, atunci există multe beneficii diferite în implementarea sa, iar dacă se folosește beneficiile și se evită cele interzise, ​​atunci această inovație va fi pozitivă.
De asemenea, Abu Shama, care a trăit în secolul al VII-lea, citează că conducătorul orașului Arbil a adunat oamenii pentru o sărbătoare în ziua maulidului și a împărțit pomana săracilor. De asemenea, alți savanți citează mulți conducători musulmani care sărbătoreau maulidul cu diverse fapte bune și închinare. De exemplu, Suyuti citează de la Ibn Kathir următoarea poveste despre domnitorul Omar Jamia Migfani. Ibn Khalikan relatează, de asemenea, din poveștile lui Ibn Khattat despre mulți conducători musulmani care au făcut acest lucru. Desigur, istoria nu este o dovadă a Sharia, cu atât mai puțin acțiunile conducătorilor individuali. Dar oamenii de știință dau aceste exemple fără a condamna astfel de acțiuni; de asemenea, oamenii de știință care au trăit în acele locuri și au asistat la astfel de evenimente nu au clasificat acest lucru drept o inovație interzisă.
Citirea Surei Fatiha persoanelor decedate. Recitarea Coranului și rugăciunea ulterioară pentru transferul unei recompense unei persoane decedate sunt confirmate de Ibn Taymiyyah și Ibn Qaym. Acest lucru este raportat de Abu Yual în „Tabakatul Khanabil”. Se raportează că imamul Ahmad ibn Hanbal a fost întrebat despre acțiuni în timpul vizitei unui cimitir. El a spus că puteți citi „versetul Kursiy”, sura Fatiha, Ikhlas, Falyak și Nass de trei ori, apoi cereți lui Allah să transfere recompensa pentru citire către morți. Și va ajunge la ei. Acestea sunt cuvintele lui Ahmad, care nu au fost transmise de la Profet sau Însoțitori. După cum vedem, cu privire la aceste probleme există opinii care susțin că toate acestea nu se aplică inovațiilor interzise, ​​deoarece nu contrazice interdicțiile și are o bază în religie. Diferența este mai degrabă verbală și nu semantică, deoarece dacă unii oameni de știință numesc astfel de lucruri o inovație pozitivă, atunci Ibn Taymiyya și Shatibiy nu le numesc inovații. Și chiar dacă sunt numiți, atunci în sens figurat în raport cu termenul Sharia, sau în sens literal în raport cu sensul lingvistic. De asemenea, Ibn Taymiyyah în „Ikhda Sawab Linnabiy” scrie că, după ce a făcut o anumită închinare, este permis să-i cerem lui Allah să transfere recompensa musulmanilor decedați. Și aceasta este părerea lui Ahmad, Abu Hanifa și a unora dintre studenții lui Malik și Shafi'i.
De exemplu, binecuvântarea Profetului, pacea fie asupra lui după Ezan, este prescrisă în religie, dar faptul că muadzinul însuși face acest lucru, cu voce tare într-o cântare, nu este. Sau, de exemplu, profetul a învățat să citească Surah Cave vineri, dar nu i-a spus imamului să o facă cu voce tare în moschee pentru ca alții să asculte. Sau, de exemplu, Profetul a învățat să-și amintească de Allah, dar nu a învățat să facă acest lucru, de exemplu, după rugăciunea de seară în lunile de cinci mii de ori. Se pot da multe exemple. Toate acestea sunt chestiuni controversate și, în principiu, un musulman poate să urmeze opinia care îi este cea mai apropiată inimii. De exemplu, Omar ibn Khattab a introdus rugăciunea zilnică Tarawih în congregație în moschee în timpul lunii Ramadan, deși Profetul nu a făcut acest lucru. Profetul, pacea fie asupra lui, s-a rugat pentru un număr diferit de reqaats și nu numai în moschee. Sau Abdullah ibn Omar a introdus rugăciunea colectivă a spiritului în moschee și a numit-o o inovație pozitivă.
După cum a menționat Shatibiy, astfel de inovații sunt permise dacă o persoană nu respectă în mod constant condițiile nou introduse. De exemplu, în unele tariqa sufite este introdusă ca obligație de a efectua un anumit număr de amintiri și rugăciuni pe zi. Pentru a scăpa de neînțelegerile cu cei care consideră asta o inovație, șeicul Qaradawi îi invită pe frații noștri din tariqahul sufi să-și schimbe uneori numărul și ordinea îndatoririlor, pe care el le numește „wird”. Aceasta include versetul din Sura Iron, 27. „Ei înșiși au inventat monahismul, Noi nu le-am prescris, decât dacă l-au ales pentru a câștiga favoarea lui Allah. Dar ei nu au respectat în mod corespunzător [obiceiurile monahismului]. Pe cei care au crezut, Noi i-am răsplătit după meritele lor, dar mulți dintre ei sunt răi.” Din acest verset rezultă că inovațiile cu care au venit ei nu sunt de vină, deoarece „I-am răsplătit pe cei dintre ei care au crezut după deșerturile lor”. Cei care au inventat monahismul și nu au respectat condițiile au fost condamnați: „să câștige favoarea lui Allah”. De aici rezultă că inovația acelor călugări despre care se vorbește în acest verset a fost inovația „idafiya”. Desigur, exemple relevante sunt de la musulmanii contemporani din țara noastră. Există multe inovații care nu au fost făcute de Profet, pacea fie asupra lui, și el nu le-a învățat. De exemplu, ținerea diferitelor întâlniri în care se citește Coranul și se face dua pentru decedat. Acest lucru se face în anumite zile. Aceasta este o inovație care își are baza în religie. Poate fi considerat admisibil, dar strict în conformitate cu condiția. În primul rând, acest lucru ar trebui făcut numai de dragul lui Allah, în al doilea rând, toate legile Sharia trebuie respectate, în al treilea rând, ordinea ar trebui schimbată treptat, astfel încât aceste întâlniri să nu fie atribuite anumitor zile. În al treilea rând, musulmanii care țin astfel de întâlniri, numite „dua”, nu ar trebui să creadă că acest lucru îi scutește de îndatoririle lor față de Allah în alte zile și ore.
Sau, de exemplu, unii musulmani poartă cărți de rugăciuni, sau mai degrabă o bucată de hârtie pe care sunt scrise sure sau versete ale Coranului, cusute în țesătură sau piele. Aceasta este, de asemenea, o inovație pe care profetul nostru Muhammad, pacea fie cu el, nu a învățat-o. O astfel de inovație are o bază în religie, dar este permisă strict în conformitate cu condițiile. Prima condiție este ca un musulman să știe cu fermitate că numai Allah îl poate ajuta sau proteja, iar în al doilea rând, să nu creadă că acest lucru îl scutește cumva de la îndeplinirea îndatoririlor sale față de Atotputernicul. De asemenea, important este să știi exact ce este scris în aceste cărți de rugăciuni. Astfel, practica a arătat că, pe lângă versetele Coranului și rugăciunile Profetului, pacea fie asupra lui, uneori se scriu tot felul de vrăji de vrăjitorie și cuvinte distorsionate și de neînțeles. Acest lucru este strict interzis și nu poate fi justificat. Există și alte exemple, dar cititorul le poate rezolva prin analogie cu ceea ce este dat aici.
Cât despre cuvinte: inovația înseamnă a face ceva ce Profetul, pacea fie cu el, nu a făcut. Aceasta nu este formularea corectă. Profetul, lumea nu i-a făcut multe lucruri, dar a face asta nu este interzis. Ar fi mai corect să adăugăm că este vorba despre ritualuri. Și aici ar trebui să distingem între cazul când Profetul nu a făcut deloc ceva și când a făcut-o și apoi s-a oprit. În al doilea caz, pot exista mai multe cazuri. A încetat să o facă pentru că norma a fost abolită, sau pentru a nu fi prescrisă ca obligație pentru musulmani, sau pentru a le arăta musulmanilor că nu este obligatorie. Dacă acesta este un lucru obișnuit, atunci problema aici va fi discutabilă. Dacă aceasta este o instituție rituală și religioasă, problema necesită și studiu. Dar știm, și s-au dat deja exemple, că unii însoțitori înșiși, din proprie inițiativă, au făcut în închinare ceea ce Profetul nu făcuse înainte și ia lăudat pe unii. Acest lucru a fost în cazurile în care acțiunea nu contrazice prevederile Sharia.
În ceea ce privește consimțământul tacit al Profetului, pacea fie asupra lui, există două tipuri: consimțământul cu semn de mulțumire și laudă. Sau consimțiți fără a manifesta nicio atitudine.
Să ne amintim exemple despre cum un însoțitor a citit Fatiha pentru a vindeca o persoană bolnavă, altul a spus amintirea lui Allah în rugăciune, ceea ce nimeni nu a spus înainte. Tamim Dari a iluminat moscheea Profetului cu lămpi, Khubaib a citit două reqaat înainte ca dușmanii săi să-l execute, unul dintre însoțitori a citit constant Sura Ikhlas în rugăciune pentru că o iubea foarte mult. În aceste cazuri, Profetul nu numai că a fost de acord, dar i-a lăudat pe cei care au făcut-o. Dar a existat și pur și simplu acord tacit, ca în cazul când Khalid ibn Walid a mâncat carne de șopârlă. Sau, de exemplu, când unii oameni au folosit abilitățile de a determina paternitatea și rudenia pe baza unor semne pe care nu le va vedea toată lumea - povestea lui Zeid și Osama. Aceasta se numește „qiyafa”, iar tribul Banu Madlaj s-a remarcat prin această abilitate. De asemenea, Profetul a fost de acord când unul dintre însoțitori a citit sunnah ratată a rugăciunii de dimineață după răsărit.
Este zelul excesiv în închinare o inovație interzisă? Povestea este despre trei oameni, dintre care unul a postit în fiecare zi, al doilea s-a rugat toată noaptea și tot așa în fiecare noapte, iar al treilea nu s-a căsătorit. Știm că Mesagerul lui Allah a interzis-o. Pe de altă parte, ne-au ajuns informații de încredere despre zelul Profetului în închinare, despre zelul Companionilor, Tabi’een și Imams. Aceasta înseamnă că zelul în închinare, atunci când o persoană este capabilă de aceasta și nu interferează cu îndeplinirea îndatoririlor, nu duce la consecințe interzise, ​​nu poate fi o inovație.
Este zelul în închinare o inovație?
În ceea ce privește râvna în închinare, imamul hanafi Muhammad Abdulhai Leknevi, Allah să aibă milă de el, scrie că unii numesc zel în închinare, cum ar fi rugăciunea toată noaptea sau citirea Coranului într-o singură recăpătare sau săvârșirea a o mie de recăpături de rugăciune, exces și excesiv, care sunt inovații. Dar dacă adunăm dovezi în această chestiune, vom descoperi că există hadithuri care cheamă să nu exagerăm închinarea, alte hadithuri cheamă la închinare cât mai mult posibil. O explicație simplă poate aduce aceste dovezi împreună. Interdicția de a exagera cultul se adresează celor care nu sunt capabili de aceasta. Chemarea la închinare mai mult decât de obicei se adresează celor care sunt capabili de aceasta.
Și aici, dacă spunem că tot ce s-a făcut pe vremea Profetului, pacea fie asupra lui, iar tovarășii lui, dacă nu a fost condamnat de nimeni, nu poate fi o inovație interzisă.
De asemenea, ceea ce s-a făcut în timpul Tabiyin-ului, sau în timpul Tabiyyen Tabiyin, dacă nu a fost condamnat de imami, nu poate fi o inovație interzisă. Saad Taftazani scrie în Sherhu Maqasid: Maturidiții învățați și așariții nu s-au acuzat unul pe altul că au comis inovații sau iluzii. Doar fanaticii care s-au abătut de la cale au făcut asta. Unii fanatici acuzați de inovație chiar și în probleme controversate ale fiqh-ului, cum ar fi opinia că carnea unui animal care este sacrificat fără a-și aminti în mod deliberat numele lui Allah este permisă sau opinia că abluția nu este perturbată de ceva care a ieșit prin mai mult de unul dintre cele două pasaje, sau opinia despre corectitudinea căsătoriei fără participarea unui tutore sau corectitudinea rugăciunii fără fatiha.
Ei nu știu că o inovație interzisă este orice a fost inventat în religie și nu a avut loc în timpul Companionilor, Tabiyin, și nu este indicat de dovezile Sharia. De asemenea, dacă ceva nu a existat pe vremea Însoțitorilor, nu este o inovație interzisă până când nu se face dovada interzicerii.
Mai mult, imamul Leknevi scrie: Șeicul Hanafi Ahmad Rumi în „Majalisul Abrar” scrie: inovația are două sensuri. Primul este lingvistic general, al doilea este specific Sharia. Primul sens acoperă atât religia, cât și treburile obișnuite. Al doilea sens indică o adăugare sau o ștergere în religie care a avut loc după vremea Însoțitorilor, care nu au nicio dovadă, prin cuvinte, fapte, direct sau indirect, sau prin indiciu. (Abreviat).
În altă parte scrie: Nu lăsaţi unanimitatea oamenilor în aprobarea unei cauze să vă înşele, dacă aceasta a fost inventată după vremea Însoţitorilor. Ar trebui să le studiați faptele și calitățile, pentru că cei mai pricepuți oameni sunt cei mai apropiați de Allah care sunt cel mai mult ca ei și își cunosc calea mai bine decât alții.
În Shir-atul Islam, Hanafi Sheikh Muhammad ibn Abu Bakr, un savant sufi celebru numit Imam Zade Jogiy, scrie: Sunnah - ce s-a întâmplat în timpul Companionilor, apoi Tabiyin, apoi Tabiyy Tabiyin. Tot ceea ce a fost inventat după aceste trei generații și contrazice calea lor este o inovație, iar fiecare inovație este o amăgire. Însoțitorii i-au condamnat pe cei care au inventat ceva sau au adus ceva nou care nu exista în vremurile profetice, fie că era numeros sau mic, fie că era mare sau mic.
Un alt șeic hanafi, un savant sufi, Yaqub ibn Seyd Ali Rumi, scrie în Mafatikhul Jinan: inovația este ceva care contrazice calea însoțitorilor, este o amăgire. Dar oamenii de știință au demonstrat că inovația poate fi lăudabilă, cum ar fi învățarea și înregistrarea științelor care nu existau înainte. O inovație condamnată este orice lucru care contrazice calea însoțitorilor; aceasta este o chestiune pe care, dacă ar fi cunoscută de însoțitori, ei ar condamna-o.
În Tariqa Muhammadiyah, imamul Muhammad Efendi Birkili Rumi scrie: Dacă cineva întreabă cum se poate combina cuvintele hadithului „toate inovațiile sunt iluzii” și cuvintele savanților care spun că unele inovații nu sunt interzise. Unii se referă la lucruri permise ca folosirea unei site, consumul constant de pâine făcută din făină rafinată și consumul acesteia. Alte inovații pot fi de dorit, cum ar fi construirea de școli, minarete, scrierea de cărți, altele pot fi obligatorii, cum ar fi formularea de dovezi pentru a respinge îndoielile și cuvintele ateilor și celor pierduți?
Răspuns: Bid-a poate avea o semnificație lingvistică generală, iar aceste exemple se aplică aici. De asemenea, bid-a poate avea un anumit sens Shariah, care este indicat de hadith. Aceasta este adăugarea sau îndepărtarea a ceva în religie, după timpul Însoțitorilor, dacă nu există dovezi pentru aceasta, în cuvinte, fapte, directe sau indirecte. Inovația în acest sens nu se aplică problemelor obișnuite, fiind limitată doar la anumite chestiuni de credință și forme de cult. Toate acestea le găsim în hadithurile „Urmează sunnah-ul meu și sunnah califilor drepți Rashid”, „Știi mai bine ce să faci în treburile vieții tale lumești”, „Dacă cineva aduce afacerea noastră în asta, ceva care nu este din ea, va fi respins.”
Astfel, dacă ceva s-a întâmplat în timpul Companionilor, acesta este tabiin, sau tabiy tabiin. Și nu au condamnat-o, nu poate fi o inovație, sau se numește inovație în sensul lingvistic general. Atunci poate fi permis, de dorit sau obligatoriu. Găsim acest lucru în cuvintele imamului hanafi Abdulganiy Nablusi din „Hadiqa Nadiya”.
Aici, imamul Leknevi oferă o explicație detaliată a cazurilor care pot fi luate în considerare în inovare.
Tot ceea ce a făcut sau a spus Profetul, sau însoțitorii săi au făcut și spus, care nu a fost condamnat de ei, nu poate fi cu siguranță o inovație.
Inovații pe vremea Însoțitorilor
Dacă ceva nu a fost practicat în timpul Profetului, atunci se numește inovație doar în sens lingvistic. Și iată două cazuri.
În primul rând: acest caz se referă la cazuri obișnuite; nu poate fi o iluzie dacă nu există dovezi pentru aceasta. Al doilea caz se referă la rituri de închinare; există mai multe cazuri aici.
Dacă acest lucru s-a întâmplat în timpul Însoțitorilor, atunci sunt două cazuri. Ei au condamnat această acțiune, caz în care ar fi o inovație interzisă. Sau nu au reproșat.
Sau a fost în timpul tabiyinului. Sau a fost pe vremea lui Tabiy Tabiyin. Sau a fost după aceste trei generații.
De exemplu, ce s-a făcut pe vremea Însoțitorilor, și ei au condamnat-o. Imam Bukhari citează că Marwan ibn Hakam, când era emir al Medinei, a urcat la minbar pentru a citi khutbah înainte de rugăciunea pentru rugăciunea de sărbători. Abu Said Khudriy a încercat să-l oprească, care după khutbah a spus: Jur pe Allah, ți-ai schimbat religia. La aceasta Marwan a spus: Abu Said, vremurile s-au schimbat, iar ceea ce aveai a dispărut. Dar Abu Said a spus: ceea ce știu este mai bun decât ceea ce nu știu.
Imam Muslim citează: când Bishr ibn Marwan a început să ridice mâinile în dua pe minbar, în rugăciunea de vineri, Ammar i-a reproșat și a spus că nimeni nu a făcut asta. Fie ca Allah să pedepsească aceste două mâini, l-am văzut pe Mesagerul lui Allah făcând dua pe minbar și nu face nimic mai mult decât atât. Acestea. ridică degetul arătător.
Au fost cazuri când Companionii nu au condamnat inovațiile. De exemplu, imam Bukhari și alții citează din Saib ibn Yazid: primul Ezan este vineri. Acest lucru nu s-a întâmplat pe vremea Profetului, Abu Bakr și Omar, pacea fie asupra lor tuturor. Dar când erau mulți oameni, acest lucru se făcea de dragul nevoii, pe vremea califului Osman ibn Affan, Allah să fie mulțumit de el.
Aceasta include multe rugăciuni de sărbători într-un oraș. Acest lucru nu s-a întâmplat pe vremea Profetului, Abu Bakr, Omar și Osman. După cum scrie imam Ibn Taymiyyah în „Minhaju Sunnah”: Ali ibn Abi Talib, fie ca Allah să fie mulțumit de el, a făcut mai mult de o rugăciune colectivă cu un imam într-un oraș.
Aceasta include problema celui de-al doilea Iqama și Ezan pentru rugăciune colectivă, dacă o rugăciune colectivă cu Ezan și Ikam a fost deja ținută în moschee. Cu privire la această problemă, după cum scrie aici Imam Leknevi, există trei opinii.
Unii au spus în mod eronat că al doilea Ezan și Iqama pentru o rugăciune într-o moschee este o inovație. Dar imamul Bukhari menționează că Anas ibn Malik a venit la moschee, unde a avut loc deja o rugăciune colectivă. El a făcut Ezan și Iqamat și rugăciunea congregațională.
De asemenea, aici puteți adăuga povești care în tradițiile noastre se numesc „vaaz”. Taqiyuddin Ahmad ibn Ali Makrizi relatează: Hasan al-Basri a fost întrebat: când au început ei să-i spună profetului, pacea fie asupra lui, în moschee? El a spus: pe vremea califului Osman. Cine a fost primul care a început să povestească? El a spus: Tamim Dari.
În primul rând, a cerut permisiunea de a da mementouri și instrucțiuni oamenilor din Omar. Dar el l-a refuzat. Apoi, în ultimele zile ale lui Omar, i-a permis să facă acest lucru în vinerea înainte de plecarea lui Omar. Apoi a cerut permisiunea lui Osman și ia permis să facă asta două zile pe săptămână.
Aceasta include și petrecerea nopților de Ramadan într-o rugăciune colectivă de douăzeci de reqaats, pe care Omar a numit-o o inovație minunată. Aceasta include marea problemă a takbirului și ridicarea mâinilor înainte de kunut, după citirea surei în rugăciunea Witr. Imam Leknevi a considerat această problemă pe larg și în detaliu, deoarece unii oameni au considerat și aceste acțiuni ca fiind o inovație. Dar aici, nu vom aprofunda în detaliu fiecare problemă a fiqh-ului, deoarece am vrut doar să dau câteva exemple. Pentru un studiu detaliat al unor astfel de probleme, este bineînțeles mai bine să apelați la cărți speciale de fiqh. În orice caz, dacă această acțiune nu este transmisă de la Profet, atunci ea este transmisă de la unii însoțitori și tabiyin, așa cum confirmă imamii Ayni, Ibn Qudam și alții. Și, prin urmare, nu poate fi o inovație interzisă.
De asemenea, unii însoțitori ar putea numi ceva inovație. Dar în unele cazuri au condamnat aceste inovații, în alte cazuri nu le-au condamnat. De exemplu, Abu Dawud citează din Mujahid: am fost cu Ibn Omar. O persoană a făcut taswib în Ezanul rugăciunii de după-amiază sau de seară. Atunci Ibn Omar a spus: să ieșim, pentru că aceasta este o inovație. De asemenea, se raportează că Ali ibn Abi Talib a mai spus că aceasta este o inovație atunci când a auzit muezzinul pronunțând „taswib” în ezanul rugăciunii de noapte. Cum pot oamenii de știință în fiqh să afirme taswib în toate rugăciunile dacă aceste două cuvinte ale însoțitorilor sunt raportate?
Cu privire la această problemă, oamenii de știință s-au împărțit în trei opinii. Prima opinie spune că pe baza hadith-ului de la Abu Bakrat, de la Abu Dawud, este indicat să spui taswib numai în ezanul rugăciunii de dimineață, deoarece acesta este timpul somnului și al slăbiciunii.
Alții au spus că s-ar putea face pentru conducători și pentru alți oameni care sunt ocupați cu treburile musulmane. După cum se spune, Belal a venit la ușa Mesagerului lui Allah, pacea fie asupra lui, între Ezan și Iqama, și l-a chemat la rugăciune. Aceasta este opinia lui Abu Yusuf.
Mai târziu, juriștii au spus că este lăudabil să reciți taswib în toate rugăciunile, cu excepția rugăciunii Magharib - Aksham. În aceste vremuri, oamenii au devenit nepăsători în ceea ce privește rugăciunea și, prin urmare, apel după chemare va fi benefic. În primele zile nu exista o astfel de încetineală și lene. Așadar, își explică părerea și de ce contrazic ceea ce a fost transmis de la Ibn Omar și Ali. Aceasta este o problemă controversată asupra căreia imamul Leknevi a scris un studiu.
Alt exemplu. Tirmidhi, Nasai, Ibn Majah și Bayhaki, transmis de la fiul unui însoțitor Abdullah ibn Mughaffal. El spune că tatăl său l-a auzit citind „bemelya” cu voce tare în rugăciune. Apoi a spus: o, fiule, asta e nou. Atenție la inovație. M-am rugat cu Trimisul lui Allah, Abu Bakr și Omar, și niciunul dintre ei nu a spus „bemelya”. Începeți cu cuvintele „Elhamdulillahi rabbil alamin”.
Nimeni în Islam nu a fost la fel de rezistent la inovație ca tatăl meu. După cum vedem, acest însoțitor numește pronunția cuvintelor „bemelya” o inovație. Dar aceasta este o problemă controversată în fiqh. S-a dovedit că uneori Profetul, pacea fie asupra lui, spunea „bemelya” cu voce tare, dar citind-o în liniște, începerea citirii cu voce tare cu „alhamdulillah” este mai puternic, așa cum este confirmat de ceea ce este transmis în sunnah. Despre această problemă, șeicul Leknevi a scris și un studiu separat. Fie ca Allah să-i răsplătească pe savanții islamului pentru lucrările lor, pe care le putem folosi în aceste vremuri, vremuri de lene, slăbiciune și încetineală.
De asemenea, Said ibn Mansur a povestit din Abu Umam Bahiliya că rugăciunile Tarawih în moschei au fost introduse cu homar și a numit-o o inovație bună. El a spus: Allah ți-a prescris postul în luna Ramadan, dar El nu ți-a poruncit să-l menții în rugăciune. Rugați-vă colectiv în timpul Ramadanului, în moschei, acesta este ceva care a fost inventat mai târziu, continuați să o faceți și să nu-l abandonați. Au fost oameni din poporul Israel care au inventat o inovație pentru a se apropia de plăcerea lui Allah, apoi au renunțat și nu au continuat această lucrare. Și a citit versetul: „Ei înșiși au inventat monahismul” (Fier 27).
Sheikh Abu Gudda scrie: aici, acest însoțitor, ca și Omar, numește terawih, care se realizează colectiv în moschei, o inovație în sensul lingvistic. În sensul Sharia, așa cum am scris deja, inovația este o iluzie. Prin aceasta putem explica de ce unii savanți limitează utilizarea cuvântului bid-a doar la iluzii, în timp ce alții folosesc cuvântul inovație chiar și în ceea ce privește faptele lăudabile.
Ibn Abi Sheiba, cu un lanț autentic, relatează de la Hakam ibn Aaraj ceea ce a spus Ibn Omar despre spiritul rugăciunii și cum au început oamenii să-l îndeplinească în moschei: aceasta este o inovație și cât de bună este această inovație. Imam Kastalyani scrie: înseamnă că Mesagerul lui Allah nu a citit spiritul rugăciunii cu atâta constanță în moschee, așa cum au început oamenii să facă pe vremea lui Ibn Omar. Abdurrazzak relatează cu un lanț autentic de la Ibn Omar că acest lucru a început după asasinarea califului Osman.
Există multe dovezi ale obligației de a urma calea tovarășilor Profetului, pacea fie asupra lor. Imam Leknevi a examinat în detaliu în studiul său diverse dovezi, pe care nu le vom aprofunda aici. În orice caz, putem afirma că, dacă o problemă este confirmată de cuvintele sau faptele unui însoțitor, acea chestiune nu va fi o eroare, chiar dacă nu era cunoscută pe vremea Mesagerului lui Allah însuși.
Dacă problema nu a avut loc în timpul Trimisului lui Allah, ci a apărut în timpul însoțitorilor săi, care este mai bine să urmăm?
Imam Leknevi răspunde la această întrebare și scrie: Aici avem trei cazuri. Dacă există un text din Coran sau Sunnah care aprobă această acțiune, atunci nu există nicio îndoială că o astfel de acțiune este corectă.
Dacă există un text din Coran sau Sunnah care contrazice acțiunea unui însoțitor, putem folosi interpretarea pentru a combina textul și acțiunea însoțitorului, astfel încât această acțiune să nu contrazică Sharia. Dacă o astfel de interpretare nu este posibilă, nu urmărim acțiunea însoțitorului, ci o justificăm prin faptul că acesta ar putea să nu fi știut despre acest text.
Al treilea caz este atunci când nu găsim un text care să confirme sau să contrazică acțiunea însoțitorului. În acest caz, este mai bine să urmezi exemplul unui însoțitor decât opinia altuia care a fost în secolele următoare. În orice caz, dacă o acțiune este transmisă de la însoțitori, mai ales dacă aceștia sunt califi drepți, atunci aceasta este considerată sunnah, cu condiția ca această acțiune să nu contrazică Coranul și sunnah. Sunnah nu se limitează doar la acțiunile sau cuvintele Profetului, pacea fie asupra lui, și acoperă ceea ce a fost transmis de la califi și, în general, de la însoțitori, dacă ceilalți însoțitori nu au condamnat această acțiune. Confirmarea acestei reguli o găsim în lucrările imamilor din usul fiqh. De exemplu, în Hanafi madhhab acesta este Ibn Humam în „Tahrirul Usul”, Aini în „Binaya Sherhu Hidaya”, Abdulaziz Bazdavi în „Keshful Asrar”.
Dacă tovarășii se împrăștie, în acest caz, așa cum spune știința usul-fiqh-ului, alegem ceea ce este mai corect și mai aproape de Coran și Sunnah.
Inovații care au apărut în timpul lui Tabiyin și Tabiyy Tabiyin.
Aici spunem același lucru pe care l-am spus în paragraful anterior.
Dacă după aceste trei generații apare o inovație, comparăm această acțiune cu Sharia. Dacă găsim baza acestei acțiuni în Sharia și nu contrazice ceea ce a venit în Coran și Sunnah, această inovație este considerată bună. Dacă nu există nicio bază pentru o astfel de acțiune, atunci este o inovație interzisă.
După cum scrie imam Leknevi: în timpul nostru, cei care s-au împărțit în două grupuri au făcut o greșeală. Unii consideră că tot ceea ce nu a existat în primele trei generații este o inovație și o eroare, chiar dacă această acțiune este confirmată de baza Sharia. A doua grupă numește inovație bună tot ceea ce este transmis de la părinți sau strămoși, sau care este predat de șeici și mentori, fără a verifica dacă această acțiune este confirmată de baza Sharia sau contrazice unul dintre fundamente.
Într-adevăr, acum vremurile nu s-au schimbat și, în practică, putem constata că aceste două abordări extreme sunt comune în rândul musulmanilor și, prin urmare, nu se pot întâlni și găsi un teren comun. Aici musulmanii trebuie să se orienteze către o poziție moderată și echilibrată care să le permită să ajungă la un acord și să scape de ostilitatea și acuzațiile interne. După cum sa dezvăluit deja la începutul acestui articol, tipurile de licitație, cum ar fi idafiya și terkiya, sunt chestiuni controversate care nu ar trebui să ducă la schismă sau acuzații reciproce.
Revenind la problema sârguinței în închinare, vom găsi zeci de exemple printre Însoțitori și Tabi'een care erau sârguincioși în închinare noaptea, postind, citind Coranul și dhikr-ul. Ei au făcut-o pentru ei înșiși și nu au învățat că este prescris de religie exact în forma pe care au făcut-o. Prin urmare, putem spune că zelul în închinare nu este o inovație, dacă o persoană o urmează, atunci când este capabil să o facă, dacă nu își face rău și nu slăbește în îndeplinirea îndatoririlor. Dacă o persoană încearcă să se roage mai mult decât este capabil de fapt, el va petrece rugăciunea poate într-o stare proastă a sufletului, iar inima lui nu va înțelege rugăciunea. Prin urmare, Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, a spus: Rugați-vă când vă simțiți activi.
Aici, vom găsi o explicație în povestea citată de imam Malik, din Abu Bakr ibn Abi Hasm, că într-o zi Omar nu l-a văzut pe Suleiman ibn Abi Hasm în moschee în timpul rugăciunii de dimineață. S-a întâlnit cu soția lui Seleyman și a întrebat-o de ce nu era în moschee pentru rugăciunea de dimineață. Ea a spus că s-a rugat noaptea și a fost atât de obosit încât a dormit prin rugăciunea din moschee. Apoi Omar a spus: Prefer să fac rugăciunea de dimineață într-un grup în moschee decât să mă rog toată noaptea.
Abu Dawud relatează de la Aisha, Allah să fie mulțumit de ea, că Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, a spus: Ia asupra ta faptele pe care ești capabil să le faci, Allah nu se va obosi să te răsplătească atâta timp cât o faci. faptele. Și să știți că Allah iubește activitățile regulate, chiar dacă sunt mici. Și dacă își va face treaba, o va întări.
În această înțelegere, trebuie să folosim hadithurile care vorbesc despre zelul Mesagerului lui Allah, miremu, în închinare. La fel ca hadith-ul din Tirmidhi în Mughir, care spune că Profetul s-a rugat până când picioarele i s-au umflat.
Astfel, Ibn Battal în interpretarea sa spune că o persoană poate arăta zel în închinare, chiar dacă îi aduce un anumit rău. Profetul a făcut aceasta, știind că toate păcatele lui au fost iertate, la fel ca și cel care nu știe dacă a fost salvat sau nu de foc.
Cum să combinați aceste cuvinte cu ceea ce am spus: zelul în închinare nu trebuie să dăuneze unei persoane. Să spunem că aici vorbim de un rău care nu duce o persoană la slăbiciune în îndeplinirea îndatoririlor sale. Pentru că orice datorie trebuie să poarte cu ea ceva rău, cum ar fi oboseala și epuizarea, și chiar o slăbiciune a corpului. Dar fiecare persoană are propriile sale capacități, Mesagerul lui Allah a avut o stare specială și cea mai înaltă pentru o persoană. Aici găsim confirmare în comentariul lui Ibn Hajr din Feth: dacă acest lucru nu duce la pasivitate și apatie.
De asemenea, dacă a existat vreo îndoială cu privire la fiabilitatea unora dintre poveștile despre numărul de închinare.
Putem spune că savanții și istoricii musulmani oferă multe exemple uimitoare de închinare printre Companioni, Tabiyeen și cei de după ei. Dacă avem lanțuri de încredere, aceste povești sunt acceptate ca adevărate, chiar dacă arată ca niște minuni, pentru că Allah Își poate da mila Lui oricui dorește, în special celor care sunt sârguincioși în a se închina Lui. Mulți savanți și istorici celebri ai islamului citează aceste povești ca fiind de încredere, printre ei imamii Abu Naim, Ibn Kathir, Zahabi, Ibn Taymiyya, Ibn Hajr, Nawawi, Samaani, Abdulwahhab Shaarani, Mulla Ali Qari, Suyuti și alții. Acești savanți sunt autorități recunoscute în transmiterea hadith-urilor și nu ar cita poveștile ca bază pentru a demonstra meritele unei persoane dacă s-ar îndoi de fiabilitatea acestor informații. Să trecem la al doilea tip de inovație, în privința căruia există diferențe.
„Bid-a terkiya” este o inovație în refuzul a ceea ce este permis.
Imam Shatibiy a adăugat conceptele de „bid-a terkiya” și „bid-a idafiyya” la clasificarea inovațiilor. Am discutat mai sus ce este „bid-a-idafia”. „Terkiya” este o inovație conform căreia o persoană își interzice ceea ce i se permite în Sharia. Desigur, acest lucru nu se datorează unor motive naturale sau medicale. Condiția aici este ca o persoană să intenționeze să se apropie de Allah printr-o astfel de reținere. De asemenea, condiția pentru inovarea „terkiya” va fi ca o persoană, refuzând complet ceea ce este permis în Sharia, să considere un astfel de refuz ca fiind parte a religiei, să îl solicite și să-l răspândească. Dacă cineva refuză ceea ce este permis, conform ijtihad-ului, nu îl consideră interzis, dar crede că va fi util pentru el și religia lui să refuze ceea ce este permis, atunci aceasta nu mai este o inovație. De exemplu, unii cărturari celebri precum imamul Nawawi și imamul Ibn Taymiyyah nu s-au căsătorit deloc. Erau încrezători în ei înșiși că pasiunea nu îi va conduce la păcat și credeau că ar fi mai benefic pentru religie dacă nu se căsătorește. Dar ei au făcut asta pentru ei înșiși, fără să cheme pe alții, și au învățat că din sunnah a Profetului Muhammad, pacea fie asupra lui, să se căsătorească.
Când o persoană refuză ceea ce Allah a permis ca haram, îi cheamă pe alții să facă același lucru și învață că acesta este modul de a se apropia de Allah, se creează o inovație. De regulă, astfel de extreme sunt explicate prin motive drepte. Astfel, un bărbat, când i s-a oferit un măr, l-a refuzat, spunând că nu a putut să-i mulțumească lui Allah pentru măr. Hasan al-Basri a spus despre el: acest prost crede că îi poate mulțumi lui Allah pentru o înghițitură de apă rece!?
De exemplu, dacă un anumit aliment este dăunător sănătății sau minții sau are un efect care interferează cu închinarea, cum ar fi provocarea de somnolență și altele asemenea, atunci nu există nicio problemă. Sau, de exemplu, dacă o persoană refuză ceea ce este permis, de teamă că acest lucru îl va duce la păcat. În hadith: „Nu va fi un sclav din poporul cu frică de Dumnezeu până când nu va lăsa ceva din ceea ce este permis, de frica de a face ceva care este păcătos.” (Ibn Majah). Dacă o persoană își interzice ceva fără motivele Sharia specificate, aceasta este deja o inovație. Allah spune în Coran: „O, cei care credeți! Nu interziceți [mâncați] alimentele plăcute pe care Allah vi le-a permis” (Meal 87). Cel mai adesea, acestea sunt extreme care nu ajută la credință, ci dimpotrivă duc la slăbiciunea credinciosului și denaturează calea.
Ibn Jawzi în cartea sa „Saydul Khatir” explică problema acestor extreme cu exemple. Demonstrarea modului în care refuzurile a ceea ce este permis și alte inovații apar din cauza ignoranței și conduc la diverse inovații. Astfel, unii, fără motive Sharia, refuză complet să mănânce carne, deși Profetul, tovarășii săi și toți imamii au mâncat carne. Explicând acest lucru cu una sau alta judecată care se bazează pe ignoranță. O judecată nu poate servi drept drum dacă contrazice ceea ce este transmis în Sharia și exemplele celor mai buni oameni. Un credincios care renunță cu totul la carne va fi slab, va renunța mai întâi la închinarea suplimentară, iar apoi la cele obligatorii, ca să nu mai vorbim de faptul că nu va putea îndeplini alte îndatoriri de zi cu zi.
De asemenea, Ibn Jawzi scrie că unele extreme duc la păcat. De exemplu, unii au plecat într-o călătorie lungă prin deșert, unde nu există surse cunoscute de hrană și apă, fără provizii, și au numit această adevărată încredere în Allah. Mulți dintre ei au murit pe parcurs. Aceasta este o concepție greșită și ignoranță în înțelegerea gradului de tawakkul, care contrazice ceea ce ne-au învățat în practică Profetul, pacea fie cu el și tovarășii săi. Vezi în același loc, „Saidul Khatir”, sau „Talbisu Iblis”.
Aceasta include interzicerea acțiunilor cerute de Sharia. Dacă o persoană nu urmează instrucțiunile religiei, de exemplu, Sunnah, din lene și neglijență, acesta este un păcat, dar dacă o face ca închinare, apropiindu-se astfel de Allah, atunci aceasta este o inovație. Ca cineva care nu se căsătorește în timp ce se închină lui Allah. Dar, după cum știm, au existat instrucțiuni directe în Sharia de a se căsători. Oamenii de știință nu au fost de acord decât dacă acest lucru este permis, de dorit sau obligatoriu.
Poate așa vom înțelege de ce unii oameni de știință, văzând răbdarea în ei înșiși, s-au abținut să se căsătorească. Prin urmare, s-au abținut de la căsătorie pentru a aduce mai mult științelor de care au nevoie musulmanii. Allah știe cel mai bine.
Putem spune că aici „bid-a terkiya” intră în contact cu problema „uara”, care este tradusă din arabă ca prudență sporită în ceea ce este interzis sau îndoielnic. Aceste două lucruri nu trebuie confundate. Este necesară prudență atunci când acțiunea este îndoielnică și există o posibilitate reală ca aceasta să ducă la păcat.
Pe de altă parte, unii oameni de știință care au studiat problema educației spirituale pot răspunde că educația sufletului necesită renunțarea la ceea ce este permis pentru a obișnui sufletele cu ascultare, răbdare și satisfacție cu puțin. Aceste probleme au fost studiate în detaliu de către „Khujatul Islam”, imamul Abu Hamid Ghazali. Aici, nu putem intra în detaliile acestei probleme.
Sunt multe detalii și completări detaliate aici, în care vom găsi câteva diferențe în școli și metode. Putem găsi că Imam Ghazali, Allah să aibă milă de el, în Ihya Ulumuddin se înclină într-o direcție, iar Imam Shatibiy, Allah să aibă milă de el, se înclină spre altă direcție. Întrebarea bid-a-terkiya nu este o întrebare simplă. Și chiar dacă eu sau unul dintre cititori suntem înclinați către anumite opinii, această problemă, în diversele ei exemple practice, va fi controversată în rândul marilor imami.

Hadith-uri referitoare la interzicerea excesului în închinare și cum să le înțelegem
Pe de o parte, găsim hadithuri care interzic zelul excesiv în închinare sau înăsprirea interdicțiilor și negarea propriei bunuri lumești. Pe de altă parte, aflăm că mulți dintre „selefii drepți”, în comparație cu alte vremuri, erau stricti în abstinență și erau mai zeloși decât era posibil pentru noi în închinare. După cum am scris deja mai sus, acest lucru se datorează posibilității fiecărei persoane în parte.
1. Hadith-ul lui Khawla Asadiya. Muslim relatează că Khaula a trecut pe lângă Trimisul lui Allah, iar apoi Aisha a spus: aceasta este Khaula bint Tuwait, ei spun că ea nu doarme noaptea și se roagă. La aceasta a spus: Nu doarme noaptea? Luați cât puteți din cazuri. Allah nu va înceta să vă răsplătească atâta timp cât veți continua să faceți lucruri.
2. Hadith Zeyneb. Se spune că Profetul, pacea fie asupra lui, a intrat în moschee și a văzut o frânghie întinsă. A întrebat despre asta. I-au spus că acesta este Zeyneb, când se roagă, dacă obosește, se ține de funie. Atunci Profetul, pacea fie asupra lui, a spus: dezlegați frânghia și lăsați pe oricare dintre voi când se simte activ și puternic. Și dacă obosește sau se simte leneș, se va așeza și se va odihni.
3. Hadith Abdullah ibn Amr ibn Ass. Bukhari relatează că Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, i-a spus: Am fost informat că te rogi toată noaptea și postești ziua? Da, o iau. Apoi a spus: dacă faci asta, altfel ochii tăi se vor scufunda, iar sufletul tău va deveni obosit și slăbit. Sufletul tău are un drept, familia ta are un drept. Postește și întrerupe-ți postul, roagă-te și dormi.
Muslim are și acest hadith, dar și în el: Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, a spus: postește trei zile pe lună. Pentru aceasta vei fi răsplătit de zece ori, de parcă ai fi post tot timpul. La care Abdullah a spus că ar putea face mai mult. Apoi postiti o zi si nu postiti doua zile. Abdullah a spus că ar putea face mai mult. Atunci profetul a spus: postește din două în două zile, acesta este postul lui Daud, acesta este cel mai bun post. Abdullah a spus că poate face mai mult, dar Profetul, pacea fie asupra lui, i-a răspuns că nu este nimic mai bun decât asta.
De asemenea, Muslim spune în narațiunea sa: și oaspeții tăi au drept asupra ta... citește Coranul într-o lună. I-am spus: pot face mai mult decât atât. Apoi a spus: apoi citește în douăzeci de zile. Pot face mai mult decât atât. El a spus: apoi peste zece zile. Am spus că pot face mai mult decât atât. Apoi a spus: citește în șapte zile și nu mai mult de atât. Există și alte versiuni ale acestei povești.
Mai târziu, Abdullah va spune: Ajuns la bătrânețe și slăbiciune, acum mi-aș da proprietatea și familia pentru a accepta apoi acea ușurare (trei zile de post pe lună) de la Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, pe care a oferit-o. pe mine.
4. Hadith-ul lui Abu Darda. Abu Naim de la Salman Farisi că a venit în casa lui Abu Darda, și-a văzut soția într-o stare neîngrijită. A întrebat-o ce mai face. Ea a spus: fratele tău nu este interesat de femei, el postește ziua și se roagă noaptea. Apoi Salman a venit la Abu Darda și i-a spus: familia ta are dreptul asupra ta, așa că roagă-te și dormi, postește într-o zi și nu postește în următoarea. Când această conversație a ajuns la Mesagerul lui Allah, pacea fie asupra lui, el a spus: Salman are cunoștințe. Există și alte versiuni ale acestei povești.
5. Hadith din Bukhari și Muslim, din Anas, despre trei care au considerat închinarea la Profet, pacea fie asupra lui, mici, și au spus că asta pentru că toate păcatele lui au fost iertate. Unul dintre ei a spus că se roagă toată noaptea, al doilea că postește toată ziua, iar al treilea a refuzat să se căsătorească. Când aceste cuvinte au ajuns la Profet, el a spus: ai spus aceste cuvinte, dar eu sunt mai umil și mai fricos de Allah decât tine, dar în același timp postesc și nu postesc, mă rog și dorm și mă căsătoresc. Și dacă cineva vrea să se îndepărteze de calea mea, atunci nu este de la mine.
De asemenea, în relatarea musulmanilor se mai spune că unii dintre ei au spus că nu mănâncă carne, iar alții au spus că nu dorm pe pat.
6. Hadithul lui Osman ibn Maz-un și Ali ibn Abi Talib. Ayat „O, cei care crezi! Nu interzice [să mănânci] bunurile plăcute pe care Allah ți le-a permis” (Meal 87), a fost dezvăluit cu privire la Uthman ibn Maz-un și prietenii săi care doreau să renunțe la carne, femei și unii chiar s-au gândit să-și îndepărteze organele genitale. Există și alte narațiuni care oferă informații suplimentare, dar acestea sunt suficiente pentru a transmite esența poveștii.
După cum vedem, în aceste hadith-uri există o interdicție împotriva excesului, dar, pe de altă parte, aflăm că seleph a arătat un zel uimitor în închinare. Răspunsul este aici, așa cum scrie Imam Leknevi în următoarele:
În hadith-ul lui Khawl, aflăm că Profetul, pacea fie asupra lui, nu i-a interzis să se închine mult, dar i-a interzis să se îmbrace atât de mult, încât să nu suporte, iar în cele din urmă va duce ea la apatie.
În hadith, Zeyneb Profetul, pacea fie asupra lui, i-a interzis să se roage, ținându-se de frânghie de oboseală, nu există nicio discrepanță în asta, acest lucru nu se poate face.
În hadith, Abdullah Profetul, pacea fie asupra lui, știa că nu poate continua să facă atât de mult pe cât s-a angajat, așa că i-a arătat o cale mai ușoară care i se potrivește. Acest hadith afirmă, de asemenea, că afacerile suplimentare nu ar trebui să încalce îndeplinirea obligațiilor.
Hadith-ul lui Abu Darda afirmă că închinarea excesivă nu ar trebui să ducă la apatie și la încălcarea drepturilor altora.
În hadith-ul despre cei trei, Profetul, pacea fie asupra lui, spunea că nu este de la el cine crede că Profetul nu s-a străduit suficient pentru că păcatele i-au fost iertate. De asemenea, nu este de la cel care crede că a lua mai mult decât a prescris Allah este calea cea dreaptă. Aceste credințe eronate au fost motivul cenzurii profetului, pacea fie asupra lui.
În hadith-ul lui Osman ibn Maz-un aflăm că Profetul, pacea fie cu el, le-a interzis să introducă interdicții și obligații în religie pe care Atotputernicul nu le-a stabilit în religie. După cum putem vedea, aceste hadith-uri nu interzic zelul în închinare, ci ghidează și instruiesc către un zel moderat, care poate fi diferit pentru fiecare persoană. Condiția aici este ca diligența să nu conducă la oboseală, apatie, slăbiciune care cauzează încălcarea drepturilor sau neîndeplinirea îndatoririlor sau poate distruge persoana însăși. De asemenea, aceste hadith-uri interzic credința că cineva care este sârguincios în închinare poate fi mai bun decât profetul, pacea fie asupra lui. Într-adevăr, Trimisul lui Allah a venit ca o milă pentru lumi, iar calea și exemplul lui îi îmbrățișează pe toți oamenii, slabi, puternici, tineri și bătrâni, moderati și zelos în închinare.
Tot aici, zelul în închinare nu ar trebui să înstrăineze o persoană de spiritul și conținutul interior al închinării, atunci când dorința de cantitate lipsește condiții spirituale precum înțelegerea și smerenia. Un indiciu al acestui lucru îl găsim în cuvintele Profetului, pacea fie asupra lui, când a spus: cel care o citește mai repede de trei zile nu va înțelege Coranul. Acest hadith se aplică și altor ritualuri, cum ar fi rugăciunea.
Aceasta include și cazul în care o persoană pune mai mult pe ea însăși și acest lucru îi împinge pe alții de la religie. Prin urmare, dacă o persoană, în toate condițiile menționate, este capabilă de un zel excesiv, nu ar trebui să impună acest lucru altora. Se spune că Muadh ibn Jabal a recitat sure lungi în rugăciunea congregației, iar apoi unii oameni s-au plâns. Trimisul lui Allah, pacea fie asupra lui, s-a supărat și a spus: printre voi sunt cei care împing oamenii de la religie. Dacă cineva face o rugăciune colectivă, să o scurteze, pentru că printre oameni sunt bătrâni, slabi și cei nevoiași.
Astfel vom descoperi că în Islam calea îmbrățișează atât moderația, cât și zelul în închinare, în funcție de capacitățile persoanei. Ambele căi duc la același rezultat dacă o persoană îl alege. Ceea ce pentru unul va fi mântuire și educație, pentru altul poate fi distrugere. În Coran găsim ambele instrucțiuni: „O, voi care credeți! Teme-te de Allah cum trebuie” (Familia lui Imran 102) și „Teme-te de Allah cât de mult poți” (Înșelăciune reciprocă 16).
După cum au scris imamii Ibn Hajr și Nawawi, zelul în închinare, pe lângă condițiile care au fost deja date, este permis și dacă o persoană nu are convingeri care contrazic ușurința și moderația religiei. De exemplu, convingerea că numai zelul excesiv și abstinența de la ceea ce este permis este singura cale corectă. Puteți vedea ce scrie Imam Nawawi în al-Adhkar cu privire la modul în care Coranul a fost citit din scoarță în scoarță în seleph. Vom constata că diferențele sunt foarte mari, de la citirea Coranului în două luni, la citirea Coranului de patru ori într-o zi.
După această scurtă analiză, putem spune că zelul în închinare, sub rezerva condițiilor de mai sus, nu este o inovație.
Adăugiri utile
Un plus util: inovațiile, precum păcatele, vin în grade diferite. Există păcate mici și mari care se referă la apostazie și altele care nu. De asemenea, inovații. Prin urmare, nu orice inovație este mai rea sau mai teribilă decât păcatul. Aici fiecare caz individual ar trebui comparat și cântărit. De exemplu, o inovație care nu duce în afara islamului este mai ușoară decât un păcat care duce în afara islamului.
Un plus util: oamenii de știință numesc o persoană un păcătos sau un adept al inovațiilor, acest lucru se face numai în literatura de specialitate limitată, care a fost numită cărți „jerha”. Acest lucru se face pentru a fi utilizat în verificarea autenticității hadithurilor, numai atunci când este necesar. Oamenii de știință, care sunt numiți oameni de știință „jerkha”, au spus că acesta este singurul caz în care „gyba” este interzis. Ei vorbeau despre păcate sau vicii umane doar pentru a verifica autenticitatea hadith-ului; în alte cazuri era interzis. Monitorizarea deficiențelor musulmanilor, urmărirea greșelilor sau păcatelor lor, pentru a raporta apoi și a face public acest lucru este strict interzisă. Oricine va face asta, Allah îl va dezonora în această viață și în Viața de Apoi, ca Mesager al lui Allah, pacea fie asupra lui, avertizat într-un hadith faimos.
Și aici ar trebui să se distingă clar inovațiile, precum și păcatele. Există păcate care nu afectează autenticitatea hadith-ului, la fel ca inovațiile. Se știe că imamul Bukhari transmite hadith-uri de la adepții unor inovații și mișcări errate. Colecția sa conține hadithuri de la Kharijiți, șiiți și altele. Aici a fost important să se determine dacă inovația sau eroarea ar permite unei persoane să mintă într-un hadith sau să inventeze un hadith. De exemplu, Kharijiții credeau că a minți într-un hadith înseamnă a deveni un necredincios. Aceasta înseamnă că Kharijiții cu frică de Dumnezeu pot fi transmițători adevărați de hadith. Aducem asta pentru ca musulmanii să înțeleagă că nu este permis să scrie sau să vorbească despre cineva că este pierdut, sau urmează inovații etc. fara urgenta. De asemenea, dacă o persoană are concepții greșite cu privire la anumite chestiuni, aceasta nu înseamnă că avem voie să avertizăm împotriva acelei persoane în general sau să raportăm public oamenilor fără un scop anume.
Trebuie amintit că există o interdicție strictă de a urmări inovațiile sau de a inventa inovații. Dar ceea ce poate induce în eroare este prevalența inovației și aprobarea ei universală. Nu schimba nimic. Fudayl ibn Iyad a spus: „Urmează calea cea dreaptă, iar numărul mic al celor care o urmează nu vă va face rău. Feriți-vă de concepții greșite și nu vă lăsați înșelați de numărul mare de cei care se găsesc acolo.”
Astfel, Muaz ibn Jabal a spus: „Ai grijă de necazurile care te așteaptă și care vor veni după tine. Atunci va fi multă bogăție. Și se va deschide Coranul, iar credinciosul și ipocritul, bărbatul și femeia, adultul și copilul, liberul și sclavul, îl vor citi. Și cineva va spune: „De ce nu mă urmează, pentru că am citit Coranul? Nu mă vor urma până nu voi veni cu ceva nou.” Prin urmare, ferește-te de inovații, pentru că inovația este o iluzie. Și ferește-te de amăgirile unui înțelept, pentru că Shaitan poate rosti un cuvânt greșit în limba unui înțelept și poate un ipocrit va rosti un cuvânt de adevăr” (Abu Dawud). Îi cerem lui Allah Atotputernicul să ne arate adevărul și să ne facă adepții lui.

„El vine la moschee doar de dragul lui Allah Atotputernicul, el este oaspetele lui Allah până când părăsește moscheea.”

S-a raportat că Auzaga (r.g.) a spus: „Terminarea următoarelor cinci acte înseamnă urmarea Mesagerului lui Allah (s.w.w.) și evlavia: săvârșirea rugăciunii congregaționale, urmarea Sunnah a Profetului (s.a.w.), construirea unei moschei, citirea Coranului și lupta pe calea lui Allah Atotputernicul.”

S-a povestit că Hasan bin Ghali a spus: „ Trei sunt vecini cu Allah Ta'ala. Primul- o persoană care a venit la moschee. El vine la moschee doar de dragul lui Allah Atotputernicul, este un oaspete al lui Allah până când părăsește moscheea. Al doilea- o persoană care își vizitează fratele musulman. Își vizitează fratele musulman doar de dragul lui Allah Atotputernicul și este un vizitator al lui Allah până când îl părăsește pe fratele său musulman. Al treilea- o persoană care pornește într-o călătorie cu intenția de a efectua Hajj sau Hajj-Umrah obligatoriu. El pleacă într-o călătorie numai de dragul lui Allah Atotputernicul și este unul dintre mesagerii lui Allah până când se întoarce la familia sa.”

S-a mai spus: „Credinciosul Trei cetăţi Primul- moschee. Al doilea- pomenirea lui Allah Atotputernicul și al treilea cetate - citirea Coranului. Dacă un credincios se află într-una dintre aceste cetăți, atunci el este salvat de Satana.”

Hasan Basri (r.g.) a spus: „Sarcina principală a houris paradisului este curățarea moscheilor și construcția lor.”

Ghumar bin Khattab a spus: „Moscheile din această lume sunt casele lui Allah Ta'ala. O persoană care se roagă într-o moschee merge la moschee pentru a-l vedea pe Allah.”

Fakih a spus: „Respectul pentru moschei constă în cincisprezece puncte. Primul punct: După ce intri în moschee, salută oamenii care stau acolo. Dacă nu este nimeni acolo sau cei care sunt vor efectua namaz, atunci trebuie să spuneți: „Assalamu galaina mir-rabbin wa gala gibadi-Llyakhis-salihin.” Al doilea:înainte de a vă așeza, faceți o rugăciune de două rak'ah, pentru că, într-adevăr, Mesagerul lui Allah (s.a.w.) a spus: „Pentru fiecare lucru există sana (lauda). Sanaaa moscheii - rugăciunea a doi rak'ah."

Al treilea: nu cumpărați sau vindeți în moschee. Al patrulea: Nu curățați sângele de o sabie din moschee. A cincea: nu căuta un obiect pierdut. Şaselea: Nu ridicați vocea în moschee decât în ​​amintirea lui Allah Atotputernicul. Al șaptelea: nu vorbi despre lucruri lumești.

Al optulea: nu trece peste capetele oamenilor. Nouălea: nu te certa despre locul din moschee. Al zecelea: nu asupri pe nimeni din rânduri. Unsprezecelea: nu mergeți în fața celui care se roagă. Al doisprezecelea: nu scuipa în moschee. Treisprezecelea: Nu pocni din degete. Al paisprezecea: curăță moscheile de impurități. Al cincisprezecelea: sporește amintirea lui Allah Atotputernicul.”

Hassan a raportat că, într-adevăr, Profetul nostru (s.a.w.) a spus: „Va veni o vreme pentru ummah-ul meu în care oamenii vor vorbi despre chestiuni lumești în moschei, nu le va păsa de Allah și nu vor fi interlocutorii lor.”

Zuhri a raportat de la Abu Hurayrah (Allah să fie mulțumit de el) că, într-adevăr, Mesagerul lui Allah (s.a.w.) a spus: „Cei care și-au părăsit patria natală patru: Coranul în inima celor nedrepți (cruzi), moscheea printre oamenii care nu se roagă, Coranul într-o casă în care nu îl citesc și o persoană bună (cuvioasă) cu un popor rău.”

Anas bin Malik (Allah să fie mulțumit de el) a raportat, de asemenea, că Mesagerul lui Allah (s.a.w.) a spus: „Gascheile se vor ridica. Vor fi ca cămilele cu cocoașe albe. Picioarele acestor cămile vor fi din chihlimbar, gâtul lor de șofran și capetele lor de mosc parfumat. Frâiele acestor cămile vor fi făcute din smarald verde. Conducătorii acestor cămile vor fi muezini.

Imamii îi vor urma. Ele, împreună cu cămilele, vor traversa Piața Qiyamata ca un fulger. Oamenii din Qiyamat vor spune: „Aceștia sunt îngeri, profeți și mesageri apropiați de Allah”. Le va fi anunțat: „O, oameni din Qiyamat, ei nu sunt îngeri, nu profeți sau mesageri, ci sunt comunitatea lui Muhammad (s.g.v.), care a întreținut rugăciunea cu jamaat (rugăciunea colectivă).”

Wahb bin Munabbih (r.g.) a spus: „Gamoseile vor fi construite în Ziua Judecății. Vor arăta ca haine țesute din perle și iahturi. Și atunci aceste moschei vor apărea pentru oamenii lor.”

Din cartea „Tanbikhul gafilin”

Este frig și plouă torenţială în prima zi de toamnă în Toronto, dar vremea nu îi descurajează pe musulmani care se adună la Moscheea Unității, un spațiu de rugăciune improvizat într-un centru de sănătate pentru femei. La această moschee participă musulmani LGBT care au imigrat recent în Canada, tineri musulmani LGBT născuți în această țară, oameni care s-au convertit recent la islam și aliați. Mulți dintre cei prezenți și-au putut găsi comunitatea doar aici: unii sunt respinși în țările lor pentru orientarea lor sexuală și identitatea de gen, unii sunt priviți cu dispreț în comunitatea LGBT din Canada.

El-Farouq Khaki este o figură tată care susține la care se îndreaptă tinerii musulmani LGBT. În predicile sale, el nu enumeră ce este posibil și ce nu este. În schimb, vorbește despre îngrijirea de sine, despre vindecare - teme importante pentru membrii comunității, dintre care majoritatea au fost traumatizați de respingerea familiei și a moscheilor convenționale. Una dintre persoanele care s-a apropiat de El-Farouq vorbește despre oja halal pe care o folosește. Unele mărci au început să producă lac care permite trecerea apei, în special pentru femeile musulmane - cea obișnuită nu le permite să efectueze curățarea rituală înainte de rugăciune.

Khaki se întreabă dacă un astfel de lac este într-adevăr necesar: „Sunt unghiile murdare când aplici oja? Este puțin probabil ca cineva să picteze unghiile murdare cu lac.”

În Moscheea Unității, totul poate fi discutat, totul poate fi certat. Aici sunt încurajate conversațiile despre experiențele religioase personale. Experiența personală a lui Haki explică de ce a decis să creeze o moschee care să fie un spațiu sigur pentru oricine se simte nesigur: a crescut în Tanzania, unde a fost unul dintre puținii oameni cu pielea maro din majoritatea neagră. După aceea, s-a mutat cu familia în Canada. Se simțea ca o minoritate peste tot. Părinții lui Khaki au crescut în comunitatea șiită, dar când Khaki era copil, au devenit suniți - ca urmare, el însuși se simte ca un străin în ambele direcții. A încercat să fie sunnit, dar și-a dat seama că acest lucru nu se potrivea relației lui cu islamul.

„Cred că mulți oameni înțeleg asta, în special noii convertiți”, explică Haki. - „Profetul Muhammad nu era sunnit, nu era șiit. Aceste cuvinte nu înseamnă nimic pentru mine.”

Khaki este sceptic cu privire la ritualuri stricte precum citirea Coranului sau rugăciunea, care sunt obligatorii în majoritatea moscheilor, fără a înțelege semnificația acestor ritualuri. Moscheea Unității are o abordare unică a rugăciunii: în moscheile tradiționale, femeile și bărbații se roagă separat, dar aici toți stau împreună.

Puteți observa imediat că oamenii din Moscheea Unității sunt îmbrăcați în absolut orice fel: unele musulmane poartă hijab, altele sunt acoperite cu tatuaje și se roagă cu capul descoperit.

„Un imam bun nu va reduce identitatea spirituală a unei persoane la îmbrăcăminte”, spune Khaki. „Rolul meu principal este consilierea. Orice altceva este un ritual, iar ritualul nu are sens în sine. Este frica tot ce are nevoie o comunitate? Dar integritatea și iubirea? Acesta este rolul principal al comunității religioase.”

Poate că accentul pus pe sănătatea și bunăstarea spirituală a comunității este ceea ce atrage aliații cărora le place să se identifice cu o moschee în care toată lumea este binevenită.

„Moscheea își asumă acest rol pentru că lumea îl abandonează. Nu este suficient să spui pur și simplu că „Islam” se traduce prin „pace”. Oamenii încearcă doar să se calmeze. Dacă islamul ar însemna pace, atunci un miliard și jumătate de musulmani ar schimba planeta în bine. Dar ei nu fac asta”, spune Khaki.

Nevoia de auto-reflecție și reflecție asupra modului în care moscheile îndeplinesc nevoile comunităților este ceva la care Haki a reflectat, împreună cu mulți alți musulmani LGBT care au fost intervievați în săptămânile de după Orlando.

În septembrie, singura moschee din capitală va fi inaugurată la Minsk. Komsomolskaya Pravda a aflat istoria construcției sale de pe buzele muftiului șef al Belarusului Abu-Bekir Shabanovici.

Pe locul primei moschei din Minsk a fost construit un restaurant

Primii musulmani au apărut la Minsk în secolul al XV-lea, spun istoricii. Aceștia au fost foști tătari din Crimeea captivi care au luat parte la raiduri pe pământurile lituaniei și au fost înfrânți în 1506 lângă Kletsk de trupele prințului Mihail Glinsky. Ei locuiau în zona Nemiga, unde se află acum Hotelul Planet; acea regiune era numită suburbia tătară. Acolo unde se află acum Hotelul Yubileiny, prima moschee din Minsk a apărut în jurul anului 1599; era din lemn.

S-au rugat acolo aproape trei secole, iar în anul 1900 au decis să construiască în locul lui unul nou, din piatră. Au ridicat-o repede - la 25 octombrie 1902 a avut loc sfințirea.

O clădire frumoasă din piatră, cu o cupolă centrală mare și un minaret înalt cu mai multe etaje, construită în stil bizantin, se remarcă prin grația și modestia arhitecturii sale, iar în aspectul său este una dintre cele mai bune clădiri din Minsk, ziarul „ Minsky Listok” a scris atunci.

Moschee de piatră, începutul secolului XX. Acum, acest loc este restaurantul Hotelului Yubileiny.

Moscheea nu a fost distrusă în anii 30, dar în 1936 a fost predată biroului Gastronom, iar în ea erau depozitate legume și produse alimentare. În timpul ocupației germane, moscheea era goală; după eliberare, slujbele au început să aibă loc din nou acolo.

Dar deja în 1949, prin decizia comitetului executiv al orașului, comunitatea musulmană din Minsk a fost dizolvată, iar clădirea a fost transferată la DOSAAF. Apoi au început să construiască Park Highway (acum Pobediteley Avenue) și Hotelul Yubileiny lângă moschee. În 1964, a fost aruncat în aer, iar pe acel loc a fost construit un hotel restaurant - acum există un cazinou acolo.

În fața clădirii Hotelului Yubileiny în construcție, puteți vedea vechea moschee Minsk. Foto: din cartea lui V. Kirichenko „Minsk. Calea de zece ani a capitalei. 1960-1969”.

În anii 70, vechiul cimitir tătar a fost și el distrus - din el a fost făcut un parc (acum este între străzile Ignatenko, Tatarskaya și Griboyedov).

Decizia de a finaliza construcția a fost luată personal de Erdogan

Reînvierea asociațiilor religioase musulmane din Belarus a început după perestroika, în anii 90. Pentru construirea moscheii, autoritățile au alocat teren în apropierea fostului cimitir tătăresc - același care a fost transformat în grădină publică.

Prima piatră de construcție a fost pusă în 1997, în timpul sărbătoririi a 600 de ani de la așezarea tătarilor pe pământurile Belarusului. Lucrarea urma să fie finanțată de Fundația Ligii Islamice Mondiale (Rabita), alocand 2,05 milioane de dolari.

Estimările nu au luat în considerare finisarea clădirii și diferitele infrastructuri”, a declarat muftiul șef al Belarusului, Abu-Bekir Shabanovich, pentru KP. - Ulterior, finanțarea s-a oprit, iar construcția s-a oprit la nivelul mijlocului etajului.

Potrivit muftiului, au existat neînțelegeri între parteneri - conturile saudite au fost înghețate din cauza sancțiunilor occidentale. Anii au trecut, clădirea neterminată a rămas înghețată în spatele copacilor fostului cimitir tătar.

Al doilea pas către construcție a fost făcut în 2013.

Am întocmit un nou deviz și l-am predat fraților noștri turci împreună cu descrierea”, continuă Abu Bekir. - Le-a plăcut totul foarte mult, documentele au fost puse pe masa președintelui turc Recep Tayyip Erdogan. Și a decis că construcția moscheii din Minsk ar trebui continuată. A fost nevoie de trei ani pentru a finaliza lucrarea. Sponsor a fost Direcția Afaceri Religioase din Turcia. Conform estimărilor mele preliminare, au cheltuit cel puțin 4 milioane de dolari pentru a finaliza construcția la cheie.

Muezinul nu cheamă credincioșii din turn la rugăciune

Ei plănuiau deschiderea ceremonioasă a moscheii pe 29 iulie, președintele Erdogan era planificat să participe... Dar vizita a eșuat - după tentativa de lovitură de stat, legea marțială a fost introdusă în Turcia, situația rămâne tensionată și acum. Potrivit Komsomolskaya Pravda, deschiderea moscheii și vizita lui Erdogan au fost planificate pentru septembrie.

Între timp, să facem o plimbare prin moscheea însăși.

Această clădire a fost construită după imaginea și asemănarea moscheii de piatră din Minsk, construită acum 115 ani, doar volumele au fost mărite de mai multe ori”, a condus turul Abu Bekir. - Vom deschide un muzeu la parter - aici va fi prezentată viața de 600 de ani a musulmanilor din Belarus. Mai sunt multe alte spații: o sală de adunări cu 250 de locuri, o bibliotecă și săli de clasă, o sală de securitate cu monitoare CCTV.

Separat, muftiul ne duce în camera unității de încălzire - aceasta este o sală mare cu multe conducte, pompe și alte echipamente.

Deoarece musulmanii se roagă în timp ce stau pe podea, podelele moscheii sunt încălzite pe toate cele trei niveluri, explică el. - Blocul sanitar si igienic are si caracteristici proprii: in cartierul pentru barbati si femei sunt 32 de locuri pentru spalarea picioarelor - aceasta este o procedura obligatorie inainte de inceperea rugaciunii.

Nivelul de deasupra este cea mai mare și mai importantă încăpere a moscheii - sala de rugăciune. Întreaga sa zonă este acoperită cu un covor special - nu este călcat în picioare.

La capătul sălii se află un baldachin de lemn - aceasta este structura în care se ridică imamul (clerul care ține predica). Cu un nivel mai înalt este un balcon semicircular mare; închinătorii pot sta, de asemenea, pe el.

Sala de rugăciune este decorată cu un candelabru imens, iar bolțile sunt decorate cu medalioane ale diferitelor națiuni musulmane. Candelabru atârnă sub cupolă, care este acoperită la exterior cu cupru special fabricat în Germania - ei promit că, timp de 50 de ani, stratul nu se va oxida sau decolora.

Și în apropiere, lângă zidul exterior, a fost construit un minaret - acesta este un turn din care muezzinul (asistentul imamului) cheamă credincioșii la rugăciune.

Cu toate acestea, am abandonat această practică în Minsk - eu personal am luat această decizie după apeluri de la locuitorii caselor învecinate”, a explicat Abu-Bekir.

ȚINE LEGĂTURA!

Câți musulmani și moschei sunt în Belarus?

Moscheea Catedralei Minsk poate găzdui simultan până la 2 mii de credincioși.

Astăzi, aproximativ 30 de mii de musulmani trăiesc în Belarus - aceștia sunt oameni de 32 de naționalități”, a spus muftiul șef al Belarusului. - În Minsk sunt aproximativ 10 mii de musulmani. Ușile moscheii noastre sunt întotdeauna deschise pentru toată lumea.

În ceea ce privește numărul de moschei din Belarus, datele variază.

În acest sens, separ moscheile și casele de cult - acestea sunt lucruri puțin diferite”, spune Abu Bekir. - Există șapte moschei în Belarus: cea mai veche este în Ivye, există și o moschee în Smilovichi, Novogrudok, Lovchitsy, Slonim și Oshmyany. Există case de rugăciune în Vidzy, Molodechno, Kletsk, Brest, Mogilev și Gomel.

Moscheea musulmană din Minsk. Pavel MARTINCHIK

Toată lauda fie lui Allah.

Există cazuri în care este permis să se țină o a doua rugăciune în congregație și cazuri în care nu este permisă.
Este interzis atunci când oamenii sunt de acord în prealabil să vină la moschee după ce imamul a făcut prima rugăciune comună. De asemenea, este interzis atunci când a doua rugăciune din moschee se transformă în ceva permanent, sistematic, cum ar fi atunci când se stabilește că prima rugăciune comună va fi la un anumit moment, iar a doua la un alt moment.
Acest lucru este în mod clar interzis deoarece duce la dezbinarea musulmanilor și oamenii încetează să caute prima rugăciune.

Dar dacă a doua rugăciune congregațională este săvârșită în moschee neintenționat, fără niciun acord, cum ar fi atunci când un grup de oameni intră în moschee după ce imamul a terminat de rugat și se roagă împreună, atunci există opinii diferite în acest sens. Viziunea corectă este că acest lucru este permis și mustahab, deoarece aduce o recompensă pentru rugăciunea împreună.

Shaykh ibn 'Uthaymeen (rahimahullah) a spus, descriind cazul celei de-a doua rugăciuni din moschee: În ceea ce privește primul scenariu, când două rugăciuni comune sunt efectuate în mod constant în moschee, atunci aceasta este fără îndoială makrooh, dacă nu haram, deoarece este un bid'ah (inovație) și nu a fost cunoscut de la Profet (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) și de la tovarășii săi.
Un alt exemplu este al-Masjid al-Haraam, până când guvernul saudit a schimbat-o, au existat patru jamaat fiecare cu câte un imam: imamul hanbali a condus rugăciunea pentru hanbali, imamul Shafi i-a condus pe șafii, imamul Maliki i-a condus pe Maliki. , iar Hanafii Imamul i-a condus pe Hanafi. Ei au spus: Acesta este locul lui Shafi, acesta este locul lui Maliki, acesta este locul lui Hanafi și acesta este locul lui Hanbali.
Dar regele Abdul Aziz a intrat în Mecca și a spus: „Acest lucru desparte ummah, adică. Umma musulmană este împărțită într-o singură moschee, iar acest lucru nu este permis. Prin urmare, i-a unit pe toți în spatele unui imam. Și aceasta a fost una dintre faptele sale bune și demne (Allah să aibă milă de el)
Împărțirea Ummah este interzisă.
Mai mult decât atât, acest lucru duce la lene, deoarece oamenii pot spune: Dacă există o a doua rugăciune în congregație, atunci vom aștepta până când va veni al doilea grup și oamenii nu se mai străduiesc să participe la prima rugăciune congregațională în spatele imamului.”

Apoi a menționat al doilea incident și a spus:
„În ceea ce privește al doilea caz, atunci când acest lucru se întâmplă fără acordul prealabil, adică. Există un imam permanent în moschee, dar uneori două sau trei persoane întârzie dintr-un motiv întemeiat, apoi oamenii de știință sunt împărțiți în această problemă.
Unii savanți au spus că rugăciunea congregațională nu trebuie repetată, adică. fiecare ar trebui făcut separat.
În primul rând: hadith-ul lui Ubay ibn Ka'b, conform căruia Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a spus: „Un om care se roagă cu altul este mai bine decât să se roage singur și să te rogi cu doi oameni este mai bine decât să te rogi cu o persoana. Cu cât sunt mai mulți oameni, cu atât îi este mai plăcut lui Allah.” Povestit de Abu Dawud (554) și un Nasai (843). Aceasta afirmă clar că este mai bine să te rogi cu o altă persoană decât singur. Dacă spunem că nu ar trebui să existe o a doua rugăciune în congregație, atunci aceasta înseamnă că am ales alegerea mai puțin preferată, iar acest lucru este contrar textului.
În al doilea rând: Într-o zi, Mesagerul lui Allah (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) stătea cu tovarășii săi și un bărbat a venit după ce au terminat de rugat împreună. El (Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui)) a întrebat: „Cine îi va da pomană acestui om și se va ruga cu el?” Unul dintre oameni s-a ridicat și s-a rugat cu bărbatul” Tirmidhi (220). Acest lucru arată clar că rugăciunea în congregație poate fi făcută după rugăciunea congregațională constantă, deoarece Profetul (pacea și binecuvântarea lui Allah fie asupra lui) a acceptat ca cineva să se roage cu acel om. Dacă cineva spune că aceasta este caritate și când doi bărbați întârzie și fac a doua rugăciune împreună în moschee, atunci fac ceea ce este obligat să facă, atunci răspunsul poate fi că Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) a ordonat să înfăptuiască acest act de binefacere și să se roage cu acel om, celui care a săvârșit deja rugăciunea, atunci nu este prescris ca persoana care încă nu a făcut rugăciunea să se roage cu acest om?
Al treilea scenariu este atunci când moscheea este situată într-o piață sau pe un drum etc. Dacă este o moschee într-o piață unde oamenii vin și pleacă, și doi sau trei sau zece bărbați se adună, se roagă și apoi pleacă, așa cum se întâmplă în moscheile din piețe, atunci nu este makruh să repeți rugăciunea împreună. Unul dintre savanți a spus: Există un consens în această chestiune și nu există o diferență de opinie, pentru că este o moschee în care vin și pleacă diferite grupuri și nu există un imam permanent în spatele căruia oamenii să se poată uni. al-Sharh al-Mumti” (4/227-231).
Îi putem sfătui pe frații noștri să se împace și să încerce să se unească și să pună capăt diferențelor, dezunității și egoismului. Ar trebui să încerce să mențină unitatea și armonia; poate fi acesta un motiv de dezbinare și certuri?
Avem exemplul lui Abdullah ibn Musud (Radia Allahu Anhu) care l-a criticat pe Uthman (Radia Allahu Anhu) pentru că a săvârșit rugăciunea completă în Mina, dar, în ciuda acestui fapt, a făcut și rugăciunea completă. Întrebat despre asta, el a spus: „Diviziunea este rea” Abu Dawud (1960).
Printre indicii ale importanței unității este faptul că un număr mare de cercetători au spus că este permis ca imam să omite anumite tipuri de sunnah pentru a uni oamenii, așa cum a spus Shaykh ul Islam ibn Taymiyyah:

„Dacă imamul crede că o acțiune este mustahab, dar oamenii care se roagă în spatele lui nu o consideră mustahab și o săriește de dragul unității și armoniei, atunci este mai bine. Un exemplu în acest sens este rugăciunea Witr, cu privire la care există trei opinii:
1. Witr-ul poate fi executat doar în trei rak'ah, precum Maghrib, iar aceasta este opinia oamenilor din Irak
2. Witr-ul poate fi efectuat doar într-un singur rak'ah separat, aceasta este opinia multor oameni din Hijaz
3. Ambele opinii sunt acceptabile, aceasta este opinia lui Shafi, Ahmad și alții și aceasta este opinia corectă, în ciuda faptului că au preferat un rak'ah separat.
Dacă imamul crede că ar trebui săvârșit separat, iar oamenii din spatele lui cred că Witr ar trebui să fie făcut ca Maghrib și el este de acord cu ei pentru a se uni, atunci este mai bine, pentru că Profetul (pacea și binecuvântările lui Allah fie asupra lui) i-a spus lui Aisha: „Dacă oamenii tăi nu ar fi scăpat de jahiliyya atât de recent, aș fi distrus Kaaba și aș fi construit-o la nivelul pământului și cu două uși, una pentru intrare și cealaltă pentru ieșire.” Dar a refuzat ceea ce era în opinia lui cel mai bun, pentru a nu înstrăina oamenii. Dacă o persoană crede că citirea basmalei cu voce tare este corectă, dar în spatele lui există oameni care nu cred așa, sau invers, atunci dacă este de acord cu ei, atunci este mai bine.”
al-Fataawa al-Kubra (2/118).

Îi rugăm lui Allah să ne îndrume pe calea cea bună.