În ultimii ani, Orientul Mijlociu a devenit scena unor evenimente mondiale semnificative. Primăvara Arabă, prăbușirea dictaturilor, războaiele și confruntarea continuă între jucători influenți din regiune au devenit cele mai importante subiecte în relațiile internaționale. Recent a devenit cunoscut faptul că cele mai mari pierderi ale coaliției arabe de la începutul ostilităților din Yemen. Bătăliile politice și militare umbrite adesea unul dintre principalele aspecte ale contradicțiilor vechi de secole - conflictele religioase. Lenta.ru a încercat să afle ce impact are despărțirea dintre suniți și șiiți asupra situației din regiune și care sunt motivele acesteia.

Shahada

„Eu mărturisesc că nu există alt Dumnezeu decât Allah și mărturisesc că Muhammad este profetul lui Allah”, aceasta este shahada, „mărturie”, primul pilon al islamului. Aceste cuvinte sunt cunoscute de fiecare musulman, indiferent în ce țară din lume trăiește și indiferent ce limbă vorbește. În Evul Mediu, a spune Shahada de trei ori „cu sinceritate în inimă” în fața unui oficial însemna acceptarea islamului.

Contradicțiile dintre suniți și șiiți încep cu această scurtă declarație de credință. La sfârșitul shahadei lor, șiiții adaugă cuvintele „... și Ali este un prieten al lui Allah”. Califul ortodox Ali ibn Abu Talib este unul dintre primii conducători ai tânărului stat islamic, un văr al profetului Mahomed. Uciderea lui Ali și moartea fiului său Hussein au devenit prologul unui război civil în cadrul comunității musulmane, care a împărțit comunitatea unică - ummah - în suniți și șiiți.

Suniții cred că califul ar trebui să fie ales prin votul umma printre cei mai demni oameni ai tribului Quraysh, din care provine Muhammad. Șiiții, la rândul lor, pledează pentru imamat - o formă de conducere în care cel mai înalt lider este atât un lider spiritual, cât și politic. Potrivit șiiților, numai rudele și descendenții profetului Mahomed pot fi imami. În plus, potrivit președintelui Institutului de Religie și Politică, Alexander Ignatenko, șiiții consideră Coranul, folosit de suniți, ca fiind falsificat. În opinia lor, versetele (versurile) care vorbesc despre necesitatea numirii lui Ali drept succesor al lui Mahomed au fost îndepărtate de acolo.

Foto: Necunoscut / Muzeul Brooklyn / Corbis / EastNews

„În sunnism, imaginile din moschei sunt interzise, ​​iar în „Husseinyah” șiiți există o mulțime de imagini cu Hussein, fiul lui Ali. Există chiar și mișcări în șiism ai căror adepți sunt forțați să se închine. În moscheile lor, în loc de ziduri și un mihrab (o nișă care indică direcția spre Mecca - aproximativ „Tapes.ru”) au fost instalate oglinzi”, a spus Ignatenko.

Ecouri de schismă

Diviziunile religioase sunt suprapuse pe cele etnice: sunnismul este în primul rând religia arabilor, iar șiismul persanilor, deși există multe excepții. De mai multe ori crimele, jafurile și pogromurile au fost explicate prin dorința de a pedepsi ereticii. În secolul al XVIII-lea, de exemplu, wahhabii sunniți au capturat orașul sfânt șiit Karbala și au efectuat masacre acolo. Această crimă nu a fost încă iertată sau uitată.

Foto: Morteza Nikoubazl / Zuma / Global Look

Astăzi, fortăreața șiismului este Iranul: ayatollahii consideră că este de datoria lor să îi protejeze pe șiiții din întreaga lume și să acuze țările sunite din regiune că îi opresc. Cele 20 de țări arabe - cu excepția Bahrainului și Irakului - sunt predominant sunite. Suniții sunt, de asemenea, în principal reprezentanți ai numeroaselor mișcări radicale care luptă în Siria și Irak, inclusiv militanți ai Statului Islamic.

Poate că dacă șiiții și sunniții ar trăi compact, situația nu ar fi atât de confuză. Dar în Iranul șiit, de exemplu, există regiunea petrolieră Khuzestan, locuită de sunniți. Acolo au avut loc principalele bătălii în timpul războiului de opt ani Iran-Irak. Monarhiile arabe nu numesc această regiune altceva decât „Arabistan” și nu vor înceta să lupte pentru drepturile sunniților din Khuzestan. Pe de altă parte, liderii iranieni numesc uneori în mod public Bahrainul arab o provincie a Iranului, sugerând că șiismul este practicat de marea majoritate a populației de acolo.

Criza din Yemen

Dar Yemenul rămâne cel mai fierbinte punct de pe linia confruntării sunniți-șiite. Când a început Primăvara Arabă, dictatorul Ali Abdullah Saleh a demisionat în mod voluntar, iar Abd-Rabbo Mansour Hadi a devenit președinte. Tranziția pașnică a puterii din Yemen a devenit un exemplu favorit al politicienilor occidentali care au susținut că regimurile autoritare din Orientul Mijlociu ar putea fi înlocuite peste noapte cu democrații.

Cu toate acestea, curând a devenit clar că acest calm era imaginar: în nordul țării, șiiții Houthi, de care au uitat să țină seama la încheierea înțelegerii dintre Saleh și Hadi, au devenit mai activi. Anterior, Houthii s-au luptat în mod repetat cu președintele Saleh, dar toate conflictele s-au încheiat invariabil la egalitate. Noul lider li s-a părut houthiților prea slab și incapabil să reziste suniților radicali de la Al-Qaeda din Peninsula Arabă (AQAP), care erau activi în Yemen. Șiiții au decis să nu aștepte ca islamiștii să preia puterea și să-i măceleze ca apostați apostați și să lovească mai întâi.

Foto: Khaled Abdullah Ali Al Mahdi / Reuters

Operațiunile lor au progresat cu succes: trupele Houthi s-au unit cu trupele loiale lui Saleh și au traversat rapid țara de la nord la sud. Capitala țării, Sana’a, a căzut și au izbucnit bătălii pentru portul sudic Aden, ultimul bastion al lui Hadi. Președintele și guvernul au fugit în Arabia Saudită. Autoritățile sunite ale monarhiilor petroliere din Golf au văzut o urmă iraniană în ceea ce se întâmpla. Teheranul nu a negat că simpatizează cu cauza Houthi și îi sprijină, dar, în același timp, a spus că nu controlează acțiunile rebelilor.

Speriat de succesele șiiților din Yemen, Riad, cu sprijinul altor țări sunite din regiune, a lansat în martie 2015 o campanie aeriană de amploare împotriva huthiților, sprijinind simultan forțele loiale lui Hadi. Scopul era să-l readucă la putere pe președintele fugar.

Până la sfârșitul lunii august 2015, superioritatea tehnică a coaliției arabe i-a permis să preia o parte din pământurile capturate de la Houthis. Ministrul de externe al guvernului Hadi a declarat că ofensiva asupra capitalei va începe în două luni. Cu toate acestea, această prognoză se poate dovedi a fi prea optimistă: până acum, succesele coaliției sunnite au fost obținute în principal datorită superiorității numerice și tehnice semnificative, iar dacă Iranul decide serios să-și ajute coreligionarii cu arme, situația se poate schimba.

Desigur, ar fi greșit să explicăm conflictul dintre Houthi și autoritățile yemenite doar din motive religioase, dar aceștia joacă un rol semnificativ în noul „mare joc” din Golf - ciocnirea intereselor Iranului șiit și a țărilor sunite. a regiunii.

Aliați reticenți

Un alt loc în care tensiunile sunniți-șiite definesc în mare măsură peisajul politic este Irakul. Din punct de vedere istoric, în această țară, unde majoritatea populației este șiită, funcțiile de conducere au fost ocupate de oameni din cercurile sunite. După răsturnarea regimului lui Saddam Hussein, țara a fost în cele din urmă condusă de un guvern șiit care nu a vrut să facă concesii sunniților, care se regăseau în minoritate.

Nu este de mirare că atunci când radicalii sunniți din Statul Islamic (IS) au apărut pe scena politică, aceștia au reușit să cucerească fără probleme provincia Anbar, populată în principal de coreligionarii lor sunniți. Pentru a recuceri Anbar de la IS, armata a trebuit să recurgă la ajutorul milițiilor șiite. Acest lucru nu a fost pe gustul sunniților locali, inclusiv al celor care au rămas anterior loiali Bagdadului: ei credeau că șiiții doreau să le acape pământurile. Șiiții înșiși nu sunt deosebit de îngrijorați de sentimentele sunniților: de exemplu, miliția a numit operațiunea de eliberare a orașului Ramadi „Te slujim, Hussein” - în onoarea fiului dreptului calif Ali, care a fost ucis. de sunniți. După criticile din Bagdad, a fost redenumit „Te servim, Irak”. Au existat adesea cazuri de jaf și atacuri asupra sunniților locali în timpul eliberării zonelor populate.

Statele Unite, care oferă sprijin aerian unităților irakiene, nu sunt deosebit de entuziasmate de participarea la operațiunile miliției șiite, insistând asupra controlului total al acesteia de către autoritățile de la Bagdad. SUA se tem de influența tot mai mare a Iranului. Deși Teheranul și Washingtonul se află de aceeași parte a baricadelor în lupta împotriva IS, pretind cu sârguință că nu au contact unul cu celălalt. Cu toate acestea, avioanele americane care lovesc pozițiile IS și-au câștigat porecla de „aviație șiită” printre sunniți. Iar ideea că Statele Unite sunt de partea șiiților este folosită activ în propaganda islamistă.

Este semnificativ faptul că până la invazia americană a Irakului, apartenența religioasă a jucat un rol secundar în țară. După cum notează Veniamin Popov, director al Centrului pentru Parteneriat al Civilizațiilor de la Institutul de Studii Internaționale al MGIMO (U), „în timpul războiului Iran-Irak, soldații șiiți s-au luptat între ei; problema cetățeniei, nu a credinței, a venit primul.” După ce ofițerilor sunniți ai armatei lui Saddam Hussein li s-a interzis să slujească în forțele armate ale noului Irak, aceștia au început să se alăture în masă rândurilor islamiștilor. „Până atunci, nici nu s-au gândit dacă sunt suniți sau șiiți”, a subliniat Popov.

încurcătură din Orientul Mijlociu

Complexitatea politicii din Orientul Mijlociu nu se limitează la confruntarea dintre suniți și șiiți, dar are un impact semnificativ asupra a ceea ce se întâmplă, iar fără a lua în considerare acest factor este imposibil să facem o imagine completă a situației. „Putem vorbi despre împletirea contradicțiilor - conflicte religioase, politice, istorice și geopolitice”, notează Ignatenko, „firul inițial nu poate fi găsit în ele și este imposibil să le rezolvăm”. Pe de altă parte, sunt adesea exprimate opinii că diferențele religioase sunt doar un ecran pentru a acoperi interesele politice adevărate.

În timp ce politicienii și liderii spirituali încearcă să dezlege încurcătura problemelor din Orientul Mijlociu, conflictele regiunii se revarsă dincolo de granițele sale: pe 7 septembrie, s-a știut că până la patru mii de militanți IS (grupul terorist „Statul Islamic”, a cărui activitățile sunt interzise în Rusia) au fugit în Europa sub pretextul refugiaților.

(Engleză) Rusă , majoritatea bangash (Engleză) Rusă și niște Orakzai (Engleză) Rusă . Majoritatea locuitorilor regiunii Gorno-Badakhshan din Tadjikistan - popoarele Pamir (cu excepția unora dintre oamenii Yazgulem) aparțin curentului ismaili de șiism.

Numărul șiiților din Rusia este nesemnificativ. Tați care trăiesc în Republica Daghestan, lezginii din satul Miskindzha, precum și comunitățile azere din Daghestan aparțin acestei direcții a islamului. În plus, majoritatea azerilor care trăiesc în Rusia sunt șiiți (în Azerbaidjan, șiiții reprezintă până la 85% din populație).

Ramuri ale șiismului

Tendința predominantă în șiism este imami, printre care a avut loc o scindare în șiiți de doisprezece (Isna'Sharites) și ismailiți. Al-Shahrastani numește următoarele secte ale imamilor (Bakiris, Navusites, Aftahites, Shumayris, Ismailis-Waqifites, Musawitis și Isnaasharis), în timp ce alți ereziografi (al-Ashari, Naubakhti) identifică trei secte principale: Qatites (devenind mai târziu isnaashariți), Șukkariți și Waqifiți.

În prezent, relațiile dintre cei doisprezece (precum și Zaydi) și alte mișcări șiite iau uneori forme tensionate. În ciuda asemănărilor în doctrină, de fapt acestea sunt comunități diferite. Șiiții sunt împărțiți în mod tradițional în două grupuri mari: moderați (șiiți de doisprezece, zaydi) și extremi (ismailiți, alauiți, aleviți etc.). În același timp, începând cu anii 70 ai secolului XX, a început un proces treptat invers de apropiere între șiiții moderați și alauiți și ismailiți.

Doisprezece șiiți (Isna'asharis)

Doisprezece șiiți sau isna'asharites sunt tendința predominantă în cadrul islamului șiit, predominant răspândită în Iran, Azerbaidjan, Bahrain, Irak și Liban, și reprezentată și în alte țări. Acest termen îl desemnează pe Imami șiit, recunoscând 12 imami succesivi din clanul Ali.

Doisprezece imami

1. Ali ibn Abu Talib (mort în 661) - vărul, ginerele și sahab al profetului Mohamed, soțul fiicei sale Fatima, al patrulea și ultimul calif drept.
2. Hasan ibn Ali (mort în 669) - fiul cel mare al lui Ali și Fatima.
3. Hussein ibn Ali (mort în 680) - fiul cel mai mic al lui Ali și Fatima, care a murit martir în bătălia de la Karbala împotriva armatei califului Yazid I.
4. Zain al-Abidin (mort în 713)
5. Muhammad al-Baqir (mort în 733)
6. Jafar al-Sadiq (mort în 765) - fondatorul uneia dintre școlile juridice islamice - madhhab-ul jafarit.
7. Musa al-Kazim (mort în 799)
8. Ali ar-Rida (sau imam Reza), (mort în 818)
9. Muhammad at-Taqi (mort în 835)
10. Ali an-Naqi (mort în 865)
11. al-Hasan al-Askari (mort în 873)
12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) este numele ultimului dintre cei 12 imami. Mahdi în Islam este ca Mesia, care s-a ascuns la vârsta de cinci ani. Această mușamalizare, potrivit șiiților Imami, continuă și astăzi.

Cinci stâlpi de bază ai credinței

Credința șiită se bazează pe cinci piloni principali:

Ismailism

Ismailii sunt adepți ai sectei musulmane șiite. Spre deosebire de isnaașariți (doisprezece), ei recunosc succesiv șapte imami înaintea lui Jafar al-Sadiq, dar după el ei ridică imamatul nu lui Musa al-Kazim, ci celuilalt fiu al lui Jafar, Ismail, care a murit înaintea tatălui său.

În secolul al IX-lea, ismailiții s-au împărțit în ismailiști fatimidi, care recunoșteau imamii ascunși și qarmatienii, care credeau că ar trebui să existe șapte imami. La sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, Qarmații au încetat să mai existe.

Teritoriul Califatului Fatimid pe fundalul granițelor moderne ale Asiei și Africii.

În secolul al X-lea, în Africa de Nord a apărut un vast stat ismaili fatimid.

După căderea fatimidelor, centrul spiritual al unei alte ramuri ismailite, mustaliții, s-a mutat în Yemen, iar în secolul al XVII-lea în orașul indian Gujarat, unde s-au stabilit cei mai mulți dintre ei. În același timp, ei au fost împărțiți în daudiți (majoritatea mustaliților), care s-au mutat în India și sulaimani, care au rămas în Yemen.

În secolul al XVIII-lea, șahul Persiei a recunoscut oficial ismailismul ca o mișcare a șiismului.

druzi

Druzii sunt un grup etno-confesional de musulmani (deși unele autorități islamice credeau că druzii s-au îndepărtat atât de departe de alte mișcări islamice încât și-au pierdut dreptul de a fi considerați musulmani), o ramură a ismailiților. Secta a apărut la începutul secolului al XI-lea sub influența predicării unui număr de predicatori și susținători ai conducătorului egiptean ismailit Hakem printre ismailiții din Egipt, Siria și Liban.

Numele sectei se întoarce la numele misionarului Darazi (d. 1017), pe care druzii înșiși îl consideră un apostat, preferând să fie numit al-muwahhidun(Unitarii sau care mărturisesc monoteismul). Au existat dinastii de emi conducători printre druzi, cum ar fi Maans, Shihabs etc. În 1949, a fost înființat Partidul Socialist Progresist din Liban, cu druzi ca nucleu.

alawiti

Harta așezării alauite din Siria, Liban și Turcia.

În inima dogmelor lor se găsesc tradițiile spirituale ale multor învățături și credințe: ismailism, creștinism gnostic, șiism, culte astrale preislamice, filozofie greacă. Toți alauiții sunt împărțiți într-un grup privilegiat de „hassa” („inițiați”), care sunt proprietarii de cărți sacre și cunoștințe speciale, iar cea mai mare parte - „amma” („neinițiați”), cărora li se atribuie rolul de novici- interpreți.

Ei erau principala populație a statului alawit. Familia Assad, președinții sirieni Hafez al-Assad și fiul său, Bashar al-Assad, aparțin alauiților.

Zaydis

Zaydi reprezintă o ramură a șiiților „moderați” găsite în nord-estul Yemenului; de asemenea, una dintre ramuri este nukvatitele, comună în Iran.

Zaydi s-au format în secolul al VIII-lea. Zaydis acceptă legitimitatea califilor Abu Bakr, Umar și Uthman, ceea ce îi deosebește de Isna'ashariți (Twelvers) și Ismailiți. De asemenea, se deosebesc de alți șiiți prin faptul că neagă doctrina „imamului ascuns”, practica „taqiyya” etc.

Zaydiții au format statele idridizilor, alavizilor etc. și, de asemenea, au stabilit puterea pe o parte a teritoriului Yemenului, unde imamii lor au condus până la revoluția din 26 septembrie 1962.

Alte miscari

Ahl-e Haqq sau Yarsan este o învățătură ezoterică șiită extremă, înrădăcinată în curentele mesopotamiene din Ghulat și răspândită în vestul Iranului și estul Irakului, în special printre kurzi.

Printre șiiți există o altă mișcare - navușiții, care cred că imamul Jafar al-Sadiq nu a murit, ci a mers la ghaibah.

Kaysanites

Articolul principal: Kaysanites

Ramura dispărută - Kaysaniții, formată la sfârșitul secolului al VII-lea. Ei l-au proclamat pe fiul lui Ali, Muhammad ibn al-Hanafi, drept imam, dar din moment ce nu era fiul fiicei profetului, majoritatea șiiților au respins această alegere. Potrivit unei versiuni, ei și-au primit numele de la porecla lui al-Mukhtar ibn Abi Ubaid al-Sakafi - Kaysan, care a condus revolta din Kufa sub sloganul de a proteja drepturile lui al-Hanafiyya și de a răzbuna sângele imamului Hussein, conform unei alte versiuni - în numele șefului gărzii al-Mukhtar Abu Amr Kaysan. Kaysaniții s-au împărțit într-un număr de secte: muhtariți, hașemiți, bayaniți și rizamiți. Comunitățile Kaysanite au încetat să mai existe la mijlocul secolului al IX-lea.

Originile șiismului

Nu există o opinie general acceptată despre apariția mișcării șiite. Unii cred că a apărut în timpul profetului, alții - după moartea lui, alții atribuie originea șiismului domniei lui Ali, alții - perioadei de după asasinarea sa. După cum notează S.M Prozorov „aceste discrepanțe se datorează faptului că autorii, numind adepții lui „Ali” șiiți, nu dau o definiție clară a acestui termen și nu țin cont de modificarea conținutului acestuia”. I.P. Petrushevsky crede că șiismul s-a dezvoltat într-o mișcare religioasă în perioada de timp de la moartea lui Hussein în 680 până la înființarea dinastiei Abbaside în 749/750 și, în aceeași perioadă, au început divizări în cadrul acesteia. În timpul vieții profetului însuși, primii numiți șiiți au fost Salman și Abu Dharr, Migdad și Ammar.

Succesiunea lui Ali

Investiția lui Ali în Ghadir Khumm.

Întors din ultimul său pelerinaj, profetul Muhammad, în orașul Ghadir Khumm, situat între Mecca și Medina, a făcut o declarație adresată lui Ali. Muhammad a declarat că Ali era moștenitorul și fratele său și cei care l-au acceptat pe profet ca mawla (Engleză) Rusă , trebuie să-l accepte pe Ali ca mawla lui. Musulmanii șiiți cred că, făcând acest lucru, profetul Mahomed l-a declarat pe Ali drept succesorul său. Tradiția sunnită recunoaște acest fapt, dar nu îi acordă prea multă importanță, în timp ce șiiții sărbătoresc solemn această zi ca sărbătoare. Mai mult decât atât, conform hadith-ului thaqalayn, profetul a spus: „Las printre voi două lucruri valoroase, dacă rămâneți de ele, nu vă veți pierde niciodată: Coranul și familia mea; nu se vor despărți niciodată până în ziua judecății”. Ca dovadă a imamatului lui Ali, șiiții citează un alt hadith despre modul în care Mahomed, chemându-și rudele cele mai apropiate și colegii de trib, l-a arătat pe Ali, care atunci era încă un băiat, spunând: „Acesta este fratele meu, succesorul meu (wasi) și adjunctul meu (califa) după mine. Ascultă-l și ascultă-l! .

Profetul Muhammad a murit pe 8 iunie 632 la casa sa din Medina. După moartea sa, un grup de Ansars s-a adunat pentru a rezolva problema unui succesor. Când a fost ales noul șef al comunității, un număr de oameni (sahaba Abu Zarr al-Gifari, Miqdad ibn al-Aswad și persanul Salman al-Farisi) s-au declarat susținători ai drepturilor lui Ali la califat, dar nu au fost ascultați. la. Ali însuși și familia lui Muhammad erau în acest moment ocupați cu pregătirea înmormântării profetului. Rezultatul întâlnirii a fost alegerea „mesagerului adjunct al lui Allah” - Califul Rasuli-l-lahi, sau pur și simplu calif unul dintre tovarășii profetului - Abu Bakr. La moartea sa, Abu Bakr l-a recomandat pe Umar drept succesor, iar comunitatea i-a jurat în unanimitate credință. Murind, Omar i-a numit pe cei mai respectați șase veterani ai islamului și le-a ordonat să aleagă un nou calif dintre ei. Printre cei numiți de el se numărau Ali și Uthman; acesta din urmă a devenit noul calif. Șiiții consideră că primii trei califi sunt uzurpatori care au lipsit de putere singurul proprietar legitim - Ali, iar Kharijiții, dimpotrivă, consideră că doar Abu Bakr și Umar sunt califi drepți. Uneori au încercat să prezinte primii califi, începând cu Abu Bakr, drept „preşedinţi” aleşi democratic. Cercetătorul englez B. Lewis a observat că nu numai al doilea, ci și „primul calif... Abu Bakr a fost ales într-un mod care, după punctul nostru de vedere, poate fi numit o lovitură de stat (adică lovitură de stat - aprox.). Al doilea, Omar, pur și simplu și-a asumat puterea de facto, probabil la instrucțiunile predecesorului său" .

Califatul Ali

Teritorii aflate sub controlul califului Ali Teritoriile aflate sub controlul lui Mu'awiyah I Teritoriu aflat sub controlul lui Amr ibn al-As

Apogeul confruntării cu Muawiya a fost Bătălia de la Siffin. Bătălia nu mergea bine pentru Muawiyah, iar Ali a fost favorizat să câștige. Situația a fost salvată de guvernatorul Egiptului, Amr al-As, care a propus fixarea sulițelor din Coran pe sulițe. Bătălia a fost oprită. Ali a fost de acord cu arbitrajul, dar s-a încheiat în zadar. Nemulțumiți de nehotărârea sa, unii dintre susținătorii lui Ali s-au îndepărtat de el și au format o a treia mișcare musulmană - Kharijiții, care s-au opus atât lui Ali, cât și lui Muawiyah. J. Wellhausen a numit partidele șiite și kharijite „partide politice și religioase de opoziție” față de omeyazi.

În 660, Muawiyah a fost proclamat calif la Ierusalim. În ianuarie 661, Ali a fost ucis de un Kharijit în moscheea din Kufa. În următorii ani după asasinarea lui Ali, succesorii lui Mu'awiyah au blestemat memoria lui Ali în moschei și la întruniri ceremoniale, iar adepții lui Ali au ripostat în natură primilor trei califi ca uzurpatori și „câinelui lui Muawiyah”.

Hasan

Hussein: tragedie în Karbala

Acordul dintre Hassan și Muawiyah a fost respins decisiv de Hussein. A refuzat să-i jure credință lui Muawiyah, dar el, la sfatul lui Hassan, nu l-a forțat. După moartea lui Mu'awiya, puterea i-a trecut fiului său Yazid I, căruia Hussein a refuzat să-i jure credință. Kufiții i-au jurat imediat credință lui Hussein și l-au chemat la ei. Înconjurat de rudele sale și de cei mai apropiați oameni, Hussein s-a mutat de la Mecca la Kufa. Pe drum, a primit vestea că acțiunea din Irak a fost suprimată, dar cu toate acestea Husain și-a continuat drumul. În orașul Ninewa, detașamentul de 72 de oameni al lui Hussein s-a ciocnit cu armata de 4.000 de oameni a califului. Într-o luptă încăpățânată au fost uciși (mulți dintre cei uciși erau membri ai familiei profetului Muhammad), inclusiv însuși Hussein, restul au fost luați prizonieri. Printre morți, peste douăzeci de persoane erau rudele cele mai apropiate ale lui Hussein și, în consecință, membri ai familiei profetului, dintre care doi erau fiii lui Hussein (Ali al-Akbar). (Engleză) Rusă și Ali al-Askar (Engleză) Rusă ), șase frați paterni ai lui Hussein, trei fii ai imamului Hasan și trei fii ai lui Abdullah ibn Jafar (Engleză) Rusă (nepotul și ginerele lui Ali) și trei fii și trei nepoți ai lui Aqil ibn Abu Talib (Engleză) Rusă (Fratele lui Ali, vărul și sahab al profetului). Capul nepotului profetului a fost trimis la califul Yazid din Damasc.

Moartea lui Hussein a contribuit la unificarea religioasă și politică a adepților clanului Ali, iar el însuși a devenit nu numai un simbol al mișcării șiite, ci și o figură semnificativă în întreaga lume musulmană. Printre șiiți, Hussein este considerat al treilea imam. Ziua morții sale este sărbătorită cu cel mai profund doliu.

Poveste

Epoca abbazidă

La începutul secolului al X-lea, pe teritoriul Ifriqiya (Tunisia modernă), a izbucnit o răscoală a ismailiților („șiiți extremi”), condusă de Ubeydallah, care s-a declarat descendent al lui Ali și Fatima. El a devenit fondatorul vastului stat Fatimid Ismaili din Africa de Nord.

Timp nou

secolul XX

Tulburări majore între șiiți și suniți au avut loc în ianuarie 1910 la Bukhara. Șeful guvernului Emiratului Bukhara, Kushbegi Astanakula, a cărui mamă provenea din Iran, a acordat permisiunea de a sărbători deschis în orașul Ashura, care anterior era permis doar în granițele cartierului iranian. Cu toate acestea, mulțimea sunnită a început să bată joc de ritualurile șiite și să ridiculizeze procesiunea șiită în timp ce treceau pe străzile principale din Bukhara. Rezultatul a fost un atac al iranienilor amărâți asupra mulțimii, care a dus la moartea unui buharian. În urma acesteia, a început un pogrom împotriva șiiților, care au fost nevoiți să fugă în Noua Bukhara sub protecția trupelor ruse. Cu ajutorul trupelor țariste, aceștia au reușit să oprească pogromul, dar ciocnirile dintre suniți și șiiți au continuat de ceva vreme în afara orașului. Acest masacru sunit-șiit a ucis aproximativ 500 de buharieni și iranieni.

Pentru a consolida înțelegerea reciprocă și a oficializa dialogul dintre adepții celor două ramuri ale islamului (șiismul și sunitismul), Consiliul teologic sunit-șiit a fost înființat în mai 2011 la Jakarta, cu sprijinul guvernului indonezian.

Jafarite madhab

Jafarite madhab este o școală de drept islamic (fiqh) urmată de doisprezece șiiți. Fondatorul convingerii jafarite este imamul Jafar ibn Muhammad al-Sadiq, venerat de șiiții Twelver drept al șaselea imam imaculat dintre cei doisprezece purtători fără păcat de wilayat (conducere condiționată de apropierea de Dumnezeu).

În secolul al XVIII-lea, jafariții au primit un loc separat pentru rugăciune (makam sau musalla) în gardul al-Ka'ba, împreună cu adepții altor școli teologice și juridice sunite.

Societate

Sărbători

Musulmanii șiiți, precum suniții, sărbătoresc

• Ziua de naștere a Profetului Muhammad (12 Rabi al-Awwal)
• Noaptea înălțării sale la cer și începutul misiunii sale profetice (de la 26 la 27 Rajab)
• Sărbătoarea Sacrificiului Eid al-Fitr (10 Dhu-l-Hijjah).
• Ca toți musulmanii, ei respectă și postul Ramadanului.

Pe lângă sărbătorile comune, șiiții au și propriile sărbători:

• Ziua de naștere a imamului Ali (al 13-lea Rajab)
• Ziua de naștere a imamului Hussein (al treilea Shaban)
• Ziua de naștere a imamului Reza (a 11-a Dhu'l-Qaadah)
• Ziua de naștere a imamului Mahdi (15 a lui Shaban)
• Sărbătoarea lui Ghadir Khumm, asociată cu evenimentul din orașul Ghadir Khumm în timpul ultimului pelerinaj al Profetului Muhammad.

Șiiții acordă nu mai puțină importanță datelor de doliu asociate cu moartea profetului (28 Safar) și moartea imamilor șiiți: zilele Ashura (de la 1 la 10 Muharram), asociate cu moartea imamului Hussein, ziua de rănirea imamului Ali (19 Ramadan) și ziua morții sale (21 Ramadan), ziua morții imamului Jafar al-Sadiq (1 Shawwal).

Locuri sfinte

Locurile sfinte pentru musulmanii șiiți, precum și pentru toți ceilalți musulmani, sunt Mecca și Medina. În același timp, moscheile imamului Hussein și al-Abbas din Karbala și moscheea imamului Ali din Najaf sunt venerate pe scară largă.

Alte locuri venerate includ Cimitirul Wadi us Salaam din Najaf, Cimitirul Jannat al-Baqi din Medina, Moscheea Imam Reza din Mashhad (Iran), Moscheea Qazimiyya din Qazimiyah și Moscheea Al-Askari din Samarra (Irak) etc.

Atacurile asupra locurilor sfinte șiite

Locurile sfinte șiite au fost adesea vizate sau distruse. Califul abbasid al-Mutawakkil în 850/851 a ordonat distrugerea mormântului imamului Hussein și a clădirilor din jur și a interzis, de asemenea, vizitele la acestea. El a mai ordonat ca zona să fie irigată și semănată. Cu toate acestea, după moartea sa, mormântul imamului Hussein a fost restaurat. La sfârșitul secolului al X-lea, fondatorul dinastiei Ghaznavid, Emir Sebuktegin, care era ostil șiiților, a distrus mausoleul celui de-al optulea imam Reza și moscheea adiacentă, dar în 1009 mausoleul a fost restaurat de fiul său, sultanul Mahmud. lui Ghazni. La 20 aprilie 1802, wahhabiții au atacat Karbala, profanând, distrugând și jefuind mormântul imamului Hussein, măcelând mii de șiiți, inclusiv bătrâni, femei și copii. În 1925, Ikhwan (miliția militară a primului conducător și fondator al Arabiei Saudite, Ibn Saud) a distrus mormintele imamilor din cimitirul Jannat al-Baqi din Medina.

În timpul revoltei șiite din sudul Irakului din 1991 împotriva regimului președintelui Saddam Hussein, care a izbucnit ca urmare a înfrângerii armatei irakiene în Războiul din Golf, altarul imamului Hussein din Karbala a fost avariat, unde fiul președintelui... socru Hussein Kamel a participat la reprimarea revoltei. Stând pe un tanc lângă mormântul imamului Hussein, el a strigat: „Numele tău este Hussein și al meu. Să vedem care dintre noi este mai puternic acum”, ordonând apoi să deschidă focul asupra ei. Este de remarcat faptul că în același an, fiind lovit de o tumoare la creier, s-a întors la Karbala pentru a-și cere iertare de la sfânt. În februarie 2006, a avut loc o explozie la Moscheea de Aur (moscheea Al-Askari) din Samarra, în urma căreia cupola de aur a altarului s-a prăbușit.

Note

1. Islam. Dicţionar enciclopedic. M.: „Știință”, Colegiul editorial principal al literaturii orientale, 1991. - 315 p. - ISBN 5-02-016941-2 - p.298.
2. șiit. Encyclopædia Britannica Online (2010). Arhivat
3. . Pew Research Center (7 octombrie 2009). Arhivat din original pe 28 mai 2012. Consultat la 25 august 2010.
4. Cartografierea populației musulmane globale: un raport privind dimensiunea și distribuția populației musulmane din lume - Pew Research Center, 2009.
5. Religiile. CIA. The World Factbook (2010). Preluat la 25 august 2010.
6. Ghid rapid: suniți și șiiți (engleză), BBC(6 decembrie 2011).
7. Raportul internațional privind libertatea religioasă 2010: Liban, Departamentul de Stat al Statelor Unite ale Americii(17 noiembrie 2010).

   Text original(Engleză)

   Cu toate acestea, cel mai recent studiu demografic realizat de Statistics Lebanon, o firmă de cercetare cu sediul în Beirut, indică că 27% din populație este musulmană sunnită, 27% musulmană șiită, 21% creștin maronit, 8% ortodoxă grecească, 5% druză. și cinci procente greco-catolice, restul de șapte procente aparținând confesiunilor creștine mai mici.

8. Atacuri majore în Liban, Israel și Fâșia Gaza (engleză), The New York Times.
9. LISTAREA DOMENII:: RELIGIONSA . Agenția Centrală de Informații (CIA). The World Factbook despre Afganistan.

   Text original(Engleză)

   Afganistan: musulmani sunniți 80%, musulmani șiiți 19%, alți 1%
   Kuweit: musulmani (oficial) 85% (suniți 70%, șiiți 30%), altele (inclusiv creștini, hinduși, parsi) 15%)

10. Profil de țară: Afganistan, august 2008 (engleză) , Biblioteca Congresului – Divizia Federală de Cercetare.

    Text original(Engleză)

    Practic, întreaga populație este musulmană. Între 80 și 85 la sută dintre musulmani sunt sunniți și 15 până la 19 la sută, șiiți. Minoritatea șiită este dezavantajată din punct de vedere economic și adesea supusă discriminării.

11. A.V. Loginov Problema națională în Afganistan // Rase și popoare. Vol. 20.. - M.: Nauka, 1990. - P. 172.
12. Anees al-Qudaihi. presa șiită din Arabia Saudită pentru drepturi (engleză), BBC(24 martie 2009).
13. Religie. Departamentul Administrativ al Președintelui Republicii Azerbaidjan - Biblioteca Prezidențială. Arhivat din original pe 22 august 2011. Religie. Administrația Președintelui Republicii Azerbaidjan - Biblioteca Prezidențială
14. Imamites (rusă) .
15. Curente ideologice și diferențe în islam
16. John Malcolm Wagstaff. Evoluția peisajelor din Orientul Mijlociu: o schiță la A.D. 1840. - Taylor & Francis, 1985. - T. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124, 9780856648120

    Text original(Engleză)

    După mai multe starturi false și eliminarea virtuală a familiei Safavid în sine, safavizii au reușit să-i învingă pe Ak-Koyünlu în 1501, să preia capitala lor Tabriz și să domine Azerbaidjanul. Unul dintre primele acte ale învingătorului, Șah Ismail I (1501-24), a fost să declare forma „Twelver” a șiismului ca fiind religia de stat, în ciuda predominanței musulmanilor sunniți pe teritoriul nou dobândit. A fost lansată o campanie de conversie.

17. N.V. Pigulevskaya, A.Yu. Yakubovsky, I.P. Petruşevski, L.V. Stroeva, A.M. Belenitsky. Istoria Iranului din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. - L.: Editura Universității din Leningrad, 1958. - P. 252.
18. Constituțiile statelor asiatice: în 3 volume - Institutul de Legislație și Drept Comparat al Guvernului Federației Ruse: Norma, 2010. - T. 1: Asia de Vest. - P. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
19. „Probleme de ideologie din punctul de vedere al șiismului” p.12 de Muhammad-Riza Muzaffar
20. „Fundamentele credinței” Makarim Shirazi, „Principiile de bază ale religiei pentru toată lumea” Lecția unu. Reza Ostadi
21. Ismailiți (rusă) Dicţionar enciclopedic islamic.
22. Gordon Newby. Enciclopedia concisă a islamului. - FAIR PRESS, 2007. - P. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0
23. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - P. 111. - ISBN 5-02-016941-2
24. Heneghan, Tom. Alawiții din Siria sunt secte secrete, neortodoxe, Reuters(23 decembrie 2011).
25. Gordon Newby. Enciclopedia concisă a islamului. - FAIR PRESS, 2007. - P. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0
26. Gordon Newby. Enciclopedia concisă a islamului. - FAIR PRESS, 2007. - P. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0
27. Enciclopedia concisă a islamului. - M.: FAIR PRESS, 2007. - P. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
28. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - P. 298. - ISBN 5-02-016941-2
29. Alexandru Ignatenko Umma divizată care așteaptă Ziua Judecății // Note interne. - 2003. - V. 5 (13). - pp. 31-33.
30. al-Hasan ibn Musa an-Nawbakhti secte șiite / Transl. din arabă, cercetare și com. CM. Prozorova. - M.: Nauka, 1973. - P. 18.
31. I.P. Petruşevski Islamul în Iran în secolele VII-XV (curs de prelegeri). - Editura Universității din Leningrad, 1966. - P. 242.
32. Muhammad Husayn Tabatabai Islamul șiit. - State University of New York Press, 1975. - P. 57, nota 1. - ISBN 0-87395-390-8

    Text original(Engleză)

    Prima desemnare care a apărut în timpul vieții Sfântului Profet al lui Dumnezeu a fost shi’ah și Salman, Abu Dharr. Miqdad și 'Ammar erau cunoscuți cu acest nume. Vezi Hadir al'alam al-islami, Cairo, 1352, voi. I, p.188.

33. ʿAlī (calif musulman) (engleză), Enciclopaedia Britannica.
34. Enciclopedia concisă a islamului. - M.: FAIR PRESS, 2007. - P. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
35. Muhammad Husayn Tabatabai Islamul șiit. - State University of New York Press, 1975. - P. 60, nota 15. - ISBN 0-87395-390-8

    Text original(Engleză)

    În faimosul hadith al lui thaqalayn, Profetul spune: „Vă las două lucruri de valoare în mijlocul vostru, pe care, dacă vă țineți de tine, nu se vor rătăci niciodată: Coranul și membrii casei mele; pe aceștia nu le va despărți niciodată până în ziua aceea. de judecată”. Acest hadith a fost transmis prin mai mult de o sută de canale de peste treizeci și cinci dintre tovarășii Sfântului Profet. ('Abaqat, volum despre hadith-i thaqalayn; Ghayat al-maram, p.211.)

36. CM. Prozorov Doctrina șiită (Imami) a puterii supreme // Islam. Religie, societate, stat. - M.: Nauka, 1984. - P. 206.
37. I.P. Petruşevski Islamul în Iran în secolele VII-XV (curs de prelegeri). - Editura Universității din Leningrad, 1966. - P. 39.
38. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - P. 241. - ISBN 5-02-016941-2
39. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - P. 268. - ISBN 5-02-016941-2
40. L. I. Klimovici. Islam. - Știință, 1965. - P. 113.
41. I.P. Petruşevski Islamul în Iran în secolele VII-XV (curs de prelegeri). - Editura Universității din Leningrad, 1966. - P. 44.
42. Lexicon enciclopedic. - Sankt Petersburg, 1835. - T. 1. - P. 515.
43. Enciclopedia Islamului. - Brill, 1986. - T. 3. - P. 607. - ISBN 90-04-08118-6

    Text original(Engleză)

    O serie de hadith-uri menționează expresiile afectuoase pe care se spune că Muhammad le-a folosit pentru nepoții săi, de exemplu, „cine îi iubește pe mine mă iubește și cine îi urăște pe mine mă urăște” și „al-Hasan și al-Husayn sunt sayyid-urile tinereții din Paradisul" (această afirmație este foarte importantă în ochii shli, care au făcut din ea una dintre justificările de bază ale dreptului descendenților Profetului la imamat; sayyid shabab al-dianna este unul dintre epitete pe care Shi-ul este dat fiecăruia dintre cei doi frați); alte tradiții îl prezintă pe Mahomed cu nepoții săi în genunchi, pe umeri sau chiar pe spate în timpul rugăciunii în momentul prosternarii (Ibn Kathir, viii, 205). -7, a adunat un număr destul de mare din aceste conturi, extrase în principal din colecțiile lui Ibn Hanbal și ale lui al-Tirmidhi).

44. Bolshakov O.G. Istoria Califatului. - Stiinta, 1989. - T. 3. - P. 90-97.
45. Bolshakov O.G. Istoria Califatului. - Stiinta, 1989. - T. 3. - P. 145.
46. Bolshakov O.G. Istoria Califatului. - Stiinta, 1989. - T. 3. - P. 103.

Nu-l aprind.

Răspândirea islamului în lume. Șiiții sunt marcați cu roșu, suniții în verde.

șiiți și suniți.

albastru - șiiți, roșu - suniți, verde - wahhabiți și liliac - Ibadis (în Oman)

Harta diviziunii etnoculturale a civilizațiilor conform conceptului lui Huntington:
1. Cultura occidentală (albastru închis)
2. America Latină (culoare violet)
3. Japoneză (culoare roșu aprins)
4. Thai-Confucian (culoare roșu închis)
5. Hindu (culoare portocalie)
6. Islamic (verde)
7. Slavo-Ortodox (culoare turcoaz)
8. Budist (galben)
9. African (maro)

Împărțirea musulmanilor în șiiți și suniți datează din istoria timpurie a islamului. Imediat după moartea profetului Mahomed în secolul al VII-lea, a apărut o dispută cu privire la cine ar trebui să conducă comunitatea musulmană în Califatul Arab. Unii credincioși pledează pentru califi aleși, în timp ce alții pledează pentru drepturile iubitului ginere al lui Mahomed, Ali ibn Abu Talib.

Acesta este modul în care Islamul a fost divizat prima dată. Asta s-a întâmplat în continuare...

Exista și un testament direct al profetului, potrivit căruia Ali urma să devină succesorul său, dar, așa cum se întâmplă adesea, autoritatea lui Mahomed, de neclintit în viață, nu a jucat un rol decisiv după moarte. Susținătorii voinței sale credeau că ummah (comunitatea) ar trebui să fie condusă de imami „numiți de Dumnezeu” - Ali și descendenții săi din Fatima și credeau că puterea lui Ali și a moștenitorilor săi provine de la Dumnezeu. Susținătorii lui Ali au început să fie numiți șiiți, ceea ce înseamnă literal „susținători, adepți”.

Oponenții lor au obiectat că nici Coranul, nici a doua cea mai importantă Sunnah (un set de reguli și principii care completează Coranul, bazate pe exemple din viața lui Muhammad, acțiunile sale, declarațiile transmise de însoțitorii săi) nu spune nimic despre imam și despre drepturile divine la putere ale clanului Ali. Profetul însuși nu a spus nimic despre aceasta. Șiiții au răspuns că instrucțiunile profetului erau supuse interpretării – dar numai de către cei care aveau un drept special să facă acest lucru. Oponenții au considerat astfel de opinii ca fiind o erezie și au spus că Sunnah ar trebui luată în forma în care însoțitorii profetului au compilat-o, fără modificări sau interpretări. Această direcție a adepților aderării stricte la Sunnah se numește „sunnism”.

Pentru suniți, înțelegerea șiită a funcției imamului ca mediator între Dumnezeu și om este o erezie, deoarece aceștia aderă la conceptul de închinare directă a lui Allah, fără intermediari. Un imam este, din punctul lor de vedere, o figură religioasă obișnuită care și-a câștigat autoritatea prin cunoștințele sale teologice, șeful unei moschei, iar instituția lor de cler este lipsită de o aură mistică. Suniții îi veneră pe primii patru „califi îndrumați corect” și nu recunosc dinastia Ali. Șiiții îl recunosc doar pe Ali. Șiiții respectă cuvintele imamilor împreună cu Coranul și Sunnah.

Diferențele persistă în interpretările sunnite și șiite ale Sharia (legea islamică). De exemplu, șiiții nu aderă la regula sunnită de a considera un divorț valabil din momentul în care acesta este declarat de către soț. La rândul lor, suniții nu acceptă practica șiită a căsătoriei temporare.

În lumea modernă, suniții reprezintă majoritatea musulmanilor, șiiții – puțin peste zece procente. Șiiții sunt obișnuiți în Iran, Azerbaidjan, părți din Afganistan, India, Pakistan, Tadjikistan și țările arabe (cu excepția Africii de Nord). Principalul stat șiit și centrul spiritual al acestei direcții a islamului este Iranul.

Conflictele între șiiți și suniți încă mai apar, dar în zilele noastre sunt mai des de natură politică. Cu rare excepții (Iran, Azerbaidjan, Siria), în țările locuite de șiiți, toată puterea politică și economică aparține sunniților. Șiiții se simt jigniți, nemulțumirea lor este profitată de grupurile islamice radicale, Iran și țările occidentale, care stăpânesc de mult știința de a pune musulmanii unii împotriva altora și de a sprijini islamul radical de dragul „victoriei democrației”. Șiiții s-au luptat cu putere pentru putere în Liban și anul trecut s-au răzvrătit în Bahrain pentru a protesta împotriva uzurparei de către minoritatea sunnită a puterii politice și a veniturilor din petrol.

În Irak, după intervenția armată a Statelor Unite, șiiții au ajuns la putere, în țară a început un război civil între ei și foștii proprietari - suniții, iar regimul laic a făcut loc obscurantismului. În Siria, situația este inversă - puterea de acolo aparține alauiților, una dintre direcțiile șiismului. Sub pretextul combaterii dominației șiiților la sfârșitul anilor 70, gruparea teroristă „Frații Musulmani” a lansat un război împotriva regimului aflat la conducere; în 1982, rebelii au capturat orașul Hama. Rebeliunea a fost zdrobită și mii de oameni au murit. Acum războiul a reluat - dar abia acum, ca și în Libia, bandiții sunt numiți rebeli, ei sunt susținuți în mod deschis de toată umanitatea occidentală progresistă, condusă de Statele Unite.

În fosta URSS, șiiții trăiesc în principal în Azerbaidjan. În Rusia, ei sunt reprezentați de aceiași azeri, precum și de un număr mic de Tați și Lezghini din Daghestan.

Nu există încă conflicte serioase în spațiul post-sovietic. Cei mai mulți musulmani au o idee foarte vagă despre diferența dintre șiiți și suniți, iar azeri care trăiesc în Rusia, în absența moscheilor șiite, le vizitează adesea pe cele sunite.

Confruntare între șiiți și suniți

Există multe mișcări în islam, dintre care cele mai mari sunt suniți și șiiți. Potrivit estimărilor aproximative, numărul șiiților în rândul musulmanilor este de 15% (216 milioane din 1,4 miliarde de musulmani conform datelor din 2005). Iranul este singura țară din lume în care religia de stat este islamul șiit.

Șiiții predomină și în rândul populației din Azerbaidjanul iranian, Bahrain și Liban și reprezintă aproape jumătate din populația Irakului. În Arabia Saudită, Pakistan, India, Turcia, Afganistan, Yemen, Kuweit, Ghana și țările din Africa de Sud trăiesc între 10 și 40% șiiți. Numai în Iran au putere de stat. Bahrainul, în ciuda faptului că majoritatea populației este șiită, este condus de o dinastie sunnită. Irakul a fost condus și de suniți și doar în ultimii ani a fost ales pentru prima dată un președinte șiit.

În ciuda dezacordurilor constante, știința oficială musulmană evită discuțiile deschise. Acest lucru se datorează parțial faptului că în islam este interzis să insulte tot ce ține de credință și să vorbești prost despre religia musulmană. Atât suniții, cât și șiiții cred în Allah și în profetul său Muhammad, respectă aceleași precepte religioase - post, rugăciune zilnică etc., fac un pelerinaj anual la Mecca, deși se consideră reciproc „kafiri” - „necredincioși”.

Primele neînțelegeri între șiiți și sunniți au izbucnit după moartea profetului Mahomed în 632. Adepții săi erau împărțiți asupra cine ar trebui să moștenească puterea și să devină următorul calif. Muhammad nu a avut fii, prin urmare nici moștenitori direcți. Unii musulmani credeau că, conform tradiției tribului, un nou calif ar trebui să fie ales la un consiliu de bătrâni. Consiliul l-a numit calif pe socrul lui Muhammad, Abu Bakr. Cu toate acestea, unii musulmani nu au fost de acord cu această alegere. Ei credeau că puterea supremă asupra musulmanilor ar trebui moștenită. În opinia lor, Ali ibn Abu Talib, vărul și ginerele lui Muhammad, soțul fiicei sale Fatima, ar fi trebuit să devină calif. Susținătorii săi au fost numiți shia’t ‘Ali – „partidul lui Ali”, iar mai târziu au început să fie numiți pur și simplu „șiiți”. La rândul său, numele „sunit” provine de la cuvântul „sunna”, un set de reguli și principii bazate pe cuvintele și faptele profetului Mahomed.

Ali a recunoscut autoritatea lui Abu Bakr, care a devenit primul calif drept. După moartea sa, lui Abu Bakr i-au succedat Omar și Osman, a căror domnie a fost și ea scurtă. După asasinarea califului Osman, Ali a devenit al patrulea calif îndrumat corect. Ali și descendenții săi erau numiți imami. Ei nu numai că au condus comunitatea șiită, ci au fost considerați și descendenți ai lui Mahomed. Cu toate acestea, clanul Sunni Omeyad a intrat în lupta pentru putere. Prin organizarea asasinarii lui Ali în 661 cu ajutorul Kharijiților, aceștia au preluat puterea, ceea ce a dus la un război civil între suniți și șiiți. Astfel, încă de la început, aceste două ramuri ale islamului au fost ostile una față de cealaltă.

Ali ibn Abu Talib a fost înmormântat în Najaf, care de atunci a devenit un loc de pelerinaj pentru șiiți. În 680, fiul lui Ali și nepotul lui Muhammad, imamul Hussein, au refuzat să jure loialitate față de omeyazi. Apoi, în a 10-a zi a lui Muharram, prima lună a calendarului musulman (de obicei noiembrie), a avut loc bătălia de la Karbala între armata omeiadă și detașamentul de 72 de oameni al imamului Hussein. Suniții au distrus întregul detașament împreună cu Hussein și alte rude ale lui Muhammad, fără a cruța nici măcar copilul de șase luni - strănepotul lui Ali ibn Abu Talib. Capetele celor uciși au fost trimise la califul omeiadă din Damasc, ceea ce l-a făcut pe imam Hussein un martir în ochii șiiților. Această bătălie este considerată punctul de plecare al diviziunii dintre suniți și șiiți.

Karbala, care se află la o sută de kilometri sud-vest de Bagdad, a devenit un oraș la fel de sfânt pentru șiiți precum Mecca, Medina și Ierusalim. În fiecare an, șiiții îl comemorează pe Imam Hussein în ziua morții sale. În această zi, se observă postul, bărbați și femei în negru organizează procesiuni funerare nu numai în Karbala, ci în întreaga lume musulmană. Unii fanatici religioși se angajează în autoflagelarea rituală, tăindu-se cu cuțite până când sângerează, înfățișând martiriul imamului Hussein.

După înfrângerea șiiților, majoritatea musulmanilor au început să profeseze sunnismul. Suniții credeau că puterea ar trebui să aparțină unchiului lui Muhammad, Abul Abbas, care provenea dintr-o altă ramură a familiei lui Muhammad. Abbas i-a învins pe omeyazi în 750 și a început stăpânirea abbazidă. Au făcut din Bagdad capitala lor. În secolele al X-lea și al XII-lea, sub abasizi, conceptele de „sunism” și „șiism” au luat în sfârșit contur. Ultima dinastie șiită din lumea arabă a fost fatimidei. Ei au condus Egiptul între 910 și 1171. După ei și până astăzi, principalele poziții guvernamentale din țările arabe aparțin sunniților.

Șiiții erau conduși de imami. După moartea imamului Hussein, puterea a fost moștenită. Al doisprezecelea imam, Muhammad al-Mahdi, a dispărut în mod misterios. Din moment ce acest lucru s-a întâmplat în Samarra, acest oraș a devenit și sacru pentru șiiți. Ei cred că al doisprezecelea imam este profetul înălțat, Mesia, și așteaptă întoarcerea lui, așa cum creștinii îl așteaptă pe Isus Hristos. Ei cred că odată cu apariția lui Mahdi, justiția va fi stabilită pe pământ. Doctrina Imamatului este o caracteristică cheie a șiismului.

Ulterior, scindarea sunit-șiită a dus la o confruntare între cele mai mari două imperii ale Orientului medieval - cel otoman și cel persan. Șiiții aflați la putere în Persia erau considerați eretici de restul lumii musulmane. În Imperiul Otoman, șiismul nu era recunoscut ca o ramură separată a islamului, iar șiiții erau obligați să respecte toate legile și ritualurile sunite.

Prima încercare de a uni credincioșii a fost făcută de domnitorul persan Nadir Shah Afshar. După ce a asediat Basora în 1743, el a cerut sultanului otoman să semneze un tratat de pace care să recunoască școala șiită a islamului. Deși sultanul a refuzat, după ceva timp a fost organizată o întâlnire a teologilor șiiți și sunniți la Najaf. Acest lucru nu a dus la rezultate semnificative, dar s-a creat un precedent.

Următorul pas spre reconcilierea dintre suniți și șiiți a fost făcut de otomani la sfârșitul secolului al XIX-lea. Acest lucru s-a datorat următorilor factori: amenințările externe care au slăbit imperiul și răspândirea șiismului în Irak. Sultanul otoman Abdul Hamid al II-lea a început să urmeze o politică de panislamism pentru a-și consolida poziția de lider al musulmanilor, a uni suniții și șiiții și a menține alianța cu Persia. Panislamismul a fost susținut de Tinerii Turci și a reușit astfel să-i mobilizeze pe șiiți pentru războiul cu Marea Britanie.

Panislamismul avea propriii săi lideri, ale căror idei erau destul de simple și de înțeles. Astfel, Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi a spus că diviziunea dintre musulmani a accelerat căderea Imperiilor Otoman și Persan și a contribuit la invadarea puterilor europene în regiune. Singura modalitate de a respinge invadatorii este unirea.

În 1931, la Ierusalim a avut loc Congresul musulman, unde au fost prezenți atât șiiții, cât și suniții. De la Moscheea Al-Aqsa s-a făcut un apel către credincioși să se unească pentru a rezista amenințărilor occidentale și a apăra Palestina, care se afla sub control britanic. Apeluri similare au fost făcute în anii 1930 și 40, în timp ce teologii șiiți au continuat să negocieze cu rectorii de la Al-Azhar, cea mai mare universitate musulmană. În 1948, clerul iranian Mohammed Taghi Qummi, împreună cu teologii învățați ai lui Al-Azhar și cu politicienii egipteni, au fondat organizația pentru reconcilierea curentelor islamice (Jama'at al-Taqrib Bayne al-Mazahib al-Islamiyya) la Cairo. Mișcarea și-a atins apogeul în 1959, când Mahmoud Shaltut, rectorul Al-Azhar a anunțat o fatwa (decizie) care recunoaște șiismul jafarit drept a cincea școală a islamului, împreună cu cele patru școli sunite. După ruperea relațiilor dintre Egipt și Iran din cauza recunoașterii de către Teheran a statului Israel în 1960, activitățile organizației s-au estompat treptat, încetând complet la sfârșitul anilor 1970. Cu toate acestea, a jucat un rol în istoria reconcilierii dintre suniți și șiiți.

Eșecul mișcărilor unificatoare a stat într-o singură greșeală. Reconcilierea a dat naștere la următoarea alternativă: fie fiecare școală a islamului acceptă o singură doctrină, fie o școală este absorbită de alta - o minoritate de către o majoritate. Prima cale este puțin probabilă, deoarece suniții și șiiții au puncte de vedere fundamental diferite asupra unor principii religioase. De regulă, începând din secolul al XX-lea. toate dezbaterile dintre ei se termină în acuzații reciproce de „infidelitate”.

În 1947, Partidul Baath a fost format la Damasc, Siria. Câțiva ani mai târziu, a fuzionat cu Partidul Socialist Arab și a primit numele de Partidul Arab Socialist Baath. Partidul a promovat naționalismul arab, separarea dintre religie și stat și socialismul. În anii 1950 o ramură baasistă a apărut și în Irak. În acest moment, Irakul, conform Tratatului de la Bagdad, era un aliat al Statelor Unite în lupta împotriva „extinderii URSS”. În 1958, Partidul Baath a răsturnat monarhiile atât din Siria, cât și din Irak. În aceeași toamnă, la Karbala a fost fondat partidul radical șiit Dawa, unul dintre liderii săi fiind Seyyid Muhammad Bakir al-Sadr. În 1968, baaștii au ajuns la putere în Irak și au încercat să distrugă Partidul Dawa. În urma loviturii de stat, liderul Ba'ath, generalul Ahmed Hassan al-Bakr, a devenit președinte al Irakului, iar principalul său asistent din 1966 a fost Saddam Hussein.

Portrete ale ayatollahului Khomeini și ale altor lideri șiiți.
„Șiții nu sunt musulmani! Șiiții nu practică islamul. Șiiții sunt dușmanii islamului și ai tuturor musulmanilor. Allah să-i pedepsească!”

Răsturnarea regimului pro-american Shah din Iran în 1979 a schimbat radical situația din regiune. Ca urmare a revoluției, a fost proclamată Republica Islamică Iran, al cărei lider era ayatollahul Khomeini. Intenționa să răspândească revoluția în întreaga lume musulmană, unind atât suniți, cât și șiiți sub steagul islamului. În același timp, în vara anului 1979, Saddam Hussein a devenit președinte al Irakului. Hussein s-a văzut ca un lider care lupta cu sioniştii din Israel. De asemenea, îi plăcea adesea să se compare cu conducătorul babilonian Nebucadnețar și liderul kurd Salah ad-Din, care au respins atacul cruciaților asupra Ierusalimului în 1187. Astfel, Hussein s-a poziționat ca lider în lupta împotriva „cruciaților” moderni ( SUA), ca lider al kurzilor și arabilor.

Saddam se temea că islamismul, condus de perși, nu de arabi, va înlocui naționalismul arab. În plus, șiiții irakieni, care constituiau o parte semnificativă a populației, s-ar putea alătura șiiților din Iran. Dar nu era vorba atât de un conflict religios, cât de conducerea în regiune. Același Partid Baath din Irak era format atât din suniți, cât și din șiiți, iar aceștia din urmă ocupau poziții destul de înalte.

Portretul tăiat al lui Khomeini. „Khomeini este dușmanul lui Allah”.

Conflictul șiit-sunit a căpătat o culoare politică datorită eforturilor puterilor occidentale. În anii 1970, în timp ce Iranul era condus de șah ca principal aliat american, Statele Unite nu au acordat nicio atenție Irakului. Acum au decis să-l sprijine pe Hussein pentru a opri răspândirea islamului radical și pentru a slăbi Iranul. Ayatollahul a disprețuit Partidul Baath pentru orientarea sa seculară și naționalistă. Multă vreme, Khomeini a fost în exil la Najaf, dar în 1978, la cererea șahului, Saddam Hussein l-a expulzat din țară. Ajuns la putere, ayatollahul Khomeini a început să-i incite pe șiiții din Irak să răstoarne regimul baasist. Ca răspuns, în primăvara anului 1980, autoritățile irakiene l-au arestat și ucis pe unul dintre principalii reprezentanți ai clerului șiit - ayatollahul Muhammad Bakir al-Sadr.

Tot din vremea stăpânirii britanice la începutul secolului al XX-lea. A existat o dispută la graniță între Irak și Iran. Conform acordului din 1975, curgea în mijlocul râului Shatt al-Arab, care curgea la sud de Basra, la confluența râului Tigru și Eufrat. După revoluție, Hussein a rupt tratatul, declarând întregul râu Shatt al-Arab drept teritoriu irakian. A început războiul Iran-Irak.

În anii 1920, wahhabiții au capturat Jebel Shammar, Hijaz și Asir și au reușit să suprime o serie de revolte în marile triburi beduine. Fragmentarea feudal-tribală a fost depășită. Arabia Saudită a fost declarată regat.

Musulmanii tradiționali consideră wahhabii ca fiind falși musulmani și apostați, în timp ce saudiții au făcut din această mișcare o ideologie de stat. Populația șiită a țării a fost tratată ca cetățeni de clasa a doua în Arabia Saudită.

Pe tot parcursul războiului, Hussein a primit sprijin din partea Arabia Saudită. În anii 1970 acest stat pro-occidental a devenit un rival al Iranului. Administrația Reagan nu a vrut ca regimul anti-american din Iran să câștige. În 1982, guvernul SUA a scos Irakul de pe lista țărilor care sprijină teroriștii, permițându-i lui Saddam Hussein să primească ajutor direct de la americani. De asemenea, americanii i-au furnizat date de informații prin satelit despre mișcările trupelor iraniene. Hussein le-a interzis șiiților din Irak să-și sărbătorească sărbătorile și și-a ucis liderii spirituali. În cele din urmă, în 1988, ayatollahul Khomeini a fost forțat să accepte un armistițiu. Odată cu moartea Ayatollahului în 1989, mișcarea revoluționară din Iran a început să scadă.

În 1990, Saddam Hussein a invadat Kuweitul, pe care Irakul îl revendicase încă din anii 1930. Cu toate acestea, Kuweit a fost un aliat și un important furnizor de petrol pentru Statele Unite, iar administrația Bush și-a schimbat din nou politica față de Irak pentru a slăbi regimul Hussein. Bush a cerut poporului irakian să se ridice împotriva lui Saddam. Kurzii și șiiții au răspuns apelului. În ciuda cererilor lor de ajutor în lupta împotriva regimului Baath, Statele Unite au rămas pe margine, deoarece le era frică de întărirea Iranului. Răscoala a fost rapid înăbușită.

După atacul terorist asupra World Trade Center din New York din 11 septembrie 2001, Bush a început să planifice un război împotriva Irakului. Citând zvonuri că guvernul irakian avea arme nucleare de distrugere în masă, Statele Unite au invadat Irakul în 2003. În trei săptămâni, au capturat Bagdadul, au răsturnat regimul Hussein și au stabilit guvernul lor de coaliție. Mulți baaști au fugit în Iordania. În haosul anarhiei, în orașul Sadr a apărut o mișcare șiită. Susținătorii săi au început să se răzbune pentru crimele lui Saddam împotriva șiiților ucigând toți foștii membri ai Partidului Baath.

Un pachet de cărți de joc cu imagini cu Saddam Hussein și membri ai guvernului irakian și ai Partidului Baath. Distribuit de comanda americană în rândul armatei americane în timpul invaziei Irakului în 2003.

Saddam Hussein a fost prins în decembrie 2003 și executat de instanță la 30 decembrie 2006. După căderea regimului său, influența Iranului și a șiiților a crescut din nou în regiune. Liderii politici șiiți Nasrullah și Ahmadinejad au devenit din ce în ce mai populari ca lideri în lupta împotriva Israelului și a Statelor Unite. Conflictul dintre suniți și șiiți a izbucnit cu o vigoare reînnoită. Populația Bagdadului era 60% șiită și 40% sunnită. În 2006, armata șiită Mahdi a lui Sadr i-a învins pe sunniți, iar americanii s-au temut că vor pierde controlul asupra regiunii.

Un desen animat care arată artificialitatea conflictului dintre șiiți și suniți. „Războiul civil din Irak... „Suntem prea diferiți pentru a trăi împreună!” Suniți și șiiți.

În 2007, Bush a trimis mai multe trupe în Irak, în Orientul Mijlociu, pentru a lupta împotriva Armatei Shiite Mahdi și al-Qaeda. Cu toate acestea, armata SUA a suferit înfrângeri, iar în 2011 americanii au fost nevoiți să-și retragă în sfârșit trupele. Pacea nu a fost niciodată atinsă. În 2014, sub comanda lui Abu Bakr al-Baghdadi a apărut un grup radical sunit cunoscut sub numele de Statul Islamic al Irakului și Siriei (ISIS). Scopul lor inițial a fost răsturnarea regimului pro-iranian al președintelui Bashar al-Assad în Siria.

Apariția unor grupuri radicale șiite și sunite nu contribuie la nicio soluție pașnică a conflictului religios. Dimpotrivă, prin sponsorizarea radicalilor, Statele Unite alimentează și mai mult conflictul de la granițele Iranului. Trăgând țările de graniță într-un război prelungit, Occidentul încearcă să slăbească și să izoleze complet Iranul. Amenințarea nucleară iraniană, fanatismul șiit și sângerarea regimului Bashar al-Assad din Siria au fost inventate în scopuri propagandistice. Cei mai activi luptători împotriva șiismului sunt Arabia Saudită și Qatar.

Înainte de Revoluția iraniană, în ciuda stăpânirii șahului șiit, nu au existat ciocniri deschise între șiiți și suniți. Dimpotrivă, ei căutau modalități de împăcare. Ayatollahul Khomeini a spus: „Vrăjmășia dintre suniți și șiiți este o conspirație a Occidentului. Discordia dintre noi aduce beneficii doar dușmanilor islamului. Oricine nu înțelege asta nu este nici sunit, nici șiit...”

„Să găsim înțelegere reciprocă”. Dialog șiit-sunit.

În ultimele decenii, islamul a trecut în prim-planul procesului politic internațional ca nu numai religie, ci și ideologie. Mai mult, este atât de grav încât astăzi este perceput ca unul dintre cei mai importanți factori ai politicii mondiale. Fiind a doua religie din lume, islamul nu este omogen. Am încercat să clarificăm unele dintre componentele principale ale islamului, ale căror nume sunt familiare tuturor.

Cine sunt suniți?

Suniții - în sensul literal al cuvântului - sunt musulmani care sunt ghidați de „sunna” - un set de reguli și principii bazate pe exemplul vieții profetului Mahomed, acțiunile sale, declarațiile în forma în care au fost. transmisă de tovarășii profetului.

Sunnismul este ramura dominantă a islamului. „Sunnah” explică cartea sfântă a musulmanilor – Coranul – și o completează. Prin urmare, adepții tradiționali ai islamului consideră că respectarea Sunnah este principalul conținut al vieții fiecărui musulman adevărat. Mai mult decât atât, vorbim adesea despre percepția literală a instrucțiunilor cărții sfinte, fără nicio modificare.

În unele mișcări ale islamului, acest lucru ia forme extreme. De exemplu, sub talibanii din Afganistan, s-a acordat o atenție deosebită chiar și naturii îmbrăcămintei și mărimii bărbii bărbaților; fiecare detaliu al vieții de zi cu zi a fost reglementat în conformitate cu cerințele „sunei”.

Cine sunt șiiții?

Spre deosebire de sunniți, șiiții pot interpreta poruncile profetului. Adevărat, doar cei care au un drept special la asta.

Șiiții reprezintă a doua ramură a islamului în ceea ce privește importanța și numărul de susținători. Cuvântul însuși tradus înseamnă „adepți” sau „partidul lui Ali”. Așa s-au numit susținătorii transferului de putere în Califatul Arab după moartea profetului Mahomed către una dintre rudele sale, Ali bin Abi Talib. Ei credeau că Ali avea dreptul sacru de a fi calif ca rudă apropiată și discipol al profetului.

Despărțirea a avut loc aproape imediat după moartea lui Muhammad. Lupta pentru putere din califat a dus în cele din urmă la asasinarea lui Ali în 661. Fiii săi Hasan și Hussein au fost și ei uciși, iar moartea lui Hussein în 680 lângă orașul Karbala (Irakul modern) este încă percepută de șiiți ca o tragedie de proporții istorice.

În zilele noastre, în așa-numita zi a Ashura (conform calendarului musulman - a 10-a zi a lunii Maharram), în multe țări șiiții țin procesiuni funerare, însoțite de o manifestare violentă a emoțiilor, când participanții la procesiune se lovesc cu lanţuri şi sabii.

Cum diferă suniții de șiiți?

După moartea lui Ali și a fiilor săi, șiiții au început să lupte pentru revenirea puterii în califat descendenților lui Ali - imamii. Șiiții, care credeau că puterea supremă este de natură divină, au respins însăși posibilitatea de a alege imami. În opinia lor, imamii sunt intermediari între oameni și Allah.

Pentru sunniți, o astfel de înțelegere este străină, deoarece ei aderă la conceptul de închinare directă a lui Allah, fără intermediari. Un imam, din punctul lor de vedere, este o figură religioasă obișnuită care și-a câștigat autoritatea turmei sale prin cunoașterea islamului în general și a „Sunnah” în special.

O importanță atât de mare acordată de șiiți rolului lui Ali și imamilor pune sub semnul întrebării locul însuși profetului Mahomed. Suniții cred că șiiții și-au permis să introducă inovații „ilegale” în islam și în acest sens se opun șiiților.

Cine sunt mai numeroși în lume - suniții sau șiiții?

Forța dominantă în „ummah” de 1,2 miliarde – populația musulmană a lumii – este sunnită. Șiiții reprezintă nu mai mult de 10% din numărul total al musulmanilor. În același timp, adepții acestei ramuri a islamului reprezintă majoritatea absolută a populației Iranului, mai mult de jumătate din populația Irakului și o parte semnificativă a musulmanilor din Azerbaidjan, Liban, Yemen și Bahrain.

În ciuda numărului lor relativ mic, șiiții reprezintă o forță politică serioasă, în special în Orientul Mijlociu. Analiştii spun că există condiţii reale de divizare sectantă în lumea islamică - în ciuda apelurilor la fraternitatea musulmană - deoarece şiiţii simt că au fost trataţi în mod nedrept de istorie.

Cine sunt wahhabii?

Wahhabismul este o învățătură care a apărut în islam relativ recent. Această învățătură în cadrul sunnismului a fost creată la mijlocul secolului al XVIII-lea de personajul religios al Arabiei Saudite, Muhammad bin Abd al-Wahhab.

Baza wahhabismului este ideea de monoteism. Susținătorii acestei doctrine resping toate inovațiile introduse în islam - de exemplu, închinarea sfinților și imamilor, așa cum fac șiiții - și cer exclusiv închinarea strictă a lui Allah, așa cum era cazul în Islamul timpuriu.

În ciuda opiniilor extreme, wahhabiții au predicat fraternitatea și unitatea lumii musulmane, au condamnat luxul, au căutat armonia socială și aderarea la principiile morale.

Învățăturile lui al-Wahhab au fost susținute la un moment dat de mulți șeici arabi. Dar cu sprijinul familiei saudite, care a luptat pentru unificarea Peninsulei Arabe sub conducerea lor, wahabismul a devenit o doctrină religioasă și politică, iar mai târziu ideologia oficială a Arabiei Saudite, precum și a unui număr de emirate arabe.

Din cauza conflictelor din lumea arabă, care au fost recent în centrul atenției presei, termenii „ șiiții" Și " Suniți”, adică cele două ramuri principale ale islamului, sunt acum foarte familiare multor non-musulmani. În același timp, nu toată lumea înțelege cum se deosebesc unele de altele. Să luăm în considerare istoria acestor două direcții ale islamului, diferențele lor și zonele de distribuție a adepților lor.

La fel ca toți musulmanii, șiiții cred în misiunea de mesager a profetului Mahomed. Această mișcare are rădăcini politice. După moartea profetului în 632, s-a format un grup de musulmani care credeau că puterea în comunitate ar trebui să aparțină exclusiv descendenților săi, dintre care l-au inclus pe vărul său Ali ibn Abu Talib și copiii săi din fiica lui Mahomed, Fatima. La început, acest grup a fost doar un partid politic, dar de-a lungul secolelor, diferențele politice inițiale dintre șiiți și alți musulmani s-au consolidat și a devenit o mișcare religioasă și legală independentă. Șiiții reprezintă acum aproximativ 10-13% din cei 1,6 miliarde de musulmani din lume și recunosc autoritatea lui Ali ca calif desemnat de Dumnezeu, crezând că imamii cu cunoștințe divine legitime pot proveni doar dintre descendenții săi.

Potrivit sunniților, Mahomed nu și-a numit un succesor, iar după moartea sa comunitatea triburilor arabe, pe care el o convertise recent la islam, a fost pe punctul de a se prăbuși. Adepții lui Mahomed și-au ales repede succesorul ei înșiși, numindu-l calif pe Abu Bakr, unul dintre cei mai apropiați prieteni și socrul lui Mahomed. Suniții cred că comunitatea are dreptul de a-și alege califul dintre cei mai buni reprezentanți ai săi.

Potrivit unor surse șiite, mulți musulmani cred că Muhammad l-a numit pe Ali, soțul fiicei sale, drept succesor al său. Diviziunea a început în acel moment - cei care l-au susținut pe Ali mai degrabă decât pe Abu Bakr au devenit șiiți. Numele în sine provine din cuvântul arab care înseamnă „partid” sau „aderenți”, „adepți” sau, mai precis, „partidul lui Ali”.

Sunniții consideră că primii patru califi sunt drepți - Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib, care au ocupat această funcție între 656 și 661.

Fondatorul dinastiei Omayyade, Muawiya, care a murit în 680, l-a numit calif pe fiul său Yazid, transformând domnia într-o monarhie. Fiul lui Ali, Hussein, a refuzat să jure credință casei omeiade și a încercat să i se opună. La 10 octombrie 680, a fost ucis în Karbala irakiană într-o luptă inegală cu trupele califului. După moartea nepotului profetului Muhammad, sunniții și-au întărit și mai mult puterea politică, iar adepții clanului Ali, deși s-au adunat în jurul martirului Hussein, au pierdut considerabil teren.

Potrivit Centrului de Cercetare pentru Viața Religioasă și Socială Pew Research, cel puțin 40% dintre sunniți din majoritatea țărilor din Orientul Mijlociu cred că șiiții nu sunt adevărați musulmani. Între timp, șiiții acuză suniții de dogmatism excesiv, care poate deveni teren fertil pentru extremismul islamic.

Diferențele în practica religioasă

Pe lângă faptul că șiiții fac 3 rugăciuni pe zi, iar suniții - 5 (deși ambii spun 5 rugăciuni), există diferențe între ei în percepția asupra islamului. Ambele ramuri se bazează pe învățăturile Sfântului Coran. A doua cea mai importantă sursă este Sunnah, tradiția sacră care prezintă exemple ale vieții profetului Muhammad ca model și ghid pentru toți musulmanii și este cunoscută sub numele de hadith. Musulmanii șiiți consideră, de asemenea, cuvintele imamilor drept hadith.

Una dintre principalele diferențe dintre ideologiile celor două secte este că șiiții consideră imamii intermediari între Allah și credincioși, moștenind virtuți prin porunca divină. Pentru șiiți, imamul nu este doar liderul spiritual și alesul profetului, ci reprezentantul său pe Pământ. Prin urmare, șiiții nu fac doar pelerinaj (Hajj) la Mecca, ci și la mormintele a 11 din cei 12 imami, care sunt considerați sfinți (al 12-lea imam Mahdi este considerat „ascuns”).

Musulmanii sunniți nu îi țin pe imami cu o asemenea reverență. În islamul sunnit, imamul conduce moscheea sau este liderul comunității musulmane.

Cei cinci piloni ai islamului sunnit sunt declarația de credință, rugăciunea, postul, caritatea și pelerinajul.

Șiismul are cinci piloni principali - monoteismul, credința în dreptatea divină, credința în profeți, credința în Imamat (conducerea divină), credința în Ziua Judecății. Ceilalți 10 piloni includ ideile conținute în cei cinci stâlpi sunniți, inclusiv rugăciuni, post, hajj și așa mai departe.

Semiluna șiită

Majoritatea șiiților trăiesc în Iranul, Irak, Siria, LibanȘi Bahrain, alcătuind așa-numita „semilună șiită” de pe harta lumii.

În Rusia, aproape toți musulmanii sunt Suniți
În Siria, Rusia luptă de partea alauiților (o ramură a șiiților) împotriva opoziției sunnite.