مم صنعت الفيدا؟ كتب الإنسانية العظيمة. فيدا. حول الكرمة ، الحرية الحقيقية ومعنى الحياة

فيداهي الأكثر شهرة الكتب المقدسة للهندوسية. يُعتقد أن الفيدا ليس لها مؤلف ، وأن الحكماء المقدسين في الماضي البعيد "سمعوا بوضوح" ، وبعد آلاف السنين ، عندما كان ذلك بسبب السقوط الروحي للبشرية مع بداية كالي يوغا ، سعى عدد أقل وأقل من الناس لدراسة الفيدا ونقلها شفويا (حسب ما يقتضيه التقليد)من جيل إلى جيل ، Vedavyasa ("مجموعة الفيدا")نظم الكتب المقدسة التي ظلت متاحة في ذلك الوقت ونظمت تسجيلاتها ، وأضفى الطابع الرسمي على هذه النصوص في أربعة فيدا: ريجفيدا ، سامافيدا ، ياجورفيدا وأثارفافيدا.

ريج فيدا (Rig Veda Samhita هو نصها الفعلي)يتكون من 10522 (أو 10462 في إصدار آخر) شلوكا (آيات) ، كل منها مكتوب بمقياس معين ، مثل غاياتري ، أنوشتب ، إلخ. تم تجميع هذه الآيات المانترا التي يبلغ عددها 10522 في 1028 سكتات (ترانيم) ، والتي بدورها تم تجميعها في 10 مندالات (كتب). حجم هذه الماندالا ليس هو نفسه - على سبيل المثال ، الماندالا الثانية تحتوي على 43 سوكتا ، في حين أن الماندالا الأول والعاشر يحتويان على 191 سوكتا لكل منهما. تسمى آيات ريجفيدا باللغة السنسكريتية "ريك" - "كلمة التنوير" ، "مسموعة بوضوح". تم الكشف عن جميع تعويذات Rig Veda لـ 400 Rishis ، 25 منهم من النساء. بعض هؤلاء الريش كانوا عازبين بينما تزوج البعض الآخر. تم تخصيص Rig Veda بشكل أساسي للترانيم التي تمدح الرب وتجسيداته المختلفة في شكل آلهة ، وأكثرها ذكرًا من بينها Agni و Indra و Varuna و Savitar وغيرها. من آلهة الثالوث ، فقط براهما مذكور بشكل عام في الفيدا. (براهما ، "الله الخالق")، والذي في الفيدا يتجسد في الواقع على أنه براهمان نفسه ("الله"). تم ذكر Vishnu و Shiva فقط كآلهة ثانوية في وقت كتابة الفيدا. سامافيدايتكون من 1875 بيتًا ، و 90٪ من نصه يكرر ترانيم Rigveda ، المختارة لـ Samaveda لصوتها الإيقاعي الخاص. في ياجورفيدتتكون من أبيات 1984 ، وتحتوي على المانترا والصلوات المستخدمة في الطقوس الفيدية. في وقت لاحق ، بسبب التناقضات بين العديد من المدارس الفلسفية في Yajurveda ، تم تقسيمها إلى Shuklayajurveda. ("برايت ياجورفيدا")وكريشنايا جورفيدا ("Dark Yajurveda")وهكذا أصبحت الفيدا خمسة. في وقت كتابة Yajurveda ، من بين 17 sakhs (فروع) Shuklayajurveda التي كانت موجودة في العصور القديمة ، بقي 2 ؛ من أصل 86 فرعًا من Krishnaya Jurveda - 4. تقريبًا نفس النسبة من النصوص المفقودة تنطبق على الفيدا الأخرى. في أثارفا فيدايتكون من 5977 شلوكة ، لا يحتوي فقط على تراتيل ، بل يحتوي أيضًا على معرفة شاملة مكرسة ، بالإضافة إلى الجوانب الدينية للحياة ، لأشياء مثل علوم الزراعة والحكومة وحتى الأسلحة. أحد الأسماء الحديثة لـ Atharva Veda هو Atharva-Angirasa ، بعد الحكماء المقدسين والسحرة العظماء لهذا الخط. هذه هي الطريقة التي نشأت بها الفيدا الأربعة ، على الرغم من أنهم يتحدثون أحيانًا عن خمسة فيدا ، مع مراعاة تقسيم Yajurveda إلى Shuklayajurveda و Krishnayajurveda.

مخطوطات النصوص المقدسة بلغة الكانادا في المكتبة الشرقية ، ميسور

لعب التركيز العملي لـ Atharva Veda دورًا في حقيقة أنه لفترة طويلة لم يتم التعرف عليها من قبل أنصار Traya Veda (ثلاثة Vedas) كأحد الفيدا. المواجهة الصعبة التي بدأت في زمن Atharvi حكماء Bhrigu و Angiras و Trayavic Vasistha ، على وجه الخصوص ، كلفت حياة Vasistha وحفيده Parasara وغيرهم من الحكماء المقدسين ، وابن Parasara فقط - Krishna Dvaipayana (الاسم الذي يطلق على Vedavyasa عند الولادة)على حساب الجهود الدبلوماسية البطولية وليس فقط الجهود ، كان من الممكن التوفيق بين أنصار هذه الفيدا الأربعة ، عندما كان في بلاط الإمبراطور شانتانو (والد جانجا ، المعروف باسم بهيشما - "رهيب [" جد "]")أقيم ياجنا لمدة 17 يومًا لأول مرة بمشاركة كهنة من كل من الفيدا الأربعة وأثارفالورا ("لورا" - "كومة من المعرفة")المعترف بها من قبل Atharva Veda. خلال هذه الأحداث ، تزوجت فيدافياسا من ابنة الحكيم المقدّس جبالا ، رئيس هرم أثارفافيدا في ذلك الوقت ، والتي حملت لقب "أثارفان" ، ومن هذا الزواج ولد أحد أبرز حكماء الهند ، شوكا. . (سوكاديفا جوسفامي).

في عام 1898 ، نشر العالم الهندي الشهير بال جانجادهار تيلاك (1856-1920) كتابًا ادعى فيه ، بتحليل أقدم المعالم الأدبية - الفيدا وأفيستا ، أن موطن أجداد الآريين كان موجودًا في منطقة القطب الشمالي ، وآخرها أجبر التجلد الأجناس الآرية من الشمال إلى أراضي أوروبا. رأى العالم الهندي في النصوص القديمة انعكاسًا دقيقًا ليس فقط للحقائق التاريخية والفلكية ، ولكن أيضًا للواقع الجيوفيزيائي المرتبط بالقطب الشمالي. سمح هذا الاكتشاف لـ Tilak بأن يكون متقدمًا بعقود على اكتشافات علماء الآثار وعلماء اللغة والفيزياء وعلماء الفلك والمساهمة في التقدم العام للمعرفة حول التاريخ الأصلي للجنس البشري وتاريخ الكوكب الذي يسكنه هذا العرق. على أساس تحليل شامل - ربما يكون الأول في تاريخ تقليد انتقال الفيدا - أثبت تيلاك أن الفيدا لم يتم إنشاؤها في أراضي الهند الحديثة ، ولكن في القطب الشمالي ، وليس من قبل الهندوس ، ولكن بواسطة الآريين ، الذين هاجر قلبهم من القطب الشمالي خلال آلاف السنين مع تبريد تدريجي. شبه جزيرة كولا (من وجهة نظر المستشرقين الأوكرانيين - عبر أوكرانيا 😉ثم سيبيريا لا تزال دافئة بشكل مريح (مدينة OMكورونا والنهر المحلي OMب 😉إلى الهند ، حيث جلبت معه في النهاية بقايا التعليم ، والتي ضاع بعد ذلك في هندوستان على مدى عدة آلاف من السنين ، وفي النهاية ، كتبه فيدافياسا في شكل الفيدا الأربعة الحالية. ليست هناك حاجة لقول ما خضع له رجل أسود فخم PR 😉 B.G. التحرر الوطني (من الراج البريطاني)حركة الهند ، التي أعطت دائمًا تساهلًا مطلقًا لأي شخص آخر ، بما في ذلك Subhas Chandra Bose. بعد ذلك ، تكريما لزيارات تشاندرا بوس إلى هتلر ، تم تشكيل "الحزب النازي الهندي" ، والذي لا يزال موجودًا ، كما يتضح من الملصقات التي عُلقت في ربيع عام 2007 في هاريدوار وريشيكيش. علاوة على ذلك ، حتى خلال فترة حياة هذه الأيقونة الحية لحركة التحرر الوطني في الهند ، عالج البراهمة ب. (أي ليست هندوستانية محلية درافيدية)موطن الفيدا ؛). بشكل عام ، فإن دراسة الهند أثناء العيش فيها لمدة سبع سنوات بشكل لا يمكن تصوره يغير مفهوم الإعلان والأشكال المبتذلة البراقة السائدة خارج هندوستان حول غرابة لؤلؤة الشرق هذه 😉 على سبيل المثال ، "سيرة [شاندرا بوز] إلى مدى يبدد أسطورة السلام والتولستوي من الشعب الهندي ".

في الآية 26.2 من Yajurveda ، تم النص صراحةً على أنه يحق للجميع دراسة الفيدا - Brahmins و Kshatriyas و Vaishyas و Shudras و Chandalas (المنبوذون) والأشخاص المنحطون والمنبوذون. ولكن مع ذلك ، فإن البراهمة الأرثوذكس ، الذين قرأوا على ما يبدو الفيدا بقدر ما قرأ "المسيحيون" الكتاب المقدس (في الواقع ، من الصعب جدًا في روسيا العثور على شخص قرأ مرة واحدة على الأقل في حياته جميع الأناجيل الأربعة الكنسية وأعمال الرسل ، ناهيك عن "فيلوكاليا" المكون من خمسة مجلدات)، في أنانيتهم ​​العمياء بكل طريقة ممكنة تحد من حق Shudras (والأكثر من ذلك المنبوذين غير الطبقيين!)لدراسة الفيدا. والسبب في ذلك مفهوم بشكل عام - الحفاظ على وضع ممثل لطائفة منتخبة ، وبالتالي ، جمع "الضرائب" لممارسة جميع أنواع الطقوس الدينية الإلزامية ، والتي يوجد منها العشرات في الهندوسية ، وتكلفة وهو أمر مهم للغاية. براهمانو (براهمين) قيصرية 😉 في الوقت نفسه ، من وجهة نظر المعايير الأخلاقية للعصور القديمة ، لم يعد هناك تقسيم طبقي في الهند ، نظرًا لأن الغالبية العظمى من السكان تنتمي في الواقع إلى طبقة واحدة فقط - إلى Shudras (هذا الأفضل). جنون الهند لأكل اللحوم (يتضاعف إنتاج الدجاج واستهلاكه في الهند سنويًا منذ عام 2001 ، وفقًا للإحصاءات الرسمية ، ويضغط الحزب القومي المثير للجدل بشدة حزب بهاراتيا جاناتا من أجل تشريع يسمح ببناء مسالخ في جميع أنحاء الهند - حتى الآن فهي قانونية فقط في ولاية كيرالا الشيوعية والبنغال الغربية. )من وجهة نظر التقاليد الهندوسية ، فإنه يأخذ هؤلاء الهندوس من النظام الطبقي ، ويحولهم في الواقع إلى منبوذين من غير الطبقات. في مكان مقدس سابق للحج مثل Gokarna ، يرتدون ملابس كهنة البراهمة الأرثوذكسية بأربطة مقدسة على أكتافهم مباشرة في الشوارع أمام المعابد ، كما هو الحال دائمًا ، يبيعون الماريجوانا ، ويقدمونها بشكل هوس للأجانب. الدين أفيون الناس (في الشكل الحرفي 😉 Gokarna نفسها تتحول بسرعة إلى نوع من غوا المحاصرة.

فيداتتكون من نصها الرئيسي ، وهو ما يسمى سامهيتا، بالإضافة إلى ثلاثة أقسام إضافية معظم النقاد (علماء الفيدية)لا تنتمي إلى النص الفعلي للفيدا: 1) مصباح حائط- الترانيم والمانترا التي تستخدم في الطقوس الهندوسية ، 2) أرانياكي- وصايا نساك الغابة و 3) upanishads- نصوص فلسفية. ومن الجدير بالذكر هنا أن نصوصًا مثل ماهابهاراتا وسريماد بهاغافاتام ورامايانا وغيرها من الملاحم والتعاليم الهندوسية (وكذلك كل أدب هير كريشنا)من وجهة نظر علمية رسمية تمامًا ، فإن Vedology ، في كل من الهند وفي جميع أنحاء العالم ، ليست نصوصًا فيدية ، وهي تشير إلى "الأدب الفيدى" فقط بالمعنى المجازي ، في الواقع ، في رغبة Krishnaites-Prabhupadas تفكير حكيم. Samhitas of the Vedas ينعكس على المستوى اللفظي نشوة الاختطاف بالله من قبل الريش القديم ، الذين أدركوا الله بكامل كيانهم ، مع كل جزء منه. السنسكريتية (حرف "ثقافة" ، "مميّزة")، التي تُكتب بها الفيدا ، هي لغة قريبة قدر الإمكان من عالم الآلهة ، وينقل صوت واهتزازات اللغة السنسكريتية حرفياً المعنى والجوهر الاهتزازي للأشياء من المستوى الخفي ، مما يجعل أي لغة سنسكريتية كلمة أو جملة تعويذة (تعويذة) ، وتنقل الأبجدية السنسكريتية بيانيًا اهتزازات الكلمات المنطوقة (الأبجدية السنسكريتية - الديفاناغارية - تعني حرفياً "من دار الآلهة")، كونه مشابهًا إلى حد ما لأشكال ليزت ، وهذا أحد الأسباب التي تجعله شديد التعقيد مقارنة بالأبجديات الأخرى الأكثر حداثة ، حيث أصبحت الراحة في استخدام اللغة أكثر أهمية من دقة نقل الاهتزازات جوهر الأشياء. هنا يمكننا أن نذكر الخلاف طويل الأمد بين "علماء الطبيعة" و "التقليديين" ، والذي يعود تاريخه إلى حوار أفلاطون "كراتيلوس". يجادل عالم الطبيعة كراتيل بأن الكلمات تعكس "التشابه الطبيعي" بين شكل الكلمة والشيء الذي تصوره. على العكس من ذلك ، يقول التقليدي هيرموجينيس ، الذي اعترض عليه ، "أيا كان الاسم الذي حدده شخص ما لشيء ما ، فسيكون هذا صحيحًا". حجة سقراط المؤيدة لعلماء الطبيعة مثيرة للاهتمام ، على وجه الخصوص ، لأنها تبدأ من الأطروحة حول "وسيلة" اللغة: "الاسم هو نوع من الأدوات ... لتوزيع الكيانات ، مثل ، على سبيل المثال ، المكوك هو أداة لتوزيع موضوع ". نظرًا لأن اللغة أداة ، والأسماء تعمل على تمييز الأشياء التي تمثلها ، فلا يمكن أن تفشل في عكس طبيعة الأشياء نفسها. وعلى الرغم من أن هذا الخلاف لا يزال ذا صلة بالعلماء المعاصرين ، إلا أن وجهة النظر حول هذه القضية من حكماء العصور القديمة المقدسين ، الذين خلقوا اللغة السنسكريتية ، واضحة تمامًا. ولكن ، على الرغم من كل هذا ، تعد الفيدا مثالًا حيًا للنصوص التي يتم فيها فقد جوهر الأشياء الموصوفة بالكامل تقريبًا عندما يتم تقليله إلى المستوى اللفظي. ومما يزيد من تفاقم الوضع حقيقة أنه بسبب العدد الهائل من الخطابات الواردة في الفيدا (الوحدات الفائقة)تداخل متعدد المستويات ، من المستحيل إجراء بعض الترجمة الكاملة على الأقل لها إلى أي لغة لفظية أخرى. لجعل الأمور أسوأ ، تحتوي العديد من الكلمات السنسكريتية على ثلاثة أو أكثر (غالبًا خمسة) معاني مختلفة ، اعتمادًا على مستوى استخدامها - الدنيوية ، المرتبطة بالعوالم الدقيقة أو الروحانية ، ويمكن أن يكون معنى الكلمة على المستوى الدنيوي عكسها تمامًا.المعنى في الروحاني ، على سبيل المثال ، في حالة كلمة "أغورا" ، ونفس الآية باللغة السنسكريتية ، اعتمادًا على مستوى فهم القارئ ، يمكن أن يكون لها معاني مختلفة. فيما يلي أمثلة على نص نموذجي للفيدا:

من تجاوز السماء في الجلالة -
ميثرا ، بعيد المدى ،
صعد المجد (هو) إلى الأرض.

نريد أن نلبي هذا المطلوب
تألق ممرضة الله ،
الأمر الذي ينبغي أن يشجع أفكارنا الشعرية!

من الجدير بالذكر أن الأسطر الثلاثة الأخيرة هي ترجمة لشعار غاياتري ، الذي تم إجراؤه في العهد السوفيتي في وسام راية العمل الحمراء ، والذي يتيح لنا أن نستنتج "جودة" ترجماتهم الأخرى "المصنوعة من اللغة السنسكريتية. " عند قراءة نص الفيدا ، من المستحيل فهم الحالة السامية التي عاشها "مؤلفها" - ريشي سيير. تحدثت الشخصية الرئيسية في الرواية الخامسة لـ Pelevina عن الأمر بهذه الطريقة: "ستبقى قشور الكلمات الميتة ، وستعتقد أن شيئًا ما لا يزال ملفوفًا بها. هذا ما يعتقده كل الناس. إنهم يؤمنون بجدية أن لديهم كنوزًا روحية ونصوصًا مقدسة ". أدى التعارف المدخن لمؤلف الرواية الخامسة لـ Pelevin مع عوالم أخرى إلى حقيقة أنه على صفحات هذا المشروع اللائق للإنترنت ، "كتب روحية ومقدسة" ، مكرسة لموضوع غير لائق معادٍ للمجتمع مثل الروحانية ، ولا حتى يمكن ذكر اسم الشخصية الرئيسية في هذه الرواية ، ولا حتى الاسم الأوسط لها. ولكن مع ذلك ، بعد التعارف المذكور أعلاه لمؤلف "The Recluse and the Six-Fingered" وحتى على الرغم من محاولة رشوته من 4 (!) عمالقة نفط في وقت واحد - KUKIS و YUKIS و YUKSI و PUKS - عرضوا عليه رشوة في شكل بناء ملعب للمرشحين المحتملين للمصفوفة "في القطبية Hyperborea (مسقط رأس الفيدا) ، حتى لا يهدم (يقشر) المهمة الإنسانية لشركة Coca-Cola و McDonald's والمكاتب الأخرى المفيدة من من وجهة نظر "المجلس العسكري" الحكومات والمؤسسات الطبية التجارية ، وجد المؤلف في نفسه شجاعة مدنية للتخلص من الصور النمطية التافهة والاعتراف بأن "المدخن يستعير رفاهيته من مستقبله ويحولها إلى صحة مشاكل." في الواقع ، أي مخدر من الكحول إلى الهيروين يعمل على نفس المبدأ - كونه مادة غير واعية ، ولهذا السبب توجد ولا يمكن أن تكون أي متعة "مستقلة" ، يتحول الدواء إلى جزء من الطاقة المحتملة الأكثر دقة للروح البشرية قبولها في حركية أكثر خشونة (لا يُقدّر إلا من قبل Rakshasas والحشد المبتذل ورياضيون "Hatha Yogi")طاقة البرانا التي تتحرك على طول خطوط الطول ، والتي غالبًا ما تؤدي إلى إحساس اصطناعي بالمتعة الضعيفة ، وفي بعض الحالات ، زيادة طفيفة في سرعة التفكير (على الرغم من أن مدمني المخدرات ومدمني المخدرات أنفسهم هم متطرفون "روحيون" ضعفاء العقل وأعضاء في مختلف البالوعات شبه الروحية التي أسسها "الإرهابيون الروحيون" (ربما ليست هناك حاجة للاقتباسات؟)، مثل الصراخ بنشاط حول الحاجة إلى "قتل العقل" وحمل هراء أخرى ، بما في ذلك. عن رباطة جأشه الروحي الحصري)، سرعان ما تم استبداله بذهول مدمن مخدرات طويل الأمد. في الوقت نفسه ، المتراكمة من خلال المزايا - التأملات ، والاستبطان والعمل الصالح - يتناقص مخزون الطاقة البشرية الكامنة التي تخزن الروح وفقًا لذلك. يمكن للمواد التي يسممها الوعي أن تغلق العقل (manomaya-kosha) ، مما يجبر "نقطة التجمع" على ترك العقل المضطرب ، ولكن بدلاً من الانتقال الذي طال انتظاره إلى الوعي الفائق ، والذي لا يحدث بسبب عدم وجود أي تطور متطور vijnanamaya-kosha بين الراديكاليين و rakshasas (ناهيك عن أناندامايا كوشا)ينزلون ويجدون أنفسهم وجهاً لوجه مع عوالمهم اللاشعورية والجهنمية ، والبوابات التي تفتح عليها الحماقة قليلاً. يؤدي الاستخدام المنتظم للأدوية الضعيفة مثل الماريجوانا إلى تفاقم حالة التسمم بالسموم في غضون اثني عشر عامًا أو عامين فقط عدة مرات ، والتي يمكن أن تُعزى إلى جنون الشيخوخة 😉 ولكن مع تلوث الأدوية بخطوط الطول المثقلة بشكل غير طبيعي (على غرار المقياس في الأنابيب)ويبدأ نزول الروح إلى الجحيم في نفس الوقت في طلب نقل المزيد من الطاقة في كل مرة ، مما يؤدي إلى الانتقال إلى عقاقير أكثر صلابة ، والتي تجذب أجزاء أكبر من الطاقة الكامنة للنفس ، وتستهلك نموذجها بالكامل. العرض في غضون بضع سنوات كحد أقصى وتحويل الشخص العادي إلى أحمق كامل ، مما يعيده عشرات من العمر في عملية تطور الروح إلى مستوى الوجود الحيواني أو النباتي. في التأمل الفعلي ، يشعر المرء أيضًا باللذة ، ولكنه يرجع إلى حركة الطاقة "لأعلى" وليس "لأسفل" (كما هو الحال مع الأدوية)مما يجعل التأمل ليس ممتعًا فحسب ، بل إنه مفيد أيضًا للتطور الشخصي.

لا شك أن الفيدا جديرة بالثناء. لكن داتاتريا قالت ما يلي: "الفيدا هي الأجمل على الإطلاق. تنفيذ جميع أنواع يجن- حتى أفضل. تكرار العبارات (جابا) أفضل من ياجناس. طريق المعرفة (جنانا مارغا) - أفضل ياباس. ولكن حتى معرفة أفضل (دراسة ذاتية)تأمل فيه تختفي فيه كل الشوائب المتراكمة الملونة (راجا، بمعنى آخر. الثنائية والمرفقات). [إنه] في مثل هذا [التأمل] ينبغي بلوغ الوعي الأبدي بالإنجاز. " ("يوغا رهاسيا" ("سر اليوجا") 3.25) .

قالت الشخصية الرئيسية في رواية بيليفين الخامسة ، في حوار مع صديقتها ، ما يلي: "أن تكون في" مكان سيء ". (يسمى الحرف في كلمة واحدة هذا المكان ، والذي يقع في المنطقة الأدنى من الشاكرات السبعة ، وفي هذه الكلمة يوجد عدد من الأحرف يساوي عدد البتلات في هذه الشاكرا ؛ ومن الرمزي أنها موجودة في هذا " شقرا الأساسية "أو" الملموسة "التي غالبًا ما تكون وعي معظم الناس، بامكانك فعل شيئين. أولاً ، حاول أن تفهم سبب وجودك فيه. ثانيًا ، اخرج. خطأ الأفراد والدول بأكملها هو أنهم يعتقدون أن هذين الفعلين مرتبطين ببعضهما البعض بطريقة أو بأخرى. وهذا ليس كذلك. والخروج من "مكان سيء" أسهل بكثير من فهم سبب وجودك فيه. - لماذا؟ - تحتاج إلى الخروج من "المكان المؤسف" مرة واحدة فقط ، وبعد ذلك يمكنك نسيانه. ولكي تفهم سبب وجودك فيها ، فأنت بحاجة إلى حياة كاملة. الذي سوف تنفق فيه.

بعبارة أخرى ، فإن دراسة الفيدا دون بذل جهد أكثر أهمية وفائدة لتحويل الوعي من خلال التأمل والاستبطان هي محاولة على المستوى العقلي لفهم الحالة الإلهية للوعي للريشي ، والتي تم إضعافها من خلال وصفها في كلمات. لا تسمح دلالات اللغة اللفظية بنقل المفاهيم المتعالية (© مؤلف الموقع). هذه المهمة مستحيلة ومحكوم عليها بالفشل. بدون التأمل ، لن تحقق الدراسة المدرسية للفيدا أكبر فائدة ، وهذا بالضبط ما قالته داتاتريا في يوجا راهاسيا. قال سوامي فيفيكاناندا: "التشبث بالكتب يفسد عقل الإنسان فقط. هل يمكن تخيل تجديف أفظع من القول بأن هذا الكتاب أو ذاك يحتوي على معرفة الله؟ كيف يجرؤ رجل على إعلان لانهاية الله ومحاولة حصره بين أغلفة كتاب صغير نحيف! مات الملايين من الناس لأنهم لم يصدقوا ما هو مكتوب في الكتب ، لأنهم رفضوا رؤية الله على صفحات الكتب. بالطبع ، بسبب هذا لم يعودوا يقتلون ، لكن العالم لا يزال مقيدًا بسلاسل كتب الإيمان. ("رجا يوغا" ، 1896). أفضل وصف لراجا يوجا (الأفضل بين اليوجا ، وهو مكرس أساسًا للعمل بالعقل وليس بالجسد ؛ كما يمكن رؤيته من ذكر الجنس كممارسة في أقدم نص سنسكريتي رسمي منقرض تقريبًا "يوجا شاسترا" (لا يوجد جنس في اليوجا! في الحاضر 😉، في العصور القديمة كان هناك تعليم عام واحد يشمل جميع أنواع الممارسات الممكنة ؛ ثم ظهرت الأرثوذكسية والدوغمائية ، وأجبرت الممارسات التي تتطلب مستوى بداية أعلى من تطور الوعي على أن تتشكل في شكل تعاليم منفصلة ، مثل التانترا ، وما إلى ذلك)والتأمل Sadhana ، التقى مؤلف هذا المقال في الكتاب الإنجليزي الرائع Samdhong Rinpoche ، رئيس وزراء التبت ، المحبوب من قبل جميع التبتيين ، "التأمل البوذي" ، والذي وجده مؤلف هذا المقال في أشرم Sheshadri Swamigala في مدينة Tiruvannamalai وترجمت لحسن الحظ إلى الروسية في 11 يومًا في يونيو 2003 ، استغرق الأمر عامين لدار نشر في موسكو لنشر هذه الترجمة المكونة من 80 صفحة ، وإذا كانت النسخة الأولى من الترجمة جعلت نص الكتاب ببساطة لا شيء ، فعندئذٍ الثاني ، الذي بدا "أفضل" (أفضل بكثير من تغيير الاسم الأخير للساحرة في Robin Hood - Men in Tights)، في النضال من أجل الحد الأدنى التحريري لـ 30٪ من النص المتسخ ، بكل طريقة ممكنة ، أضعف المعنى و "سمّر" المعنى ، في الأماكن التي تشوهه إلى العكس تمامًا ، على سبيل المثال ، في الصفحة 34: "معظمنا السيطرة على عقولنا ، بشكل أكثر دقة ، جزء من أذهاننا المجزأة والضعيفة ". في نسخة المترجم ، هذه العبارة (مترجم بشكل صحيح من الإنجليزية)يبدو كالتالي: "تتحكم عقولنا بمعظمنا أو ، على وجه الدقة ، جزء من عقولنا المجزأة والضعيفة". على ما يبدو ، لم يسمح المحرر ولو للحظة بفكرة أنه ، "الرجل ، ملك وإله الكون" ، يمكن أن يكون تحت أي سيطرة أو تكييف ، وعندما يقوم التحرير ، كما يفعل المحررون في كثير من الأحيان ، إما أن يكون رهيبًا غافل عن المعنى بشكل عام ومعاني الكلمات الروسية بشكل خاص في رغبته في تشويه الحد الأدنى المطلوب وهو 30٪ ، أو شعر أنه المؤلف الرئيسي المشارك. من الجدير بالذكر أنه في الهند ، هناك العديد من الرهبان وكتبة الكتب المقدسة "المحددة" (ووفقًا لقواعد الأشرم ، يجب نسخ المخطوطات مرة واحدة على الأقل كل 40 عامًا بسبب هشاشة وسيط الكتاب المدرسي)لم يرتكبوا أخطاء في النسخ فحسب ، بل قاموا أيضًا بإجراء تغييرات واعية ، وشعورهم بأنهم مؤلفون مشاركون للريش والقديسين القدامى ، والآن هناك العديد من الإصدارات المختلفة من الكتب المقدسة الكلاسيكية للهندوسية. على سبيل المثال ، في وقت Adi Shankaracharya ، كانت هناك 4 نسخ من Bhagavad Gita ، وكان تعليقه ، الذي اختار أفضل نسخة في رأيه ، هو الذي سمح للثلاثة الآخرين بالنسيان. بالنسبة لمثل هذا الحشد المبتذل الذي يسكن هذا العالم ، فإن أي تعليم ، سواء كان الفيدا أو الأناجيل ، سيكون بلا معنى تمامًا ، لأن معلمهم هو سامسارا. كما قيل في مقدمة Avadhuta Gita ، "بدون التحول الداخلي للفرد ، لا يمكن لأي شخص أن يفهم تلك الحالة المتقدمة ، ولا يتعلم عنها من أي كتب ، لأنها متسامية تمامًا ومتعالية فيما يتعلق بالوجود البشري." هذا ينطبق بالتساوي على الفيدا.

كتبت إيرينا جلشكوفا في كتاب "From the Indian Basket":

لقد تعلمت الهندوسية الحديثة الكثير من الديانة الفيدية ، والتي تغيرت عناصرها الفردية بمرور الوقت وأخذت مكانها في النظام الجديد. رسخت الآلهة السابقة نفسها في "أدوار ثانوية" ، وفقدت القيادة لصالح فيشنو وشيفا وديفي (آلهة). تم نقل الفيدا عن طريق التقليد الشفوي لآلاف السنين: الشيء الرئيسي لم يكن الفهم ، ولكن التعبير الصوتي الخالي من العيوب ، لأن المانترا الفيدية رافقت (ورافقت) الهندوس طوال حياته ، وسمت المراحل الرئيسية: الولادة ، والتسمية ، والبدء في ولدت مرتين وعرس وجنازة. ليس للحظة ، على الرغم من بدعة المعتقدات الهندوسية الفردية ، لم تفقد الفيدا سلطتها غير المسبوقة ، على الرغم من أنها أصبحت طويلة وبصرامة غير مفهومة تمامًا.

ومع ذلك ، في القرن التاسع عشر. في أعقاب الهوية الوطنية الناشئة للهنود ومحاولات الإصلاح الواعي للهندوسية ، أصبحت الفيدا في مركز الاهتمام العام وأصبحت هدفًا ليس التكرار الميكانيكي ، ولكن للدراسة الدقيقة ، تليها إعادة البناء وإدخال الطقوس الفيدية في ممارسة.

يعتبر رام موهان روي (1772-1833) ، مؤسس جمعية إصلاح براهمو ساماج الشهيرة وأول براهمين هندي ينتهك الحظر المفروض على عبور البحار ، "أب الهند الحديثة". عارض بشدة تعدد الآلهة وعبادة الأصنام ، وأثبت صحة "التوحيد الهندوسي" بالإشارة إلى الفيدا. لاحظ F.Max Müller في هذه المناسبة بسخرية أن روي ببساطة لم يتخيل محتوى الفيدا. ومع ذلك ، كان هذا الرجل ، بدعم من مجموعة من الشركاء ، يعتمد على اقتباسات من الكتب المقدسة ، بما في ذلك الفيدا ، الذي كفل في عام 1829 تقليد الساتي ، التضحية بالنفس لأرملة في محرقة جنازة متوفيتها. الزوج ، محظور قانونًا. لاحقًا ديبندراناث طاغور (1817-1905 ، والد رابندرانات طاغور)، الذي ترأس Brahmo Samaj ، أرسل أربعة شبان إلى Benares المقدسة لدراسة كل من الفيدا الأربعة والبحث عن مفهوم توحيدي فيها ، ثم انضم هو نفسه إلى الشركة ، وبعد أن رتب نزاعًا مع خبراء محليين ، ارتكب صدمة. فعل - تخلى عن عقيدة العصمة فيدا.

كرس داياناندا ساراسواتي (1824-1883) ، وهو هندي عظيم آخر ومؤسس مجتمع آريا ساماج ، حياته كلها لإثبات أعلى سلطة في الفيدا. لقد وجد فيها ليس فقط مخزنًا للمعلومات حول الماضي ، ولكن أيضًا معلومات حول الأسلحة النارية والقاطرات البخارية والصيغ الكيميائية والإنجازات الطبية وما إلى ذلك ، والتي لم يتم الكشف عنها من قبل بسبب التفسير غير الكفؤ للنصوص. قال: "ما من مكان في الفيدا الأربعة يذكر حشد من الآلهة ، بل هناك بيان واضح بأن الله واحد".

يعتقد ساراسواتي أن العديد من الأسماء تفرد فقط جوانب مختلفة من الإله. بالإضافة إلى ذلك ، لم يكن لديه شك في أن الفيدا يمكن أن تصبح أساسًا حقيقيًا لتوحيد البلد بأكمله ، وقام بعمل مثير من خلال تحويلهم إلى اللغة الهندية العامية - هكذا اكتسبت النساء والطبقات الدنيا الوصول إلى المعرفة المقدسة. تمتد الخيوط من ساراسواتي إلى التبشير الهندوسي الذي لم يكن موجودًا من قبل - هو الذي أعاد التفكير في الطقوس الهندوسية التقليدية shuddhi (التطهير) ، مستخدمًا ذلك لإعادة المسلمين والمسيحيين الهنود إلى الهندوسية.

كتب أوروبيندو غوش (1872-1950) الهندي ، واسمه أوروفيل ، مدينة الأخوة الروحية العالمية (الهند) ، الأكثر شهرة خارج بلاده: "يدعي دياناندا أن حقائق العلوم الطبيعية الحديثة يمكن العثور عليها في الترانيم الفيدية . أود أن أضيف إلى ذلك أنه ، في اعتقادي الراسخ ، تحتوي الفيدا ، بالإضافة إلى ذلك ، على عدد من هذه الحقائق التي لا يمتلكها العلم الحديث بعد " (نقلاً عن Litman A.D. النضال الأيديولوجي في الهند الحديثة حول موضوع مكانة ودور فيدانتا في التراث الثقافي الوطني. - التراث الثقافي لشعوب الشرق والنضال الأيديولوجي الحديث. M. ، 1987 ، ص 128).

في عام 1987 ، اندلعت فضيحة ضخمة في الهند عندما كانت الأعمال غير المنشورة لبيمراو رامجي (باباصحب) أمبيدكار (1891-1956) ، مبتكر الدستور الهندي ، "والد الفيدرالية الهندية" والمبادرة بانتقال الطوائف المنبوذة إلى البوذية (على الرغم من أن بوذا لم ينتقد النظام الطبقي أبدًا ، فقد تجاهله بكل طريقة ممكنة ، حيث نظر فقط إلى مستوى تطور كل فرد ؛ لم يستطع الهندوس البراهمة أن يغفروا هذا بوذا ، ونتيجة لذلك أعلنوا عنه صورة رمزية زائفة ومن ثم صنفوه. بوذا من بين تجسدات فيشنو - التاسع من أصل عشرة - بهدف تدمير البوذية في الهند في النهاية كتعاليم مستقلة ، وفي إطار الهندوسية نفسها ، معتبرة بوذا أكثر تجسدات فيشنو احترامًا ؛ مصير مماثل حلت داتاتريا ؛ ملاحظة من قبل مؤلف الموقع). ورد على صفحات "ألغاز الهندوسية": "إن الفيدا مجموعة لا قيمة لها من الكتب. لا يوجد سبب لاعتبارها مقدسة أو معصومة من الخطأ ". (كتابات وخطب أمبيدكار ب. المجلد. 4. كتابات غير منشورة. ألغاز في الهندوسية. بومباي ، 1987 ، ص 8). علاوة على ذلك ، أوضح أمبيدكار أنه وراء تمجيد الفيدا الباهظ كان البراهمة (البراهمة) مهتمين بالسلطة ، والذين أصلهم هو نفس الترنيمة حول تضحية الرجل الأول المرتبطة بفم بوروشا. (أصبح فمه براهمين ... X. 90 ، 12) (قصة حياة أمبيدكار هي قصة مفجعة للقلب عبقري وُلِد كطبقة "لا يمكن المساس بها" في الهند ، ومن ناحية ، أصبح "رمزًا" لحركة التحرر الوطني ورجلًا خلق دستور الهند المستقلة وقانونها التشريعي ، ومن ناحية أخرى ، اختبرت باستمرار السخرية من جميع الطوائف الهندوسية المحيطة و "الأصدقاء في النضال الأيديولوجي" ، الذين ، قبل استقلال الهند ، استخدموا سلطته كعبقري و التحريض من أجل المساواة بين جميع الناس ، بغض النظر عن الطبقة الاجتماعية ، في نضالهم ضد الحكم البريطاني في الهند ، وبعد الاستقلال تذكره "فجأة" أصله وبكل طريقة ممكنة جعله يفهم أن المنبوذ لا مكان له بين أولئك الذين أصبحوا " بياض جدد " (بعد الانسحاب البريطاني عام 1947)ممثلي النخبة السياسية الهندوسية في الهند ؛ تقريبا. مؤلف الموقع) .

تمت ترجمة Rigveda مرارًا وتكرارًا إلى لغات أوروبا الغربية. تمت أول ترجمة كاملة إلى الفرنسية بحلول منتصف القرن التاسع عشر. تبع ذلك ترجمتان ألمانيتان في آن واحد - شعرية (1876-1877) ونثرية (1876-1888). في وقت لاحق ، تم نشر ترجمة كتبها K.Geldner باللغة الألمانية ، والتي أصبحت علامة فارقة في Vedology ، وتبعها آخرون. تُرجمت الترانيم الثمانية الأولى من Rig Veda إلى الروسية بواسطة N. وفقط في عام 1972 أتيحت للقارئ الروسي فرصة التعرف على الفور على الجزء العاشر من ريجفيدا (104 ترانيم) التي ترجمها تي يا إليزارينكوفا. في عام 1989 ، نشرت دار ناوكا للنشر المجلد الأول من أول ترجمة علمية كاملة لريجفيدا إلى الروسية: ماندالاس من الأول إلى الرابع ترجمه تي يا إليزارينكوفا مع ملاحظات ومقال ضخم "ريجفيدا - البداية العظيمة للأدب والثقافة الهندية . " في عام 1995 ، تم نشر المجلد الثاني (ماندالاس V-VIII) ، وفي عام 1999 ، تم نشر المجلد الثالث (ماندالا IX-X) ؛ يحتوي كلاهما على ملاحظات دقيقة ومقالات بحثية مستفيضة تعيد بناء عالم أفكار وأشياء الهنود القدماء. تمت إعادة طباعة المجلدات الثلاثة جميعها مؤخرًا. متوفر باللغة الروسية ومجموعة مختارات من المؤامرات ترجمة تيا. إليزارينكوفا - أثارفا فيدا. المفضلة "(M. ، 1976). (قبل بضع سنوات ، تم أيضًا نشر ترجمة من الإنجليزية إلى الروسية لكامل Samaveda ، تم تحريرها بواسطة S.M. Neapolitansky ، ملاحظة من قبل مؤلف الموقع.)

في عام 1966 ، صاغت المحكمة العليا في الهند التعريف القانوني للهندوسية من أجل تمييزها عن الديانات الهندية الأخرى في نطاق الولاية القضائية ، وفي عام 1995 ، بالنظر في قضايا الانتماء الديني ، أوضحت سبعة أحكام رئيسية تشهد على "الهندوسية". "لحاملها. الأول كان يسمى "الاعتراف بالفيدا كأعلى سلطة في الأمور الدينية والفلسفية والأساس الوحيد للفلسفة الهندوسية".

في الغرب ، يُنظر إلى مصطلحي "الهندوسية" و "التعاليم الفيدية" على أنهما مرادفات تقريبًا ، ولكن هناك دقة واحدة. عاش مؤلف المقال في الأشرم الهندية لعدة سنوات ، وهو على دراية جيدة ، دعنا نقول ، بالموقف المتحفظ لمعظم القديسين الهنود تجاه الجماهير الهندوسية. وفقًا للنظام الطبقي للهندوس أنفسهم ، فإن كل سادس هندوسي هو عمومًا منبوذ من الطبقات الاجتماعية ، ولا يُسمح له ، بغض النظر عن مدى تعليمه ، باستخدام صنبور مياه الشرب المشترك ، وتناول الطعام في المقاهي العادية ، والعيش في ظروف عادية. الفنادق ، لا شيء يمكن نقله إليه من يد إلى يد (يجب أن ترمي ما ينتقل على الأرض ؛ إذا كنت تريد أن تشعر بأنك لا تمس - قم بزيارة قرية تسمى Malanal تقع بين وديان Parvati و Kullu ، على بعد 4 كم من ممر Chandrakhani - يعتبر سكان هذه القرية أن بقية العالم لا يمكن المساس بها 😉، لا يمكنك إسقاط أي شيء في الحقول وقطع أراضي الهندوس الطبقية ، ولمس طبقة الهندوس بظلك ، وما إلى ذلك. (حصلت الكلمات "Nedkastoval" - "المنبوذ" - و "المنبوذ" في عام 2007 تقريبًا على الوضع القانوني للهجوم في الهند - على غرار حالة كلمة "Negro" في أمريكا ، وبدلاً من ذلك ، فإن مصطلح "dare" هو المستخدمة الآن - "المضطهدون") ؛ على وجه الخصوص ، في أدغال وبامبا في ماديا براديش ، حيث وُلد أمبيدكار سالف الذكر ، يجب أن يرتدي المنبوذون "ذيلًا" من سعف النخيل مربوطًا بحزامهم ، ويغطي مساراتهم على الأرض ، حتى لا يتقدم الهندوس الآخرون عن طريق الخطأ على مساراتهم وبالتالي ينجسون أنفسهم. السلوك الهامشي بشكل عام للجماهير الهندوسية الأصلية (بما في ذلك أولئك الذين ينتمون إلى طبقات مختلفة)وموقفهم النموذجي تجاه البيئة والهند باعتبارها مكب نفايات كبير ومرحاض بحجم هندوستان يسبب القليل من الملحوظة (في بعض الأحيان ليس قليلا 😉استياء القديسين المحنكين من الجماليات الهندوسية. لهذا السبب ، حاول الأخير عدم استخدام مصطلح "الهندوسية" فيما يتعلق بالدين المحلي ، مستخدمين مصطلحات "Vedanta" و "Vedic dharma" و "Vedic-direction التدريس" بدلاً من ذلك ؛ على وجه الخصوص ، يتحدث روبرت سفوبودا أيضًا عن هذا في كتاب "أغورا 3" - "الفيدية المنحى (مثل معظم الهندوس ، كرهت فيمالاناندا كلمة هندوسية)". سوامي فيمالاناندا هو هندوسي مقدس ومعلم ر. سفوبودا. ينظر العديد من القديسين والطبيعة المصقولة في الهند إلى مصطلح "الهندوسية" على أنه شيء من شأنه أن يعادل تعاليم الزنوج الأفارقة ، إذا كان هذا هو الحال (قابل للمقارنة في المقياس)كان لديهم (أصبحت كلمة "زنجي" في الغرب مسيئة ومهينة ، وكثير من الروس ، تاريخياً ، لا يمتلكون خبرة في التواصل مع الزنوج في روسيا ، الذين خلقوا منذ فترة طويلة "صورة" محددة جدًا في الغرب ، بدافع العادة ، هم استدعاء "السود في غرب أفريقيا" ، دون الإشارة إلى أي سلبي ، والذي ، مع ذلك ، يسبب صراعًا بسبب تغير دلالات الفضاء هناك). يتم تضليل الغربيين بحقيقة أن التعاليم الفيدية تشير فقط إلى الهندوس ، لأنه على الرغم من أن التعليم الفيدى (ما يسمى بالهندوسية) يغطي مليار قطيع وينتشر في جميع أنحاء العالم ، إلا أنه لا يزال غير دين عالمي كلاسيكي ، لأنه حتى نهاية القرن العشرين ، لم يكن التبشير من سمات التعاليم الفيدية (التحول الفعال للكفار والأجانب إلى دينهم)، وبالتالي من الواضح تمامًا أن الهنود المنتشرين في جميع أنحاء العالم مقيدون بها (أحفاد جيني لسكان هندوستان)- الهند ، نيبال ، سريلانكا ، إندونيسيا ، سنغافورة ، جنوب إفريقيا ، موريشيوس ، كينيا ، الإمارات العربية المتحدة ، غيانا ، سورينام ، الولايات المتحدة الأمريكية ، كندا ، المملكة المتحدة ، إلخ. ومع ذلك ، لا يزال يتعين رسم خط واضح بين التعليم الفيدى ("الهندوسية") والطبقة الهندوسية ، ومن بينهم تم تشكيل هذا التعليم من قبل القديسين القدامى الذين يقفون فوق الجنسية ، ومثل جميع القديسين ، ينتمون بالفعل إلى العالم كله بسبب اتساع أذهانهم ومصالحهم الضيقة الأفق غير المحدودة وإطار الطوائف والعقائد. إذا جاز التعبير ، "في إطار advaita".

سجل على الأرجح في الألفية الثانية قبل الميلاد. تحتوي الفيدا على معرفة روحية تغطي جميع جوانب الحياة وتنظم الحياة الاجتماعية والقانونية واليومية والدينية. يصفون القواعد التي يجب اتباعها عند ولادة شخص جديد ، والزواج ، والموت ، وما إلى ذلك.

عندما أتقن الآريون شبه جزيرة هندوستان ، لم يكن لديهم لغة مكتوبة ، على التوالي ، وسجلات من شأنها أن تسجل أحداث الحياة الخارجية والداخلية بترتيب زمني. التاريخ الروحي ، الذي يعود إلى زمن سحيق ، وصل إلينا في مجموعات شعرية ، والتي تم نقلها في الأصل من خلال التقاليد الشفوية على مر القرون.

تحتوي الفيدا الهندية ، المكتوبة بلغة خاصة لا تتطابق مع اللغة السنسكريتية والأقرب إلى أفستان ، على تراتيل وأوصاف لتفاصيل الطقوس والتعاويذ والمؤامرات المختلفة التي يجب استخدامها للحماية من أنواع مختلفة من الأمراض والمصائب . وفقًا للتفسير الأرثوذكسي ، كان يُنظر إلى تكوين الترانيم على أنه عمل مقدس. لم يكن منشئوهم مجرد كهنة بل عرافين. تلقوا المعرفة من الآلهة ، فهموها بالحدس أو "الرؤية الداخلية".

وفقًا لـ Vedas ، تم جمعها وتصنيفها إلى أربع مجموعات (samhitas) بواسطة Sage Vyasa. وهو مؤلف ملحمة ماهابهاراتا ، وكذلك فيدانتا سوترا. لا يزال السؤال حول ما إذا كان هو الشخص الوحيد الذي قسم مجموعة واحدة إلى أربعة أجزاء ، أو ما إذا كان العديد من العلماء قد فعل ذلك ، هو موضوع المناقشة. بطريقة أو بأخرى ، لكن كلمة "vyasa" تعني "الفصل".

الفيدا الهندية ، التي تحتوي على الجوهر ، هي أدب صمد أمام اختبار الزمن وله سلطة دينية عالية للبشرية جمعاء. يجب أن يقال أن أدبًا متنوعًا نشأ على أساسها. هؤلاء هم "Brahmins" ، "Upanishads" ، "Aranyakas". كان الغرض من التعليقات هو جعل فهم النصوص المقدسة في متناول الأجيال القادمة. وهكذا ، فإن "Brahmins" يقدم تفسيرًا شاملاً (لاهوتي ، اشتقاقي ، نحوي) ، يشرح كيف أن جميع الفيدا مترابطة.

المعرفة الهندية الواردة في هذه المجموعات هي الأساس ليس فقط للمعتقدات المحلية ، في الواقع ، جميع الأديان الرئيسية على هذا الكوكب ، بدرجة أو بأخرى ، قد تأثرت بها في عملية إنشائها. من الواضح أن هذه الجذور منسية اليوم. لكن بين الأديان الحديثة ، هناك دين يحتفظ بلهب الحكمة الفيدية - الهندوسية.

على مر القرون ، تم اتخاذ خطوات جادة للحفاظ على التراث الأعظم ، على الرغم من أن معناها ومعناها غير مفهومة جيدًا اليوم. الرسائل في هذه الكتب المقدسة عميقة للغاية ولا تزال بعيدة عن فهم الناس العاديين. بالطبع ، يمكن لأي شخص قضاء الكثير من الوقت في دراسة الفيدا الهندية (قراءتها ، ومحاولة فهم المعنى الخفي) ، ولكن بشكل عام لن تحقق هذه المؤسسة نجاحًا كبيرًا. السبب الرئيسي ، كقاعدة عامة ، هو أن معيارنا هو الحداثة. لكن لا يزال الكثيرون يحاولون فهم حقيقة الكتب المقدسة التي هي المدخل إلى أعماق الأبدية.

تعود بداية طي الفيدا إلى الفترة التي لم يكن فيها الآريون القدماء قد انتقلوا إلى الهند بعد ، وحتى انفصال الفرعين الرئيسيين لهذا الشعب ، الهندي والإيراني ، لم يحدث بعد.

لا يوجد سوى أربعة فيدا: , سامافيدا, ياجورفيدا, أثارفا فيدا. تتكون كل فيدا من ثلاثة أقسام: سامهيتاس, براهمينزو سوترا.

Samhitas ، Brahmins و Sutras

1) سامهيتاس - هذا هو الجزء من الفيدا الذي يحتوي على مجموعات من الترانيم والصلاة والصيغ القربانية للديانة الفيدية ، مرتبة حسب عائلات المطربين الذين ينسبون إليهم ، وينتمون إلى أوقات مختلفة.

2) براهمينز كما يقول العالم الشهير ألبريشت ويبر في كتابه تاريخ الأدب الهندي ، فإن الغرض منها هو "تقديم تراتيل وأشكال قرابين إلى جانب عرض لطقوس القرابين". تحتوي أقسام الفيدا الهندية هذه على أقدم قوانين طقوس الديانة الفيدية ، وأقدم التفسيرات لكلمات هذه الطقوس ، وأقدم القصص المحفوظة في التقاليد ، وأقدم التكهنات الفلسفية. يتابع ألبريشت ويبر: "تنتمي جميع أقسام الفيدا هذه إلى أوقات الانتقال من العادات والمفاهيم الفيدية إلى طريقة براهاينس في التفكير والحياة. إنها درجات متوسطة من هذا الانتقال ، وبعضها أقرب إلى بدايته ، والبعض الآخر إلى النهاية.

إندرا ، أحد الآلهة الرئيسية في الفيدا الهندية

3) سوترا - هذا هو الجزء من الفيدا ، الذي يحدد الإضافات والتفسيرات للبراهمين ، التي تحتوي على دوغماتية ؛ الغرض منها هو إعطاء نظرة عامة متماسكة عن كتلة التفاصيل العقائدية الموجودة في Brahmins ، بحيث يكون من الأسهل تذكر كل هذا. يتعاملون بشكل خاص مع طقوس التضحيات الدينية الهندية والطقوس الليتورجية الأخرى والقواعد التي يجب مراعاتها في الاحتفال بالولادة والزواج والمناسبات الهامة الأخرى. بالإضافة إلى ذلك ، في سوترا هناك محاولات لتقديم القوانين الهندية ووضع قواعد التأليف.

تقريبا كل تلك الأطروحات العلمية والفلسفية من الهند القديمة ، والتي تسمى upanishads(الجلسات والمحاضرات) ؛ ينتمون إلى أوقات مختلفة ، بعضها مبكر جدًا ، والبعض الآخر متأخر جدًا ؛ هناك 225. يمكن تسمية الأوبنشاد بالتعليقات الفلسفية على البراهمة.

الفيدا نفسها عبارة عن مجموعات من الأعمال تنتمي إلى أوقات مختلفة. أقدم جزء من الفيدا هو بلا شك أغاني Rigveda. يحتوي على أكثر من 1000 ترنيمة. ينتمي بعضها إلى الوقت الذي عاش فيه أسلاف الهنود فقط على نهر السند وروافده ، وتم تقليص الديانة الفيدية ، التي كانت لا تزال في شكل طفولي ساذج ، إلى عبادة بدائية لقوى الطبيعة.

مخطوطة ريجفيدا من أوائل القرن التاسع عشر

الترتيب الزمني لتراتيل الفيدا هو عمل بعيد عن أن يكتمل بالكامل من قبل العلماء. تم جمع الفيدا الهندية بالفعل بعد غزو الآريين لحوض نهر الغانج ، قبل القرن السابع قبل الميلاد بالكاد ، ولا تحتوي جميع الترانيم الفيدية على محتوى ديني ؛ بعضها ينتمي إلى الشعر العلماني ، وحتى عالم النكات.

سامافيدا

مجموعة تراتيل Samaveda هي مختارات من تراتيل Rig Veda. في ذلك يتم تحديد تلك الآيات التي يجب أن تغنى بها تضحية سوما. هنا ، كما في تراتيل Yajurveda ، من العبث البحث عن روابط بين أجزاء من التراتيل. يجب اعتبار كل آية على أنها مسرحية منفصلة ، ولا تتلقى معناها الحقيقي إلا فيما يتعلق بمسار الطقس الذي تنتمي إليه. يتم ترتيب الترانيم الدينية ومقاطعها في Samaveda حسب ترتيب العبادة ؛ كان للمتر أهمية كبيرة في هذا التوزيع. تم جمع المقاطع بالشكل الذي نجا في العبادة الهندية ، وفقط تلك التي كانت مطلوبة للعبادة. لذلك ، نشأ السؤال: سواء في أجزاء التراتيل هذه أو في تراتيل Rig Veda بأكملها ، تم الحفاظ على أقدم أشكال الفيدا الهندية. من بين 1549 آية من Samaveda ، لم يتم العثور على 78 فقط في Rigveda ، واتضح أن الآيات الدينية في Samaveda دائمًا ما يكون لها شكل أقدم من Rigveda.

ياجورفيدا

يختلف Yajurveda عن Samaveda في أنه يحتوي على تراتيل لجميع طقوس التضحية الهندية ، ويشكل الخدمة العامة لهذه الطقوس ، بينما يقتصر Samaveda على تضحية Soma. يتكون Yajurveda من نصف الآيات الموجودة في Rig Veda ، ويتكون النصف الآخر منها من صيغ ذبيحة ، وشظايا من ترانيم غير موجودة في الفيدا الأخرى ، ودعوات للآلهة ، التي ليس لها شعر ، ولكن شكل نثر.

فارونا ، أحد الآلهة الرئيسية في الفيدا. المنمنمات الهندية من القرن السابع عشر

أثارفا فيدا

أثارفا فيدا هو أحدث الفيدا الهندية. لا تتكون هذه الفيدا من أجزاء غير متماسكة ، بل من ترانيم كاملة ، وهي مرتبة حسب موضوعات المحتوى. في هذا الصدد ، فهي تشبه Samhita of the Rigveda ، ويمكن تسميتها إضافة إلى Rigveda ، والتي تحتوي على أغانٍ من وقت " تعويذة، شعار"(دعاء الآلهة) لم يعد لدى الهنود القدماء تعبيراً عن شعور ديني مباشر ، بل أصبح صيغة تعويذة سحرية. لذلك ، فإن المحتوى الرئيسي لـ Atharvaveda يتكون من الأغاني التي تحمي من الآثار الضارة للقوى الإلهية ، من الأمراض والحيوانات الضارة ، ولعنات الأعداء ، ومناشدات الأعشاب التي تشفي الأمراض وتساعد في مختلف الشؤون اليومية ، والمؤامرات التي تحمي على الطريق ، وإعطاء السعادة في اللعبة ، وما إلى ذلك. في ترانيم Atharva Veda التي تشترك مع Rigveda ، تم تغيير النص بشكل كبير من خلال إعادة الترتيب والتعديلات. تقترب لغة تلك الأماكن التي تنتمي إلى Atharvaveda المناسبة من سيولة الخطاب الهندي في الأزمنة اللاحقة ؛ لكن الأشكال النحوية لا تزال هي نفسها كما في الأغاني القديمة. يقول Albrecht Weber أن Atharvaveda لا تتكون من الكهنوت بقدر ما تتكون من التقاليد الشعبية الهندية. أنه في لغتها هناك الكثير من الخراب والمبتذلة ، وأن بعض العداء للفيدا الثلاثة الأخرى ملحوظ فيها.

تختلف الجدارة الشعرية للترانيم الدينية للفيدا الهندية اختلافًا كبيرًا. كثير منهم مملة وفارغة بشكل رهيب: هذه طلبات رتيبة أن الآلهة ترعى عبادها ، وتوفر لهم الطعام والقطعان والنسل وطول العمر ؛ للرعاية ، وعد آلهة الفيدية المديح والتضحية. لكن من بين هذه الرداءة ، هناك جواهر في الفيدا: غالبًا ما توجد مظاهر قوية وغريبة جدًا للشعور الديني الهندي ، تنبثق من أعماق الروح ، وتسعى جاهدة من أجل الحقيقة والله ، معبراً عنها بلغة غير فنية ، ولكنها جميلة ، مع طفولية قوة الايمان.

لا يعرف شعر الفيدا الهندية أي تسلسل هرمي بين الآلهة. الإله الذي تستدعي إليه الترنيمة هو أعلى إله ، وجميع الآلهة الأخرى منسية في الوقت الحاضر.

إي. يكتب Blavatsky ما يلي عن العصور القديمة وأصل الفيدا: "الفيدا (Skt." الوحي ") هي الكتابات المقدسة للهندوس ، من الجذر Vid ،" معرفة "، أو" المعرفة الإلهية ". إنها الأقدم والأقدس من بين جميع الأعمال السنسكريتية. تم نقل "الفيدا" لأول مرة عن طريق الفم لآلاف السنين ثم تم جمعها على ضفاف بحيرة ماناسا-ساروفارا (بحيرة ماناساروفار) على الجانب الآخر من جبال الهيمالايا في التبت. متى حدث ذلك؟ في حين أن معلميهم الدينيين ، مثل سوامي داياناندا ساراسواتي ، يقدرون آثارهم على مدى عشرات القرون ، فإن مستشرقينا المعاصرين يمنحونهم ، في شكلهم الحالي ، أثرًا لا يزيد عن 1000 و 2000 قبل الميلاد. قبل الميلاد ومع ذلك ، في شكلهم النهائي ، كما جمعته Veda-Vyasa ، فإن البراهمة أنفسهم يؤرخون بالإجماع إلى 3100 قبل الميلاد ، وهو الوقت الذي عاش فيه Vyasa نفسه ... شكل السنسكريتية ، مختلفة جدًا عن الحاضر بحيث لا يوجد عمل آخر مشابه في الأدب. فقط الأكثر علمًا من Pandit Brahmins يمكنهم قراءة الفيدا في الأصل.

تم وضع اللمسات الأخيرة على الفيدا وجمعها قبل أربعة عشر قرنا من عصرنا. لكن هذا لا علاقة له بعصورهم القديمة ... عندما نحلل هذه الترانيم ... فهي ذات أهمية عميقة كتاريخ العقل البشري ، لأنها تنتمي إلى فترة أقدم بكثير من قصائد هوميروس وهسيود. *

تتمتع الفيدا بأهمية كبيرة: أولاً ، تقودنا إلى أصول الديانة الآرية القديمة ، وثانيًا ، تعطينا مفاتيح فهم الهند ، ثالثًا ، تعطينا فهمًا للأفكار الأساسية للعقيدة الباطنية وكل الآرية الأديان. وهي تحتوي على معرفة الهنود القدماء عن الآلهة والإنسان والتضحية التي تربط العالمين الدنيوي والإلهي. لقد عكسوا أفكار الشخص حول العالم من حوله ، والكون ، والطقوس ، والبنية الاجتماعية ، والقيم الأخلاقية والأخلاق. تنتقل بعض المفاهيم المستخدمة في الفيدا لاحقًا إلى فلسفة البراهمانية ونظرتها للعالم - مفهوم الهيكل الثلاثي للعالم ، مفهوم مايا ، ريتا - القانون العالمي الذي يحكم الكون ، مفهوم التضحية ، المسار ، إلخ.

كما قال العالم الهندي ر. Dandekar ، "الفيدا هي تلك الموسيقى التي لا نهاية لها والتي تبدو من الأبدية. سمعه الحكماء القدماء ونقلوه إلى نسلهم باعتباره أثمن ميراث. الفيدا شروتي بمعنى أنها "إيقاع اللانهائي الذي تسمعه الروح."

تم إنشاء الفيدا تدريجياً ، على مراحل ، لذلك في الوقت الحالي نعرف أربعة كتب رئيسية.
. "ريج فيدا"- "فيدا من الترانيم" ، أو الفيدا الرئيسي.
إنه نوع من الكتاب المقدس للبشرية ، والذي نشأت منه جميع التقاليد الدينية. هذه الفيدا هي المصدر الرئيسي للمعرفة عن الآلهة الهندية القديمة (تتحدث عن 333 أو 330 مليون إله). تم تدوين Rig Veda في الفترة 1500-1000 قبل الميلاد. قبل الميلاد ، لكنها كانت موجودة قبل ذلك بكثير. يتكون Rig Veda من 1028 ترنيمة تم جمعها في 10 كتب ماندالا.

في المرحلة الأولى ، في مرحلة مبكرة جدًا من الثقافة الهندية ، كان من المهم جدًا أن يوقظ الشخص إحساسًا بالتصوف ، وعلاقة مقدسة مع الآلهة ، لتحديد وشرح المبادئ والقوى الأساسية العاملة في الطبيعة ، وبالتالي فإن Rig Veda هي تتكون من تراتيل. تم تأليف هذا الكتاب بلغة تسمى "الفيدية" ، وبعد أن تمت معالجته بواسطة كهنة متعلمين ، أطلق عليه اسم السنسكريتية.
. "سامافيدا"- "فيدا الألحان".
. "ياجورفيدا"- فيدا الصيغ القربانية.
. "أثارفا فيدا"- "فيدا من سحر التعاويذ".
كان "Atharvaveda" (الأحدث) مرتبطًا في الأصل بكهنة عبادة النار ، خبراء في السحر. لقد وضعوا أسس الطقوس المحلية ، والتي تلعب حتى يومنا هذا دورًا مهمًا في الهندوسية. الخامسة فيدا هي بوراناس. ينسب إلى فياسا ، مؤلف كتاب ماهابهاراتا.

بالإضافة إلى الفيدا ، فإن النصوص الأخرى التي تعتمد عليها بشكل مباشر وتطور جوانبها الفردية تنتمي إلى تقليد شروتي:
كل فيدا - سامهيتا تجاور:
. براهمينز- تحتوي على تعليقات على القواعد والطقوس.
. أرانياكي- تأملات لمن يعيشون في الغابات.
. الأوبنشاد(مضاءة "للجلوس عند أقدام المعلم") - نصوص ذات طبيعة أخلاقية وفلسفية وطقوسية.

. براهمينزكانت مخصصة أساسًا للكهنة البراهمة. كانت مهمتهم الرئيسية هي الكشف عن ترتيب معين للتضحية وشرحها.

. أرانياكيهي تعاليم مكرسة للنساك ، أرانياكيفي الترجمة تعني "كتب الغابة". بالنسبة لثلاثة فارنا أعلى من الهندوس ، كانت هناك أربع مراحل ضرورية من التطور ؛ المرحلة الأولى هي الطالب ، عندما بدأوا في دراسة الفيدا بتوجيه من المعلم ؛ والخطوة الثانية هي "رجل العائلة" ، حيث أن الكاهن الرئيسي للعائلة ، الذي يدير الطقوس الرئيسية ، هو المسؤول عن تطورها ؛ المرحلة الثالثة من حياة البراهمة هي "الناسك" ، والذهاب إلى الغابات للتأمل (فقط لهذا الجزء ، أرانياكا ، أي تعاليم التنوير الروحي للنساك المبتدئين ، تعليمات حول ماهية التضحية ، والتأمل ، والتفكير ، والوحدة. مع الله ، إلخ).

. الأوبنشادكانت مخصصة للمرحلة الرابعة من تطور "المولودين" - التخلي عن أولئك الذين أرادوا أن يصبحوا زهدًا. يحتوي الأوبنشاد على مجموعة من الأفكار الفلسفية عن الفيدية. هناك 108 من الأوبنشاد ، لكن أهمها 13. نشأت (وفقًا للبيانات الرسمية) خلال فترة القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد. في الأوبنشادو براهمينزتم ذكر بعض الأبراج النجمية في مواضع محددة بدقة ، مما يجعل من الممكن تأريخ إنشاء الملحمة إلى حوالي 20000 قبل الميلاد. في الواقع ، أصبح الأوبنشاد أساسًا لإحدى المدارس الفلسفية للبراهمانية - فيدانتا(مضاءة "نهاية الفيدا"). الأوبنشاد هم فن الوصول إلى الإله ، وهم تعليمات البراهمة لملوك Kshatriya في الحكمة.

في الأوبنشادتظهر المفاهيم الفلسفية الرئيسية: براهمان(إله واحد لا يمكن وصفه وغير مفهوم) وأتمان (المبدأ الروحي للإنسان ، المنبثق من براهمان ومماثل له) ، وحدة الإله والعالم ، مفهوم "أنا" ، برانا (طاقة الحياة الدقيقة) ، كارما (قانون السبب والنتيجة) ، سامسارا (التناسخ ، دورة الحياة والموت) وموكشا (التحرر من عجلة سامسارا).

في السنوات الأخيرة ، اندلع الاهتمام بالتاريخ القديم لأسلافنا ، السلاف ، ومعتقداتهم وثقافتهم في بلدنا. ظهرت العديد من المنشورات المليئة بعبارات مثل الفيدا الروسية ، والآرية السلافية ، وما إلى ذلك. يحاول الكثير استخلاص أوجه تشابه لغوية وثقافية مع الهند ومعرفة من الذي أثر على من.

في الواقع ، هناك الكثير من اللحظات المتشابهة ، وسأذكر أكثرها لفتًا للانتباه. من بين جميع اللغات الهندية الأوروبية الواسعة ، فإن اللغة الروسية واللغة السنسكريتية (لغة الهند القديمة) هي الأقرب لبعضهما البعض ، وهناك أيضًا تشابه مذهل بين طوائف ما قبل المسيحية للسلاف ودين الآريون القدماء - الهندوسية. كلاهما يسميان كتب المعرفة الفيدا. Vedi هو الحرف الثالث من الأبجدية الروسية (Az ، Buki ، Vedi ...). من الغريب أنه حتى العملة الوطنية للبلدين تم تسميتها بالمثل. لدينا روبل ، ولديهم روبية.

ربما يكون الأكثر إثارة للدهشة هو المعلومات الواردة في كلا التقليدين حول أرض معينة في أقصى الشمال ، والتي تسمى في التقاليد الأوروبية Hyperborea. في قرونه ، أطلق ميشيل نوستراداموس على الروس لقب "شعب الهايبربوريان" ، أي الذين أتوا من أقصى الشمال. كما يتحدث المصدر الروسي القديم "كتاب فيليس" عن نزوح أجدادنا من أقصى الشمال في فترة حوالي 20 ألف قبل الميلاد. فيما يتعلق بالتبريد الحاد الناجم عن نوع من الكارثة. وفقًا للعديد من الأوصاف ، اتضح أن المناخ في الشمال كان مختلفًا ، وهو ما يتضح أيضًا من خلال اكتشافات النباتات الاستوائية المتحجرة في خطوط العرض الشمالية.

م. تساءل لومونوسوف ، في عمله الجيولوجي "على طبقات الأرض" ، عن المكان في أقصى شمال روسيا "جاء الكثير من العاج ذي الحجم الاستثنائي في أماكن لم تكن مناسبة لهم للسكن فيها ...". كتب أحد العلماء القدماء ، بليني الأكبر ، عن Hyperboreans كشعب حقيقي قديم عاش بالقرب من الدائرة القطبية الشمالية وكان مرتبطًا وراثيًا بالهيلين من خلال عبادة Apollo Hyperborean. في كتابه "التاريخ الطبيعي" (4 ، 26) يقول حرفياً: "هذا البلد كله تحت أشعة الشمس ، بمناخ ملائم ؛ الفتنة وجميع أنواع الأمراض غير معروفة هناك ... ". كان هذا المكان في الفولكلور الروسي يسمى مملكة عباد الشمس. تأتي كلمة Arctic (Arktida) من الجذر السنسكريتي Arka - الشمس. أظهرت الدراسات الحديثة في شمال اسكتلندا أنه حتى قبل 4 آلاف عام كان المناخ عند خط العرض هذا مشابهًا للبحر الأبيض المتوسط ​​وكان هناك العديد من الحيوانات المحبة للحرارة. وجد علماء المحيطات وعلماء الأحافير الروس أيضًا أنه في 30-15 ألف قبل الميلاد. كان مناخ القطب الشمالي معتدلًا جدًا. الأكاديمي أ. توصل Treshnikov إلى استنتاج مفاده أن التكوينات الجبلية تحت الماء - تلال Lomonosov و Mendeleev - منذ 10 إلى 20 ألف عام كانت فوق سطح المحيط المتجمد الشمالي ، وكانت هناك منطقة مناخية معتدلة.

هناك أيضًا خريطة لرسام الخرائط الشهير جيرارد مركاتور ، بتاريخ 1569 ، والتي صورت هايبربوريا كقارة قطبية ضخمة من أربع جزر مع جبل مرتفع في المنتصف. تم وصف هذا الجبل العالمي في كل من الأساطير الهيلينية (أوليمبوس) وفي الملحمة الهندية (ميرو). سلطة هذه البطاقة ليست موضع شك ، لأن. تُظهر بالفعل المضيق بين آسيا وأمريكا ، والذي اكتشفه سيميون ديجنيف فقط في عام 1648 ، وبدأ يُطلق عليه اسم في.بيرينج فقط في عام 1728. ومن الواضح أن هذه الخريطة قد تم تجميعها وفقًا لبعض المصادر القديمة غير المعروفة. وفقًا لبعض العلماء الروس ، يوجد بالفعل جبل بحري في مياه المحيط المتجمد الشمالي يصل عمليا إلى القشرة الجليدية. يقترح العلماء أنها ، مثل التلال المذكورة أعلاه ، غرقت في أعماق البحر مؤخرًا نسبيًا. تم وضع علامة Hyperborea أيضًا على خريطة عالم الرياضيات والفلك والجغرافي الفرنسي O. Finey في عام 1531. بالإضافة إلى ذلك ، تم تصويرها على إحدى الخرائط الإسبانية التي تعود إلى أواخر القرن السادس عشر ، محفوظة في مكتبة مدريد الوطنية.

هذه الأرض القديمة المختفية مذكورة في ملاحم وحكايات شعوب الشمال. أسطورة قديمة من مجموعة الفولكلوري ب. ريبنيكوف:

"طار إلى الملكوت تحت الشمس ،
يبتعد عن نسر الطائرة (!)
وابتدأ يتجول في المملكة.
المشي على طول عباد الشمس.

علاوة على ذلك ، من المثير للاهتمام أن هذا "نسر الطائرة" له مروحة وأجنحة ثابتة: "الطائر يطير ولا يرفرف بجناحيه".

يقتبس العالم الهندي ، الدكتور جانجادهار تيلاك ، في عمله "منزل القطب الشمالي في الفيدا" من مصدر قديم (ريج فيدا) ، قائلًا إن "كوكبة الحكماء السبعة العظماء (Ursa Major) تقع فوق رؤوسنا تمامًا. " إذا كان شخص ما في الهند ، فوفقًا لعلم الفلك ، سيكون Ursa Major مرئيًا فقط فوق الأفق. المكان الوحيد الذي يوجد فيه مباشرة هو المنطقة الواقعة خارج الدائرة القطبية الشمالية. إذن شخصيات ريج فيدا عاشت في الشمال؟ من الصعب تخيل الحكماء الهنود يجلسون بين الانجرافات الثلجية في أقصى الشمال ، ولكن إذا تم رفع الجزر الغارقة وتغير المحيط الحيوي (انظر أعلاه) ، فإن أوصاف Rig Veda تصبح ذات معنى. ربما ، في تلك الأيام ، لم تكن ثقافة الفيدا والفيدية ملكًا للهند فحسب ، بل للعديد من الشعوب.

وفقًا لبعض علماء اللغة ، تأتي الكلمة الروسية Mir من الاسم السنسكريتي لجبل ميرو (الموجود في وسط Hyperborea) مع ثلاثة معاني رئيسية - الكون ، الناس ، الانسجام. هذا مشابه جدا للحقيقة ، لأن. وفقًا لعلم الكونيات الهندي ، يتخلل جبل ميرو على المستوى الميتافيزيقي لكونه أقطاب الأرض وهو محور غير مرئي يدور حوله عالم البشر ، على الرغم من أن هذا الجبل (المعروف أيضًا باسم أوليمبوس) لا يتجلى فعليًا الآن.

لذلك ، يشير التحليل المتقاطع للثقافات المختلفة إلى وجود حضارة عالية التطور في الماضي القريب في الشمال ، والتي اختفت في ظل ظروف غامضة. كانت هذه الأرض مأهولة من قبل أولئك الذين تمجدوا الآلهة (التسلسل الهرمي العالمي) وبالتالي أطلق عليهم اسم السلاف. لقد اعتبروا إله الشمس (يارو ، ياريلو) أحد أسلافهم ، وبالتالي كانوا ياروسلاف. المصطلح الآخر الذي يتم مواجهته بشكل متكرر فيما يتعلق بالسلاف القدماء هو أريوس. كلمة آريان في السنسكريتية تعني:

1 - "نوبل" ،

2. "معرفة أسمى قيم الحياة".

عادة ما كانوا يطلق عليهم الطبقات العليا من المجتمع الفيدى في الهند القديمة. كيف هاجر هذا المصطلح إلى السلاف ليس واضحًا تمامًا ، لكن بعض الباحثين يرون صلة هذه الكلمة باسم السلف الإلهي للسلاف - يار.

يقول كتاب فيليس أن يار هو الذي قاد ، بعد موجة برد حادة ، القبائل الباقية من السلاف من أقصى الشمال إلى منطقة جبال الأورال الحديثة ، ومن هناك ذهبوا جنوبًا ووصلوا إلى بنجي. (دولة البنجاب في الهند الحديثة). ومن هناك قادهم القائد الهندي يارونا لاحقًا إلى أراضي أوروبا الشرقية. في الملحمة الهندية القديمة "ماهابهاراتا" تم ذكر هذه القصة أيضًا وسمي يارونا باسمه الهندي - أرجونا. بالمناسبة ، Arjuna تعني حرفياً "الفضة والضوء" وتردد صدى اللاتينية Argentum (الفضة). من الممكن أن يكون تفسير آخر لكلمة آريوس على أنه "رجل أبيض" يعود أيضًا إلى هذا الجذر (يار). بهذا أختتم استطرادي القصير في أوجه الشبه التاريخية. بالنسبة لأولئك الذين يهتمون بهذا الموضوع بمزيد من التفصيل ، أوصي بالرجوع إلى كتب V.N. ديمين "ألغاز الشمال الروسي" ، ن.ر. Guseva "الروس عبر آلاف السنين" (نظرية القطب الشمالي) ، "كتاب فيليس" مع ترجمة وتفسيرات من قبل A.I. أسوفا.

الآن سنتحدث عن أوجه التشابه الفلسفية والثقافية. كما تعلم ، استندت جميع الثقافات القديمة إلى فهم أن الشخص يعتمد على قوى خارجية لها تجسيداتها الخاصة (الآلهة). تتكون ثقافة الطقوس من طقوس معينة تربط المتعهد بمصدر هذه الطاقة أو تلك (المطر والرياح والحرارة وما إلى ذلك). لدى جميع الشعوب مفهوم أن هذه الآلهة ، على الرغم من أنها تقع في المناطق العليا من الكون ، بسبب قوتها ، قادرة على سماع طلبات الإنسان والاستجابة لها. سأقدم أدناه جدولاً بمراسلات أسماء الآلهة الذين كانوا يعبدون في روسيا والهند.

لقد قدمت فقط تلك الأسماء التي يوجد فيها تطابق كامل أو جزئي ، ولكن هناك أيضًا العديد من الأسماء والوظائف المختلفة. بعد هذه القائمة (وإن لم تكن كاملة) من الآلهة ، تنشأ فكرة بشكل طبيعي عن وثنية المعتقدات القديمة لروسيا والهند.

ومع ذلك ، فهذه نتيجة متسرعة وسطحية. على الرغم من هذه الوفرة من الآلهة ، هناك تسلسل هرمي واضح مبني في هرم من السلطة ، على قمته هو أعلى مصدر لكل شيء (الأعلى أو Vishnu). يمثل الباقون سلطته ببساطة كوزراء ونواب. الرئيس ، في صيغة المفرد ، يتم تمثيله من خلال نظام متفرع. يقال في "كتاب فيليس" عن هذا ما يلي: "هناك مخطئون يحسبون الآلهة ويقسمون بذلك سفارجا (العالم الأعلى). لكن هل Vyshen و Svarog وآخرون حقاً جمهور؟ لأن الله واحد وكثير. ولا يقسم أحد ذلك الجمهور ويقول إن لنا آلهة كثيرة ". (كرينيتسا ، 9). كانت هناك أيضًا وثنية في روسيا ، ولكن في وقت لاحق ، عندما تم نسيان العلي وانتهكت الأفكار حول التسلسل الهرمي.

أيضًا ، اعتقد أسلافنا أن الواقع ينقسم إلى ثلاثة مستويات من القاعدة ، Yav و Nav. عالم القاعدة هو عالم يكون فيه كل شيء على ما يرام ، أو عالمًا علويًا مثاليًا. عالم الكشف هو عالمنا الواضح والواضح من الناس. عالم نافي (غير كشف) هو عالم منخفض سلبي غير متجلى.

تتحدث الفيدا الهندية أيضًا عن وجود ثلاثة عوالم - العالم العلوي ، حيث يسود الخير ؛ العالم الأوسط ، ممتلئ بالعاطفة ؛ والعالم السفلي مغمور في الجهل. يعطي هذا الفهم المماثل للعالم دافعًا مشابهًا في الحياة - من الضروري السعي إلى عالم الحكم أو الخير. ولكي تدخل إلى عالم الحكم ، عليك أن تفعل كل شيء بشكل صحيح ، أي وفقًا لقانون الله. من أصل القاعدة تأتي كلمات مثل الحقيقة (ما يعطي القاعدة) ، U-rule ، التصحيح ، الحكومة. بمعنى أن مفهوم القاعدة (الواقع الأعلى) يجب أن يكون أساس الإدارة الحقيقية ، ويجب على الإدارة الحقيقية أن ترفع روحيًا أولئك الذين يتبعون الحاكم ، ويقودون عنابره على دروب الحكم.

التشابه التالي في المجال الروحي هو الاعتراف بحضور الله في القلب. في المقال قبل الأخير ، وصفت بالتفصيل كيف تم توضيح هذا المفهوم في المصدر الهندي Bhagavad Gita. في الفكر السلافي ، يتم إعطاء هذا الفهم من خلال كلمة "الضمير". حرفيا ، "الضمير" يعني "وفقا للرسالة ، مع الرسالة". "الأخبار" هي رسالة أو فيدا. الحياة وفق الرسالة (فيدا) المنبثقة من الله في القلب كمجال معلوماته ، هذا هو "الضمير". عندما يتعارض الشخص مع القوانين غير المكتوبة الصادرة عن الله ، فهو في نزاع مع الله ويعاني هو نفسه من عدم الانسجام في القلب.

من المعروف أن الفيدا الهندية تعلن الطبيعة الأبدية للروح ، والتي يمكن أن توجد في أجسام مختلفة ، أعلى وأقل. يقول المصدر الروسي القديم "كتاب فيليس" (المشار إليه فيما يلي باسم VK) أيضًا أن أرواح الصالحين بعد الموت تذهب إلى سفارجا (العالم الأعلى) ، حيث أعطتهم بيرونيكا (زوجة بيرون) الماء الحي - أمريتا ، وهم البقاء في مملكة الجنة بيرون (يارا - جد الآريين). أولئك الذين يتجاهلون واجبهم مصيرهم في أشكال الحياة الدنيا. كما يقول بيرون نفسه في VK: "سوف تصبح خنازير كريهة الرائحة".

في المجتمع الهندي التقليدي ، عندما يلتقي الناس ، فإنهم يحيون بعضهم البعض ويتذكرون الله. على سبيل المثال ، "Om Namo Narayanaya" ("المجد لله تعالى"). في هذا الصدد ، فإن مذكرات يوري ميروليوبوف ، الذي ولد في نهاية القرن التاسع عشر في إحدى قرى منطقة روستوف في جنوب روسيا ، مثيرة للفضول. كانت الجدة ميروليوبوف تتبعًا صارمًا للثقافة السلافية القديمة ، وتعلم منها الكثير عن تقاليد أسلافه. بالإضافة إلى ذلك ، درس هو نفسه الفولكلور السلافي القديم لفترة طويلة جدًا وشارك في تحليل مقارن لثقافات روسيا والهند. وكانت ثمرة هذه الدراسات الدراسة المكونة من مجلدين "روسيا المقدسة". لذلك ، وفقًا لـ Yu. Mirolyubov ، في بداية القرن العشرين في القرية التي كان يعيش فيها ، استقبل الناس بعضهم البعض بهذه الكلمات: "المجد إلى العلي! المجد للسقف! المجد ليارو! المجد لكوليادا!

كلا التقليدين يتحدثان عن الأصل الإلهي للطعام. في روسيا ، كان هذا الارتباط مرئيًا في سلسلة من المفاهيم مثل Bread-Sheaf-Svarog. Svarog (الشخص الذي أفسد العالم) يعطي بذرة تنمو منها الأعشاب والحبوب. كانت الحبوب المدروسة مربوطة في حزم ، ويخبز الخبز من الحبوب. تم تقديم الرغيف الأول من الحصاد الجديد إلى حزمة كصورة رمزية لـ Svarog ، ثم تم توزيع هذا الرغيف المكرس على الجميع قطعة قطعة كقدس. ومن هنا كان هذا الموقف الموقر تجاه الخبز كهدية من الله.

يقول المصدر الهندي Bhagavad-Gita (3.14-15) أيضًا أن "جميع الكائنات الحية تتغذى على الحبوب التي تنمو من الأرض التي تغذيها الأمطار. تولد الأمطار من أداء الطقوس ، ويتم تحديد الطقوس في الفيدا. الفيدا هي نفس العلي ". وهكذا يعتمد الإنسان على الله حتى في أمور التغذية.

بالمناسبة ، في كل من الهند وروسيا ، كان من المفترض أن يتم تكريس الطعام قبل تناول الطعام. هذا نوع من التعبير عن الامتنان لله على دعمه. وكانت هذه القرابين أو التضحيات نباتية بحتة وبدون دماء. هذا ما قيل في فصل "Troyan Ages" في VK: "إن الآلهة الروسية لا تأخذ تضحيات بشرية أو حيوانية ، فقط الفواكه والخضروات والزهور والحبوب والحليب والسوريا المغذية (kvass) والعسل ، ولا تأخذ أبدًا الطيور الحية والأسماك. إن الفارانجيين والهيلينيين هم الذين يقدمون للآلهة تضحية مختلفة ورهيبة - تضحية بشرية. أي أنه في روسيا كانت هناك قيود على استهلاك اللحوم ، كما هو الحال في الهند. في Bhagavad Gita (9.26) يتحدث كريشنا أيضًا حصريًا عن العروض النباتية: "قدم لي ورقة أو زهرة أو فاكهة أو ماء بحب وتفان وسأقبلها." في كل من الهند وروسيا ، تم قبول عبادة الشمس ثلاث مرات في اليوم - عند شروق الشمس وعند الظهر وعند غروب الشمس. في الهند ، لا يزال البراهمة - القساوسة - يفعلون ذلك من خلال تلاوة تعويذة خاصة لغاياتري. بالروسية ، نيابة عن إله الشمس - سوريا ، الآن فقط اسم الطلاء بلون الشمس - لا يزال minium. في وقت سابق أيضًا في روسيا ، كان يُطلق على kvass اسم suritsa ، لأنه أصر على الشمس.

نتذكر جميعًا من القصص الخيالية الروسية "Far Away Kingdom" ، لكن من يدري أي تعريف غير عادي لهذا التعريف؟ تقدم الفيدا الهندية شرحًا لهذا المصطلح. وفقًا لعلم التنجيم الهندي ، بالإضافة إلى 12 علامة رئيسية من الأبراج ، هناك حزام مكون من 27 كوكبة أكثر بعدًا عن الأرض. هذه الأبراج الـ 27 مقسمة إلى 3 مجموعات كل منها 9. المجموعة الأولى تشير إلى "الإلهي" ، والثانية - إلى "الإنسان" والثالثة - إلى "الشيطاني". اعتمادًا على أي من هذه الأبراج كان القمر في وقت ولادة الشخص ، يتم تحديد التوجه العام للشخص في الحياة - سواء كان يسعى لتحقيق أهداف نبيلة ، أم أنه أكثر دنيوية أو عرضة للتدمير. لكن صورة "المملكة البعيدة (3 × 9)" تُستخدم إما كاستعارة تشير إلى أراض بعيدة ، أو تتحدث بشكل مباشر عن السفر بين النجوم ، والتي تم وصفها في الفيدا الهندية على أنها فرصة حقيقية لشخص من هؤلاء مرات. بالمناسبة ، في كلا التقليدين ، تعتبر درب التبانة الطريق إلى أعلى كوكب في هذا العالم ، حيث يوجد خالق هذا الكون ، براهما (سفاروج). واعتبرت Polar Star في كل من الهند وروسيا على أنها "عرش العرش". هذا نوع من سفارة العالم الروحي في كوننا. في الواقع ، فإن موقع نجم الشمال غير عادي. هذا هو النجم الثابت الوحيد وبالتالي يسترشد الملاحون به بدقة.

تجد ثعابين جورينيتشي ، المعروفة من القصص الخيالية الروسية ، تفسيرها أيضًا في الفيدا الهندية. يصف الثعابين ذات الرؤوس المتعددة التي تتنفس النار والتي تعيش على الكواكب السفلية للفضاء. يشير وجود هذه الشخصيات في الحكايات السلافية القديمة إلى أن أسلافنا تمكنوا من الوصول إلى عوالم أبعد مما نفعل الآن.

قد يكون التشابه التالي بمثابة صدمة. هذا هو رمز الصليب المعقوف. في عقل الإنسان الغربي الحديث ، يرتبط هذا الرمز حتمًا بالفاشية. ومع ذلك ، حتى قبل أقل من مائة عام ، كان الصليب المعقوف على الأوراق النقدية الروسية! (انظر الصورة). هذا يعني أن هذا الرمز كان يعتبر ميمونًا. لن تتم طباعة أي شيء على الأوراق النقدية للدولة. منذ عام 1918 ، تم تزيين شعارات الأكمام لجنود الجيش الأحمر للجبهة الجنوبية الشرقية بصليب معقوف مع اختصار جمهورية روسيا الاتحادية الاشتراكية السوفياتية. غالبًا ما يوجد هذا الرمز في الحلي السلافية القديمة التي تزين المساكن والملابس. عثر علماء الآثار على مدينة أركايم القديمة في عام 1986 في جبال الأورال الجنوبية ، ولديها أيضًا هيكل صليب معقوف. تُرجمت "الصليب المعقوف" من اللغة السنسكريتية ، وتعني حرفياً "رمز الوجود النقي والرفاهية". في الهند والتبت والصين ، تزين الصليب المعقوف قباب وبوابات المعابد. الحقيقة هي أن الصليب المعقوف هو رمز موضوعي وأن النموذج الأصلي للصليب المعقوف يتم استنساخه على جميع مستويات الكون. يتم تأكيد ذلك من خلال ملاحظات هجرة الخلايا وطبقات الخلية ، والتي تم خلالها تسجيل هياكل العالم المجهري ، على شكل صليب معقوف. مجرتنا درب التبانة لها نفس البنية. كان هتلر يأمل أن يجلب له الصليب المعقوف حظًا سعيدًا ، ولكن نظرًا لأنه من الواضح أنه لم يكن يتحرك في اتجاه القاعدة (الاتجاه الأيمن للصليب المعقوف) ، فقد أدى ذلك فقط إلى تدمير نفسه.

والمثير للدهشة أنه حتى المعرفة المحددة حول مراكز الطاقة الدقيقة في أجسامنا - الشاكرات ، الموجودة في اليوجا الهندية باتانجالي سوترا ، كانت معروفة في روسيا. هذه الشاكرات السبعة ، التي لها تجسيدات جسيمة في شكل غدد في جهاز الغدد الصماء ، هي نوع من "الأزرار" التي "يُثبَّت" الجسم الدقيق عليها بالجسد. بطبيعة الحال ، تم استدعاؤهم في روسيا بكلمات مألوفة لنا: جرثومة ، وبطن ، وبشدة (الضفيرة الشمسية) ، وقلب ، وحنجرة ، وجبهة ، ونبع.

كان حساب الوقت متشابهًا في كلا التقليدين. أولاً ، بدأ العام ، كما هو متوقع ، في الربيع (مارس-أبريل) ، والذي يتوافق مع مرور الشمس من خلال أول علامة من الأبراج - برج الحمل ويؤشر على إيقاظ الطبيعة بعد الشتاء. حتى الأسماء الحديثة لبعض الأشهر في الترجمة الحرفية تعكس الترتيب السابق. على سبيل المثال ، يأتي سبتمبر من السنسكريتية سابتا - سبعة. وهذا يعني أن شهر سبتمبر كان يعتبر الشهر السابع. تشرين الأول (أكتوبر - ثمانية). نوفمبر (السنسكريتية نافا - تسعة). ديسمبر (السنسكريتية داسا - عشرة). في الواقع ، العقد هو عشرة. ثم كانون الأول (ديسمبر) هو الشهر العاشر وليس الثاني عشر. ثانيًا ، في كل من الهند وروسيا ، كانت هناك ستة مواسم لمدة شهرين ، وليس أربعة مواسم من ثلاثة. هذا له منطقه الخاص. بعد كل شيء ، على الرغم من اعتبار شهري مارس ومايو ربيعًا ، إلا أنهما مختلفان تمامًا ، ويعكس تقسيم العام بشكل أكثر تفصيلاً إلى ستة مواسم الواقع بدقة أكبر.

يعتبر مرور الوقت دوريًا ، وليس خطيًا ، كما هو الحال الآن. كانت أطول دورة في الهند تعتبر يوم براهما - الخالق (4 مليارات و 320 مليون سنة) ، والذي أطلق عليه في روسيا يوم Svarog. بالطبع ، من الصعب تتبع مثل هذه الدورة الطويلة ، ولكن نظرًا لأن مبادئ العالم الكبير والصغير شائعة ، يمكننا ملاحظة التدفق الدوري للوقت على نطاقات أصغر (اليوم ، والسنة ، ودورات 12 عامًا ، و 60 عامًا) و ثم استقراء هذه القاعدة لنفسها ، فكرة الزمن الأبدي. ليس من قبيل الصدفة أن يتم تقديم صورة الزمن في تقاليد مختلفة في شكل عجلة ، أو ثعبان يعض ذيله ، أو في شكل قرص عادي. تؤكد كل هذه الصور على فكرة الدورية. إنه فقط على جزء كبير من الدائرة قد يبدو وكأنه خط مستقيم ، وبالتالي فإن الأشخاص المعاصرين الذين يعانون من قصر النظر سعداء تمامًا بالمفهوم الخطي المحدود لمرور الوقت.

بالنسبة للكتابة ، قبل الأبجدية السيريلية ، كانت الكتابة في روسيا تذكرنا جدًا بالأبجدية الهندية. وكما قالت جدة يو ميروليوبوفا ، "رسموا في البداية خط الله ، ونحتوا خطافات تحته." هذا ما تبدو عليه اللغة السنسكريتية المكتوبة. الفكرة هي: الله هو المطلق ، وكل ما نفعله هو في عهد الله.

الأرقام التي نستخدمها الآن ونسميها العربية أخذها العرب في الهند ، والتي يمكن رؤيتها بسهولة من خلال النظر في ترقيم النصوص الفيدية القديمة.

وهنا أمثلة على أوجه التشابه المعجمية بين السنسكريتية والروسية: Bhoga - God؛ ماتري - الأم ؛ باتي - أبي (الأب) ؛ براتري - الأخ ؛ جيفا - على قيد الحياة ؛ دوارة - الباب جاف جاف؛ هيما - شتاء سنيها - الثلج فاسانتا - ربيع السباحة - السباحة بريا - ممتع نافا - جديد ؛ ضوء خفيف؛ تاما - الظلام. سكاندا (إله الحرب) - فضيحة ؛ سواكار - والد الزوج ؛ دادا - العم ؛ أحمق - أحمق ؛ واك - ثرثرة (نقاش) ؛ الأضحى - الجحيم ؛ رادها - جوي بوذا - استيقظ ؛ مادو - عسل مادوفيدا - الدب (من يعرف العسل).

ومن المثير للاهتمام أيضًا وفرة الأسماء الجغرافية (أسماء المواقع الجغرافية) ذات الأصل السنسكريتي على أراضي روسيا. على سبيل المثال ، نهرا جانجا وبادما في منطقة أرخانجيلسك وموكشا وكاما في موردوفيا. روافد Kama هي Krishneva و Hareva. إندرا هي بحيرة في منطقة يكاترينبورغ. سوما نهر بالقرب من فياتكا. مايا - مدينة بالقرب من ياكوتسك ، إلخ.

لذا ، فإن الروابط التاريخية والثقافية واللغوية بين روسيا والهند واضحة ، لكن الخطأ المعتاد هو البحث عن من أثر على من. الشوفينيون الروس ، في موجة الاهتمام بهذا الموضوع ، يدفعون بفكرة أن الآريين أحضروا الفيدا إلى الهند البرية من أراضي روسيا. تاريخيًا ، يتم دحض هذه التكهنات بسهولة ، وفي هذه الحالة ، تبين أن الطلاب أكثر موهبة من المعلمين ، لأن تم الحفاظ على هذه الثقافة في الهند بشكل أفضل مما كانت عليه في بلدنا. توجد الثقافة الفيدية في الهند منذ العصور القديمة ، كما يتضح من أعمال التنقيب في مدينة موهينجو دارو في وادي السند. من الأسهل فهم العلاقة بين الثقافتين من خلال تبني ثقافة روحية أولية واحدة ، استمدت منها الحضارتان المعرفة.

على الرغم من الغموض المتوسط ​​للتاريخ بسبب الكوارث والهجرات ، فإن الأصل الأصلي للإنسان والحضارة معروف - حقيقة روحية. هذا هو السبب في أننا نسعى بشكل غريزي إلى الأعلى للوصول إلى أصولنا. تتحدث الفيدا عن وجود عالم مثالي أعلى ، والذي ينعكس على الطبيعة المادية ، مثل القمر المنعكس في النهر ، لكن هذه الصورة المثالية مشوهة تحت تأثير التموجات والأمواج (تدفق الوقت). منذ بداية الخلق ، كانت هناك حضارة واحدة ذات ثقافة ولغة واحدة (كان الجميع بالإجماع). تحت تأثير القانون العالمي للإنتروبيا ، بدأ الوعي يتضيق ، وبدأت الثقافة في التبسيط ، وظهرت الخلافات (لغات مختلفة) ، والآن لا يمكننا أن نجد سوى بقايا المجتمع السابق.