În ultimii ani, Orientul Mijlociu a devenit scena unor evenimente mondiale semnificative. Primăvara Arabă, prăbușirea dictaturilor, războaiele și confruntarea continuă între jucători influenți din regiune au devenit cele mai importante subiecte ale relațiilor internaționale. Recent, a devenit despre cele mai mari pierderi ale coaliției arabe de la începutul ostilităților din Yemen. Bătăliile politice și militare umbrite adesea unul dintre principalele aspecte ale contradicțiilor vechi de secole - conflictele religioase. Lenta.ru a încercat să afle ce impact are despărțirea dintre suniți și șiiți asupra situației din regiune și care sunt cauzele acesteia.

Shahada

„Eu mărturisesc că nu există alt Dumnezeu în afară de Allah și mărturisesc că Muhammad este profetul lui Allah”, este shahada, „martor”, primul pilon al islamului. Aceste cuvinte sunt cunoscute de fiecare musulman, în orice țară a lumii în care trăiește și indiferent de limba pe care o vorbește. În Evul Mediu, a spune Shahada de trei ori „cu sinceritate în inimă” în fața unui oficial înseamnă adoptarea islamului.

Controversa dintre suniți și șiiți începe cu această scurtă declarație de credință. La sfârșitul shahadei lor, șiiții adaugă cuvintele „... și Ali este un prieten al lui Allah”. Califul ortodox Ali ibn Abu Talib este unul dintre primii conducători ai tânărului stat islamic, vărul profetului Mahomed. Uciderea lui Ali și moartea fiului său Hussein au devenit un prolog al unui război civil în cadrul comunității musulmane, care a împărțit comunitatea unică - Ummah - în suniți și șiiți.

Sunniții cred că califul ar trebui să fie ales prin votul ummah printre cei mai demni bărbați ai tribului Quraysh, din care provine Muhammad. Șiiții, la rândul lor, pledează pentru imamat, o formă de conducere în care liderul suprem este atât liderul spiritual, cât și cel politic. Imam, potrivit șiiților, poate fi numai rude și descendenți ai profetului Mahomed. În plus, potrivit lui Alexander Ignatenko, președintele Institutului de Religie și Politică, șiiții consideră Coranul folosit de sunniți ca fiind falsificat. În opinia lor, de acolo au fost eliminate versetele (versurile) care se referă la necesitatea numirii lui Ali ca succesor al lui Mahomed.

Foto: Necunoscut / Muzeul Brooklyn / Corbis / EastNews

„În sunnism, imaginile sunt interzise în moschei, iar în „Husseiniyah” șiit există o mulțime de imagini cu Hussein, fiul lui Ali. Există chiar și mișcări în șiism ai căror adepți sunt forțați să se închine. În moscheile lor, în loc de ziduri și un mihrab (o nișă care indică direcția către Mecca - aproximativ „Tapes.ru”) au fost instalate oglinzi”, a spus Ignatenko.

Ecouri de despărțire

Diviziunile religioase au fost suprapuse de cele etnice: sunnismul este în primul rând religia arabilor, iar șiismul este religia perșilor, deși există multe excepții. Nu o dată, crimele, jafurile și pogromurile au fost explicate prin dorința de a pedepsi ereticii. În secolul al XVIII-lea, de exemplu, wahhabii suniți au capturat orașul sfânt șiit Karbala și l-au masacrat. Această crimă nu a fost încă iertată și uitată.

Foto: Morteza Nikoubazl / Zuma / Global Look

Astăzi, Iranul este fortăreața șiismului: ayatollahii consideră că este de datoria lor să îi protejeze pe șiiții din întreaga lume și să acuze țările sunite din regiune de opresiunea lor. 20 de țări arabe - cu excepția Bahrainului și Irakului - sunt predominant sunite. Suniții sunt, de asemenea, în principal reprezentanți ai numeroaselor mișcări radicale care luptă în Siria și Irak, inclusiv militanți ai Statului Islamic.

Poate că dacă șiiții și suniții ar trăi compact, situația nu ar fi atât de confuză. Dar în Iranul șiit, de exemplu, există regiunea petrolieră Khuzestan, populată de suniți. Acolo au avut loc principalele bătălii în timpul războiului de opt ani Iran-Irak. Monarhiile arabe numesc această regiune nimeni altul decât „Arabistan” și nu vor înceta să lupte pentru drepturile sunniților din Khuzestan. Pe de altă parte, liderii iranieni se referă uneori în mod public la Bahrainul arab ca fiind o provincie a Iranului, ceea ce sugerează că șiismul este practicat de marea majoritate a populației de acolo.

Criza yemenita

Dar Yemenul rămâne cel mai fierbinte punct de pe linia confruntării sunniți-șii. Când a început Primăvara Arabă, dictatorul Ali Abdullah Saleh a demisionat voluntar, Abd-Rabbo Mansour Hadi a devenit președinte. Tranziția pașnică a puterii în Yemen a devenit un exemplu favorit al politicienilor occidentali care au susținut că regimurile autoritare din Orientul Mijlociu pot fi înlocuite peste noapte cu cele democratice.

Cu toate acestea, curând s-a dovedit că această liniște era imaginară: în nordul țării au devenit mai activi șiiții-houthi, care au fost uitați să fie luați în considerare la încheierea unei înțelegeri între Saleh și Hadi. Anterior, Houthii se luptaseră în mod repetat cu președintele Saleh, dar toate conflictele s-au încheiat invariabil la egalitate. Noul lider părea prea slab pentru Houthi și incapabil să reziste suniților radicali de la Al-Qaeda din Peninsula Arabă (AQAP), care erau activi în Yemen. Șiiții au decis să nu aștepte ca islamiștii să preia conducerea și să-i doboare ca niște apostați apostați și să lovească primii.

Foto: Khaled Abdullah Ali Al Mahdi / Reuters

Operațiunile lor s-au dezvoltat cu succes: detașamentele Houthis s-au unit cu trupe loiale lui Saleh și au trecut rapid țara de la nord la sud. Capitala țării, Sana'a, a căzut, iar luptele s-au desfășurat pentru portul sudic Aden, ultimul bastion al lui Hadi. Președintele și guvernul au fugit în Arabia Saudită. Autoritățile sunite ale monarhiilor petroliere din Golf au văzut urmă iraniană în ceea ce se întâmpla. Teheranul nu a negat că simpatizează cu cauza huthiților și îi sprijină, dar, în același timp, a declarat că nu controlează acțiunile rebelilor.

Înspăimântat de succesul șiiților din Yemen, Riad, cu sprijinul altor țări sunite din regiune, în martie 2015, a lansat o campanie aeriană la scară largă împotriva houthiților, pe parcurs sprijinind forțele loiale lui Hadi. Scopul a fost proclamat de a reveni la putere pe președintele fugar.

Până la sfârșitul lunii august 2015, superioritatea tehnică a coaliției arabe i-a permis să ajungă la o parte din terenurile ocupate de la Houthis. Ministrul de externe al guvernului Hadi a declarat că atacul asupra capitalei va începe în două luni. Cu toate acestea, această prognoză s-ar putea dovedi a fi prea optimistă: până acum, succesul coaliției sunnite a fost obținut în principal datorită superiorității numerice și tehnice semnificative, iar dacă Iranul decide serios să-și ajute coreligionarii cu arme, situația poate Schimbare.

Desigur, ar fi greșit să explicăm conflictul dintre Houthi și autoritățile yemenite doar din motive religioase, dar aceștia joacă un rol semnificativ în noul „mare joc” din Golf - o ciocnire de interese între Iranul șiit și sunniți. țările din regiune.

Aliații fără tragere de inimă

Un alt loc în care conflictul sunniți-șii definește în mare măsură peisajul politic este Irakul. Din punct de vedere istoric, în această țară, unde majoritatea populației este șiită, posturile de conducere au fost ocupate de oameni din cercurile sunite. După răsturnarea regimului lui Saddam Hussein, un guvern șiit a stat în sfârșit în fruntea țării, nedorind să facă concesii sunniților, care se aflau în minoritate.

Nu este de mirare că atunci când suniții radicali din Statul Islamic (IS) au apărut pe scena politică, aceștia au reușit să cucerească fără probleme provincia Anbar, populată în principal de colegii lor sunniți. Pentru a relua Anbar de la IS, armata a trebuit să recurgă la ajutorul milițiilor șiite. Acest lucru nu i-a plăcut sunniților locali, inclusiv celor care au rămas anterior loiali Bagdadului: ei credeau că șiiții doreau să le acape pământurile. Șiiții înșiși nu sunt deosebit de îngrijorați de sentimentele sunniților: de exemplu, milițiile au numit operațiunea de eliberare a orașului Ramadi „Te slujim, Hussein” - în onoarea fiului dreptului calif Ali, care a fost ucis. de sunniți. După criticile din Bagdad, a fost redenumit „Serve You Iraq”. Adesea au existat cazuri de jaf și atacuri asupra sunniților locali în timpul eliberării așezărilor.

Statele Unite, care oferă sprijin aerian unităților irakiene, nu sunt deosebit de entuziasmate de participarea miliției șiite la operațiuni, insistând asupra controlului complet al acesteia de către autoritățile de la Bagdad. Statele Unite se tem de întărirea influenței Iranului. Deși Teheranul și Washingtonul s-au găsit de aceeași parte a baricadelor în lupta împotriva ISIS, ele pretind cu grijă că nu au contact unul cu celălalt. Cu toate acestea, avioanele americane care atacă pozițiile ISIS le-au câștigat sunniților porecla de „aviație șiită”. Iar ideea că Statele Unite sunt de partea șiiților este folosită activ în propaganda islamistă.

În același timp, este semnificativ faptul că înainte de invazia americană a Irakului, apartenența confesională a jucat un rol secundar în țară. După cum notează Veniamin Popov, directorul Centrului pentru Parteneriat al Civilizațiilor de la Institutul de Studii Internaționale de la MGIMO(U), „în timpul războiului Iran-Irak, soldații șiiți s-au luptat între ei, problema cetățeniei, nu a credinței, a fost in primul loc." Deja după ce ofițerilor sunniți ai armatei lui Saddam Hussein li s-a interzis să slujească în forțele armate ale noului Irak, ei au început să se alăture în masă rândurilor islamiștilor. „Până atunci, nici nu s-au gândit dacă sunt suniți sau șiiți”, a subliniat Popov.

încurcătură din Orientul Mijlociu

Complexitatea politicii din Orientul Mijlociu nu se limitează la confruntarea dintre suniți și șiiți, dar are un impact semnificativ asupra a ceea ce se întâmplă, iar fără a ține cont de acest factor este imposibil să facem o imagine completă a situației. „Putem vorbi despre împletirea contradicțiilor - conflicte religioase, politice, istorice și geopolitice”, notează Ignatenko, „nu poți găsi firul inițial în ele și este imposibil să le rezolvi”. Pe de altă parte, există adesea opinii că diferențele religioase sunt doar un ecran pentru a acoperi adevăratele interese politice.

În timp ce politicienii și liderii spirituali încearcă să dezlege încurcătura problemelor din Orientul Mijlociu, conflictele regiunii se revarsă peste granițele sale: pe 7 septembrie, s-a știut că până la patru mii de militanți IS (grupul terorist „Statul Islamic”, ale cărui activități sunt interzise pe teritoriul Rusiei) au intrat în Europa sub masca refugiaților.

(Engleză) Rusă , majoritatea bangash (Engleză) Rusă si niste orakzai (Engleză) Rusă . Majoritatea locuitorilor regiunii Gorno-Badakhshan din Tadjikistan aparțin ramurii ismailite a șiismului - popoarele Pamir (cu excepția unora dintre Yazgulems).

Numărul șiiților din Rusia este nesemnificativ. Tați care trăiesc în Republica Daghestan, lezginii din satul Miskindzha, precum și comunitățile azere din Daghestan aparțin acestei ramuri a islamului. În plus, majoritatea azerilor care trăiesc în Rusia sunt șiiți (în Azerbaidjan, șiiții reprezintă până la 85% din populație).

Ramuri ale șiismului

Direcția predominantă în șiism este imamiții, printre care a existat o scindare în șiiți de doisprezece (Isnaashari) și ismailiți. Ash-Shahrastani numește următoarele secte ale imamiților (bakiriți, nawusiți, aftahiți, șumariți, ismailiți-vaqifiți, musaviți și isnaasharis), în timp ce alți ereziografi (al-Ashari, Naubakhti) disting trei secte principale: Katiții (mai târziu a devenit Isnaas). shukkariți și vaqifiți.

În prezent, relațiile dintre cei doisprezece (precum și zaidi) și alte secte șiite iau uneori forme tensionate. În ciuda momentelor similare în dogmă, de fapt sunt comunități diferite. Șiiții sunt împărțiți în mod tradițional în două mari grupuri: moderați (șiiți de doisprezece, zaidi) și extremi (ismailiți, alauiți, aleviți etc.). În același timp, începând cu anii 70 ai secolului XX, a început un proces treptat invers de apropiere între șiiții moderați și alauiți și ismailiți.

Twelver Shia (Isnaashari)

Twelver Shia sau Isnaashari sunt direcția predominantă în cadrul islamului șiit, predominant comună în Iran, Azerbaidjan, Bahrain, Irak și Liban, precum și reprezentate în alte țări. Acest termen denotă șiiții-imami, recunoscând succesiv 12 imami din clanul Ali.

Doisprezece imami

1. Ali ibn Abu Talib (mort în 661) - vărul, ginerele și sahab al profetului Mahomed, soțul fiicei sale Fatima, al patrulea și ultimul calif neprihănit.
2. Hassan ibn Ali (mort în 669) - fiul cel mare al lui Ali și Fatima.
3. Hussein ibn Ali (mort în 680) - fiul cel mai mic al lui Ali și Fatima, care a murit ca martir în bătălia de la Karbala împotriva armatei califului Yazid I.
4. Zain al-Abidin (mort în 713)
5. Muhammad al-Baqir (mort în 733)
6. Jafar al-Sadiq (mort în 765) - fondatorul uneia dintre școlile juridice islamice - madhhab-ul jafarit.
7. Musa al-Kazim (mort în 799)
8. Ali ar-Rida (sau imam Reza), (mort în 818)
9. Muhammad at-Taqi (mort în 835)
10. Ali an-Naqi (mort în 865)
11. al-Hasan al-Askari (mort în 873)
12. Muhammad al-Mahdi (Mahdi) este numele ultimului dintre cei 12 imami. Mahdi în Islam este ca Mesia care s-a ascuns la vârsta de cinci ani. Această ascundere, potrivit imamilor șiiți, continuă până în zilele noastre.

Cinci stâlpi esențiali ai credinței

Crezul șiit se bazează pe cinci piloni principali:

Ismailism

Ismailii sunt adepți ai sectei șiite musulmane. Spre deosebire de Isnaasharis (Twelvers), ei recunosc în mod constant șapte imami înaintea lui Jafar al-Sadiq, dar după el ei ridică un imamat nu lui Musa al-Kazim, ci unui alt fiu al lui Jafar - Ismail, care a murit înaintea tatălui său.

În secolul al IX-lea, ismailiții s-au împărțit în ismailiști fatimidi, care recunoșteau imamii ascunși și karmații, care credeau că ar trebui să existe șapte imami. La sfârșitul secolului al XI-lea - începutul secolului al XII-lea, karmații au încetat să mai existe.

Teritoriul Califatului Fatimid pe fondul granițelor moderne ale țărilor din Asia și Africa.

În secolul al X-lea, vastul stat Fatimid Ismaili s-a format în Africa de Nord.

După căderea fatimidelor, centrul spiritual al unei alte ramuri ismailite, mustaliții, s-a mutat în Yemen, iar în secolul al XVII-lea în orașul indian Gujarat, unde s-au stabilit cei mai mulți dintre ei. Apoi au fost împărțiți în daudiți (majoritatea mustaliților), care s-au mutat în India și sulaimaniți, care au rămas în Yemen.

În secolul al XVIII-lea, șahul Persiei a recunoscut oficial ismailismul ca o ramură a șiismului.

druzi

Druzi - un grup etno-confesional de musulmani (deși unele autorități islamice credeau că drușii s-au îndepărtat până acum de alte mișcări islamice, încât și-au pierdut dreptul de a fi considerați musulmani), care este o ramură a ismailiților. Secta a apărut la începutul secolului al XI-lea sub influența predicării unui număr de predicatori-susținători ai conducătorului egiptean ismailit Hakem printre ismailiții din Egipt, Siria și Liban.

Numele sectei se întoarce la numele misionarului Darazi (d. 1017), pe care druzii înșiși îl consideră un apostat, preferând să fie numit al-muwahhidun(unitarii sau care mărturisesc monoteismul). Au existat dinastii de emi conducători printre druzi, cum ar fi Maans, Shihabs etc. În 1949, a fost fondat Partidul Socialist Progresist din Liban, bazat pe druzi.

alauții

Harta așezării alauților din Siria, Liban și Turcia.

La baza dogmelor lor se găsesc tradițiile spirituale ale multor învățături și credințe: ismailism, creștinism gnostic, șiism, culte astrale preislamice, filozofie greacă. Toți alauiții sunt împărțiți într-un grup privilegiat de „hassa” („inițiați”), care sunt proprietarii de cărți sacre și cunoștințe speciale, iar cea mai mare parte - „amma” („neinițiați”), cărora li se atribuie rolul de novici- interpreți.

Ei erau principala populație a statului alauiți. Din alauiți se numără familia Assad, președinții sirieni Hafez al-Assad și fiul său Bashar al-Assad.

Zaidis

Zaidi reprezintă o ramură a șiiților „moderați”, răspândită în nord-estul Yemenului; de asemenea, una dintre ramuri - nuquatitele, sunt comune în Iran.

Zaidii s-au format în secolul al VIII-lea. Zaidiții acceptă legitimitatea califilor Abu Bakr, Omar și Uthman, ceea ce îi deosebește de Isna'ashari (Twelver) și Ismailiți. Se deosebesc de alți șiiți și prin faptul că neagă doctrina „imamului ascuns”, practica „taqiyya”, etc.

Zaidiții au format statele idridizilor, alavizilor etc. și, de asemenea, au stabilit puterea pe o parte a teritoriului Yemenului, unde imamii lor au condus până la revoluția din 26 septembrie 1962.

Alte curente

Ahl-e Haqq sau Yarsan este o învățătură ezoterică șiită extremă, înrădăcinată în curenții gulat mesopotamien și răspândită în vestul Iranului și estul Irakului, în principal printre kurzi.

Printre șiiți există o altă tendință - navușiții, care cred că imamul Jafar al-Sadiq nu a murit, ci a mers la gayba.

Kaysanites

Articolul principal: Kaysanites

Ramura dispărută - Kaisaniții, formată la sfârșitul secolului al VII-lea. Ei l-au proclamat pe fiul lui Ali, Muhammad ibn al-Hanafi, ca imam, dar din moment ce nu era fiul fiicei profetului, majoritatea șiiților au respins această alegere. Potrivit unei versiuni, ei și-au primit numele sub porecla de al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqafi - Kaisan, care a condus revolta din Kufa sub sloganul de a proteja drepturile lui al-Hanafi și de a răzbuna sângele imamului Hussein, conform unei alte versiuni - în numele șefului gărzii al-Mukhtar Abu Amr Kaisan. Kaysaniții s-au despărțit într-un număr de secte: muhtariți, hașemiți, bayaniți și rizamiți. Comunitățile Kaysanite au încetat să mai existe la mijlocul secolului al IX-lea.

Originile șiismului

Nu există o opinie general acceptată despre apariția mișcării șiite. Unii cred că a apărut în timpul profetului, al doilea - după moartea sa, alții atribuie nașterea șiismului domniei lui Ali, alții - perioadei de după asasinarea sa. Ca S.M. Prozorov „aceste discrepanțe se datorează faptului că autorii, numindu-i pe adepții „Ali” șiiți, nu dau o definiție clară a acestui termen și nu țin cont de modificarea conținutului acestuia”. I.P. Petrushevsky crede că șiismul s-a dezvoltat într-o tendință religioasă în perioada de la moartea lui Hussein în 680 până la stabilirea la putere a dinastiei Abbazide în 749/750 și, în aceeași perioadă, au început divizări. În timpul vieții profetului însuși, primii care au fost numiți șiiți au fost Salman și Abu Dharr, Migdad și Ammar.

Succesiunea lui Ali

Investiția lui Ali în Ghadir Khumm.

Întors din ultimul său pelerinaj, profetul Muhammad, în orașul Ghadir Khumm, situat între Mecca și Medina, i-a făcut o declarație lui Ali. Muhammad a declarat că Ali este moștenitorul și fratele său și cei care l-au acceptat pe profet ca mawla (Engleză) Rusă , trebuie să-l accepte pe Ali drept Mawla lui. Musulmanii șiiți cred că, făcând acest lucru, profetul Muhammad l-a declarat pe Ali drept succesorul său. Tradiția sunnită recunoaște acest fapt, dar nu îi acordă prea multă importanță, în timp ce șiiții sărbătoresc solemn această zi ca sărbătoare. În plus, conform hadisului thaqalayn, profetul a spus: „Las printre voi două lucruri valoroase, dacă rămâneți de ele, nu vă veți pierde niciodată: Coranul și familia mea; nu se vor despărți niciodată până în ziua judecății”. Ca dovadă a imamatei lui Ali, șiiții citează un alt hadith despre cum Muhammad, chemându-și rudele cele mai apropiate și colegii de trib, l-a arătat pe Ali, care era atunci un băiat, spunând: „Acesta este fratele meu, succesorul meu (wasi) și adjunctul meu (khalifa) după mine. Ascultă-l și ascultă-l!” .

Profetul Muhammad a murit la 8 iunie 632 la casa sa din Medina. După moartea sa, un grup de Ansar s-a adunat pentru a decide asupra unui succesor. Când a fost ales un nou șef al comunității, un număr de oameni (Sahaba Abu Zarr al-Ghifari, Mikdad ibn al-Aswad și persanul Salman al-Farisi) au venit în sprijinul drepturilor lui Ali la califat, dar apoi nu au fost. ascultat. Ali însuși și familia lui Muhammad erau ocupați cu pregătirea înmormântării Profetului în acel moment. Rezultatul întâlnirii a fost alegerea „Mesagerului adjunct al lui Allah” - calif rasuli-l-lahi, sau pur și simplu calif unul dintre tovarășii profetului - Abu Bakr. La moartea sa, Abu Bakr l-a recomandat pe Umar drept succesor, iar comunitatea i-a jurat în unanimitate credință. Murind, Omar i-a numit pe cei mai respectați șase veterani ai islamului și le-a ordonat să aleagă un nou calif din mijlocul lor. Printre cei numiți de el se numărau Ali și Usman; acesta din urmă a devenit noul calif. Șiiții consideră că primii trei califi sunt uzurpatori care l-au lipsit de putere pe singurul proprietar de drept, Ali, iar Kharijiții, dimpotrivă, consideră că doar Abu Bakr și Umar sunt califi drepți. Uneori, primii califi, începând cu Abu Bakr, s-au încercat să fie prezentați ca „președinți” aleși în mod democratic. Cercetătorul englez B. Lewis a observat că nu numai al doilea, ci deja „Primul calif... Abu Bekr a fost ales într-un mod care, după punctul nostru de vedere, poate fi numit lovitură de stat (adică o lovitură de stat - cca.). Al doilea, Omar, a presupus pur și simplu putere de facto, probabil în fruntea predecesorului său" .

Califatul Ali

Teritorii aflate sub controlul califului Ali Teritoriile aflate sub controlul lui Muawiyah I Teritoriu aflat sub controlul lui Amr ibn al-As

Apogeul confruntării cu Muawiya a fost Bătălia de la Siffin. Bătălia nu mergea bine pentru Muawiyah, victoria era înclinată spre Ali. Situația a fost salvată de guvernatorul Egiptului, Amr al-As, care s-a oferit să pună sulițele din Coran pe sulițe. Bătălia a fost oprită. Ali a fost de acord cu arbitrajul, dar s-a încheiat în zadar. Nemulțumiți de nehotărârea sa, o parte dintre susținătorii lui Ali s-au îndepărtat de el și au format un al treilea curent musulman - Kharijiții, care s-au opus atât lui Ali, cât și lui Muawiyah. J. Wellhausen a numit partidele șiiților și kharijiților „partide de opoziție politico-religioasă” la omeyazi.

În 660, Muawiyah a fost proclamat calif la Ierusalim. În ianuarie 661, Ali a fost ucis de un Kharijit în moscheea din Kufa. În anii următori după asasinarea lui Ali, succesorii lui Muawiyah au blestemat memoria lui Ali în moschei și la întâlniri solemne, iar adepții lui Ali au răsplătit aceiași primi trei califi ca uzurpatori și „câinele lui Muawiyah”.

Hassan

Hussein: Tragedie în Karbala

Tratatul dintre Hassan și Muawiyah a fost respins ferm de Husayn. El a refuzat să jure credință lui Muawiya, dar el, la sfatul lui Hasan, nu l-a forțat. După moartea lui Muawiya, puterea i-a trecut fiului său Yazid I, căruia Hussein a refuzat să-i jure credință. Kufiții au depus imediat un jurământ de credință lui Husayn și l-au chemat la ei. Înconjurat de rudele sale și de cei mai apropiați oameni, Hussein s-a mutat de la Mecca la Kufa. Pe drum, a primit vestea că performanța din Irak a fost suprimată, dar, totuși, Husayn și-a continuat drumul. În orașul Ninawa, detașamentul de 72 de oameni al lui Hussein s-a ciocnit cu armata de 4.000 de oameni a califului. Într-o luptă încăpățânată, au fost uciși (mulți dintre cei uciși erau membri ai familiei profetului Mahomed), inclusiv însuși Hussein, restul au fost luați prizonieri. Printre morți, mai mult de douăzeci de persoane erau rudele cele mai apropiate ale lui Hussein și, în consecință, membri ai familiei profetului, dintre care doi fii ai lui Hussein (Ali al-Akbar (Engleză) Rusă și Ali al-Askar (Engleză) Rusă ), cei șase frați ai lui Hussein din partea tatălui său, trei fii ai imamului Hassan și trei fii ai lui Abdullah ibn Jafar (Engleză) Rusă (nepotul și ginerele lui Ali), precum și trei fii și trei nepoți ai lui Akil ibn Abu Talib (Engleză) Rusă (Fratele lui Ali, vărul și sahab al profetului). Capul nepotului profetului a fost trimis la califul Yazid din Damasc.

Moartea lui Hussein a contribuit la unificarea religioasă și politică a adepților familiei Ali, iar el însuși a devenit nu numai un simbol al mișcării șiite, ci și cea mai semnificativă figură din întreaga lume musulmană. Printre șiiți, Hussein este considerat al treilea imam. Ziua morții sale este sărbătorită cu cel mai profund doliu.

Poveste

Epoca abbazidă

La începutul secolului al X-lea, pe teritoriul Ifriqiya (Tunisia modernă), a izbucnit o răscoală ismaili („șiiți extremi”), condusă de Ubeidallah, care s-a declarat descendent al lui Ali și Fatima. El a devenit fondatorul vastului stat Fatimid Ismaili din Africa de Nord.

timp nou

Secolului 20

Tulburări majore între șiiți și suniți au avut loc în ianuarie 1910 la Bukhara. Șeful guvernului Emiratului Bukhara, Kushbegi Astanakula, a cărui mamă provenea din Iran, a acordat permisiunea de a sărbători deschis în orașul Ashura, care anterior fusese permis doar în granițele cartierului iranian. Cu toate acestea, mulțimea sunnită a început să bată joc de riturile șiite și să ridiculizeze procesiunea șiită în timp ce treceau pe străzile principale din Bukhara. Rezultatul a fost un atac al iranienilor amărâți asupra mulțimii, care a dus la moartea unui buharian. După aceea, a început pogromul șiiților, care au fost nevoiți să fugă în Noua Bukhara sub protecția trupelor ruse. Cu ajutorul trupelor țariste, pogromul a fost oprit, dar ciocnirile dintre suniți și șiiți au continuat ceva timp în afara orașului. Aproximativ 500 de buharieni și iranieni au murit în urma acestui masacr sunni-șii.

Pentru a consolida înțelegerea reciprocă și a oficializa dialogul dintre adepții celor două ramuri ale islamului (șiism și sunism), în mai 2011, Consiliul Teologic Sunni-Șit a fost înființat la Jakarta, cu sprijinul guvernului indonezian.

Jafarite madhab

Jafarite madhab este școala de drept islamic (fiqh) urmată de șiitii de doisprezece. Fondatorul convingerii jafarite este imamul Jafar ibn Muhammad as-Sadiq, venerat de șiiții Twelver drept al șaselea imam imaculat dintre cei doisprezece purtători fără păcat ai vilayat-ului (conducere datorată apropierii de Dumnezeu).

În secolul al XVIII-lea, jafariții au primit un loc separat pentru rugăciune (maqam sau musalla) în al-Ka „prin gard împreună cu adepții altor școli teologice și juridice sunite.

Societate

Sărbători

Musulmanii șiiți, precum suniții,

• Ziua de naștere a profetului Muhammad (12 Rabi al-Awwal)
• Noaptea înălțării sale la cer și începutul misiunii sale profetice (de la 26 la 27 Rajab)
• Sărbătoarea sacrificiului Kurban Bairam (10 Dhu-l-Hijjah).
• Ca toți musulmanii, ei respectă și postul Ramadanului.

Pe lângă sărbătorile comune, șiiții au propriile lor sărbători:

• Ziua de naștere a imamului Ali (Rajab 13)
• Ziua de naștere a imamului Hussein (3 shabani)
• Ziua de naștere a imamului Reza (11 Dhul-Qa'ad)
• Ziua de naștere a imamului Mahdi (Shaban 15)
• Sărbătoarea Gadir Khumm asociată cu evenimentul din orașul Ghadir Khumm în timpul ultimului pelerinaj al Profetului Muhammad.

Șiiții acordă nu mai puțină importanță datelor de doliu asociate cu moartea profetului (Safar 28) și moartea imamilor șiiți: zilele Ashura (de la 1 la 10 Muharram) asociate cu moartea imamului Hussein, ziua în care a fost imamul Ali. rănit (Mamazan 19) și ziua morții sale (Ramadan 21), ziua morții imamului Jafar al-Sadiq (Shawwal 1).

Locuri sfinte

Locurile sfinte pentru musulmanii șiiți, precum și pentru toți ceilalți musulmani, sunt Mecca și Medina. În același timp, moscheile imamului Hussein și al-Abbas din Karbala și moscheea imamului Ali din An-Najaf sunt venerate pe scară largă.

Alte locuri venerate includ cimitirul Wadi-us-Salaam din An-Najaf, cimitirul Jannat al-Baqi din Medina, Moscheea Imam Reza din Mashhad (Iran), Moscheea Qazimiya din Qazimiya și Moscheea Al-Askari din Samarra (Irak). ), etc.

Atacurile asupra locurilor sfinte șiite

Locurile sfinte ale șiiților au devenit adesea ținta atacurilor sau au fost distruse. Califul abbasid al-Mutawakkil în 850/851 a ordonat distrugerea mormântului lui Imam Hussein și a clădirilor din jur și, de asemenea, le-a interzis vizitele. El a mai ordonat ca zona să fie irigată și semănată. Cu toate acestea, după moartea sa, mormântul imamului Hussein a fost restaurat. La sfârșitul secolului al X-lea, mausoleul celui de-al optulea imam Reza și moscheea adiacentă au fost distruse de către fondatorul dinastiei Ghaznavid, Emir Sebuktegin, care era ostil șiiților, dar în 1009 mausoleul a fost restaurat de fiul său, sultanul Mahmud Ghaznevi. La 20 aprilie 1802, wahhabiții au atacat Karbala, profanând, distrugând și jefuind mormântul imamului Hussein, masacrand mii de șiiți, inclusiv bătrâni, femei și copii. În 1925, Ikhwanii (miliția militară a primului conducător și fondator al Arabiei Saudite, Ibn Saud) au distrus mormintele imamilor de la cimitirul Jannat al-Baqi din Medina.

În timpul revoltei șiite din sudul Irakului din 1991 împotriva regimului președintelui Saddam Hussein, care a izbucnit ca urmare a înfrângerii armatei irakiene în războiul din Golful Persic, a fost avariat mormântul imamului Hussein din Karbala, unde fiul președintelui. socrul Hussein Kamel a participat la reprimarea revoltei. Stând pe un tanc lângă mormântul imamului Hussein, el a strigat: „Numele tău este Hussein și al meu. Să vedem care dintre noi este mai puternic acum”, ordonând apoi să deschidem focul asupra ei. Este de remarcat faptul că în același an, fiind lovit de o tumoare la creier, s-a întors la Karbala pentru a-și cere iertare de la sfânt. În februarie 2006, a avut loc o explozie la Moscheea de Aur (moscheea Al-Askari) din Samarra, în urma căreia cupola de aur a altarului s-a prăbușit.

Note

1. Islam. Dicţionar enciclopedic. M .: „Știință”, Ediția principală a literaturii răsăritene, 1991. - 315 p. - ISBN 5-02-016941-2 - p.298.
2. șiit. Encyclopædia Britannica Online (2010). Arhivat
3. . Pew Research Center (7 octombrie 2009). Arhivat din original pe 28 mai 2012. Consultat la 25 august 2010.
4. Cartografierea populației musulmane globale: un raport privind dimensiunea și distribuția populației musulmane din lume - Pew Research Center, 2009.
5. Religiile. CIA. The World Factbook (2010). Preluat la 25 august 2010.
6. Ghid rapid: suniți și șiiți, BBC(6 decembrie 2011).
7. Raportul internațional privind libertatea religioasă 2010: Liban Departamentul de Stat al Statelor Unite ale Americii(17 noiembrie 2010).

   text original(Engleză)

   Cu toate acestea, cel mai recent studiu demografic realizat de Statistics Lebanon, o firmă de cercetare cu sediul în Beirut, indică că 27% din populație este musulmană sunnită, 27% și "un musulman, 21% creștin maronit, opt la sută greco-ortodocși, 5% druzi". și cinci procente greco-catolice, restul de șapte procente aparținând confesiunilor creștine mai mici.

8. Atacuri majore în Liban, Israel și Fâșia Gaza The New York Times.
9. LISTAREA DOMENII:: RELIGION SA . Agenția Centrală de Informații (CIA). The World Factbook despre Afganistan.

   text original(Engleză)

   Afganistan: musulmani sunniți 80%, musulmani șiiți 19%, alți 1%
   Kuweit: musulmani (oficial) 85% (suniți 70%, șiiți 30%), alții (include creștini, hinduși, parsi) 15%)

10. Profil de țară: Afganistan, august 2008 . Biblioteca Congresului-Divizia Federală de Cercetare.

    text original(Engleză)

    Practic, întreaga populație este musulmană. Între 80 și 85 la sută dintre musulmani sunt suniți și 15 până la 19 la sută, șiiți. Minoritatea șiită este dezavantajată din punct de vedere economic și adesea supusă discriminării.

11. A.V. autentificări Problema națională în Afganistan // Rase și popoare. Problema. 20 .. - M .: Nauka, 1990. - S. 172.
12. Anees al-Qudaihi. presa șiită din Arabia Saudită pentru drepturi (engleză), BBC(24 martie 2009).
13. religie. Departamentul Administrativ al Președintelui Republicii Azerbaidjan - Biblioteca Prezidențială. Arhivat din original pe 22 august 2011. Religie. Administrația Președintelui Republicii Azerbaidjan - Biblioteca Prezidențială
14. Imami (rusă), .
15. Curente ideologice și diferențe în islam
16. John Malcolm Wagstaff. Evoluția peisajelor din Orientul Mijlociu: o schiță la A.D. 1840 . - Taylor & Francis, 1985. - Vol. 50. - P. 205. - ISBN 0856648124, 9780856648120

    text original(Engleză)

    După mai multe starturi false și eliminarea virtuală a familiei Safavid în sine, safavizii au reușit să-i învingă pe Ak-Koyünlu în 1501, să preia capitala lor Tabriz și să domine Azerbaidjanul. Unul dintre primele acte ale învingătorului, Șah Ismail I (1501-24), a fost să declare forma „Twelver” a șiismului ca fiind religia de stat, în ciuda predominanței musulmanilor sunniți pe teritoriul nou dobândit. A fost lansată o conversie.

17. N.V. Pigulevskaya, A.Yu. Yakubovsky, I.P. Petruşevski, L.V. Stroeva, A.M. Belenitsky. Istoria Iranului din cele mai vechi timpuri până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. - L .: Editura Universității din Leningrad, 1958. - S. 252.
18. Constituțiile statelor asiatice: în 3 volume - Institutul de Legislație și Drept Comparat al Guvernului Federației Ruse: Norma, 2010. - V. 1: Asia de Vest. - S. 243. - ISBN 978-5-91768-124-5, 978-5-91768-125-2
19. „Întrebări de ideologie din punctul de vedere al șiismului” p.12 de Muhammad-Riza Muzaffar
20. „Fundamentele credinței” Makarim Shirazi, „Principiile de bază ale religiei pentru toți” Lecția unu. Reza Ostadi
21. Ismailiți (rusă), Dicţionar enciclopedic islamic.
22. Gordon Newby. Enciclopedia concisă a islamului. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 200. - ISBN 978-5-8183-1080-0
23. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - S. 111. - ISBN 5-02-016941-2
24. Heneghan, Tom. Alawiții din Siria sunt secte secrete, neortodoxe, Reuters(23 decembrie 2011).
25. Gordon Newby. Enciclopedia concisă a islamului. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 39. - ISBN 978-5-8183-1080-0
26. Gordon Newby. Enciclopedia concisă a islamului. - FAIR-PRESS, 2007. - S. 95. - ISBN 978-5-8183-1080-0
27. Enciclopedia concisă a islamului. - M .: FAIR-PRESS, 2007. - S. 86. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
28. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - S. 298. - ISBN 5-02-016941-2
29. Alexandru Ignatenko Ummah împărțită în așteptarea Zilei Judecății // Note interne. - 2003. - V. 5 (13). - S. 31-33.
30. al-Hasan ibn Musa an-Nawbakhti secte șiite / Per. din arabă, cercetare. și comm. CM. Prozorov. - M .: Nauka, 1973. - S. 18.
31. I.P. Petruşevski Islamul în Iran în secolele VII-XV (curs de prelegeri). - Editura Universității din Leningrad, 1966. - S. 242.
32. Muhammad Husayn Tabatabai Shi "ite Islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 57, nota 1. - ISBN 0-87395-390-8

    text original(Engleză)

    Prima desemnare care a apărut în timpul vieții Sfântului Profet al lui Dumnezeu a fost shi'ah și Salman, Abu Dharr. Miqdad și 'Ammar erau cunoscuți cu acest nume. Vezi Hadir al'alam al-islami, Cairo, 1352, voi. I, p.188.

33. ʿAlī (calif musulman) (engleză), Enciclopaedia Britannica.
34. Enciclopedia concisă a islamului. - M .: FAIR-PRESS, 2007. - S. 74. - ISBN 978-5-8183-1080-0, 1-85168-295-3
35. Muhammad Husayn Tabatabai Shi "ite Islam. - State University of New York Press, 1975. - S. 60, nota 15. - ISBN 0-87395-390-8

    text original(Engleză)

    În faimosul hadith al lui Thaqalayn, Profetul spune: „Vă las două lucruri de valoare în mijlocul vostru, pe care, dacă vă țineți de tine, nu se vor rătăci niciodată: Coranul și membrii familiei mele; pe aceștia nu se va despărți niciodată până în ziua aceea. de judecată”. Acest hadith a fost transmis prin mai mult de o sută de canale de peste treizeci și cinci dintre tovarășii Sfântului Profet. ('Abaqat, volum despre hadith-i thaqalayn; Ghayat al-maram, p.211.)

36. CM. Prozorov Doctrina șiită (imamita) a puterii supreme // Islam. Religie, societate, stat. - M .: Nauka, 1984. - S. 206.
37. I.P. Petruşevski Islamul în Iran în secolele VII-XV (curs de prelegeri). - Editura Universității din Leningrad, 1966. - S. 39.
38. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - S. 241. - ISBN 5-02-016941-2
39. Islam: Dicţionar Enciclopedic. - Știință, 1991. - S. 268. - ISBN 5-02-016941-2
40. L. I. Klimovici. Islam. - Știință, 1965. - S. 113.
41. I.P. Petruşevski Islamul în Iran în secolele VII-XV (curs de prelegeri). - Editura Universității din Leningrad, 1966. - S. 44.
42. Lexicon enciclopedic. - Sankt Petersburg, 1835. - T. 1. - S. 515.
43. Enciclopedia Islamului. - Brill, 1986. - V. 3. - S. 607. - ISBN 90-04-08118-6

    text original(Engleză)

    Un număr de hadith-uri menționează expresiile afectuoase pe care se spune că Muhammad le-a folosit pentru nepoții săi, de exemplu, „cine îi iubește pe mine mă iubește și cine îi urăște pe mine mă urăște” și „al-Hasan și al-Husayn sunt sayyid-urile tinereții din Paradisul" (această afirmație este foarte importantă în ochii shli, care au făcut din ea una dintre justificările de bază ale dreptului descendenților Profetului la imamat; sayyid shabab al-dianna este unul dintre epitete pe care Shi „i se dă fiecăruia dintre cei doi frați); alte tradiții îl prezintă pe Mahomed cu nepoții săi în genunchi, pe umeri sau chiar pe spate în timpul rugăciunii în momentul prosternarii (Ibn Kathir, viii, 205). -7, a adunat un număr destul de mare din aceste conturi, extrase în principal din colecțiile lui Ibn Hanbal și ale lui al-Tirmidhi).

44. Bolshakov O.G. Istoria Califatului. - Stiinta, 1989. - T. 3. - S. 90-97.
45. Bolshakov O.G. Istoria Califatului. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 145.
46. Bolshakov O.G. Istoria Califatului. - Nauka, 1989. - T. 3. - S. 103.

Eu nu aprind.

Răspândirea islamului în lume. Șiiții sunt în roșu, suniții sunt în verde.

șiiți și suniți.

albastru - șiiți, roșu - suniți, verde - wahhabiți și liliac - Ibadis (în Oman)

Harta diviziunii etno-culturale a civilizațiilor după conceptul Huntington:
1. cultura occidentală (culoare albastru închis)
2. America Latină (violet)
3. Japoneză (roșu aprins)
4. Thai-Confucian (roșu închis)
5. Hindu (culoare portocalie)
6. Islamic (culoare verde)
7. Slavo-ortodox (culoare turcoaz)
8. Budist (galben)
9. African (maro)

Împărțirea musulmanilor în șiiți și suniți datează din istoria timpurie a islamului. Imediat după moartea profetului Mahomed în secolul al VII-lea, a apărut o dispută cu privire la cine ar trebui să conducă comunitatea musulmană în Califatul Arab. Unii dintre credincioși erau în favoarea califilor aleși, în timp ce alții erau în favoarea drepturilor iubitului lor ginere Muhammad Ali ibn Abu Talib.

Astfel, pentru prima dată, islamul a fost divizat. Iată ce s-a întâmplat în continuare...

Exista și un testament direct al profetului, potrivit căruia Ali urma să devină succesorul său, dar, așa cum se întâmplă adesea, autoritatea lui Mahomed, de nezdruncinat în timpul vieții sale, nu a jucat un rol decisiv după moartea sa. Susținătorii testamentului său credeau că ummah (comunitatea) ar trebui să fie condusă de imami „numiți de Dumnezeu” - Ali și descendenții săi din Fatima și credeau că puterea lui Ali și a moștenitorilor săi provine de la Dumnezeu. Susținătorii lui Ali au început să fie numiți șiiți, ceea ce înseamnă literal „susținători, adepți”.

Oponenții lor au obiectat că nici Coranul, nici a doua cea mai importantă Sunnah (un set de reguli și principii care completează Coranul bazat pe exemple din viața lui Muhammad, acțiunile sale, declarațiile în forma în care au fost transmise de tovarășii săi) nu spune orice despre imami și despre drepturile divine asupra puterii familiei Ali. Profetul însuși nu a spus nimic despre aceasta. Șiiții au răspuns că instrucțiunile profetului erau supuse interpretării – dar numai de către cei care aveau un drept special să facă acest lucru. Oponenții au considerat aceste puncte de vedere drept erezie și au spus că Sunnah ar trebui luată în forma în care a fost compilată de către tovarășii profetului, fără modificări și interpretări. Această direcție a susținătorilor aderării stricte la Sunnah a fost numită „sunism”.

Pentru sunniți, înțelegerea șiită a funcției imamului ca intermediar între Dumnezeu și om este o erezie, deoarece ei aderă la conceptul de închinare directă a lui Allah, fără intermediari. Din punctul lor de vedere, imamul este o figură religioasă obișnuită care și-a câștigat autoritate cu cunoștințe teologice, șeful moscheii, iar instituția clerului este lipsită de un halou mistic. Sunniții îi veneră pe primii patru „califi drepți” și nu recunosc dinastia Ali. Șiiții îl recunosc doar pe Ali. Șiiții respectă cuvintele imamilor împreună cu Coranul și Sunnah.

Diferențele persistă în interpretarea Sharia (legea islamică) de către suniți și șiiți. De exemplu, șiiții nu aderă la regula sunnită pentru a considera un divorț ca fiind valabil din momentul în care a fost anunțat de soț. La rândul lor, sunniții nu acceptă practica șiită a căsătoriei temporare.

În lumea modernă, suniții reprezintă majoritatea musulmanilor, șiiții – puțin peste zece procente. Șiiții sunt răspândiți în Iran, Azerbaidjan, unele regiuni din Afganistan, India, Pakistan, Tadjikistan și în țările arabe (cu excepția Africii de Nord). Principalul stat șiit și centrul spiritual al acestei ramuri a islamului este Iranul.

Conflictele între șiiți și sunniți încă mai apar, dar în vremea noastră sunt mai des de natură politică. Cu rare excepții (Iran, Azerbaidjan, Siria) în țările locuite de șiiți, toată puterea politică și economică aparține sunniților. Șiiții se simt jigniți, nemulțumirea lor este folosită de grupurile islamice radicale, Iran și țările occidentale, care stăpânesc de mult știința de a pune în față musulmanii și de a susține islamul radical de dragul „victoriei democrației”. Șiiții au luptat în mod activ pentru puterea în Liban și anul trecut s-au răzvrătit în Bahrain, protestând împotriva uzurpării puterii politice și a veniturilor din petrol de către minoritatea sunnită.

În Irak, după intervenția armată a Statelor Unite, șiiții au ajuns la putere, în țară a izbucnit un război civil între ei și foștii proprietari, suniții, iar regimul laic a fost înlocuit de obscurantism. În Siria, situația este inversă - acolo puterea aparține alauiților, una dintre direcțiile șiismului. Sub pretextul combaterii dominației șiiților la sfârșitul anilor 70, gruparea teroristă Frăția Musulmană a declanșat un război împotriva regimului aflat la conducere, în 1982 rebelii au capturat orașul Hama. Rebeliunea a fost zdrobită, mii de oameni au murit. Acum războiul a reluat - dar abia acum, ca și în Libia, bandiții sunt numiți rebeli, ei sunt susținuți în mod deschis de toată umanitatea occidentală progresistă, condusă de Statele Unite.

În fosta URSS, șiiții trăiesc în principal în Azerbaidjan. În Rusia, ei sunt reprezentați de aceiași azeri, precum și de un număr mic de tați și lezghini din Daghestan.

Conflicte serioase în spațiul post-sovietic nu au fost încă observate. Cei mai mulți musulmani au o idee foarte vagă despre diferența dintre șiiți și suniți, iar azeri care trăiesc în Rusia, în absența moscheilor șiite, le vizitează adesea pe cele sunite.

Confruntare între șiiți și suniți

Există multe curente în islam, dintre care cei mai mari sunt suniți și șiiți. Potrivit estimărilor aproximative, numărul șiiților în rândul musulmanilor este de 15% (216 milioane din 1,4 miliarde de musulmani conform datelor din 2005). Iranul este singura țară din lume în care islamul șiit este religia de stat.

Șiiții predomină și în rândul populației din Azerbaidjanul iranian, Bahrain și Liban și reprezintă aproape jumătate din populația Irakului. În Arabia Saudită, Pakistan, India, Turcia, Afganistan, Yemen, Kuweit, Ghana și în țările din Africa de Sud trăiesc între 10 și 40% dintre șiiți. Numai în Iran au putere de stat. În Bahrain, în ciuda faptului că majoritatea populației este șiită, domnește dinastia sunnită. Sunniții au condus și Irakul și abia în ultimii ani a fost ales pentru prima dată un președinte șiit.

În ciuda controverselor constante, știința oficială musulmană evită discuțiile deschise. Acest lucru se datorează parțial faptului că în islam este interzis să insultați tot ce are legătură cu credința, să vorbiți urât despre religia musulmană. Atât suniții, cât și șiiții cred în Allah și în profetul său Muhammad, respectă aceleași precepte religioase – post, rugăciune zilnică etc., fac anual un pelerinaj la Mecca, deși se consideră „kafir” – „necredincioși”.

Prima neînțelegere între șiiți și sunniți a izbucnit după moartea profetului Muhammad în 632. Adepții săi erau împărțiți asupra cine ar trebui să moștenească puterea și să devină următorul calif. Muhammad nu a avut fii, deci nici moștenitori direcți. Unii musulmani credeau că, conform tradiției tribului, noul calif ar trebui să fie ales de consiliul bătrânilor. Consiliul l-a numit calif pe socrul lui Muhammad, Abu Bakr. Cu toate acestea, unii musulmani nu au fost de acord cu această alegere. Ei credeau că puterea supremă asupra musulmanilor ar trebui moștenită. În opinia lor, Ali ibn Abu-Talib, vărul și ginerele lui Muhammad, soțul fiicei sale Fatima, ar fi trebuit să devină calif. Susținătorii săi au fost numiți shia't 'Ali - „partidul lui Ali”, iar mai târziu au devenit cunoscuți pur și simplu ca „șiiți”. La rândul său, numele „suniți” provine de la cuvântul „Sunna” – un set de reguli și principii bazate pe cuvintele și faptele profetului Mahomed.

Ali a recunoscut puterea lui Abu Bakr, care a devenit primul calif drept. După moartea lui Abu Bakr, Omar și Osman i-au succedat, iar domniile lor au fost și ele scurte. După asasinarea califului Osman, Ali a devenit al patrulea calif drept. Ali și descendenții săi erau numiți imami. Ei nu numai că au condus comunitatea șiită, ci au fost considerați și descendenții lui Mahomed. Cu toate acestea, clanul Sunni Omeyad a intrat în lupta pentru putere. Organizând asasinarea lui Ali în 661 cu ajutorul Kharijiților, aceștia au preluat puterea, ceea ce a dus la un război civil între suniți și șiiți. Astfel, încă de la început, aceste două ramuri ale islamului au fost ostile una față de cealaltă.

Ali ibn Abu Talib a fost înmormântat în Najaf, care de atunci a devenit un loc de pelerinaj pentru șiiți. În 680, fiul lui Ali și nepotul lui Muhammad, imamul Hussein, au refuzat să jure credință omeyazilor. Apoi, în a 10-a zi a lui Muharram, prima lună a calendarului musulman (de obicei noiembrie), a avut loc o bătălie la Karbala între armata omeiadă și detașamentul de 72 de oameni al imamului Hussein. Sunniții au distrus întregul detașament, împreună cu Hussein și alte rude ale lui Mahomed, cruțând chiar și un copil de șase luni - strănepotul lui Ali ibn Abu Talib. Capetele morților au fost trimise califului omeiadă din Damasc, ceea ce l-a făcut pe imam Hussein un martir în ochii șiiților. Această bătălie este considerată punctul de plecare al diviziunii dintre suniți și șiiți.

Karbala, care se află la o sută de kilometri sud-vest de Bagdad, a devenit pentru șiiți același oraș sfânt ca Mecca, Medina și Ierusalim. În fiecare an, șiiții îl comemorează pe Imam Hussein în ziua morții sale. În această zi, se observă postul, bărbați și femei în negru organizează procesiuni funerare nu numai în Karbala, ci în întreaga lume musulmană. Unii fanatici religioși aranjează autoflagelarea rituală, se taie cu cuțitele până când sângerează, înfățișând martiriul imamului Hussein.

După înfrângerea șiiților, majoritatea musulmanilor au început să profeseze sunnismul. Suniții credeau că puterea ar trebui să aparțină unchiului lui Muhammad, Abul Abbas, care provenea dintr-un alt tip de familie a lui Mohamed. Abbas i-a învins pe omeyazi în 750 și a inaugurat domnia abbazidelor. Au făcut din Bagdad capitala lor. În secolele al X-lea și al XII-lea, sub abasizi, conceptele de „sunism” și „șiism” au luat în sfârșit contur. Ultima dinastie șiită din lumea arabă a fost fatimidei. Au condus în Egipt între 910 și 1171. După ei și până în prezent, principalele posturi guvernamentale din țările arabe aparțin sunniților.

Șiiții erau conduși de imami. După moartea imamului Hussein, puterea a fost moștenită. Al doisprezecelea imam, Mohammed al-Mahdi, a dispărut în mod misterios. Din moment ce acest lucru s-a întâmplat în Samarra, acest oraș a devenit și sacru pentru șiiți. Ei cred că al doisprezecelea imam este profetul înălțat, Mesia, și așteaptă întoarcerea lui, așa cum creștinii îl așteaptă pe Isus Hristos. Ei cred că odată cu apariția lui Mahdi, justiția va fi stabilită pe pământ. Doctrina imamatului este o caracteristică cheie a șiismului.

Mai târziu, scindarea sunniți-șii a dus la o confruntare între cele mai mari două imperii ale Orientului medieval - cel otoman și cel persan. Șiiții aflați la putere în Persia erau considerați eretici de restul lumii musulmane. În Imperiul Otoman, șiismul nu era recunoscut ca o ramură separată a islamului, iar șiiții erau obligați să respecte toate legile și ritualurile sunniților.

Prima încercare de a uni credincioșii a fost făcută de domnitorul persan Nadir Shah Afshar. După ce a asediat Basora în 1743, el a cerut sultanului otoman să semneze un tratat de pace cu recunoașterea școlii șiite a islamului. Deși sultanul a refuzat, după ceva timp a fost organizată o întâlnire a teologilor șiiți și sunniți la Najaf. Acest lucru nu a dus la rezultate semnificative, dar s-a creat un precedent.

Următorul pas spre reconcilierea dintre suniți și șiiți a fost deja făcut de otomani la sfârșitul secolului al XIX-lea. Acest lucru s-a datorat următorilor factori: amenințările externe care au slăbit imperiul și răspândirea șiismului în Irak. Sultanul otoman Abdul Hamid al II-lea a început să urmeze o politică de panislamism pentru a-și consolida poziția de lider al musulmanilor, a uni suniți și șiiți și a menține o alianță cu Persia. Panislamismul a fost susținut de Tinerii Turci și astfel a reușit să-i mobilizeze pe șiiți pentru război cu Marea Britanie.

Panislamismul avea proprii săi lideri, ale căror idei erau destul de simple și de înțeles. Astfel, Jamal ad-Din al-Afghani al-Asabadi a spus că diviziunea dintre musulmani a grăbit căderea imperiilor otoman și persan și a contribuit la invadarea puterilor europene în regiune. Singura modalitate de a lupta împotriva invadatorilor este unirea.

În 1931, la Ierusalim a avut loc Congresul musulman, unde au fost prezenți atât șiiții, cât și suniții. De la Moscheea Al-Aqsa s-a făcut un apel către credincioși să se unească pentru a înfrunta amenințările Occidentului și a proteja Palestina, aflată sub controlul Angliei. Apeluri similare au fost făcute în anii 1930 și 1940, în timp ce teologii șiiți continuau să negocieze cu rectorii de la Al-Azhar, cea mai mare universitate musulmană. În 1948, clericul iranian Mohammed Tagi Kummi, împreună cu teologii învățați ai lui Al-Azhar și cu politicienii egipteni, au fondat la Cairo o organizație pentru reconcilierea curentelor islamice (Jama'at al-takrib beyne al-mazahib al-Islamiyya). Mișcarea a atins punctul culminant în 1959, când Mahmoud Shaltut, rectorul Al-Azhar, a anunțat o fatwa (decizie) prin care recunoaște șiismul Jafari drept a cincea școală a islamului, împreună cu cele patru școli sunite. După ruptura relațiilor dintre Egipt și Iran, ca urmare a recunoașterii statului Israel de către Teheran în 1960, activitățile organizației au încetat să descarce, terminându-se complet la sfârșitul anilor 1970. Cu toate acestea, ea și-a jucat rolul în istoria reconcilierii dintre suniți și șiiți.

Eșecul mișcărilor unificatoare a stat într-o singură greșeală. Reconcilierea a dat naștere la următoarea alternativă: fie fiecare școală a islamului acceptă o singură doctrină, fie o școală este absorbită de alta - o minoritate de către o majoritate. Prima cale este puțin probabilă, deoarece suniții și șiiții din unele postulate religioase au puncte de vedere fundamental diferite. De regulă, încă din secolul al XX-lea. toată dezbaterea dintre ei se încheie cu acuzații reciproce de „infidelitate”.

În 1947, Partidul Ba'ath a fost format la Damasc, Siria. Câțiva ani mai târziu, a fuzionat cu Partidul Socialist Arab și a devenit cunoscut sub numele de Partidul Arab Socialist Ba'ath. Partidul a promovat naționalismul arab, separarea religiei de stat și socialismul. În anii 1950 O ramură a baasiştilor a apărut şi în Irak. La acea vreme, Irakul, în temeiul Tratatului de la Bagdad, era un aliat al Statelor Unite în lupta împotriva „extinderii URSS”. În 1958, Partidul Baath a răsturnat monarhia atât în ​​Siria, cât și în Irak. În aceeași toamnă, la Karbala a fost înființat Partidul radical șiit Dawa, unul dintre liderii acestuia fiind Seyyid Mohammed Baqir al-Sadr. În 1968, baasiștii au ajuns la putere în Irak și au încercat să distrugă partidul Dawa. În urma loviturii de stat, liderul Baath, generalul Ahmed Hassan al-Bakr, a devenit președintele Irakului, iar Saddam Hussein a fost principalul său asistent din 1966.

Portrete ale ayatollahului Khomeini și ale altor lideri șiiți.
„Șiții nu sunt musulmani! Șiiții nu practică islamul. Șiiții sunt dușmanii islamului și ai tuturor musulmanilor. Allah să-i pedepsească!”

Răsturnarea regimului pro-american Shah din Iran în 1979 a schimbat radical situația din regiune. Ca urmare a revoluției, a fost proclamată Republica Islamică Iran, al cărei lider era Ayatollah Khomeini. El a intenționat să răspândească revoluția în întreaga lume musulmană, unind atât suniți, cât și șiiți sub steagul islamului. În același timp, în vara lui 1979, Saddam Hussein devine președinte al Irakului. Hussein s-a văzut ca un lider care lupta cu sioniştii din Israel. De asemenea, îi plăcea adesea să se compare cu conducătorul babilonian Nebucadnețar și liderul kurzilor, Salah ad-Din, care a respins atacul cruciaților asupra Ierusalimului în 1187. Astfel, Hussein s-a poziționat ca lider în lupta împotriva modernului. „cruciati” (SUA), ca lider al kurzilor si arabilor.

Saddam se temea că islamismul condus de perși, nu de arabi, va înlocui naționalismul arab. În plus, șiiții irakieni, care constituiau o parte semnificativă a populației, s-ar putea alătura șiiților din Iran. Dar nu era vorba atât de conflictul religios, cât de conducerea în regiune. Același partid Baath din Irak includea atât suniți, cât și șiiți, aceștia din urmă ocupând poziții destul de înalte.

Portretul tăiat al lui Khomeini. „Khomeini este dușmanul lui Allah”.

Conflictul șiito-sunit a căpătat accepți politice datorită eforturilor puterilor occidentale. În anii 1970, în timp ce șahul a condus Iranul ca principal aliat al americanilor, SUA au ignorat Irakul. Acum au decis să-l sprijine pe Hussein pentru a opri răspândirea islamului radical și pentru a slăbi Iranul. Ayatollahul a disprețuit Partidul Ba'ath pentru orientarea sa laică și naționalistă. Multă vreme, Khomeini a fost în exil la Najaf, dar în 1978, la cererea șahului, Saddam Hussein l-a expulzat din țară. După venirea la putere, ayatollahul Khomeini a început să-i incite pe șiiții din Irak să răstoarne regimul baasist. Ca răspuns, în primăvara anului 1980, autoritățile irakiene l-au arestat și ucis pe unul dintre principalii reprezentanți ai clerului șiit, ayatollahul Muhammad Baqir al-Sadr.

Tot din vremea stăpânirii britanice la începutul secolului al XX-lea. A existat o dispută la graniță între Irak și Iran. Conform acordului din 1975, acesta a trecut în mijlocul râului Shatt al-Arab, care curgea la sud de Basra, la confluența Tigrului și Eufratului. După revoluție, Hussein a încălcat tratatul, declarând întregul râu Shatt al-Arab drept teritoriu irakian. A început războiul Iran-Irak.

În anii 1920, wahhabii au capturat Jebel Shammar, Hijaz, Asir și au reușit să suprime o serie de revolte în marile triburi beduine. Fragmentarea feudal-tribală a fost depășită. Arabia Saudită este declarată regat.

Musulmanii tradiționali consideră wahhabii ca fiind falși musulmani și apostați, în timp ce saudiții au făcut din acest curent o ideologie de stat. Populația șiită a țării din Arabia Saudită a fost tratată ca oameni de clasa a doua.

Pe tot parcursul războiului, Hussein a primit sprijin din partea Arabia Saudită. În anii 1970 acest stat pro-occidental a devenit un rival al Iranului. Administrația Reagan nu a vrut ca regimul anti-american din Iran să câștige. În 1982, guvernul SUA a scos Irakul de pe lista țărilor care sprijină teroriștii, ceea ce i-a permis lui Saddam Hussein să primească asistență directă de la americani. De asemenea, americanii i-au furnizat date de informații prin satelit despre mișcările trupelor iraniene. Hussein le-a interzis șiiților din Irak să-și sărbătorească sărbătorile și și-a ucis liderii spirituali. În cele din urmă, în 1988, ayatollahul Khomeini a fost forțat să accepte un armistițiu. Odată cu moartea ayatollahului în 1989, mișcarea revoluționară din Iran a început să scadă.

În 1990, Saddam Hussein a invadat Kuweitul, care fusese revendicat de Irak încă din anii 1930. Cu toate acestea, Kuweit a acționat ca un aliat și un important furnizor de petrol pentru SUA, iar administrația George W. Bush și-a schimbat din nou politica față de Irak pentru a slăbi regimul lui Hussein. Bush a cerut poporului irakian să se ridice împotriva lui Saddam. Kurzii și șiiții au răspuns la apel. În ciuda cererilor lor de ajutor în lupta împotriva regimului Baath, SUA au rămas pe margine, deoarece le era frică de întărirea Iranului. Răscoala a fost rapid zdrobită.

După atacul terorist asupra World Trade Center din New York din 11 septembrie 2001, Bush a început să planifice un război împotriva Irakului. Citând zvonuri că guvernul irakian avea arme nucleare de distrugere în masă, în 2003 SUA au invadat Irakul. În trei săptămâni, au capturat Bagdadul, au răsturnat regimul lui Hussein și au stabilit propriul guvern de coaliție. Mulți baasiști ​​au fugit în Iordania. În haosul anarhiei, în orașul Sadr a apărut o mișcare șiită. Susținătorii săi au început să răzbune crimele lui Saddam împotriva șiiților ucigând toți foștii membri ai Partidului Baath.

Un pachet de cărți de joc care îl înfățișează pe Saddam Hussein și membri ai guvernului irakian și ai Partidului Ba'ath. Distribuit de comanda americană armatei americane în timpul invaziei Irakului din 2003.

Saddam Hussein a fost prins în decembrie 2003 și executat prin ordin judecătoresc la 30 decembrie 2006. După căderea regimului său, influența Iranului și a șiiților în regiune a crescut din nou. Liderii politici șiiți Nasrullah și Ahmadinejad au devenit din ce în ce mai populari ca lideri în lupta împotriva Israelului și SUA. Conflictul dintre suniți și șiiți a izbucnit cu o vigoare reînnoită. Populația Bagdadului era 60% șiită și 40% sunnită. În 2006, armata șiită a lui Mahdi din Sadr i-a învins pe sunniți, iar americanii se temeau că vor pierde controlul asupra regiunii.

Un desen animat care arată artificialitatea conflictului dintre șiiți și suniți. „Războiul civil din Irak... „Suntem prea diferiți pentru a trăi împreună!” Suniți și șiiți.

În 2007, Bush a trimis mai multe trupe în Irak, în Orientul Mijlociu, pentru a lupta împotriva armata șiită Mahdi și al-Qaeda. Cu toate acestea, armata SUA a suferit înfrângere, iar în 2011 americanii au fost nevoiți să-și retragă în sfârșit trupele. Pacea nu a fost niciodată atinsă. În 2014, un grup de suniți radicali cunoscut sub numele de Statul Islamic al Irakului și Siriei (ISIS) (alias Statul Islamic al Irakului și Levantului - ISIL, alias Statul Islamic al Irakului și Levantului, ISIS) a apărut sub comanda lui Abu Bakr al-Baghdadi. Scopul lor inițial a fost răsturnarea regimului pro-iranian al președintelui Bashar al-Assad în Siria.

Apariția unor grupuri radicale șiite și sunite nu contribuie la nicio soluție pașnică a conflictului religios. Dimpotrivă, prin sponsorizarea radicaliștilor, Statele Unite alimentează și mai mult conflictul de la granițele Iranului. Atrăgând țările de graniță într-un război prelungit, Occidentul încearcă să slăbească și să izoleze complet Iranul. Amenințarea nucleară iraniană, fanatismul șiit, natura sângeroasă a regimului Bashar al-Assad din Siria sunt inventate în scopuri propagandistice. Cei mai activi luptători împotriva șiismului sunt Arabia Saudită și Qatar.

Înainte de Revoluția iraniană, în ciuda stăpânirii unui șah șiit, nu au existat ciocniri deschise între șiiți și suniți. Dimpotrivă, ei căutau căi de împăcare. Ayatollahul Khomeini a spus: „Vrăjmășia dintre suniți și șiiți este o conspirație a Occidentului. Discordia dintre noi este benefică numai dușmanilor islamului. Oricine nu înțelege asta nu este sunnit sau șiit...”

— Să găsim o înțelegere. Dialog șii-suniți.

În ultimele decenii, islamul s-a ridicat în prim-planul procesului politic internațional ca nu doar o religie, ci și o ideologie. Și atât de serios încât astăzi este perceput ca unul dintre cei mai importanți factori ai politicii mondiale. Fiind a doua religie ca marime din lume, islamul nu este omogen. Am încercat să clarificăm câteva dintre principalele componente ale islamului, ale căror nume sunt pe buzele tuturor.

Cine sunt suniții?

Suniți - în sensul literal al cuvântului - musulmani care sunt ghidați de „sunnah” - un set de reguli și principii bazate pe exemplul vieții profetului Mahomed, acțiunile sale, declarațiile în forma în care au fost transmise de către tovarășii profetului.

Sunnismul este ramura dominantă a islamului. „Sunnah” explică cartea sfântă a musulmanilor – Coranul – și o completează. Prin urmare, adepții tradiționali ai islamului consideră că urma „Sunnah” este principalul conținut al vieții fiecărui musulman adevărat. Mai mult decât atât, vorbim adesea despre percepția literală a prescripțiilor cărții sfinte, fără nicio modificare.

În unele curente ale islamului, aceasta ia forme extreme. De exemplu, sub talibanii din Afganistan, s-a acordat o atenție deosebită chiar și naturii îmbrăcămintei și mărimii bărbii pentru bărbați, fiecare detaliu al vieții a fost reglementat în conformitate cu cerințele „sunnah”.

Cine sunt șiiții?

Spre deosebire de sunniți, șiiții pot interpreta instrucțiunile profetului. Adevărat, doar cei care au un drept special să o facă.

Șiiții sunt a doua ramură a islamului în ceea ce privește importanța și numărul de adepți. Cuvântul în sine în traducere înseamnă „aderenți” sau „partidul lui Ali”. Așa s-au numit susținătorii transferului de putere în Califatul Arab după moartea profetului Mahomed către una dintre rudele sale - Ali bin Abi Talib. Ei credeau că Ali avea dreptul sacru de a fi calif ca rudă cea mai apropiată și discipol al profetului.

Despărțirea a avut loc aproape imediat după moartea lui Muhammad. Lupta pentru putere din califat a dus în cele din urmă la asasinarea lui Ali în 661. Fiii săi Hassan și Hussein au fost de asemenea uciși, iar moartea lui Hussein în 680 lângă orașul Karbala (Irakul modern) este încă percepută de șiiți ca o tragedie de proporții istorice.

În timpul nostru, în așa-numita zi a Ashura (conform calendarului musulman - a 10-a zi a lunii Maharram) în multe țări, șiiții țin procesiuni funerare, însoțite de o manifestare violentă de emoții, când participanții la cortegiul se lovește cu lanțuri și sabii.

Prin ce sunt diferiți suniții de șiiți?

După moartea lui Ali și a fiilor săi, șiiții au început să lupte pentru revenirea puterii în Califat descendenților lui Ali - imamii. Șiiții, care credeau că puterea supremă are o natură divină, au respins însăși posibilitatea de a alege imami. În opinia lor, imamii sunt mediatori între oameni și Allah.

Pentru sunniți, această înțelegere este străină, deoarece ei aderă la conceptul de închinare directă a lui Allah, fără intermediari. Imamul, din punctul lor de vedere, este o figură religioasă obișnuită care și-a câștigat autoritatea turmei sale prin cunoștințele sale despre Islam în general și „Sunnah” în special.

Atâta importanță acordată de șiiți rolului lui Ali și imamilor, pune sub semnul întrebării locul însuși profetului Mahomed. Suniții cred că șiiții și-au permis să introducă inovații „nelegale” în islam și în acest sens se opun șiiților.

Cine este mai mult pe lume - suniți sau șiiți?

Forța dominantă în „Ummah” de 1,2 miliarde – populația musulmană a lumii – sunt suniții. Șiiții reprezintă nu mai mult de 10% din numărul total al musulmanilor. În același timp, adepții acestei ramuri a islamului alcătuiesc majoritatea absolută a populației Iranului, mai mult de jumătate din populația Irakului și o parte semnificativă a musulmanilor din Azerbaidjan, Liban, Yemen și Bahrain.

În ciuda numărului lor relativ mic, șiiții reprezintă o forță politică serioasă, mai ales în Orientul Mijlociu. Analiştii spun că există condiţii reale pentru diviziunea sectantă în lumea islamică - în ciuda apelurilor la fraternitatea musulmană - deoarece şiiţii se consideră marginalizaţi pe nedrept în istorie.

Cine sunt wahhabii?

Wahhabismul este o doctrină care a apărut în islam relativ recent. Această doctrină în cadrul sunnismului a fost creată la mijlocul secolului al XVIII-lea de către liderul religios al Arabiei Saudite, Muhammad bin Abd al-Wahhab.

Baza wahhabismului este ideea de monoteism. Susținătorii acestei doctrine resping toate inovațiile introduse în islam - de exemplu, închinarea sfinților și imamilor, așa cum fac șiiții - și cer închinare strictă exclusiv lui Allah, așa cum era cazul în Islamul timpuriu.

În ciuda opiniilor lor extreme, wahhabiții au predicat fraternitatea și unitatea lumii musulmane, au condamnat luxul, au căutat armonia socială și aderarea la principiile morale.

Învățăturile lui al-Wahhab au fost susținute la un moment dat de mulți șeici arabi. Dar cu sprijinul familiei saudite, care a luptat pentru unificarea Peninsulei Arabe sub conducerea lor, wahhabismul a devenit o doctrină religioasă și politică, iar mai târziu - ideologia oficială a Arabiei Saudite, precum și a unui număr de emirate arabe.

În legătură cu conflictele din lumea arabă, care au fost recent în centrul atenției presei, termenii „ șiiții" și " suniți”, adică cele două ramuri principale ale islamului, sunt acum bine cunoscute multor non-musulmani. În același timp, nu toată lumea înțelege cum diferă unul de celălalt. Să luăm în considerare istoria acestor două ramuri ale islamului, diferențele lor și teritoriile de distribuție a adepților lor.

La fel ca toți musulmanii, șiiții cred în misiunea de mesager a profetului Mahomed. Această mișcare are rădăcini politice. După moartea profetului în 632, s-a format un grup de musulmani care credeau că puterea în comunitate ar trebui să aparțină exclusiv descendenților săi, cărora l-au atribuit pe vărul său Ali ibn Abu Talib și copiii săi de la fiica lui Mahomed, Fatima. La început, acest grup a fost doar un partid politic, dar de-a lungul secolelor, diferențele politice inițiale dintre șiiți și alți musulmani au devenit mai puternice și a devenit o mișcare religioasă și legală independentă. Șiiții reprezintă acum aproximativ 10-13% din cei 1,6 miliarde de musulmani din lume și recunosc autoritatea lui Ali ca calif desemnat de Dumnezeu, crezând că imamii cu cunoștințe divine legitime pot proveni doar din urmașii săi.

Potrivit sunniților, Mohammed nu și-a numit un succesor, iar după moartea sa, comunitatea triburilor arabe, cu puțin timp înainte, convertită de el la islam, a fost pe punctul de a se prăbuși. Adepții lui Mahomed și-au ales în grabă succesorul ei înșiși, numindu-l calif pe Abu Bakr, unul dintre cei mai apropiați prieteni și socrul lui Mahomed. Suniții cred că comunitatea are dreptul de a alege un calif dintre cei mai buni reprezentanți ai săi.

Potrivit unor surse șiite, mulți musulmani cred că Muhammad l-a numit pe Ali, soțul fiicei sale, drept succesor al său. Diviziunea a început în acel moment - cei care l-au susținut pe Ali și nu pe Abu Bakr au devenit șiiți. Numele în sine provine dintr-un cuvânt arab care înseamnă „partid” sau „aderenți”, „adepți” sau, mai degrabă, „partidul lui Ali”.

Sunniții consideră că primii patru califi sunt drepți - Abu Bakr, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib, care au ocupat această funcție între 656 și 661.

Muawiyah, fondatorul dinastiei Omayyade, care a murit în 680, și-a numit fiul Yazid calif, transformând domnia într-o monarhie. Fiul lui Ali, Husayn, a refuzat să jure credință casei omeiade și a încercat să se opună. La 10 octombrie 680, el a fost ucis în Karbala irakiană într-o luptă inegală cu trupele califului. După moartea nepotului profetului Mahomed, sunniții și-au întărit și mai mult puterea politică, iar adepții familiei Ali, deși s-au adunat în jurul martirului Hussein, și-au pierdut semnificativ pozițiile.

Potrivit Centrului de Cercetare pentru Viața Religioasă și Socială Pew Research, cel puțin 40% dintre sunniți din cea mai mare parte a Orientului Mijlociu cred că șiiții nu sunt musulmani adevărați. Între timp, șiiții îi acuză pe sunniți de dogmatism excesiv, care poate deveni teren fertil pentru extremismul islamic.

Diferențele în practica religioasă

Pe lângă faptul că șiiții fac 3 rugăciuni pe zi, iar sunniții - 5 (deși amândoi spun câte 5 rugăciuni), există diferențe între ei în percepția asupra islamului. Ambele ramuri se bazează pe învățăturile Sfântului Coran. A doua cea mai importantă sursă este Sunnah, o tradiție sacră care exemplifică viața Profetului Muhammad ca model și ghid pentru toți musulmanii și este cunoscută sub numele de hadith. Musulmanii șiiți consideră, de asemenea, cuvintele imamilor drept hadith.

Una dintre principalele diferențe dintre ideologiile celor două secte este că șiiții consideră imamii intermediari între Allah și credincioși, care au moștenit demnitatea prin porunca divină. Pentru șiiți, imamul nu este doar liderul spiritual și alesul profetului, ci reprezentantul său pe Pământ. Prin urmare, șiiții nu doar efectuează pelerinajul (hajj) la Mecca, ci și la mormintele a 11 din cei 12 imami, care sunt considerați sfinți (al 12-lea imam Mahdi este considerat „ascuns”).

Imamii nu sunt ținuți într-un asemenea respect de către musulmanii sunniți. În islamul sunnit, imamul este responsabil de moschee sau este liderul comunității musulmane.

Cei cinci piloni ai islamului sunnit sunt declarația de credință, rugăciunea, postul, caritatea și pelerinajul.

Șiismul are cinci piloni principali - monoteismul, credința în dreptatea divină, credința în profeți, credința în Imamat (conducerea divină), credința în Ziua Judecății. Ceilalți 10 stâlpi includ ideile celor cinci stâlpi sunniți, inclusiv rugăciune, post, hajj și așa mai departe.

Semiluna șiită

Cei mai mulți șiiți trăiesc în Iranul, Irak, Siria, Libanși Bahrain, alcătuind așa-numita „semilună șiită” de pe harta lumii.

În Rusia, aproape toți musulmanii - suniți
În Siria, Rusia luptă de partea alauiților (o ramură a șiiților) împotriva opoziției sunnite.