Аскеза. Путь аскезы и виды аскезы. Что такое аскеза. Аскетизм как образ жизни - виды и причины

Его мотивация в разного рода религиозно-философских учениях неодинакова. Так, в дуалистических учениях, которые рассматривают материальность и тело в качестве «темницы души», аскетизм выступал в роли пути преодоления плоти, от ее освобождения (особенно в таком синкретическом религиозном учении, как манихейство), а у киников он определялся идеей свободы от общественных связей, потребностей.

Итак, в статье будет рассмотрено такое понятие, как аскетизм (что такое, его идеи, принципы). В основном речь пойдет о его философской составляющей.

Аскетизм: что такое?

С греческого переводится как «упражняться». Это который предписывает людям самоотречение, подавление в себе чувственных стремлений, отказ от мирских наслаждений, благ ради достижения определенных социальных целей и нравственного самосовершенства.

Итак, мы узнали про аскетизм (что такое), теперь стоит перейти к его истории. Нелишне будет узнать, как данное понятие воспринималось в Средние века.

История рассматриваемого понятия

В домарксистских нравственных учениях аскетизм чаще всего противопоставлялся эпикуреизму и гедонизму. Его корни уходят в первобытное общество: материальные жизненные условия требовали от физической выносливости, способности переносить весьма крайние лишения. Данная объективная потребность отражалась в особых религиозных ритуалах.

К примеру, с помощью обряда инициации осуществлялось посвящение всех подростков в мужчин. Такой обряд состоял из длительного поста, изоляции, подпиливания зубов и прочего, имел своей целью внушить подросткам мысль касательно необходимости перенесения невзгод и лишений.

Принципы аскетизма в рамках классового общества приобрели направление другого рода. Впервые попытки его теоретического обоснования прослеживаются в древневосточных религиях, точнее, в религиозном учении Пифагора, а впоследствии в христианстве. Аскетическое подвижничество расценивалось в качестве пути к высокому нравственному совершенству: преодоление человеком своего материального начала, развитие духовной субстанции («воссоединение с Богом», «умерщвление плоти»). Реальный социальный смысл данного принципа состоял в распространении идеи необходимости полного отказа от любого стремления к благам, которые поглощались господствующими классами. Проповедовалась идея аскетизма, которая выступала идеологическим средством, оправдывающим классовый строй, укоренения его основ. К примеру, институт монашества, предусматривающий аскетизм священнослужителей (безбрачие, посты, самоистязание), образовывал ореол святости вокруг них, и пропагандировал идею воздержания в массах трудящихся.

Религиозный аскетизм подвергся критики со стороны идеологов революционной буржуазии (Гуманизма). Но реабилитация в рамках буржуазной идеологии являлась внутренне противоречивой. После провозглашения человеческого права на наслаждение, существовавшее тогда буржуазное общество, не обеспечило реальных возможностей для этого, ввиду бедности, прочего.

Рассматриваемое понятие с точки зрения философии

Аскетизм в философии - это пренебрежение чувственным миром, его умаление, отрицание ради будущего, духовного мира. В качестве простой формы он предполагает ограничение, подавление желаний, а также добровольное перенесение страданий, боли, прочего.

Если рассматривать более радикальные случаи, то здесь аскетизм требует отказа уже от собственности, семьи, др., в целях обеспечения приоритета высоко духовного над мирским материальным, совершенного мира над реальным.

В более широком понимании он имеет ряд онтологических оснований, так как опирается на существующее в реальности мировоззренческое представление касаемо структуры мира, его частей, их взаимосвязей. Возвеличивание совершенно идеального мира, которое входит в суть данного понятия, предполагает предельно масштабное утверждение главных ценностей такого мира в реально существующем.

Аскетизм: коллективистические общества и общности

Он выступает одной из главных их характеристик. В первом случае это средневековое общество, коммунистическое, и прочие, а во втором - церковь, тоталитарная политическая партия либо религиозная секта, армия, другие.

В рамках коллективистических обществ аскетизм воспринимался в качестве первого из важнейших средств, которое обеспечивало переход от социального строя к более совершенному обществу, можно сказать, «раю на небесах» либо «раю на земле».

Составляющие аскетизма

У него имеется материальная и духовная сторона. В первом случае он выражается отрицанием либо порицанием собственности, семьи, либо по меньшей мере весьма резким умалением их общественной роли, а также подразделением людских потребностей на искусственные и естественные с принижением первых.

Духовный аскетизм включал отказ от большинства духовных, интеллектуальных потребностей либо превознесение духовной нищеты, а также ограничение участия в духовной интеллектуальной жизни того времени, и отказ от своих гражданских, политических прав. Граница между первой составляющей и второй относительна.

Средневековый аскетизм

Он подразумевал принесение в жертву всего земного ради высшего небесного, сдержанность существующих проявлений земной жизни, а также сведение земных целей, забот к минимуму, уменьшение значимости человеческой плоти в жизни каждого, сдержанность при отображении земной жизни, всего ее многообразия, богатств в искусстве.

По словам Августина, влечение к наслаждениям от пищи, вина, запахов, звуков, красок, форм очень опасно, но не вообще, а только в случае, когда они самоцель, самостоятельный источник мирского наслаждения. То, что создает человек своими руками, всегда прекрасно, однако лишь настолько, насколько в нем есть следы заключенной в Господе идеальной красоты. Считалось, что искушение суетным знанием более опасно, чем даже плотские вожделения. Испытывать страсть к изучению окружающего мира расценивалось в качестве «похоти очей», жадности любопытства, которое «переодето» в одежду познания, науки. Это могло быть одобрено, только если данное служило религиозным целям, сочеталось с верой.

Своеобразие русского аскетизма

В древней Руси он был неотъемлемой частью как мирского благочестия, так и религиозно-подвижнической жизни (святость, старчество, монашество, юродство). Русский аскетизм отличался своеобразием, которое было выражено в отсутствие резких контрастов телесного и духовного, мирского и религиозного, ведущих к уходу из мира, разрыву с ними.

По мнению В. В. Зеньковского, он восходит не к какому-либо презрению плоти, отвержению мира, а к яркому видению неоспоримой небесной правды, красоты, которое посредством своего сияния делает ясной неправду, которая царит в мире, тем самым зовя нас к полному освобождению от мирского плена. Его основу составляет положительный момент, а не отрицательный, то есть аскетизм - средство, путь к освящению, преображению мира.

Его принцип заключен в основе древнерусского юродства, подвигов святости. Существовавший в то время образ святого, иначе говоря, «божьего человека», не имел аналогов относительно западного христианства и византийской духовной традиции. Особенность русского типа заключена в углублении всего нравственного начала, а также в раскрытии именно нравственного смысла нашего христианства, в непосредственном, полном осуществлении христианских нравственных заповедей и, конечно, в органическом единении духовного созерцания со служением людям, миру. Последнее осуществляется посредством самоотвержения любви. Самым выразительным считается подвиг самопожертвования. Для нашего типа святости не характерен ни радикальный, ни героический аскетизм сирийской, египетской христианской традиции, ни возвышенный мистицизм католической, греческой святости. В рамках нашего христианства всегда выражает себя посредством действенной любви к миру, кроткого смирения, сострадания.

Заключение

В статье было рассказано, что представляет собой аскетизм: что такое с точки зрения философии, его принципы, идеи.

Аскеза - есть путь достижения Чистоты. Чистоты, как телесной и нравственной, так и эмоциональной и духовной, то есть аскеза очищает сердце и укрепляет нашу связь с Божественным, благодаря чему из нашей жизни уходят любые неприятные ситуации, злоба, болезни, и мы достигаем состояния истиного счастья, которое проявляется, как ощущение тихой радости и ощущение своей неразрывной связи со всем сущим.

Аскеза - это добровольное лишение себя чего-либо, приносящего комфорт телу, отказ от страстей и удовольствий. Здесь важно понимать, что не все аскезы одинаково благоприятны. Аскезы в невежестве и страсти ожесточают сознание человека, счастья в его жизни не прибавляется, а вот страдания увеличиваются. Аскезой же в Благости человек добивается цельности своего сознания, ему помогают сами Боги, он начинает прогрессировать в своем , в духовной и в материальной жизни.

Чтобы понимать, как правильно совершать Аскезы, надо сначала понять, какие аскезы совершать ни в коем случае не нужно, так как от них пользы не будет, только вред.

Аскезы в невежестве

Аскезы в невежестве совершаются по глупости. Это все суровые аскезы, не предначертанные писаниями, издевательство над своим телом (самоистязание), жертвоприношения, длительное голодание, ныряние в прорубь с целью кому-то что-то доказать.

Аскезы, совершаемые по глупости , из-за лицемерия или эгоизма, всегда приводят к увеличению страданий и несчастья, к уменьшению жизненной силы.

Аскезы в страсти совершаются из гордости, например, человек заявляет во всеуслышание "Я могу.." и бросает курить или начинает голодать, или интенсивно заниматься спортом и т.д.

Человек, совершающий аскезу в страсти, никогда не добивается конечного результата, на долго его сил не хватит. Аскеза ради завоевания почета и уважения в обществе; ради достижения высокого положения, чтобы люди подчинялись. Также аскза в страсти - это действия через обман, когда человек искусственным путём пытается достичь желаемого результата (например, подтасовка на экзамене, шпаргалки). Аскезы в страсти дают временный результат, а также человек лишается способности совершать аскезу.

К сожалению, именно такой тип аскез, в виду своей грандиозной противоестественности, впечатался в сознание большинства, как то, что и якобы является аскезой по сути. Однако такое проявление человеческого невежества не имеет ничего общего с тем, чем является аскеза по своей истиной сути.

Аскезы в Благости

И, наконец, аскезы в благости. Давайте разберем их по пунктам..

Неприменение насилия

Есть насилие действием, насилие словом и насилие в мыслях (психическое), все эти виды насилия лишают человека свободы выбора в жизни. То есть, если человек совершал насилие над животными, над детьми, подчиненными, супругом и т.д., жизнь ставит его в определённые рамки, и он не может вырваться из них. Он живёт как в тисках. И все его усилия по достижению счастья, все его действия, направленные на то, чтобы вырваться из тех условий, что его окружают, остаются безрезультатны.

Почитание родителей и старших

Наше отношение к родителям обязательно вернётся тем, как будут относиться к нам наши дети.

Внутренняя и внешняя чистота

Необходимо поддерживать как чистоту физического тела, так и чистоту мыслей. Если человек копит в мыслях злобу, то, как ни удивительно, от него будет исходить очень неприятный запах.

Человек, который сплетничает и осуждает делает так, что его качество жизни заметно ухудшается, рядом с ним появляется все больше злых людей, сплетников, недовольных жизнью...

Главный критерий внутренний чистоты - человек обо всех думает и говорит хорошее, люди к нему тянутся, с ним приятно общаться и просто находиться рядом.

Главный критерий внешней чистоты - это ношение чистой одежды, а также ежедневный прохладный душ, который очищает не только тело, но и мысли.

Простота

Простота – это когда человек не выставляет напоказ свою . Он ведёт себя смиренно, скромно и доступен для всех. Простота выражается в увеличении смирения, соответственно увеличении разумности. Гордость же напротив полностью уничтожает эффект получения знания. Простота даёт возможность видеть свои недостатки, что даёт возможность прогрессировать. Гордый человек не видит свои недостатки – поэтому деградирует. Глупая простота выражается в стремлении вести себя просто со старшими и непросто с равными или младшими... Если человек получил много знаний, но не стал простым в жизни, значит все его знания равны нулю.

Аскеза речи (правдивость)

Аскеза речи наделяет человека огромной моральной силой. Его благословения и проклятия сбываются безоговорочно. Такой человек знает, когда его обманывают и способен предвидеть будущее. Он видит, за что и как пострадает человек, если будет продолжать вести себя неправильно. Также, правдивость позволяет человеку держать своё слово.

В словах находится сила накопленных аскез. И если их достаточно, то к человеку начинают прислушиваться, и он способен несколькими словами изменить судьбу других людей, говоря им правильные слова. Эта аскеза даёт человеку гладкую судьбу. Грубая речь (с ненависти) приводит человека к , он накликает на себя . Грубая речь приводит к несчастным случаям.

Способность говорить приятные слова – это уже плод высокого аскетизма. Человек, который обладает мягкой речью, приятными словами, способен в любой ситуации не проявлять грубость, обладает высокими качествами сознания.

Это проверяется в тяжёлых ситуациях, в которых говорить приятное очень непросто. Если человек в критической ситуации может говорить мягко, не злясь, – это значит, что он абсолютно безгрешный, сердце у него абсолютно чисто.

Важно говорить только, то, что приносит пользу. Не беспокоить никого своей речью. Следует говорить только с теми, кто желают вас слушать.

Целомудрие и целибат

Мужчина с помощью целибата контролирует вожделение и становится разумным. У женщины целибат выражается в верности мужу и застенчивости. Скромность, застенчивость делают женщину красивой.

Искренняя застенчивость, на основе привязанности только к одному мужчине приводит к неподдельной красоте. Так женщина обретает силу.

Внебрачные связи приводят к тому, что человек становится безвольным. Если человек имел с кем-то половые сношения хотя бы раз в жизни, то он получает половину судьбы партнера на себя.

Мужчине, чтобы добиться успеха в жизни, необходимо иметь целомудренную жену. Точно также целомудренность мужчины даёт возможность женщине достичь умиротворения.

Аскетизм ума (удовлетворенность)

"Нет большей аскезы, чем обуздывать ум, нет большего счастья, чем быть довольным, нет худшей болезни, чем быть жадным, и нет лучшей добродетели, чем милосердие"... Человек должен научиться быть удовлетворённым. Для этого необходимо питаться правильно, соблюдать режим дня, заниматься любимой работой, делая это во благо других, помогая и служа. Тогда придет удовлетворение.

Чтение

Регулярное чтение литературы, которая даёт настоящее знание, или слушание лекций, развивает в человеке разумность. Речь человека, знающего произведения священных писаний, говорящего словами мудрецов, постепенно становится совершенной.

Самообладание (контроль языка)

Есть три типа аскезы контроля языка. Первая – прежде чем сказать, необходимо подумать, нужно ли это говорить. Вторая – есть вовремя и ту пищу, которая подходит в соответствующее время. Третья – это желать всем счастья, особенно тем, кто еще не выбрал себе высокую цель в жизни, а также искренне молиться и повторять святые имена Бога..

Используйте эти знания на Благо и пусть качество вашей жизни становится всё лучше день ото дня!

Поделись статьей с друзьями!

Аскеза. Путь аскезы и виды аскезы. Что такое аскеза

https://сайт/wp-content/uploads/2016/05/ask-150x150.jpg

Аскеза - есть путь достижения Чистоты. Чистоты, как телесной и нравственной, так и эмоциональной и духовной, то есть аскеза очищает сердце и укрепляет нашу связь с Божественным, благодаря чему из нашей жизни уходят любые неприятные ситуации, злоба, болезни, и мы достигаем состояния истиного счастья, которое проявляется, как ощущение тихой радости и ощущение своей неразрывной связи...

нем. Asketismus, от греч. ????? – упражняюсь, стремлюсь). В религии – подавление чувств. влечений, "умерщвление плоти" как средство достижения "нравственного совершенства" и "приближения к божеству". Кроме того, А. является также и нормой нравственности, означая подавление жизн. стремлений и отказ от материальных благ во имя определ. социальных целей. Корни р е л и г. А. уходят в древность. При первобытнообщинном строе они обнаруживаются в обряде "инициаций" для подростков, переходящих в группу взрослых мужчин, – длит, изоляция, пост, физич. испытания (выбивание зуба, обрезание и пр.). У сев.-амер. индейцев подобные испытания связывались с религ. целями: юноша должен был добиться, чтобы ему явилось "видение", к-рое должно было бы стать его личным "духом-покровителем". Особым физич. и духовным испытаниям, характерным для А., подвергались колдуны, знахари и шаманы. Как норма нравств. поведения А. в первобытном обществе обусловливался суровыми условиями существования первобытной общины и являлся средством воспитания мужества, выносливости, строгого подчинения традиции. Значительного развития А. достиг в вост. религиях, особенно в Индии. Первые сведения о нем содержатся в ведах и ведич. лит-ре. В религ. системе ранних Упанишад понятие "А." возникает одновременно с понятием об атмане (душе), противопоставленном телу и материальным объектам: тело – это преграда, к-рую надо устранить, чтобы достигнуть слияния с мировой душой. Отсюда вытекало требование полного и окончат. ухода верующего из коллектива и разрыва с образом жизни его членов. В 1-м тысячелетии до н.э. в Индии А. был доведен до крайних пределов изуверства. По "Законам Ману" каждый брахман должен был последнюю часть своей жизни провести в лесу, подвергать свое тело истязаниям. Как средство достижения религ. целей (напр., достижение нирваны, соблюдение принципа ахимсы) А. входит в джайнизм, брахманизм, буддизм. А. был свойствен и др.-греч. религиям. Орфики и пифагорейцы проповедовали воздержание от мяса и бобов, отказывались от половой жизни, признавали учение о периодич. перевоплощении души, о теле как гробнице души (Пифагор, Филолай). С расколом общества на антагонистич. классы проповедь А. приобретает классовый смысл. Эксплуатация человека человеком лишает угнетенные классы возможности равного участия в пользовании благами цивилизации. Этич. учение о презрении к материальным благам, выдвинутое пифагорейцами, киниками, стоиками, служило оправданием тяжких условий жизни рабов. Господств, класс прибегал к А. и для формирования особой касты воинов, осуществлявшей функцию насильств. поддержания господства рабовладельцев (напр., в Спарте). В мистич. учении гностицизма аскетич. образ жизни рассматривался как средство достижения осн. нравств. цели: освобождения от источника зла – материи. В христианстве А. связан с осн. догмой о греховности плоти: ее надо умерщвлять, чтобы спасти душу, подготовить ее к "вечной жизни". Социальной предпосылкой возникновения А. в христианстве явился упадок рабовладельческого строя. "Умерщвление плоти", ставшее девизом А., прежде чем оно стало прославляемым идеалом в христианстве, осуществлялось на практике как неизбежное последствие массового обнищания населения Римской империи и ее провинций. Вместе с тем идея А. была выражением индивидуализма, основанного на филос. идеях стоицизма с его призывом к уходу в самого себя и с его пренебрежением к жизн. потребностям. А. был связан с первонач. монашеством, к-рое проявлялось в форме отшельничества, уединения и т.д. Христ. А. не мог стать реально действующей нормой не только для массы верующих, но и для самой церкви как хозяйств.-экономич. и социальной организации и поэтому служил лишь идеологич. знаменем, прикрывающим ее подлинную корыстную сущность. Идеология христ. А. получает разработку впервые в соч. Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, видевших в А. средство очищения души от грехов. Дальнейшее развитие А. получает в средние века, когда он принимает особенно уродливые формы – массового бичевания и самобичевания (флагелланство). Церковь по-прежнему превозносила и обычные формы А. – посты, безбрачие, ношение власяницы, вериг и т.д. Возведение церковью А. в принцип добродетели служило целям отвлечения нар. масс от борьбы за улучшение своих материальных условий жизни, а ореол "мученичества", к-рым окружало себя при помощи А. духовенство, использовался церковью для проведения своего влияния среди масс верующих. Идеологи нарождающейся буржуазии выступили с критикой феод. аскетич. морали. Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому А. земное благополучие человека, полное и разумное наслаждение радостями жизни. В период Реформации, противопоставившей ср.-век. идее "отрешения от мира" идею "светского призвания",согласно к-рой, по учению Кальвина, христианин обязан участвовать в жизни общества и даже стремиться к обогащению, А. был принципиально отвергнут. Протестантизм давал религ. санкцию новым отношениям бурж. общества с их предпринимат. духом и поэтому не мог поддерживать идею ухода от мира. Наряду с этим в протестантизме формируется т.н. мирской А., "весь секрет которого состоит в буржуазной бережливост и" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Лютеранская мораль и английский пуританизм возводят А. в нравств. добродетель, объявляя нравств. благами скопидомство, скряжничество, скаредность. Этот А. выражался также в запрещении танцев, театр. представлений, в строгой регламентации одежды и т.п. С дальнейшим развитием капитализма, особенно в период империализма, А. приобретает форму подавления в человеке гуманных общественных, коллективистских чувств. В ряде сект (методисты, иеговисты, бухманизм и др.) А. принимает изощренно изуверские формы, являясь средством воздействия на нравств. мир верующих. В ранних революц. выступлениях крестьянских и плебейских масс принцип м о р а л ь н о г о А., связанный с требованиями имуществ. равенства, выдвигался против роскоши и аморализма господств. классов. Аскетич. строгость нравов, выдвижение принципа спартанского равенства были необходимы низшему слою для того, чтобы объединиться как классу, чтобы развить свою революц. энергию и осознать свое враждебное положение к существующему обществ. строю. С развитием производит. сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от грубоуравнительного А. "Масса пролетариата менее всего нуждается в проповеди отречения от земных благ, хотя бы уже потому, что у нее не осталось почти ничего, от чего бы она могла еще отречься" (там же, с. 378). Отдавая должное революц. самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за социальный прогресс, за коммунизм, марксистско-ленинская этика отбрасывает попытки принижения ценности земной жизни, игнорирования задачи достижения всей полноты счастья личности на базе социализма и коммунизма. Всестороннее и гармонич. развитие человеч. личности возможно лишь с ликвидацией капитализма, на основе свободного от эксплуатации творч. труда всего народа и осуществления принципа "от каждого по способностям, каждому по потребностям". Такие условия впервые в истории человечества создаются коммунизмом. Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, ? , 1956; Ленин В. И., Задачи союзов молодежи, Соч., 4 изд., т 31; Эйкеи Г., История и система средневекового миросозерцания, пер. с нем., СПБ, 1907; Зарин С. [М.], Аскетизм по православно-христианскому учению, [т.] 1, [ч.] 1–2, СПБ, 1907; Z?ckler О., Askese und M?nchtum, 2 Aufl., Bd 1–2, Frankf./M., 1897; его же, Asceticism (christian), в кн.: Encyclopaedia of Religion and Ethics, ed. by J. Hastings, v. 2, Edinburgh – N Y., 1909; Mutz F. Х., Christliche Aszetik, 2 Aufl., Paderborn. 1909. Е. Панфилов. Москва. Б. Рамм. Ленинград.

А. как источник сверхъестественных сил - представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. и. Этот мотив особенно характерен для индийской традиции (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается огненная энергия тапаса). Поиски способа контролировать космический процесс, который мыслится одним и тем же в теле человека и теле Вселенной, непосредственно продолжали установку шаманизма и позволяли без конфликта сочетать самые духовные цели с самыми земными, а порыв преодолеть человеческую природу как таковую - с изощренным культивированием чувственности. Психотехнику А., соответствующую, по индийским понятиям, плану дхармы, в плане камы дополняет эротическая методика «Камасутры» . Типологически сходные явления имеют место в практике даосизма. Для теистических религий невозможны не только они, но и сам апофеоз человека, средствами А. навязывающего свою волю богам: мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механическое следствие самого факта А.), либо на бытовой периферии религиозного сознания.

Древняя мотивация А. - идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи. Самые архаические культуры знают концепцию жертвы как наиболее сильнодействующего средства обеспечить благо общине, связать силы зла и восстановить порядок мироздания, поколебленный случаями нарушения религиозно-моральных запретов. По мере того, как практика человеческих жертвоприношений вытеснялась культурным развитием, возникала потребность в некоем эквиваленте жертвоприношения, когда, напр., в древней Спарте юноши уже не умерщвлялись, но проливали свою кровь на алтарь Артемиды Ортии под бичами, и в назначении этого обряда ритуально-магический момент (перенесение боли как выкуп за общину) неотделим от морального (испытание стойкости юношей). В спиритуализированном осмыслении этот мотив мог быть без существенных изменений воспринят христианством; он характерен для католической традиции (напр., Роза из Лимы в начале XVII в. подвергала себя бичеванию три раза в день - за свои грехи, за грехи живых и умерших). Мотив соблюдения ритуальной чистоты как условия выполнения сакральных функций, часто обосновыващий практику безбрачия, также является древним и повсеместно распространенным. Даже те религиозные традиции, для которых А. не был характерен (напр., грекоримское язычество или религия Ветхого Завета), требовали воздержания от брачных отношений перед совершением религиозных актов, когда человек «предстает» перед божеством; из этого легко было вывести, что люди, вся жизнь которых проходит в непрерывном контакте со святыней, должны оставаться безбрачными, как весталки в языческом Риме. По-видимому, таково же происхождение безбрачия ессеев: еврейский военный лагерь был местом, особо посвященным Яхве и требовавшим ритуальной чистоты, и ессеи, ожидавшие эсхатологической священной войны, распространили на всю свою жизнь обязательства, связанные с сакральным положением призванного воина. Католический священник должен быть безбрачным как постоянный совершитель таинств, прежде всего мессы. С этим мотивом тесно переплетаются некоторые другие. Один из них - отрешение индивида от своих земных интересов ради дела, понимаемого как святое (напр., проповеди веры): «Неженатый заботится о Господнем (...), а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:3233). Другой мотив - подготовка к мистическому переживанию, создание условий для медитации и экстаза. В теистических религиях и везде, где цель мистического пути понимается как личная встреча с Богом в любви, практика А. - еще и способ доказать свою любовь к Богу и предъявить в самой действенной форме просьбу об ответной любви. В католической мистике позднего Средневековья пафос А. приобретает черты морали рыцаря, берущего на себя намеренно трудные подвиги во славу своего короля (Христа) и своей дамы (обычно Девы Марии), у Г. Сузо - божественней Премудрости, Софии. С этим мотивом, как и с мотивом удовлетворения за свои и чужие грехи, связан мотив, специфический для христианства - стремление соучаствовать в страданиях Христа. Принимая на себя добровольные тяготы и терпеливо перенося невольные, верующий, по мистическому учению Нового Завета, «во плоти своей восполняет недостаток скорбей Христовых» (Кол. 1:24) Это представление оттеснено в протестантизме тезисом об абсолютной исключительности единократной жертвы Христа на Голгофе (в связи с чем практика А. закономерно уходит из жизни). Сострадание Христу как бы овеществляется в стигматах Франциска Ассизского и других католических аскетов; вся жизнь христианина мыслится проходящей как бы в Гефсиманском саду, где забыться в беспечности - значит предать Христа, Который просит бодрствовать с ним. Если подражание Христу в Его бедности, характерное для русских странников и юродивых, как и для Франциска, не могло быть обязательным для всех, то Новый Завет требует от каждого христианина подражания Христу в Его отказе от своей воли - послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7).

Общим для разных мировоззрений, как религиозных, так и философски-моралистических, является мотив А. как освобождения, господствующий, напр., в песнях буддийских монахов и монахинь («Тхерагатха» и «Тхеригатха»), известный греческой философии, особенно Антисфену и киникам, и находящий многочисленные отголоски в христианской традиции, позднее переосмысленный в некоторых идеологических движениях Нового и Новейшего времени. Мотив этот, однако, получает различные акценты в зависимости от вопроса - свобода от чего и для чего имеется в виду? Это может быть свобода от собственного тела, а через это - от материального мира вообще; по буддийскому изречению, «нет несчастья большего, чем тело» («Дхаммапада» XV, 202, пер. В. Н. Топорова). Для манихейства, видящего источник зла в соединении духовного света с пленившей его «тьмой» материи, А. есть путь к желаемой диссоциации этих начал. Подобный негативизм в отношении к космосу вообще и к телу в частности мог иногда стимулировать наряду с А. допущение вольности нравов, как это было, напр., в некоторых направлениях гностицизма: если тело - «тьма», которую нельзя ни просветить, ни очистить, то безразлично, что с ним происходит, между тем как нарушение табу морали, приличий и общественного порядка - своего рода А. навыворот - желательно, поскольку обособляет «посвященного» от мира и приближает цель - конечное разрушение основ космического бытия. Поздний вариант такой установки встречается в культуре декаданса (программа систематической денормализации воображения у А. Рембо и сюрреалистов), в практике некоторых направлений оккультизма, в жизни «коммун» хиппи, соединивших элементы А. со вседозволенностью «сексуальной революции». Напротив, в христианстве уже не душа (как в платонизме или манихействе) должна быть освобождена от тела, но тело должно быть освобождено от гнездящегося в нем принципа своеволия - «плоти», чтобы стать «храмом Духа» (1 Кор. 6:19).

Отличное определение

Неполное определение ↓

АСКЕТИЗМ

АСКЕТИЗМ

(от греч. askesis - упражнение, подвиг, asketes - подвижник) - пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже ради духовного, будущего мира. В простых формах А. предполагает или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром. Понятый широко, А. имеет онтологические основания, поскольку опирается на реально существующее мировоззренческое о структуре мира, его частях и их взаимных связях. Возвеличение идеального мира, входящее в суть А., предполагает предельно широкое основных ценностей этого мира в реальном мире.
А. представляет собой одну из основных характеристик коллективистических обществ (средневековое , коммунистическое общество и т.п.) и коллективистических общностей (армия, церковь , тоталитарная религиозная секта или политическая партия и т.п.) (см. Индивидуалистическое общество и коллективистическое общество). В коллективистических обществах А. считается одним из важных средств, обеспечивающих переход от существующего социального строя к гораздо более совершенному обществу, своего рода «раю на небесах» или «раю на земле».
В А. можно выделить его материальную и духовную составляющие. Материальный А. обычно предполагает отрицание или хотя бы порицание собственности, отрицание семьи или по меньшей мере резкое умаление ее роли в обществе, подразделение потребностей человека на естественные и искусственные и принижение последних и т.п. Духовный аскетизм может включать отказ от многих духовных и интеллектуальных потребностей или даже превознесение нищеты духа, ограничение участия в духовной или интеллектуальной жизни своего времени, отказ от осуществления своих гражданских и политических прав и т.п. Граница между материальным и духовным А. является относительной.
Платон, создавший первую последовательную и хорошо аргументированную концепцию коллективистического общества (диалоги «Государство», «Законы»), выдвигал , удовлетворенность своим положением, каким бы ни было, в качестве общей добродетели для всех трех классов своего идеального общества. Умеренность, которой в самоограничении, Платон понимал настолько широко, что включал в нее также политическое самоограничение - признание гражданами права государственного органа требовать законопослушания и повиновения управляемых. Самоограничение преследовало задержать все перемены и обеспечить простирающуюся неограниченно стабильность общества и тем самым, как думал Платон, .
Средневековый А. предполагал принесение в жертву земного ради небесного, сдержанность всех проявлений земной жизни, сведение к минимуму всех земных целей и забот, уменьшение роли человеческой плоти в жизни человека, сдержанность при изображении земной жизни, ее богатства и многообразия в искусстве; постоянное выявление и культивирование того, что является свидетельством иной, более возвышенной духовной жизни. Влечения к наслаждению пищей и вином, запахами, звуками, красками и формами («похоти плоти») опасны, говорил Августин, однако не вообще, а лишь когда они становятся самоцелью и превращаются в самостоятельный источник наслаждения. Произведения человеческих рук прекрасны, но только в той мере, в какой в них присутствуют следы идеальной красоты, заключенной в Боге. Искушение суетным знанием даже более опасно, чем плотские вожделения. Страсть к исследованию окружающего мира («похоть очей»), жадное любопытство, рядящееся в одежду познания и науки, не может быть одобрено, если оно не служит религиозным целям и не сочетается с верой в Бога.
Презрение к земному миру, предполагаемое А., не означает тотальной неприязни и тем более ненависти к нему. «Человек может и должен любить свое , но не ради него самого, а ради здоровья; но и заботиться о своем здоровье он должен не ради самого здоровья, а ради того, чтобы телесные недуги не мешали ему совершенствовать свою душу и делать добрые дела; и душу свою он должен любить не ради нее самой, а ради блага, в ней заключенного, которое, по Августину, есть Бог» (Г.Г. Майоров).
Средневековый А., требовавший направленности всех помыслов к высшему благу и презрения ко всему, что мешает такой направленности, вовсе не был мрачной, отсекающей все земные радости доктриной, как это иногда представляется (Г. Эйкен, Л. Шестов и др.). Другое дело, что в крайних своих проявлениях, у особенно ревностных своих последователей А. мог доходить до умерщвления плоти и отрицания всякой ценности земной красоты. Но и «нормальный» А., требовавший презрения к земной жизни ради жизни небесной, распространялся не только на искушения плоти или неумеренную любознательность, но и на благие дела. Сдержанность, диктовавшаяся им, касалась всех сторон земной жизни, всех видов человеческой деятельности.
Коммунистический А. основывался на убеждении в приоритете будущего, совершенного общества над существующим обществом, призванным служить лишь ступенькой на пути к коммунизму. А. этого типа требовал, прежде всего, полного отказа от собственности и отведения на второй план роли семьи. «Коммунисты могут выразить свою теорию одним положением: уничтожение частной собственности»; «коммунистов можно упрекнуть разве лишь в том, что они хотят поставить официальную, открытую жен на место лицемерно скрываемой» (К. Маркс, Ф. Энгельс). Идейному обоснованию коммунистического А. служило разделение потребностей человека на естественные и искусствен н ые. Предполагалось, что только первые должны удовлетворяться, поскольку вторые навязаны человеку несовершенным обществом и должны быть отброшены. Важным доводом в поддержку А. являлось и низшей ступени коммунизма (социализма) и высшей его ступени (полного коммунизма). А.А. Зиновьев называет это разграничение чисто умозрительным и вместе с тем очень удобным для коммунистической идеологии: «Все дефекты реальной жизни в коммунистических странах можно отнести за счет того, что еще не достигли полного коммунизма».
Можно отметить, что рус. революционная втор. пол. 19 в., имевшая очевидный коллективистический уклон, также была проникнута духом А. Это нашло, в частности, в романе Н.Г. Чернышевского «Что делать?» и во многом способствовало успеху романа. «Прежде всего, это книга аскетическая, - говорит Н.А. Бердяев. - Герой романа Рахметов спит на гвоздях, чтобы приготовить себя к перенесению пытки, он готов во всем себе отказать... Мораль «Что делать» очень чистая и отрешенная».
А., пронизывающий коллективистических обществ, не имеет социальных корней в индивидуалистических обществах. Социолог В. Парето характеризовал проявления А. в капиталистическом обществе как патологическую форму дисциплины желаний, гипертрофию социальности. «У людей наблюдается особый чувств, не имеющий подобия у животных. Они побуждают индивидов налагать на себя лишения, воздерживаться от удовольствий без какой-либо личной пользы, поступать наперекор инстинкту, подталкивающему живые существа стремиться к приятному и избегать неприятного. Такова сущность феномена, известного под именем А.». Люди вынуждены подавлять многие свои желания, будучи не в состоянии удовлетворить их все. Природа вложила в человека столько желаний, что средства для их удовлетворения всегда недостаточны. Чувства, подчиняющие желания дисциплине, подобные склонности к самоотверженности и самопожертвованию, общественно полезны. Но когда эти чувства получают чрезмерное , они приводят к А. Согласно Парето, последний уже не полезен человеку, а вреден.
Иногда А. понимается как не социальной, а индивидуальной жизни, предполагающий существенное ограничение чувственных желаний ради достижения более высоких, как кажется, духовных ценностей. А. в этом смысле был присущ практике некоторых философских школ (напр., киников) и особенно различных религиозных течений (отшельничество, монашество и т.п.). Освобождение от чувственных потребностей может быть средством для достижения сосредоточенности духа, подготовки к экстатическим состояниям, обретения «сверхъестественных» способностей.
В условиях социального неравенства мотивом А. может являться нежелание пользоваться кажущимися неоправданными привилегиями (нищенствующие религиозные ордена, толстовство и др.).

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

АСКЕТИЗМ

(от греч. - упражняющийся в чём-либо, а также отшельник, монах) , ограничение или подавление чувств. желаний, добровольное перенесение физич. боли, одиночества и т. п., присущие практике некоторых филос. школ (напр., киников) и особенно различных религий (монашество ит. п.) . Целью А. может быть достижение свободы от потребностей, сосредоточенности духа, подготовка к экстатич. состояниям, обретение «сверхъестеств. способностей» (йога) , в христианстве - соучастие в «страданиях» Христа в т. д. Нередкий А.- отказ от пользования привилегиями в условиях обществ. неравенства ( идр. ) . А. представляет собой одну из характерных черт ранних крест. движений, грубоуравнитель-ного неразвитого коммунизма и «казарменного коммунизма».

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

АСКЕТИЗМ

(от греч. aske – упражняющийся в чем-либо)

первоначально подготовка атлетов к состязаниям (тренировка); затем – стремление к добродетельной жизни и с пороками и дурными привычками. Аскетизм был характерен для философии стоиков, позднее его проповедовал апостол Павел. Христ. аскетизм монахов и «аскетов» имел своей целью подавление и умерщвление чувственной природы человека: не только половое воздержание, но и отказ от удовольствий, доставляемых созерцанием, слуховыми, вкусовыми ощущениями и т. д. Аскетизмом внутреннего мира Макс Вебер называет применение высвобожденной религиозным аскетизмом энергии в профессиональном труде, что особенно поощряется кальвинизмом.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

АСКЕТИЗМ

(нем. Asketismus, от греч. ἀσκέω – упражняюсь, стремлюсь). В религии – подавление чувств. влечений, "умерщвление плоти" как достижения "нравственного совершенства" и "приближения к божеству". Кроме того, А. является также и нормой нравственности, означая подавление жизн. стремлений и отказ от материальных благ во определ. социальных целей.

Корни р е л и г. А. уходят в древность. При первобытнообщинном строе они обнаруживаются в обряде "инициаций" для подростков, переходящих в группу взрослых мужчин, – длит, изоляция, пост, физич. испытания (выбивание зуба, обрезание и пр.). У сев.-амер. индейцев подобные испытания связывались с религ. целями: юноша должен был добиться, чтобы ему явилось " ", к-рое должно было бы его личным "духом-покровителем". Особым физич. и духовным испытаниям, характерным для А., подвергались колдуны, знахари и шаманы. Как нравств. поведения А. в первобытном обществе обусловливался суровыми условиями существования первобытной общины и являлся средством воспитания мужества, выносливости, строгого подчинения .

Значительного развития А. достиг в вост. религиях, особенно в Индии. Первые сведения о нем содержатся в ведах и ведич. лит-ре. В религ. системе ранних Упанишад "А." возникает одновременно с понятием об атмане (душе), противопоставленном телу и материальным объектам: тело – это преграда, к-рую надо устранить, чтобы достигнуть слияния с мировой душой. Отсюда вытекало требование полного и окончат. ухода верующего из коллектива и разрыва с образом жизни его членов. В 1-м тысячелетии до н.э. в Индии А. был доведен до крайних пределов изуверства. По "Законам Ману" каждый должен был последнюю часть своей жизни провести в лесу, подвергать свое тело истязаниям. Как средство достижения религ. целей (напр., достижение нирваны, соблюдение принципа ахимсы) А. входит в , брахманизм, .

А. был свойствен и др.-греч. религиям. Орфики и пифагорейцы проповедовали воздержание от мяса и бобов, отказывались от половой жизни, признавали учение о периодич. перевоплощении души, о теле как гробнице души (Пифагор , Филолай). С расколом общества на антагонистич. проповедь А. приобретает классовый . Эксплуатация человека человеком лишает угнетенные классы возможности равного участия в пользовании благами цивилизации. Этич. учение о презрении к материальным благам, выдвинутое пифагорейцами, киниками, стоиками, служило оправданием тяжких условий жизни рабов. Господств, прибегал к А. и для формирования особой воинов, осуществлявшей функцию насильств. поддержания господства рабовладельцев (напр., в Спарте). В мистич. учении гностицизма аскетич. рассматривался как средство достижения осн. нравств. цели: освобождения от источника зла – материи. В христианстве А. связан с осн. догмой о греховности плоти: ее надо умерщвлять, чтобы спасти душу, подготовить ее к "вечной жизни". Социальной предпосылкой возникновения А. в христианстве явился упадок рабовладельческого строя. "Умерщвление плоти", ставшее девизом А., прежде чем оно стало прославляемым идеалом в христианстве, осуществлялось на практике как неизбежное последствие массового обнищания населения Римской империи и ее провинций. Вместе с тем А. была выражением индивидуализма, основанного на филос. идеях стоицизма с его призывом к уходу в самого себя и с его пренебрежением к жизн. потребностям. А. был связан с первонач. монашеством, к-рое проявлялось в форме отшельничества, уединения и т.д. Христ. А. не мог стать реально действующей нормой не только для массы верующих, но и для самой церкви как хозяйств.-экономич. и социальной организации и поэтому служил лишь идеологич. знаменем, прикрывающим ее подлинную корыстную сущность. Идеология христ. А. получает разработку впервые в соч. Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена, видевших в А. средство очищения души от грехов.

Дальнейшее развитие А. получает в средние века, когда он принимает особенно уродливые формы – массового бичевания и самобичевания (флагелланство). Церковь по-прежнему превозносила и обычные формы А. – посты, безбрачие, ношение власяницы, вериг и т.д. Возведение церковью А. в добродетели служило целям отвлечения нар. масс от борьбы за улучшение своих материальных условий жизни, а ореол "мученичества", к-рым окружало себя при помощи А. духовенство, использовался церковью для проведения своего влияния среди масс верующих. Идеологи нарождающейся буржуазии выступили с критикой феод. аскетич. морали. Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому А. земное благополучие человека, полное и разумное радостями жизни. В период Реформации, противопоставившей ср.-век. идее "отрешения от мира" идею "светского призвания",согласно к-рой, по учению Кальвина, христианин обязан участвовать в жизни общества и даже стремиться к обогащению, А. был принципиально отвергнут. Протестантизм давал религ. санкцию новым отношениям бурж. общества с их предпринимат. духом и поэтому не мог поддерживать идею ухода от мира. Наряду с этим в протестантизме формируется т.н. мирской А., "весь секрет которого состоит в буржуазной бережливост и" (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Лютеранская и английский возводят А. в нравств. , объявляя нравств. благами скопидомство, скряжничество, скаредность. Этот А. выражался также в запрещении танцев, театр. представлений, в строгой регламентации одежды и т.п.

С дальнейшим развитием капитализма, особенно в период империализма, А. приобретает форму подавления в человеке гуманных общественных, коллективистских чувств. В ряде сект (методисты, иеговисты , бухманизм и др.) А. принимает изощренно изуверские формы, являясь средством воздействия на нравств. верующих.

В ранних революц. выступлениях крестьянских и плебейских масс принцип м о р а л ь н о г о А., связанный с требованиями имуществ. равенства, выдвигался против роскоши и аморализма господств. классов. Аскетич. нравов, выдвижение принципа спартанского равенства были необходимы низшему слою для того, чтобы объединиться как классу, чтобы развить свою революц. энергию и осознать свое враждебное положение к существующему обществ. строю. С развитием производит. сил и ростом революционности постепенно освобождается от грубоуравнительного А. "Масса пролетариата менее всего нуждается в проповеди отречения от земных благ, хотя бы уже потому, что у нее не осталось почти ничего, от чего бы она могла еще отречься" (там же, с. 378). Отдавая должное революц. самоотверженности, стойкости и героизму в борьбе за прогресс, за , марксистско-ленинская отбрасывает попытки принижения ценности земной жизни, игнорирования задачи достижения всей полноты счастья личности на базе социализма и коммунизма. Всестороннее и гармонич. развитие человеч. личности возможно лишь с ликвидацией капитализма, на основе свободного от эксплуатации творч. труда всего народа и осуществления принципа "от каждого по способностям, каждому по потребностям". Такие впервые в истории человечества создаются коммунизмом.

Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская в Германии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, Μ , 1956; Ленин В. И., Задачи союзов молодежи, Соч., 4 изд., т 31; Эйкеи Г., История и средневекового миросозерцания, пер. с нем., СПБ, 1907; Зарин С. [М.], Аскетизм по православно-христианскому учению, [т.] 1, [ч.] 1–2, СПБ, 1907; Zöckler О., Askese und Mönchtum, 2 Aufl., Bd 1–2, Frankf./M., 1897; его же, Asceticism (christian), в кн.: Encyclopaedia of Religion and Ethics, ed. by J. Hastings, v. 2, Edinburgh – N Y., 1909; Mutz F. Х., Christliche Aszetik, 2 Aufl., Paderborn. 1909.

Е. Панфилов. Москва. Б. Рамм. Ленинград.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

АСКЕТИЗМ

АСКЕТИЗМ (от греч. ?σκητής-σпражняющийся, подвижник) - нравственного совершенствования и духовного возвышения человека посредством регуляции им своих телесных и душевных побуждений, а также соответствующая , т. е. собственно аскеза. Как нравственный принцип аскетизм противоположен гедонизму. Слово “аскетизм” восходит к греческому ασκήσω, означавшему искусную обработку грубых материалов, их украшение; производное от него άσκήσις означало упражнение, первоначально атлетическое, приготовление к определенной деятельности. Соответственно “аскетами” называли атлетов. Специфически духовный смысл этому слову придали стоики, понимавшие под аскезой гл. о. ритуальное воздержание и духовное упражнение в добродетели. В этом же смысле употреблялось раннехристианскими мыслителями. Не только в обычной речи, но и в богословской литературе под аскетизмом нередко понимается весь религиозно-ритуальных самоограничений, предпринимаемых человеком с целью отречения от мирского в себе.

Все религиозные учения так или иначе предполагают аскетическую практику как средство духовно-нравственного очищения, а также преображения повседневной деятельности. Идеология и технические детали этой практики могут быть различными. Напр., в одной из древнеиндийских традиций, отраженных в “Схагавадгите”, мироотречение осуществляется посредством ритуального повторения заученных текстов поэмы, в процессе которого, как предполагается, формируется особое душевное состояние-постоянная обращенность мыслящей и созерцающей личности на самое себя, ее самоконцентрация во имя Бога-Бхагавана, сохранение в уме соответствующего божественного образа. Хранимый в душе постоянно “включается” человеком в совершаемые им повседневные дела и наполняет их божественным смыслом, благодаря чему мирское становится незаинтересованным, бескорыстным: его практический смысл отвлекается от мирского контекста, оно посвящается, приносится в жертву Божеству. Особенности христианского аскетизма определялись учением человеческих страстей, преодолении искушений и необходимом самоотвержении человека в его преданности Христу. Как и в индуизме, в христианстве сами по себе аскетические подвиги без соответствующего умонастроения, внутренней обращенности к высшему (Божеству) не имеют духовного и этического значения.

В социальной практике требование аскетизма нередко выдвигается с целью пропагандистского манипулирования людьми, их экономической или политической эксплуатации. Этим была обусловлена аскетизма Гольбахом, Марксом, Ницше. Интересная как и обличение определенных общественных нравов критика подобного рода по существу не имеет отношения к аскетизму как именно практике духовного упражнения и преображения. Как нравственный принцип аскетизм предписывает самоограничение, воздержание от чувственных наслаждений и укрепление воли к совершенному исполнению долга. В аскетическом усилии-воздержании в пище, питье, в чувственных влечениях, преодолении своих слабостей (напр., сластолюбия или сладострастия), овладении физическими и душевными состояниями-человек должен отрешиться от плотского в себе и добиться самообладания. Важным средством аскетизма являются , молитва. В этом духе понимали аскетизм В. С. Соловьев, Н. А. Бердяев, А. Швейцер. Нравственная аскетической практики определяется тем, от аего отрешается . При одной и той же положительной программе эта практика может варьироваться в своей отрицательной части. Напр., в рамках христианской традиции отрицательная программа аскетизма может касаться как земногобренного вообще, так и только принудительных форм общественных нравов, “материального” в повседневной жизни или лишь индивидуальной чувственности человека. Меру отрешения в отношении себя и “своей” среды человек устанавливает . Презрение к плоти не следует смешивать с пренебрежением к телу, а самообладание-с бесстрастностью. Отрешение же от “плотского” и рутинноповседневного в чужой жизни, даже будучи нравственно обоснованным, может быть допустимо лишь на основе сострадательного, участливого отношения к другому. Также и бесстрастие, понятое как пренебрежение к страданиям, нравственно допустимо лишь в отношении собственных, но не чужих, лишений и болезней. Требования духовного возвышения и нравственного совершенствования личности приоритетны по отношению к идеалу аскетизма.

Лит.: Соловьев В. С. Оправдание добра: Нравственная .- Соч. в 2 т., т. 1. M., 1988, с. 135-152; Ницше Φ. К генеалогии морали.-Соч. в 2 т., т. 2. M., 1990, с. 472-524; Зарин С. M. Аскетиэм по православно-христианскому учению. Этико-богословское . М., 1996; Хоружий С. С. К феноменологии аскезы. М.,1998.

Р. Г. Апресян

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Человек может довольствоваться малым – постулат людей проповедующих минимализм в противовес потребительству, захлестнувшему современный мир. Аскетизм поощряется в разных религиях и часто – это жесткие практики: самоистязания. Обычному человеку сложно идти таким путем, но есть менее суровые аскезы, результат от которых впечатляющий.

Что такое аскетизм?

Аскетизм – человека вставшего на путь познания себя и Вселенной, и инструмент аскетов – осознанное самоограничение с целью воспитания в себе желаемых качеств и максимальное приближение к Божественному началу. Аскетичный человек добровольно лишает себя значительной доли материальных благ и вырабатывает в себе мышление аскета.

Аскетизм содержит в себе две составляющие:

1. Материальный аскетизм - отказ от современных благ цивилизации и искусственных потребностей, созданных обществом.
2. Духовный аскетизм – ограничение или полный отказ от чувственных удовольствий, создания семьи. Размышления о Боге, чтение духовной литературы. На более глубоком уровне отказ от общества и уход в обители, монастыри.

Аскетизм в философии

Древняя Греция славилась различными философскими течениями и школами, на которые ориентировался весь остальной мир. Киники – школа философов времен Сократа, проповедовавшая особый образ жизни, заключавшийся в отказе от благ, предоставляемых обществом. Яркий представитель киников Диоген Синопский бродяжничал и нищенствовал. Другая греческая школа – стоики, основанная Зеноном Китайским отвергала асоциальный путь. Аскетизм в философии это направление, сформировавшееся под влиянием философов-стоиков (Сенека, Марк Аврелий), в основе которого заложены:

• освобождение от влияния внешнего мира через добродетель и самодостаточность;
• власть духа над плотскими инстинктами;
• высокая эстетика в поступках и мыслях;
• жизнь в согласии с природой и Вселенским Космическим Разумом;
• ненасилие.

Аскеты в православии

Аскетизм в христианстве связан с Христом, образ которого православный аскет хранит в душе и опирается на него в повседневных делах, наполняя их божественным смыслом. С помощью молитв, аскет сонастраивается с божественным и посвящает Богу все свои аскезы по преодолению искушений и страстей. В течение года православный аскет соблюдает все посты, молится, причащается и исповедуется. Изучение жизни святых укрепляет христианина в его намерениях.

Христианские святые, которые вели аскетичный образ жизни (отшельничество):

• Иоанн Креститель;
• Онуфрий Великий;
• Серафим Саровский;
• Сергей Радонежский;
• Павел Обнорский;
• Тихон Калужский.

Аскетизм в буддизме

Когда принцу Гаутаме Сиддхартху исполнилось 29 лет, он состриг волосы, надел скромную одежду монаха и покинул дворец родителей распрощавшись с роскошной жизнью.Так Гаутама стал ищущим просветления – Буддой. В течение 6 лет Будда жил как аскет: умерщвлял свою плоть суровыми аскезами и однажды чуть не умер от истощения, при этом не приблизившись к истине ни на мгновение. Будда понял, что самоумерщвление плоти - бесполезный метод для просветления и начал практиковать медитацию и размышление. Для буддизма характерны следующие аскезы, приводящие к Нирване:

1. Шаматха – основная и главная внутренняя аскеза буддистов – сосредоточение и полное успокоение ума и сознания.
2. Випашьяна – культивирование высшего знания (медитации).
3. Умеренность в пище – это следование Срединному пути в аскетизме. Тело содержится в том состоянии, в котором не отвлекает аскета от сосредоточения на медитации. В буддизме физическая аскеза не так важна, как аскеза контроля над мыслями.
4. Практика Сати (осознавание) мысленное разделение тела на 32 элемента (волосы, зубы, кожа, ногти и так далее) помогает дисциплинировать мысли, чтобы не поддаться мирским соблазнам.

Виды аскетизма

Аскетический образ жизни предполагает огромную внутреннею работу и должен совершаться каждый день только из благостного состояния. Аскезы практикующиеся в гневе, страсти и гордыне не имеют к духовности никакого отношения. Аскетизм условно принято делить на виды, которые тесно взаимосвязаны между собой:

1. Аскетизм языка – очень важная аскеза речи. Пустословие, сплетни недопустимы у аскетов. Правдивость и добрые слова творят для человека и его близких - благоприятную судьбу.
2. Аскетизм тела - ношение простой, из натуральных материалов одежды, соблюдение умеренности в пище, почитание, уважение родителей и старших по возрасту.
3. Аскетизм ума - чистоте и контролю мыслей уделяется достаточное внимание. Самообладание помогает контролировать чувства и направлять их в правильное русло. Удовлетворенность ума зависит от принимаемой пищи и связана с аскезами для тела. Легкая пища – положительные мысли, тяжелая пища – страхи, невежество потеря контроля над разумом.

Как живут аскеты?

В современном обществе аскет это - человек, решивший пойти путем освобождения с целью избавления себя от ненужного потребительства и всего устаревшего: вещей, связей, мышления, старого образа жизни. Само слово аскетический - это значит суровый, строгий, спартанский. На сегодняшний день люди, избравшие путь аскетизма, живут придерживаясь правил:

1. Довольство малым, без чувства ущербности, навязываемой маркетологами. Хорошие книги, лучше дорогой бытовой техники и мебельного гарнитура.
2. Минимум вещей.
3. Большое значение придается развитию внутреннего мира.
4. Бережное отношение к природе (пластиковые пакеты, бутылки отсутствуют в быту аскетов по причине захламления планеты этими продуктами нефти).
5. Благотворительность.

Аскетизм - причины

Зачем нужен аскетизм современному человеку? Главные общечеловеческие ценности остались неизменными на протяжении многих веков: уважение, здоровье, познание своих возможностей, вера в то, что «Я» - это не только тело, но и духовная субстанция. Смысл аскетизма для каждой личности он уникальный и несет свою смысловую нагрузку. Причины, по которым человек начинает практиковать аскезы:

• потеря здоровья, неизлечимые болезни;
• познание своего «Я»;
• расширение границ сознания;
• у женщин – бесплодие, отсутствие замужества;
• достижение сверхспособностей;
• стремление усилить мир положительными вибрациями (ненасилие, доброта).

Аскетизм - принципы

Что значит аскетизм - В.С. Соловьев (русский философ XIX в.) описал в своем произведении «Оправдание добра», отмечая при этом главные принципы аскетизма:

1. Подчинение плоти духу – достойное отношение к тому, что ниже Духа.
2. Сострадание, альтруизм, самообладание, благоговение – главные составляющие благостной аскезы.
3. Любовь к Богу (Абсолюту, Логосу, Вселенной) – без нее любая аскеза теряет смысл.