Биография на Ошо (Бхагван Шри Раджниш). Култът към Ошо (Бхагаван Шри Раджниш)

Шри Раджниш (на хинди भगवान श्री रजनीश) и по-късно като Ошо (на хинди ओशो) е известен индийски гуру и мистик, който не принадлежи към никой известен религиозни традиции. Той проповядва собствено учение, което обявява за цел свободния и щастлив човешки живот. Разработил е много нови системи за медитация, свързани с музика, вицове, движение, дишане, които са ефективни в съвременния ритъм на живот.

Ученията на Ошо не се ограничават до религиозни граници. Той обхваща много области на човешкия живот и дейност, включително наука, политика, право, история, психология, медицина, проблеми на демографията, екология, социален ред, интимни отношения и др. Ошо се бори срещу предразсъдъците, остарелия морал, фалшивите ценности на обществото и бюрократичната държава, бюрократизираната религия (клерикализъм), липсата на духовност на семейния живот и т.н. Той се застъпва за научен подход за решаване на проблемите, пред които е изправено обществото.

Разговорите на Ошо, записани между 1969 и 1989 г., са събрани и публикувани от последователи под формата на няколкостотин книги. Основател на ашрамската система в много страни. Докато е в Съединените щати, той основава международното селище Раджнишпурам.

Кратка биография на Ошо:

Ошо (Раджниш) е роден на 11 декември 1931 г. в Кушадва, Мадиа Прадеш, Индия, в семейството на скромен търговец на платове, изповядващ джайнизма. Първите седем години от живота си прекарва при баба си и дядо си, които му дават пълна свобода на действие и напълно подкрепят ранното му интензивно търсене на смисъла на живота.

1938 - След смъртта на дядо си, той се премества при родителите си в Гарадвар, град с население от 20 хиляди души. Баба му се мести с него и остава негов най-предан приятел до смъртта си през 1970 г.; тя се смяташе за ученичка на внука си.

1946 - Ошо преживява първото си сатори на 14-годишна възраст. С годините опитите му в областта на медитацията се задълбочават. Интензивността на неговото духовно търсене започна да се отразява на здравето му. Родители и приятели започнали да се страхуват за живота му.

1952 - На 21 години, на 21 март 1953 г., Ошо постига просветление, най-високият връх на човешкото съзнание. Тук, както той казва, свърши външна биографияи от този момент нататък той живее без него, в състояние на единство с вътрешните закони на живота. Външно той продължава да учи в университета Саугара, завършвайки философския факултет с отличие през 1956 г. Като ученик печели златния медал на Всеиндийското състезание по дебати и става шампион на Индия.

1957 - Ошо преподава в санскритския колеж в Райпур. Година по-късно той става професор по философия в университета в Джабалпур. През 1966 г. той напуска тази позиция, за да се посвети изцяло на обучението на съвременния човек в изкуството на медитацията. През 60-те години той пътува из цяла Индия като "Ачария (учителят) Раджниш", привличайки гнева на управляващите кръгове, където и да отиде. Той разобличи лицемерието на управляващите и желанието им да затруднят достъпа на хората до най-голямото им човешко право – правото да бъдат себе си. Той се обърна към многохилядна публика, разпалвайки сърцата на милиони.

1968 – Установява се в Бомбай и започва да преподава. Той редовно провежда "медитационни лагери", главно в планински райони, по време на които за първи път запознава света с "Динамичната медитация", техника, която помага да се освободи ума и да се подложи на катарзисно прочистване. От 1970 г. той започва да посвещава желаещите в „саняс“, път на самозадълбочаване и медитация, засенчен от неговата любов и лично ръководство. Той започва да се нарича "Бхагван" - Благословеният.

1970 - Първите духовни търсачи пристигат от Запад, много от тях с висше образование. Ошо става известен в Европа, Америка и Япония. Продължили ежемесечните събирания за медитация и през 1974 г. в Пуна било открито място, където учението можело да бъде доразвито.

1974 – На 21-ата годишнина от просветлението на Ошо, Ашрамът е открит в Пуна. Влиянието на Ошо се разпространи по целия свят. В същото време здравето му започна значително да се влошава. Ошо все повече се оттегляше в стаята си, която напускаше само два пъти на ден: сутрин, за да изнася лекции, и вечер за лични разговори със студенти и посвещаване в саняс. Създадени са терапевтични групи, които съчетават източното разбиране за медитация и западната психотерапия. В рамките на две години ашрамът си спечели репутацията на „най-добрия център в света за вътрешно израстване и терапия“. Лекциите на Ошо засягат всички основни религиозни традиции по света. В същото време дълбокото му познаване на западната философска наука, яснотата на мисълта и дълбочината на доказателствата позволиха на слушателите му да преодолеят вековната пропаст между Изтока и Запада. Неговите лекции, записани и събрани в книги, обхващат стотици томове; стотици хиляди хора ги четат. В края на 70-те години Ошо Ашрам в Пуна се превърна в Мека за съвременните търсачи на истината.

1980 - Член на една от традиционните индуистки секти се опитва да убие Ошо по време на една от неговите лекции. Въпреки факта, че официалните религиозни и църковни организации на Запад и Изток се противопоставиха на Ошо, броят на неговите ученици по това време надхвърли четвърт милион.

1981 г. - На 1 май Ошо спира да изнася лекции и навлиза във фазата на "мълчалива комуникация от сърце до сърце", за да може тялото, страдащо от гръбначно заболяване, да си почине. Неговият лекар и персонал транспортират Ошо до Съединените щати в случай на спешна операция. Неговите американски ученици купиха ранчо от 64 000 акра в пустинята на Орегон. Те поканиха Ошо тук и тук той започна бързо да се възстановява. Примерна селскостопанска комуна започва да възниква около Ошо. Изоставените и изтощени земи бяха рекултивирани и превърнати в оазис, способен да изхрани град от 5 хиляди души. Всяко лято имаше празник на приятелите на Ошо от цял ​​свят и тогава този нов град Раджнишпурам беше домакин на до 20 хиляди гости. Успоредно с бърз растежкомуни в Орегон Във всички големи западни страни, включително Япония, започнаха да възникват големи комуни, живеещи от собствен независим бизнес. По това време Ошо кандидатства за постоянно пребиваване в Съединените щати като религиозен учител, но получава отказ от американското правителство. В същото време нов градбеше постоянно подложен на правни атаки от администрацията на Орегон и християнското мнозинство в щата. Законите за земеползване на Орегон, предназначени да защитават околната среда, се превърнаха в основно оръжие в борбата срещу град, който е положил големи усилия, за да разработи безплодна земя и да подобри околната среда и всъщност да се превърне в екологичен модел за света. През октомври 1984 г. Ошо започва да говори на малки групи ученици в своята резиденция, а през юли 1985 г. той възобновява сутрешните публични беседи пред хиляди духовни търсачи в Раджнеш Мандир.

1985 - На 14 септември личният секретар на Ошо и няколко членове на борда на комуната внезапно напускат и серия от незаконни действия, извършени от тях, излизат наяве. Ошо прикани американските власти да разследват напълно случая. Властите използват тази възможност, за да засилят борбата срещу комуната. На 29 октомври в Шарлот, Северна Каролина, Ошо е арестуван без заповед. По време на изслушването за освобождаване под гаранция Ошо беше окован с белезници. Връщането в Орегон, където трябваше да бъде съден - рутинен петчасов полет - отне осем дни. Известно време местонахождението на Ошо остава като цяло неизвестно. По-късно той каза, че щатският затвор в Оклахома го е регистрирал под името "Дейвид Вашингтон" и го е поставил в изолация със затворник, страдащ от лишеи, болест, която може да е фатална за Ошо. Само час преди окончателното му освобождаване, след 12 дни изпитания в различни затвори, беше открита бомба в затвора в Портланд, най-сигурният в целия щат Орегон, където Ошо беше държан в този момент. Всички бяха евакуирани с изключение на Ошо, който остана вътре още час. В средата на ноември адвокатите на Ошо го убедиха да се признае за виновен в две от 34-те дребни „нарушения на имиграционния закон“, повдигнати срещу него, за да избегне по-нататъшна опасност за живота си от ръцете на американското правосъдие. Ошо неохотно се съгласява и прави така нареченото „изявление на Алфред“, характерно за американската правна система, въз основа на което може да признае обвиненията и в същото време да поддържа своята невинност. Той беше глобен с 400 000 долара и му беше наредено да напусне Съединените щати без право на връщане за 5 години. В същия ден той отлетя за Индия със собствения си самолет, където почива известно време в Хималаите. Седмица по-късно общината в Орегон е ликвидирана. На пресконференция главният прокурор Чарлз Тенер каза, че основната цел на правителството е унищожаването на комуната и че властите са знаели, че с отстраняването на Ошо ще постигнат това. Второ, те не искаха да направят мъченик от Ошо. И трето, нямаше никакви доказателства за вината му в нищо.

Декември 1985 г. – Новият секретар на Ошо, неговият спътник и неговият лекар са експулсирани от Индия и визите им са анулирани. Ошо пътува до Катманду, Непал, където подновява ежедневните си разговори.

Февруари 1986 г. – Ошо заминава за Гърция с 30-дневна туристическа виза, където живее във вилата на гръцки филмов режисьор и разговаря два пъти на ден със студенти, които идват да го слушат. гръцки православна църквазаплаши гръцкото правителство, че ако Ошо не бъде изгонен от страната, ще се пролее кръв.

5 март 1986 г. – Без заповед за арест полицията нахлува във вилата и арестува Ошо. Той бил докаран в Атина и само сумата от 5000 долара успяла да убеди властите да не го изпращат по море в Индия.

6 март 1986 г. – Качва се на самолет за Швейцария, където при пристигането въоръжена полиция отнема 7-дневната му виза. Ошо е обявен за „персона нон грата“ за „нарушаване на имиграционните закони на САЩ“ и е помолен да напусне страната. Той отлетя за Швеция, където го очакваше подобен прием. Казано му е, че „представлява заплаха за националната сигурност“ и трябва незабавно да напусне страната. Той отлетя за Англия.

7 март 1986 г. - Ошо и групата му летят за Ирландия, където им се издават туристически визи. Настаняват се в хотел близо до Лимерик. На следващата сутрин полицията се появява и настоява незабавно да напуснат. Това обаче е невъзможно, тъй като по това време Канада е отказала да позволи на самолета на Ошо да кацне в Гранада за презареждане по време на планирания си полет до Антилските острови в Карибите. Този безпрецедентен отказ на гориво беше направен въпреки уверенията, дадени от Lloyd's of London, че Ошо няма да слезе от самолета. На Ошо беше позволено да остане в Ирландия, докато не бъдат постигнати други споразумения, но само при условие, че няма публичност, която да навреди на властите. По това време Антилските острови отмениха разрешението на Ошо да дойде там. Холандия също му отказа да влезе.

19 март 1986 г. – В последния момент Ошо се съгласява да приеме Уругвай и дори предоставя възможност за постоянно пребиваване, а на 19 март Раджниш лети за Монтевидео, през Дакар, Сенегал. В Уругвай обаче беше открита причината, поради която Ошо всъщност стана персона нон грата в целия свят - телекси, съдържащи "дипломатическа класифицирана информация" (всички от правителствени източници на страните от НАТО) за "наркомания, контрабанда и проституция", свързани с Ошо кръг , постоянно предшестваше появата на Раджниш в предвидената страна и алармира навреме полицията. Скоро Уругвай се оказа под подобен натиск.

14 май 1986 г. - Уругвайското правителство възнамерява да направи съобщение на пресконференция, че Ошо е получил постоянно пребиваване в тяхната страна. Предишната вечер президентът на Уругвай Сангвинети получи обаждане от Вашингтон и му беше казано, че ако Ошо остане в Уругвай, текущият заем на САЩ за Уругвай от 6 милиарда долара ще бъде анулиран, без други бъдещи заеми. Ошо беше принуден да напусне Уругвай на 18 юни. На следващия ден Сангинети и Рейгън във Вашингтон обявиха нов американски заем на Уругвай в размер на 150 милиарда долара.

19 юни 1986 г. - Ямайка дава 10-дневна виза на Ошо. Веднага след като Ошо пристигна там, самолет на ВМС на САЩ кацна до неговия самолет и двама души в цивилни дрехи излязоха. На следващата сутрин визите на Ошо и неговите спътници бяха анулирани. Ошо отлетя за Лисабон през Мадрид и остана там „незабелязан“ известно време. Няколко седмици по-късно около вилата, в която живееше, се появи полиция. Ошо реши да се върне в Индия на следващия ден. Така 21 страни по света или го изгониха, или му отказаха влизане.

29 юли 1986 г. - Ошо се премества в Бомбай, където живее 6 месеца като личен гост на един от неговите индийски приятели. Тук той поднови ежедневните си разговори.

4 януари 1987 г. - Ошо се премества в същата къща в Пуна, където живее през по-голямата част от 70-те години. Веднага след пристигането на Ошо началникът на полицията в Пуна поиска той да напусне града с мотива, че Ошо е „противоречива личност“ и „може да наруши реда в града“. Върховният съд на Бомбай отмени заповедта в същия ден. Същият хиндуистки фанатик, който през май 1980 г. се опита да убие Ошо, като хвърли нож по него по време на публична лекция, отново започна да заплашва, че ще нахлуе в ашрама със своите бандити, обучени в изкуството на убиване - ако Ошо не излезе от Пуна. Но въпреки опитите на „свободния свят“ да осъди Ошо на „вътрешно изгнание“, хиляди ученици дойдоха в Пуна, за да бъдат отново в присъствието на своя Учител.

19 януари 1990 г. – Ошо Раджниш напуска физическото си тяло. "Какво се случва, след като си отида? Оставям всичко на волята на съществуването. Вярата ми в съществуването е абсолютна. Ако има някаква истина в това, което казвам, тя ще оцелее. Думите ми са живи. Това не е учение. Приемете моите подарък"

уебсайтове:

Www.osho.com - официален уебсайт на ашрама Ошо в Пуна (включително на руски)
www.rebelliousspirit.com - търсачка за света на Ошо-саняс (търсене по държава, име, професия)
www.sannyas.net - приятели на Ошо: общност, връзки, контакти
www.osho.ru - сайт на руски език за практиките на Ошо

СЕКТАНТ ОШО. ВНИМАНИЕ - ОПАСНОСТ!

Вероятно затова, на първо място, трябва да кажете кой е Ошо, защото не всеки може да знае това.

Ошо. Кратка биография

Чандра Мохан Джайн(11 декември 1931 г. - 19 януари 1990 г.) от началото на седемдесетте години, по-известен като Бхагван Шри Раджниш (този благословен, който е бог), а по-късно като Ошо (океански, разтворен в океана) - известен неохиндуистки гуру и мистик, вдъхновител на неоориенталисткото движение Раджниш, проповедник на "философията на "пълното освобождение", наричайки я със санскритския термин "санияс".

Критиките към социализма, Махатма Ганди и традиционните религии превърнаха Ошо в противоречива фигура през живота му. Освен това той защитаваше свободата на сексуалните отношения, в някои случаи организира практики за сексуална медитация, за които си спечели прозвището „секс гуру“.

Ошо е основател на системата от ашрами (религиозни общности) в много страни. Ашрамът, както го описаха учениците, беше едновременно „увеселителен парк и лудница, дом на удоволствията и храм“.
Докато е в Съединените щати, той основава международното селище Rajneeshpuram, няколко от чиито жители са извършили сериозни престъпления до септември 1985 г., включително биотерористичен акт (заразявайки повече от 750 души със салмонела).

През четирите години, през които Ошо живее там, популярността на Раджнишпурам нараства.
И така, около 3000 души дойдоха на фестивала през 1983 г., а през 1987 г. - около 7000 души от Европа, Азия, Южна Америкаи Австралия.
В града има училище, поща, пожарна и полиция, както и транспортна система от 85 автобуса.
Между 1981 г. и 1986 г. движението Rajneesh натрупа приблизително 120 милиона долара чрез различни семинари за медитация, лекции и конференции, като входните такси варираха от 50 до 7500 долара.
До „края на 1982 г. нетното състояние на Ошо достигна 200 милиона долара, необлагаеми с данъци“.
Ошо също притежаваше 4 самолета и 1 боен хеликоптер. Освен това Ошо притежава „почти сто (числата варират) Rolls-Royce“.
Твърди се, че неговите последователи искали да увеличат броя на Rolls-Royce до 365, по един за всеки ден от годината.
През 1984 г. Федералното бюро за разследване „започна наказателно дело срещу сектата Раджниш“, тъй като в Антелоуп „на територията на центъра Раджниш бяха открити складове за оръжия и нарколаборатории“.

На 23 октомври 1985 г. Раджниш е арестуван.
„Призивът за пълна свобода, съчетан с много либерални възгледи за брака и сексуалността, предизвика обществено възмущение в целия свят.
Ошо разпусна ашрама си в Орегон и публично обяви, че не е религиозен учител и заяви, че „Библията Раджниш“ е публикувана без негово знание.
Освен това неговите ученици изгориха 5 хиляди копия от книгата „Раджнишизъм“, която беше компилация от 78 страници от ученията на Бхагван, който определи „Раджнишизма“ като „нерелигиозна религия“.
След като беше депортиран от Америка, Раджниш беше отказан достъп от 21 страни или го обявиха за „персона нон грата“.

В редица страни организацията на Ошо е класифицирана като деструктивна секта и култ и е забранена, включително в СССР.

Преподаване.
Ученията на Ошо са изключително еклектични (до голяма степен заимствани от други философски системи).
Това е хаотична мозайка, съставена от елементи на будизма, йога, даоизма, сикхизма, гръцката философия на суфизма, европейската психология, тибетските традиции, християнството, хасидизма, дзен, тантризма и други духовни движения, както и свои собствени възгледи.

Самият той говори за това така: „Нямам система. Системите могат да бъдат само мъртви. Аз съм безсистемен, анархичен поток, дори не съм човек, а просто процес. Не знам какво ти казах вчера"
Много от лекциите на Ошо съдържат противоречия и парадокси, които Ошо коментира по следния начин:
„Приятелите ми са изненадани: вчера казахте едно, а днес казахте друго. Защо трябва да се подчиняваме? Мога да разбера объркването им. Те се хващаха само за думите. Разговорите нямат стойност за мен, ценни са само интервалите между думите, които говоря. Вчера отворих вратите на моята празнота с помощта на едни думи, днес ги отварям с помощта на други думи.”

« Крайна целРелигиозната практика на Раджнеш е постигането на състояние на просветление и пълно освобождение. Начините за постигане на това състояние са отхвърлянето на стереотипите на културата, възпитанието, традициите и отхвърлянето на всичко, което обществото налага. В същото време „разрушаването на „социалните бариери и стереотипи“ трябва да се случи по време на общуването с „учителя“ и придобиването на вътрешна свобода чрез практикуване на „динамична медитация“ и сексуални оргии, представени под прикритието на тантризма.

Въпреки стотиците продиктувани книги, Раджниш не създава систематична теология. По време на периода на комуната в Орегон (1981-1985) е публикувана книга, наречена „Библията на Раджниш“, но след разпръскването на тази комуна Раджниш обяви, че книгата е публикувана без негово знание и съгласие, и призова своя последователи, за да се отърват от „старите привързаности“, на които той приписва и религиозни вярвания.

Ошо също използва широк набор от западни концепции. Неговите възгледи за единството на противоположностите напомнят на Хераклит, докато неговото описание на човека като механизъм, осъден на неконтролируеми импулсивни действия, произтичащи от несъзнавани невротични модели, има много общо с Фройд и Гурджиев.
Неговата визия за „нов човек“, надхвърлящ ограниченията на традицията, напомня на идеите на Ницше в „Отвъд доброто и злото“.
Възгледите на Ошо за освобождаването на сексуалността са сравними с тези на Лорънс, а неговите динамични медитации са задължени на Райх.

Ошо призовава да се прави това, което идва от чувството, произлиза от сърцето: „Никога не следвай разума... не се ръководи от принципи, етикет, норми на поведение.“
Той отрече аскетизма и самоограничението на класическата йога на Патанджали и заяви, че „жаждата за насилие, секс, придобивка, лицемерие е свойство на съзнанието“, като също така посочи, че във „вътрешната тишина“ няма „нито алчност, нито гняв , нито насилие“, но има любов.

Той насърчи последователите си да изхвърлят долните си желания под каквато и да е форма, което се изразяваше „в конвулсивни тръпки и истерично поведение“.
Смята се, че поради тази причина ашрамите на Раджниш са станали обект на критика за антисоциални дейности: промискуитет (безразборни, неограничени полови контакти с много партньори), обвинения в престъпления и др.
Ошо насърчаваше свободната любов и често критикуваше институцията на брака, наричайки го „ковчег на любовта“ в ранните разговори, въпреки че понякога насърчаваше брака заради възможността за „дълбоко духовно общение“.

„Аз съм основателят на единствената религия“, заяви Раджниш, „другите религии са измама.
Исус, Мохамед и Буда просто съблазниха хората...
Моето обучение е базирано на знания, на опит.
Не е нужно хората да ми вярват. Обяснявам им опита си. Ако го намерят правилно, го приемат. Ако не, тогава нямат причина да вярват в него.
Разговорите на Ошо, записани между 1969 и 1989 г., са събрани и публикувани от последователи под формата на няколкостотин (повече от 600) книги.

Сексуални практики и тантра
Ошо спечели слава като секс гуру през 70-те години на миналия век заради тантрическите си учения за „интеграцията на сексуалността и духовността“, както и заради работата на някои терапевтични групи и насърчаването на сексуалните практики сред санясините.
Ошо вярва, че тантра е повлияла в най-голяма степен на неговите учения заедно със западната сексология, основана на трудовете на Вилхелм Райх. Ошо се опита да комбинира традиционната индийска тантра и базираната на Райха психотерапия и да формира нов подход:
„Всичките ни досегашни усилия доведоха до грешни резултати, защото не се сприятелихме със секса, а му обявихме война; използвахме репресиите и липсата на разбиране като начини за решаване на сексуални проблеми... И резултатите от репресиите никога не са плодотворни , никога приятно, никога здравословно."
Тантра не беше целта, а методът, чрез който Ошо освободи последователите си от секса:

„Така наречените религии казват, че сексът е грях, а тантра казва, че сексът е само свещено нещо... След като сте излекувани от болестта си, не продължавате да носите рецептата, бутилката и лекарството. Отказваш се от него."
Ошо вярва, че само чрез интензивно „преживяване на сексуални емоции“ е възможно „разбирането на тяхната природа“ и освобождаването от сексуалната „страст-слабост“.

Според очевидци в движението на Ошо е имало проблем с емоционалното насилие, което е било особено силно изразено през периода на Раджнишпурам.
Някои хора са тежко ранени.
Те се върнаха с истории за „сексуална перверзия, търговия с наркотици, самоубийство“, както и истории за физически и психически щети от програмите на Пуна.
Но дори сред тези, които са били травматизирани, мнозина оценяват опита си положително, включително тези, които вече са напуснали движението. Като цяло мнозинството санясини оцениха опита си като положителен и го защитиха аргументирано

Нов човек
Неосаниясините на Ошо отхвърлят миналото и бъдещето, живеят тук и сега, но не отхвърлят секса и материалното богатство.
Желанията трябваше да се приемат и надхвърлят, а не да се отричат. След като настъпи вътрешният разцвет, желанията, като например секс, ще бъдат изоставени.
Раджниш нарича себе си „гуру на богатите“ и казва, че бедността не е истинска духовна ценност.

Раджниш се стреми да създаде „нов човек“, съчетаващ духовността на Гаутама Буда с интерес към живота на Зорба, въплътен в романа Зорба Гъркът от гръцкия писател Никос Казандзакис. Под Зорба Ошо разбира човек, който „не се страхува от ада, не се стреми към рая, живее пълноценно, наслаждавайки се на малките неща в живота... храна, напитки, жени. след работен дентой го вдига музикален инструменти танцува на плажа с часове.

Новият човек, според Ошо, вече няма да бъде в капана на институции като семейство, брак, политически идеологии и религии...
(Уикипедия)
Пълен текст: http://ru.wikipedia.org/wiki....8%F8%29

Например, цитати за любовта, но когато погледнете източника, любовта се оказва някак странна.

Той казва „насладете се, живейте тук и сега“, но там поне трева няма да расте.
Резултатът е безразборен групов секс, издигнат до ранг на „медитация“ в ашрамите и извън ашрамите.
И тъй като имам деца от „удоволствие“, той предлага стерилизация, която активно и, както се казва, под натиска на ръководството, се практикува в ашрамите.
И това се наричаше "свобода". И какво общо има любовта, изобщо не е ясно.

И къде е просветлението? Наистина ослепително. Въпреки това, никой не е бил принуден да влезе в учениците на Ошо или в тези ашрами. Хората идваха при него доброволно. И дори мнозинството от хората оцениха своя опит като положителен и го защитиха. Всекиму неговото, предполагам. За мен това е секта, в която не мирише на свобода.

Както учи Ошо, трябва да правите, но не и да бъдете „изпълнител“. Има Движение. Вечно движение. Но това е движение от един етап към друг, от един крайъгълен камък към друг крайъгълен камък. Има действие. И действието дава резултат. Няма резултат – действието губи смисъл.

Всичко това е банално. Наистина мозайка от много учения.

Без коментари.

„Ето откъс от спомен за посещение в ашрам в Пуна около 1980 г.:
„Убийства, изнасилвания, мистериозни изчезвания на хора, заплахи, палежи, експлозии, изоставени деца на „обитатели на ашрама“, които просят по улиците на Пуна, наркотици – всичко това [тук] е в реда на нещата...
Християните, работещи в психиатричната болница в Пуна, ще потвърдят всичко това, като не забравят да споменат високото ниво на психични разстройства, дължащо се [по-специално] на факта, че ашрамът взе политическата власт в свои ръце и нямаше от кого да се оплаче то."
(Martin W. Op. op. p. 288).
Но това е външната страна.

Но вътрешно, тоест учението:
„Раджниш проповядваше свободата на блудството и перверзията, като същевременно наричаше семейството и децата ненужно бреме. Той каза:

"Няма нищо греховно в чистия прост секс..."
Кой може да спори с това? Това е вярно. Интимните отношения не са грях или неморалност.
Но безразборният секс (или блудството според църквата), като източник на заразни болести и много човешки нещастия, със сигурност се осъжда както от обществото, така и от религиите.

И по-нататък:
"Няма задължение, задължение, задължение в това. Сексът трябва да бъде изпълнен с игра и молитва" (Ошо. Секс. Цитати от разговори. М., 1993).
В това отношение, „когато Раджниш намекна, че жена, обременена с деца, не може да постигне просветление, много жени саниясини бяха хирургически стерилизирани в култовия център в Лагуна Бийч.“

„Развивайте своята сексуалност, не се потискайте!.. Аз не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам“ („Пари-мач“, 11/08/1985. Цитирано от: Привалов К. Б. С. 35).

след което:
„Посетителите на комуната в Пуна се връщаха с истории за такива сексуални оргии, както и за извращения, наркомании и трафик на наркотици! самоубийства сред обитателите на ашрамите. Случвало се е медитационните сесии в ашрамите на Раджниш да завършват с битки и намушквания. Много от тях са загубили здравето си след това преживяване на "терапията" Rajneesha (Barker A. Op. op. p. 244).

Той обеща "птица в ръката" или дори жеравпод формата на свобода, просветление без никакъв труд, без никакви ограничения, напротив, чрез култивиране на най-долните страсти и пороци, които човек има.
Няма Бог, няма морал, няма забрани, няма задължения..., но всичко, което носи удоволствие и богатство, е позволено. Тези, които имаха нужда от някое от изброените по-горе, отиваха в неговите ашрами, защото неговата идеология им позволяваше да се оправдаят, преди всичко в собствените си очи, и да не се чувстват като морални изгнаници или чудовища в своята среда или общество.
Освен това мисля, че имаше хипнотични способности. Интернет е пълен с клипчета от негови изпълнения.
Пълна демагогия, но хората са омагьосани. Не е нужно да си голям специалист, за да видиш лицата им, че публиката, кой повече и кой по-малко, е „повлияна“.

„Обичайте се.
Не съдете себе си. Бяхте осъждан толкова много и вие приехте цялото това осъждане. Сега продължаваш да си вредиш..."

Каква привлекателна идеология за мнозина, един вид „сладък бонбон“ за сутрешен чай.
Каквото и престъпление да извършиш (не те осъждат за добро), каквато и вреда да причиниш, колкото и измет да си, „не се съди...”, а „бъди себе си и се наслаждавай... .”

Съвестта и покаянието са противотежести и стопери на несъревнованието, включително многократно, на нещо подлежащо на осъждане (а това винаги е причинена вреда на някого/нещо и нечия болка), те, следователно, са отстрани, забравете за тях и правете каквото искаш, дори да минаваш по трупове, стига да те кара да се чувстваш добре и най-важното „не се съди“, за да не пречиш на „да се забавляваш“, а „бъди себе си“.

И кой би се съмнявал, че при такава постановка на въпроса ашрамите ще се пръснат от хора, които искат да го направят.
Но какво да кажем за просветлението? Не се вписва в тази схема.

Зомбиране на базата на медитативни техники и дихателни упражнения

Единствената религия на Ошо Шри Раджниш

Възникнал в Индия през 1970 г., базиран на философията на дзен будизма.

Не без трепет започвам разказа за учението на великия учител Ошо Шри Раджниш, което следвах няколко години.

Подобно на повечето религиозни учители на Изтока, Ошо представи своите учения, като се позовава не на някакви по-ранни школи и философии, а на своите собствени духовен опитразвитие. В края на шейсетте години Учителят стигна до извода, че всички вярвания, съществуващи на Земята, са фалшиви и е време хората да отворят очите си за единствената истинска религия.

Благодарение на големия си пророчески дар, Ошо успява да спечели голям брой последователи и през 1971 г. основава първия си ашрам в Пуна. До 1981 г. през това училище преминават до петдесет хиляди души годишно, което още веднъж свидетелства за високото духовно богатство на новото учение.

През 1981 г. правителството на Индира Ганди забранява сектата под предлог, че са използвани наркотици за постигане на нирвана в ашрама на Ошо Шри Раджниш, а по време на медитация е имало сбивания и намушквания. Учителят е принуден да се премести в Съединените щати, където е избран за кмет на Entelope, Орегон. Там той основава нов ашрам. Скоро из района започнаха да се разпространяват слухове за странни смъртни случаи сред бездомните просяци и скитници в града, както и за необуздани сексуални оргии в стените на сектата. Под натиска на „общественото мнение на свободна Америка” Ошо беше арестуван и за да избегне ескалацията на конфликта, той публично обяви разпускането на сектата. За по-голям ефект пет хиляди брошури, специално отпечатани за този повод, бяха изгорени пред журналисти и телевизионни камери.

На 14 ноември 1985 г. в Портланд, Орегон, след шумен процес, Ошо Шри Раджниш е осъден на десет години затвор... условно и тихо освободен.

На гроба му в Пуна, Индия, лежи бяла мраморна плоча с лаконичен надпис: „Никога не съм се раждал и никога не съм умирал, просто посетил тази земя от 1931 до 1990 г.“ и учението продължава да живее и да се развива в почти целия цивилизован свят и традиционно будистки страни.

Основата на тази скандална религия е дзен (чан) будизмът, а когато дава препоръки за самоусъвършенстване, Ошо често се позовава директно на известни представители на различни движения на дзен, както и на конфуциански философи. Основните разлики от традиционните училища включват използването на двигателни медитативни техники и теорията за „разумния егоизъм“, създадена от учителя.

Именно престоят в сектата Ошо на Шри Раджниш ми показа цялата бездна, която разделя тези, които убеждават хората да се откажат от сектантството, и онези, които са в секти. Така популяризаторите говорят за ученията на Ошо на това ниво:

„Той проповядваше освобождение от собственото „аз“, от съвестта. Трябва да живеете, без да мислите за нищо, без да се натоварвате с мисли за миналото или бъдещето, или за семейството, или за вашия насъщен хляб. А пътят към това е чрез медитация, песнопения, ритуални танци, подобни на танците на първите хипита, само че трябва да закачите изображение на гуру на дървена верижка на врата си... Но, както учи Раджниш, вие не може да оцелее в този свят без любов. „Развивайте своята сексуалност, не я потискайте! - призова той. - Любовта е началото на всичко. Ако си пропуснал началото, няма да имаш край...” И добави: „Не вдъхновявам оргии, но и не ги забранявам. Всеки решава за себе си."

ПРОДЪЛЖЕНИЕ В КОМЕНТАРИ

Приветстваме ви, скъпи посетители и абонати на актуализациите на нашия уебсайт. Интересно ли ви е да разберете как човек, роден в малко индийско село, става известен по целия свят, става известен с нестандартните си възгледи за религията и вселената, постига най-висока степен на свобода и духовно просветление, организира цяла комуна, придобива флота на Rolls Royce и други интересни факти?

Ако да, тогава четете нататък, ще ви разкажем за великия индийски водач, мистичния вдъхновител, разбрал най-висшите тайни на живота, основателя на качествено ново религиозно и културно движение Ошо. Биографията на този човек заслужава специално внимание. Въпреки че самият велик мъдрец каза, че няма биография и през последните тридесет и две години той беше абсолютно нищо. В статията ще прочетете най-забележителните, интересни и невероятни фактиот живота на велик ментор.

В малкото индийско село Кучвада, в щата Мадхя Предеш, на 11 декември 1931 г. се ражда момче, което е кръстено Чандра Мохан Джайн. Това е официалното име на бъдещия духовен водач. Баща му е бил търговец на текстил. И през следващите няколко години в семейството им се родиха последователно още десет деца. Чадра Мохан Джайн беше най-големият.

В книгата си „Отблясъци от едно златно детство“ Ошоописва селото си като място, където не е имало поща или ж.п. Той пише, че имало красиво езеро и малки хълмове, къщите били покрити със слама. И единствената тухлена къща в цялото село беше тази, в която е роден самият Раджниш, но тази къща също беше малка. В селото дори нямаше училище, поради тази причина Ошо не учи до деветгодишна възраст. А тези години бяха най-ценните. Петдесет години по-късно това село не се е променило, няма болница и полиция, но там никой не боледува. Някои хора от тези места не са виждали нито влак, нито дори кола през живота си, но живеят тихо, блажено и щастливо.

Вашите първи седем години от живота Ошоживееше със своите много обичани дядо и баба по майчина линия. Той беше толкова привързан към тях, че нарече баба си мама. И той нарече истинската си майка „баби“, този термин означава „жената на по-големия брат“. Семейството му принадлежеше към джайнистката религиозна общност. Джайнистката религия проповядва ненасилие, ненараняване на всички живи същества в света, основното е самоусъвършенстването на душата за постигане на всезнание и вечно блаженство. Роднините измислиха прякора Rajneesh или Raja за момчето, което означава крал.

Когато момчето беше на седем години, смъртта отне много близък и любим човек - дядо му. Беше тежък удар. Ошо лежи неподвижен на дивана три дни с надеждата да умре. Когато това не се случи, той заключи за себе си, че смъртта е невъзможна. Момчето започна да следва погребални шествия, за да разбере същността на смъртта, но това не му донесе нищо.

И на петнадесет години той загуби приятелката си (братовчедка Шаши), тя почина от коремен тип. Тези смъртни случаи последователно имаха много силно въздействие върху психическото състояние на Rajneesh. Той страдаше от депресия, главоболие, меланхолия и се измъчваше с тичане по двадесет километра на ден и дълги медитации.

Ошо учи добре в училище, но често се сблъсква с учители, пропуска уроци, не се подчинява и провокира съучениците си по всякакъв възможен начин.

По-късно в своите литературни произведения Ошо открито пише, че мрази учителите, поне в стария смисъл. Той дори биеше учителите си. В младостта си той се отличаваше с арогантност и егоизъм, нахални възгледи, отричане на всички социални норми и правила.

Образование и работа.

• Ошо отиде на училище на 9-годишна възраст.
• На 19-годишна възраст Раджниш започва обучението си по философия в колежа Хиткарин, но в резултат на конфликт с един от учителите напуска тази образователна институция, продължавайки обучението си в колежа Джайн.
• На 24-годишна възраст Ошо завършва колеж и няколко години по-късно, след като получава диплома с отличие, той излиза от портите на университета Сагар с магистърска степен по философия.
• До 1966 г. Раджниш преподава философия на студенти, като в същото време пътува по света и изнася речи, проповядвайки възгледите си. Имаше конфликти с ръководството поради твърде свободните си атеистични възгледи, отричащи всякакви конвенции, традиции и изисквания на социалните норми.
• След 1966 г. Ошо започва активно да представя изкуството на медитацията на света, проповядвайки пълната радост от физическия живот и просветлението чрез медитация.

Медитация и абсолютно просветление.

От ранна детска възраст Чандра провежда експерименти върху собственото си тяло, изучавайки неговата издръжливост и други способности. Гмурна се във фунията на водовъртежа, стигна до източника й и изплува на повърхността. Вървях по тънка пътека над бездната. Той твърди, че по време на такива преживявания умът му спира, след което настъпва пълна яснота и пробуждане.

Освен това тренирах различни видове. И така, в резултат на тези изследвания, на 21-годишна възраст, младият мъж за първи път изпитва „сатори” (състояние на абсолютно просветление, щастие). Това е преживяване, което не може да се опише с думи. Буда нарича това състояние „нирвана“. Самият Ошо вярваше, че е умрял тази нощ, след което се е преродил и сега е напълно различен човек, отколкото е живял преди.

Раджниш изпита ефекта от всички възможни медитации и създаде нова технология„динамичната медитация“ включва използването на силна музика и произволни движения.

Ошо за първи път организира такава медитация през 1970 г. близо до Бомбай. Беше невероятна, шокираща гледка. Хората тичаха, скачаха, викаха, крещяха и късаха дрехите си. Смисълът на тази техника беше релаксация, тоест, за да се отпуснете напълно и освободите ума си, първо трябваше да получите много напрежение, така че във втората част на медитацията пълната релаксация да бъде опияняващ контраст.

Връзката между секса и свръхсъзнанието.

През 1968 г. Ошо се премества в Бомбай и е поканен да проведе конференция на тема любов. Там мъдрецът прокламира своите възгледи за сексуалността, обяснявайки, че сексуалната енергия, когато се трансформира, се развива в медитация и любов. А сексуалното удовлетворение допринася за освобождаването на енергията кундалини. Това е енергия, "навита на змия", която "живее" в основата на гръбначния стълб в областта на опашната кост.

Ошо отрича необходимостта от потискане на сексуалните желания, тъй като според него по време на принудително въздържание любовта и медитацията не са възможни. И съответно не е възможно да се постигне свръхсъзнание и лична вътрешна свобода.

Имаше отрицателно отношение към брака и раждането на деца, но проповядваше свободната любов и самотата. Той беше лоялен към наркотиците и алкохола.
С подобни възгледи той предизвиква гнева и възмущението на обществото, а разговорите на тема „любов“ трябва да се провеждат в по-тесен кръг в централния парк на Мумбай. Впоследствие, въз основа на тези разговори, е публикувана най-популярната книга на Ошо „От секса до свръхсъзнанието“. Те дори започнаха тайно да го наричат ​​„Секс гуру“.

През 1970 г. гуруто провежда своите лагери за медитация и инициира първата група избрани хора в „неосансян“. Те трябва напълно да се откажат от света, от цялото си имущество и личен живот и да дадат обет за безбрачие. Те носят червени дрехи, мъниста и медальони с лика на самия наставник.

Преместване в Пуна

През 1974 г. великият мъдрец се премества да живее в град Пуна. Там той организира ашрам (убежище за своите последователи). Стотици хора от цял ​​свят идват там, за да слушат беседите на Ошо. Той засяга темите за човешкото съзнание, духовното развитие, просветлението и обяснява същността и значението на религиите по света. Въз основа на неговите разговори са издадени повече от хиляда книги от автори от различни страни.

Ошо следва пътя на формирането на нов човек, Зорба Буда. Това е този, който, приемайки и наслаждавайки се на всички дарове на живота (Зорба), култивира в себе си по-високо духовно съзнание (Буда). Всеки ден майсторът провеждаше много красиви разговори със своите ученици и последователи.

американска комуна.

В продължение на няколко години Ошо страда от астма и диабет, състоянието му се влошава значително през 1981 г. След това е отведен на лечение в САЩ. Великият мъдрец замълча. Последователите на Rajneesh организираха общината Rancho Rajneeshpuram на закупената от тях територия. Ошо живял там четири години със своите ученици.

Постепенно Rajneeshpuram се разраства до цял град с около пет хиляди души. А пустинната местност се е превърнала в истински зелен оазис. Всяко лято там идваха почитатели на философията на Ошо от цял ​​свят. Това беше дързък, безпрецедентен опит за създаване на транснационално комунистическо общество. За петте години на съществуването си в комуната не се е родило нито едно дете.

Изследователите на биографията на Ошо Раджниш отбелязват, че в края на 1982 г. състоянието му достига двеста милиона долара (поради различни семинари, медитативни практики, конференции и лекции), които не са облагани с данъци (Ошо мразеше данъците. Имаше случай, когато той все още работеше като професор, му беше предложено увеличение на заплатата, но мъдрецът отказа, позовавайки се на факта, че не иска да плаща данъци). Освен това флотата му се състоеше от около сто Rolls Royce; неговите последователи искаха да увеличат броя им до триста шестдесет и пет, по един за всеки ден от годината. Наставникът притежаваше още четири самолета и един хеликоптер.

По време на периода на мълчание на великия учител, помощникът на личния му секретар Ма Ананда Шила поема управлението на комуната. Самият Ошо живееше като гост, практически никога не напускаше дома си и не участваше в управлението на комуната. Освен това всичко започва от него големи проблемисъс здраве.

По време на управлението на Шила в общината възникват разногласия и противоречия, което кара някои ученици да напуснат Раджнишпурам. И висшето ръководство, водено от Шила, използва незаконни методи: наркотици, отрова, оръжия, биотероризъм.

През 1984 г. Ошо внезапно прекрати обета си за мълчание и започна да говори.

Според една версия, самият Ошо твърди, че Шила е други последователи, изчезнали от Раджнипурам. ФБР започва разследване, открива скривалище с оръжия, наркотици и дори таен проход в ранчото в случай на нужда от бягство. Според свидетелствата на жителите на комуната всичко това е организирано от Шила и нейните помощници. Те са задържани през 1985 г. и по-късно осъдени.

Противниците на учението на Раджниш се придържаха към версията, че самият учител е организатор на целия хаос, който се случва в комуната, а Шила е негов съучастник.

Самият Раджниш е изправен пред 34 обвинения, от които признава само две – за нелегална емиграция (влязъл е в Америка с туристическа виза). Освен това го задържат без заповед и без обвинителен акт.

В разговорите си педагогът беше искрено недоумяващ как американските власти могат да повдигнат 34 обвинения срещу човек, прекарал четири години в плен, в пълно мълчание. Наставникът е осъден на 10 години лишаване от свобода условно, глоба и трябва да напусне САЩ възможно най-скоро. През 12-те дни, прекарани в американските затвори, Ошо, по негово мнение, значително подкопава здравето му и дори се опитват да го отровят с талий (силно токсичен тежък метал).

Репутацията на Ошо беше съсипана, особено на запад. В резултат на това двадесет и един щата отказаха достъп на преподавателя. Организацията на Rajneesh беше класифицирана като деструктивна секта. В СССР движението му беше строго забранено.

Пътуване по света.

През 1986 г. мистикът тръгва на околосветско пътешествие. След като посети страните Гърция, Швейцария, Англия, Ирландия, Канада, Холандия, Уругвай, от повечето от които беше изгонен (с изключение на Уругвай), той се връща в Бомбай. Там неговите последователи отново започват да се събират около него в големи количества и учителят се завръща в Пуна, където организира Международната Ошо Комуна. Отново започнаха разговори, празненства и създаване на нови практики за медитация.

Смъртта на Ошо

Раджниш обичаше Хималаите, той вярваше, че това е най-доброто място да умреш. Чудесно е да живееш там, но това е най-доброто място на земята да умреш. Той искрено вярваше, че смъртта за него няма да бъде пълна спирка, смъртта ще бъде празник, ново раждане.

Ошо напусна телесната си обвивка през 1990 г. в Пуна.

Според очевидци на 19 януари му станало зле и отказал медицинско обслужване, интуицията му подсказваше, че самата Вселена знае кога и кой трябва да си тръгне. Той знаеше, че ще умре, тихо затвори очи и напусна този свят.

Има няколко версии за смъртта му. Някои смятат, че е починал от инфаркт, други твърдят, че от СПИН, онкология или наркотици.
Но това не е основното, основното е, че след смъртта на Раджниш отношението към неговата философия се промени в Индия и в целия свят. Той е смятан за много важен духовен учител и неговите учения са почитани и изучавани в много страни.

Списанието Osho Times International излиза два пъти месечно, излиза на девет езика (руският не е сред тях). Центровете за медитация на Ошо и ашрамите продължават да работят в много страни по света. В Москва има няколко центъра за медитация на Ошо (например центърът „Ветрове“), основани от негови последователи.

Имена приживе.

По време на живота си великият наставник променя имената си няколко пъти.

Основни заповеди на Ошо.

Приживе Ошо е бил против всякакви правила и постулати. Веднъж, попитан от журналист за десетте заповеди, мъдрецът формулира следното за забавление:

1. Никога не следвай никакви заповеди, освен ако не идват от теб самия.
2. Животът е единственият бог и няма други богове.
3. Истината е вътре във вас, няма нужда да я търсите във външния свят.
4. Любовта не е нищо повече от молитва.
5. Пътят към осъзнаването на истината е да станеш нищо. Нищото е целта на просветлението.
6. Трябва да живееш тук и сега.
7. събуди се Живейте съзнателно.
8. Няма нужда да плувате - трябва да плувате.
9. Опитвай се да умираш във всеки момент, за да можеш във всеки момент да бъдеш нов.
10. Няма нужда да търсите нищо. Трябва да спреш и да видиш. Това е каквото е.

Основните идеи на неговото движение са третата, седмата, деветата и десетата заповед. Струва си да се замислим; те наистина имат дълбок смисъл.

Просто е кратко описаниеосновни етапи от живота и духовната дейност страхотен Ошо. Той почина, но неговите творби и творбите на неговите последователи по света продължават да съществуват и да привличат все повече и повече повече хорас техните магически текстове. Ако се интересувате от неговия жизнен път, неговите учения или заповеди, тогава можете да закупите книгите на великия просветител в онлайн магазина „Вълшебна книга“:

Желаем ви приятно четене, а ние от своя страна ще ви зарадваме с нови интересни статии. Абонирайте се за актуализации на нашия сайт, споделете с приятели.

Нека мирът и доброто са с вас!

Чандра Мохан Джайн(хинди चन्द्र मोहन जैन , 11 декември 1931 г. - 19 януари 1990 г.) от началото на седемдесетте години е по-известен като Бхагван Шри Раджниш (английски произношение(инф.), хинди भगवान श्री रजनीश - руски благословеният, който е бог ) И Ачария, а по-късно като Ошо(хинди ओशो - руски. океански, разтворен в океана ) - индийски духовен водач и мистик, приписван от някои изследователи на неоиндуизма, вдъхновител на неоориенталисткото и религиозно-културно движение на Раджниш (английски) руски. . Проповедник на нова саняса, изразяваща се в потапяне в света без привързаност към него, утвърждаване на живота, отказ от егото и медитация и водеща до пълно освобождение и просветление.

Критиките към социализма, Махатма Ганди и традиционните религии превърнаха Ошо в противоречива фигура през живота му. Освен това той защитаваше свободата на сексуалните отношения, в някои случаи организира практики за сексуална медитация, за които си спечели прозвището „ секс гуру". Някои изследователи го наричат ​​„гуруто на скандалите“.

Ошо е основателят на ашрамовата система в много страни. Докато е в Съединените щати, той основава международното селище Rajneeshpuram, няколко от чиито жители са извършили тежки престъпления преди септември 1985 г., включително биотерористичен акт. След като беше депортиран от Америка, Раджниш беше отказан достъп от 21 страни или го обявиха за „персона нон грата“. Организацията на Ошо е класифицирана като деструктивна секта в официални документи на Русия и Германия, както и от отделни специалисти. В СССР движението Раджниш е забранено по идеологически причини.

След смъртта на Ошо отношението му в Индия и по света се променя и той става широко смятан за важен учител в Индия и привлекателен духовен учител по целия свят. Неговите учения стават част от популярната култура в Индия и Непал, а движението му придобива известна популярност в културата на Съединените щати и по света. Разговорите на Ошо, записани между 1969 и 1989 г., са събрани и публикувани от неговите последователи под формата на повече от 1000 книги.

• 1 Имена
• 2 Биография
  • 2.1 Детство и младост (1931-1950)
  • 2.2 Години на обучение (1951-1960)
  • 2.3 Лекционни обиколки
  • 2.4 Бомбай
    • 2.4.1 Фондация на движението нео-саняса
    • 2.4.2 Бхагван
  • 2.5 Ашрам в Пуна (1974-1981)
    • 2.5.1 Развитие и растеж
    • 2.5.2 Групова терапия
    • 2.5.3 Ежедневни събития в ашрама
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 Престой в САЩ (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 Pune (1987-1990)
• 3 Учения на Ошо
  • 3.1 Его и ум
  • 3.2 Медитация
  • 3.3
  • 3.4 Дзен
  • 3.5 Отречението и „новият човек“
  • 3.6 "Десет заповеди" Ошо
• 4 движение на Ошо
  • 4.1 Последователи в Русия
• 5 Критика
• 6 Отговори на критики
• 7 Наследство
  • 7.1 В Индия
  • 7.2 Международен медитационен курорт Ошо
  • 7.3 В световен мащаб
  • 7.4 Културно наследство
• 8 Избрани произведения
• 9 Литература

имена

Ошо използва различни имена през целия си живот. Това беше в съответствие с индийските традиции и отразяваше последователна промяна в неговата духовна дейност. По-долу са значенията на имената на Ошо в различни периоди от живота му:

• Чандра Мохан Джайн(хинди चन्द्र मोहन जैन ) е истинско гражданско име.
• Раджниш(Хинди रजनीश) - Това име е прякорът, даден на Ошо като дете от семейството му. Буквално се превежда като „господар на пълната луна“.
• Ачария Раджниш(хинди आचार्य रजनीश ) - така се наричаше от средата на шейсетте до началото на седемдесетте. Ачарияозначава "учител" или "духовен учител", а също и в някои случаи "професор".
• Бхагван Шри Раджниш(хинди भगवान श्री रजनीश ) или накратко Бхагван- Ошо носи това име от началото на седемдесетте до края на 1988 г. Бхагванозначава "просветен" или "събуден". В Индия думата Шриизползвано като ежедневно обръщение, значението му е близко до обръщението "г-н." В края на 1988 г. той се отказа от това име, което също означаваше божествен статус, с коментара: „Стига! Шегата свърши."
• Ошо(хинди ओशो) - така се наричаше той миналата годинаживота си, от началото на 1989 г. до смъртта му на 19 януари 1990 г. В дзен будизма "Ошо"е титла, която буквално се превежда като „монах“ или „учител“. Така се обръщаха с уважение към Бодхидхарма, първия патриарх на Чан. Име "Ошо"му беше предложено от учениците му, тъй като често се споменаваше в дзен притчите, които той коментираше. Веднъж Ошо добави ново значение към тази дума, свързвайки я с концепцията за „океански“ от Уилям Джеймс (на английски думата „океан“ звучи като „океан“). В литературата на движението Rajneesh е представена друга интерпретация: сричката "О" означава любов, благодарност и синхронност, а "шо" означава разширяване на съзнанието във всички посоки. Всички нови издания на неговите книги и други негови произведения излизат днес под името Ошо.

Биография

Детство и младост (1931-1950)

Чандра Мохан Джайн е роден на 11 декември 1931 г. в Кучвад, малко село в щата Мадхя Прадеш (Индия). Той беше най-голямото от единадесет деца на търговец на платове и беше отгледан от своите баба и дядо през първите седем години. Семейството му, което принадлежало към джайнистката религиозна общност, му дало прякора Rajneesh или Raja („Крал“). Раджниш беше способен ученик и се справяше добре в училище, но в същото време имаше много проблеми с учителите заради непослушанието си, честите отсъствия от училище и всякакви провокации към съучениците си.

Раджниш рано се сблъска със смъртта. Дядо му, към когото бил силно привързан, починал, когато бил на седем години. Когато бил на петнадесет години, неговият приятел (и братовчед) Шаши починал от коремен тиф. Загубите засегнаха дълбоко Раджниш и тихите му тийнейджърски години бяха белязани от меланхолия, депресия и хронични главоболия. По това време той бяга от 15 до 25 км на ден и често медитира до изтощение.

Раджниш беше атеист, критикуваше вярата в религиозните текстове и ритуали и проявяваше интерес към хипнозата като тийнейджър. За известно време той участва в комунистическите, социалистическите и две националистически движения, които се борят за независимостта на Индия: Индийската национална армия и Rashtriya Swayamsevak Sangh. Въпреки това членството му в тези организации беше краткотрайно, тъй като той не искаше да следва никаква външна дисциплина, идеология или система. Раджниш също беше добре начетен и знаеше как да води дискусии. Той имаше репутацията на егоистичен, арогантен, дори непокорен млад мъж.

Години на обучение (1951-1960)

На деветнадесет години Раджниш започва образованието си по философия в колежа Хиткарин в Джабалпур. След конфликт с учителя си той трябваше да напусне колежа и да се премести в D. N. Jain College, също разположен в Джабалпур. Докато все още е студент в Джабалпур, на 21 март 1953 г., докато медитира по време на пълнолуние в парка Бханвартал, той преживява необикновено преживяване, по време на което се чувства преизпълнен с щастие – преживяване, което по-късно описва като свое духовно просветление:

Тази нощ умрях и се преродих. Но човекът, който се преражда, няма нищо общо с този, който е умрял. Това не е нещо непрекъснато... Човекът, който е умрял, е умрял напълно; от него не е останало нищо... дори сянка. Егото умря тотално, напълно... На този ден, 21 март, една личност, живяла много, много животи, хилядолетия, просто умря. Друго същество, съвсем ново, напълно несвързано със старото, започна да съществува... Освободих се от миналото, изтръгнах се от историята си, загубих автобиографията си.

Завършва DN Jain College през 1955 г. с бакалавърска степен. През 1957 г. завършва с отличие университета Согар, получавайки магистърска степен по философия. След това той става учител по философия в санскритския колеж в Райпур, но скоро заместник-ректорът го моли да си потърси друга работа, тъй като смята, че Раджниш има пагубен ефект върху морала, характера и религиозността на учениците. През 1958 г. Раджниш започва да преподава философия в университета в Джабалпур, а през 1960 г. става професор. Известен преподавател, той е признат от връстниците си като изключително интелигентен човек, преодолял недостатъците на ранното си образование в малък град.

Лекционни обиколки

През 60-те години Раджниш, когато преподавателската му работа му позволяваше, прави големи обиколки с лекции из Индия, в които пародира и осмива Махатма Ганди и критикува социализма. Той вярваше, че социализмът и Ганди празнуват бедността, вместо да я отхвърлят. Той твърди, че за да преодолее бедността и изостаналостта, Индия се нуждае от капитализъм, наука, модерни технологиии контрол на раждаемостта. Той критикува ортодоксалния индуизъм, наричайки брахманската религия мъртва, изпълнена с празни ритуали, потискаща последователите си чрез страх от проклятие и обещания за благословии, и каза, че всички политически и религиозни системи са фалшиви и лицемерни. Тези изявления направиха Раджниш непопулярен сред повечето, но му привлякоха известно внимание. По това време той започва да използва името Ачария. През 1966 г., след поредица от провокативни изказвания, той е принуден да напусне учителската си позиция и започва индивидуална практика и преподаване на медитация.

Ранните лекции на Ачария Раджниш бяха на хинди и следователно не бяха насочени към западни посетители. Биографът Р. К. Прасад отбелязва, че удивителният чар на Раджниш се усеща дори от онези, които не споделят възгледите му. Изпълненията му бързо му спечелиха лоялни последователи, включително сред богати бизнесмени. Тези посетители получиха индивидуални консултации за тяхното духовно развитие и ежедневие в замяна на дарения. Традицията да се търси съвет от учен или светец е обичайна практика в Индия, подобно на начина, по който западняците търсят съвет от психотерапевт или съветник. Въз основа на бързото разрастване на практиката, американският религиозен учен и доктор Джеймс Луис предположи, че Раджниш е бил необичайно надарен духовен лечител. Започвайки от 1962 г., Rajneesh провежда лагери за медитация няколко пъти в годината с активни техники за пречистване и по същото време започват да се появяват първите центрове за медитация (Jeevan Jagrati Kendra или Centers for Awakened Life).

Неговото движение за пробуден живот (Jeevan Jagrati Andolan) през този период се състои главно от членове на джайнистката религиозна общност в Бомбай. Един такъв член на движението участва в борбата за независимост на Индия и заема значителна позиция в партията на Индийския национален конгрес, а също така има близки връзки с лидери на страната като Ганди, Джавахарлал Неру и Мораджи Десаи. Дъщерята на този политик, Лакшми, беше първият секретар на Раджниш и негов предан ученик.

Ачария Раджниш твърди, че шокирането на хората е единственият начин да ги събудите. Много индийци бяха шокирани от неговите лекции от 1968 г., в които той остро критикува отношението на индийското общество към любовта и секса и се застъпва за либерализацията на връзките. Той каза, че първоначалната сексуалност е божествена и че сексуалните чувства не трябва да се потискат, а трябва да се приемат с благодарност. Раджниш твърди, че само като разпознае истинската си природа, човек може да бъде свободен. Той не приема религии, които препоръчват изоставяне на живота; истинската религия според него е изкуство, което учи как да се наслаждаваме на живота в най-голяма степен. Тези лекции по-късно бяха публикувани като книга, озаглавена „От секса до свръхсъзнанието“ и бяха публикувани в индийската преса, която го нарече „секс гуру“. Въпреки съпротивата на някои утвърдени индуисти, той обаче е поканен да говори на Втората световна индуистка конференция през 1969 г. Там той се възползва от възможността да критикува всички организирани религии и техните свещеници, което вбеси индуистките духовни водачи, присъстващи на конференцията.

Бомбай

Фондация на движението нео-саняса

На публично събитие за медитация в Бомбай (сега Мумбай) през пролетта на 1970 г. Ачаря Раджниш представи своята динамична медитация за първи път. През юли 1970 г. той наема апартамент в Бомбай, където приема посетители и също така започва да води разговори с малки групи хора. Въпреки че Раджниш, според собствените си учения, първоначално не се е стремял да основе организация, той създава първото училище за "неосаниясини" на 26 септември 1970 г. по време на лагер за медитация в Манали. “, които сега по-често се наричат ​​просто „санясини”. Посвещаването в саняс означаваше получаване на ново име от него, за жена, например, като „Ма Дхян Шама“, за мъж, например, „Свами Сатянанда“, както и носенето на оранжеви дрехи, мала (огърлица) със 108 дървени мъниста и медальон с лика на Раджниш.

Оранжево облекло и мала са атрибутите на традиционните санясини в Индия, които се смятат там за свети аскети. Имаше елемент на случайност в избора на такъв умишлено провокативен стил. Това се случи, след като Ачаря Раджниш видя Лакшми в дрехи оранжев цвят, който Лакшми спонтанно избра за себе си. Неговите саняс, според Раджниш, трябва да бъдат жизнеутвърждаващи, защото празнуват „смъртта на всичко, което сте били вчера“. Самият Раджниш не е трябвало да бъде почитан в контекста на саняс. Ачария се смяташе от санясините за катализатор или „слънцето, което тласка цветето да се отвори“. През 1971 г. първите ученици започват да пристигат от западните страни и да се присъединяват към движението. Сред тях беше млада англичанка, която получи името „Вивек“ от Ачария Раджниш. Раджниш стигна до заключението, че в минал живот тя е била неговият приятел Шаши. Преди смъртта си Шаши обещава на Раджниш, че ще се върне при него. След нейното "завръщане", Вивек беше постоянен спътник на Раджниш през следващите години.

Бхагван

През същата година Раджниш изостави титлата „Ачария“ и вместо това прие религиозното име Бхагван (буквално: Благословен) Шри Раджниш. Заглавието беше критикувано от много индуси, но Bhagwan изглежда се радваше на спора. По-късно той каза, че смяната на името има положителен ефект: „Остават само тези, които са готови да се слеят с мен, всички останали избягаха“. В същото време той също измества фокуса на дейността си. Сега все по-малко се интересуваше от изнасянето на лекции пред широката публика; вместо това той заяви, че ще се занимава предимно с въпроса за трансформирането на хора, които имат вътрешна връзка с него. Тъй като все повече и повече ученици идват при него от Запада, Бхагван започва да изнася лекции на английски. В Бомбай здравето му започва да се влошава; Поради лошото качество на въздуха в Бомбай, астмата, диабетът и алергиите му започнаха да се влошават. Апартаментът му стана твърде малък, за да побере посетители. Неговият секретар Лакшми отиде да търси по-подходящо място за отсядане и го намери в Пуна. Парите за закупуването на две съседни вили, заемащи приблизителна площ от 2,5 акра, идват от меценати и студенти, по-специално от Катрин Венизелос ( Ма Йога Мукта), наследник на богатството на известна гръцка фигура.

Ашрам в Пуна (1974-1981)

Развитие и растеж

Бхагван и неговите последователи се преместват от Бомбай в Пуна през март 1974 г. Здравословните проблеми го безпокоят известно време, но строителството на ашрама в парка Корегаон продължава без прекъсване. Санясините работеха в ашрама и често получаваха безплатна стая и храна за известно време. Следващите години бяха белязани от постоянното разширяване на ашрама, броят на посетителите от Запад става все повече и повече. До 1981 г. ашрамът разполага със собствена пекарна, производство на сирене, центрове за изкуства и занаяти за шивашки изделия, бижута, керамика и органична козметика, както и частен медицински център с повече от 90 служители, включително 21 лекари. Проведоха се представления, музикални концерти и пантомими. Увеличаването на потока от хора от Запада се дължи отчасти на завръщането на някои западни студенти от Индия, които често основават центрове за медитация в собствените си страни. Някои хора съобщават, че никога не са влизали в контакт със санясини и че едва след като са видели снимка на Бхагван някъде, са почувствали необяснима връзка с него и след това са разбрали, че трябва да се срещнат с Бхагван. Други четяха книгите на Бхагван и по този начин също започнаха да искат да го видят. Bhagwan получи значителен приток на феминистки групи; повечето стопанска дейностАшрамът се ръководеше от жени.

Bhagwan, както се казва в описанието, беше „физически привлекателен мъж с хипнотични кафяви очи, брада, изсечени черти и печеливша усмивка, неговите предизвикателни действия и думи, както и неговата идиосинкразия и очевидно безстрашно и безгрижно поведение привличаха голям бройразочаровани западняци, признаци, че тук може да се намери някакъв истински отговор." Освен това той се отличаваше с това, че приемаше модерната технология и капитализма, нямаше нищо против секса и беше много начетен – с лекота цитираше Хайдегер и Сартр, Сократ, Гурджиев и Боб Хоуп, а също така свободно говореше за тантра, Новото Завет, дзен и суфизъм.

Групова терапия

Освен това синкретичната комбинация от източна медитация и западни терапевтични методи изигра значителна роля. Европейски и американски практици от хуманистичното психологическо движение идват в Пуна и стават ученици на Бхагван. „Те идваха при него, за да се научат от него как да живеят медитативно. Те откриха в него духовен учител, който напълно разбираше концепцията за холистичната психология, която бяха разработили, и беше единственият, когото познаваха, който можеше да я използва като инструмент за извеждане на хората на по-високи нива на съзнание“, пише биографът на Бхагван. Терапевтичните групи скоро стават значителна част от ашрама, както и един от най-големите източници на доходи. През 1976 г. имаше 10 различни терапии, включително среща, първично и интензивно просветление и група, в която участниците трябваше да се опитат да отговорят на въпроса „Кой съм аз?“ През следващите години броят на наличните методи се увеличи до приблизително осемдесет.

За да решат кои терапевтични групи да посещават, посетителите или се консултираха с Бхагван, или направиха избор според предпочитанията си. Някои от ранните ашрамски групи, като Encounter, бяха експериментални и позволяваха физическа агресия, както и сексуален контакт между участниците. В пресата започнаха да се появяват противоречиви съобщения за наранявания, получени по време на групови сесии на Encounter. След като един от участниците получи счупена ръка, групите с насилие бяха забранени. Ричард Прайс, тогава известен терапевт в движението за хуманистична психология и съосновател на Института Есален, установи, че някои групи насърчават участниците да „бъдат жестоки“, вместо да „играят ролята на жестоки“ (нормата за групите за срещи, провеждани в Съединените щати) и критикуван за „най-лошите грешки на някои от неопитните лидери на групи на Esalen“. Въпреки това много санясини и посетители се интересуваха от участие в един вълнуващ за тях експеримент. В този смисъл те са били вдъхновени от думите на Бхагван: „Ние експериментираме тук с всички начини, които правят възможно изцелението на човешкото съзнание и обогатяването на човека.“

Ежедневни събития в ашрама

Един типичен ден в ашрама започваше в 6 сутринта с един час динамична медитация. В 8 часа Бхагван изнесе публична лекция в така наречената "Зала на Буда". До 1981 г. циклите от лекции на хинди се редуваха с цикли на английски. Много от тези лекции бяха спонтанни коментари на текстове от различни духовни традиции или бяха отговори на въпроси от посетители и ученици. Разговорите бяха изпъстрени с шеги, анекдоти и провокативни забележки, които постоянно предизвикваха изблици на веселие сред преданата му публика. През целия ден се провеждаха различни медитации, като „медитация кундалини“, „медитация натарадж” и терапии, чиято висока интензивност се приписва на духовната енергия, „Полето на Буда” на Бхагван. Вечер се провеждаха даршани, провеждаха се лични разговори между Бхагван и малък брой посветени ученици и гости и посвещаване на ученици („приемане в саняс“). Поводът за даршан обикновено беше пристигането на ученик в ашрама или предстоящото му заминаване, или особено сериозен въпрос, който санясинът би искал да обсъди лично с Бхагван. Четири дни в годината имаха специално значение, тези дни бяха празнувани: просветлението на Бхагван (21 март); неговият рожден ден (11 декември) и рожденият ден на Гуру Пурнима; пълнолунието, по време на което духовният учител е традиционно почитан в Индия, и Махапаринирвана, денят, в който се почитат всички починали просветени. За посетителите престоят в Пуна обикновено беше интензивно и много ярко изживяване, независимо в крайна сметка дали посетителят е „приел саняс“ или не. Ашрамът, според описанията на учениците, бил едновременно „увеселителен парк и лудница, дом на удоволствията и храм“.

Ученията на Бхагван наблягаха на спонтанността, но ашрамът не беше свободен от правила. На входа имаше охрана, пушенето и наркотиците бяха забранени, а някои части от територията, като напр. Къщата на Лао Дзъ, в който живее Бхагван, е достъпен само за ограничен брой ученици. Тези, които искаха да присъстват на лекция в Буда Хол („Моля, оставете обувките и мозъка си на вратата“, гласеше табела на входа), трябваше първо да направят тест за миризми, защото Бхагван беше алергичен към шампоани и козметика. И на тези, които имаха такива миризми, им беше отказан достъп.

Негативни съобщения в медиите

През 70-те години на миналия век Бхагван за пръв път привлича вниманието на западната преса като „секс гуру“. Критиката се фокусира върху неговите терапевтични групи, отношението на Бхагван към секса и неговите често хумористични, но остри социални ценности изявления („Дори хора като Исус остават малко невротични“). Поведението на санясините се превърна в отделен обект на критика. За да спечелят пари за по-нататъшния си престой в Индия, някои от жените отидоха в Бомбай и се занимаваха с проституция. Други санясини се опитаха да пренесат контрабандно опиум, хашиш и марихуана, някои от тях бяха заловени и хвърлени в затвора. Репутацията на ашрама пострада от това, наред с други неща. През януари 1981 г. принц Волф от Хановер ( Свами Ананд Вималкирти), братовчед на принц Чарлз и потомък на император Уилям II, почина от инсулт в Пуна. След което разтревожените роднини искали да се уверят, че малката му дъщеря няма да расте с майка си (също санясинка) в Пуна. Членове на анти-култовото движение започнаха да твърдят, че санясините са били принуждавани да участват в терапевтични групи против волята им, че са претърпели нервни сривове и че са били принуждавани да проституират и да се занимават с търговия с наркотици.

Враждебността на околното общество беше демонстрирана до известна степен на Бхагван, когато през 1980 г. беше направен опит за убийството му. Млад хиндуистки фундаменталист, Вилас Тупе, хвърли нож по Бхагван по време на сутрешна лекция, но пропусна. В Индия се появи забранен филм за ашрама, който цензурира кадри от терапевтични групи и кадри на Бхагван, който открито критикува тогавашния министър-председател Мораджи Десаи, ръководител на индийското правителство, който предложи да се заеме по-твърда позиция срещу ашрама. Към всичко това със задна датаОсвобождаването от данъци на ашрама беше отменено, което доведе до милиони данъчни искове. Правителството спря да издава визи за чуждестранни посетители, които посочиха ашрама като своя основна дестинация.

Промяна на плановете и начало на мълчаливата фаза на Бхагван

Имайки предвид непрекъснато нарастващия брой посетители и враждебното отношение на градската администрация към хората, които се местят с Бхагван, учениците започват да обмислят преместване в Сасуад, разположен на около 30 км от Пуна, където искат да построят селскостопанска община. Палежът и отравянето на фонтана в Сасуад обаче показаха, че дейността на ашрама там също не е приветствана. Последвалите опити за придобиване на земя за ашрам в Гуджарат се провалиха поради съпротивата на местните власти.

Здравето на Бхагван се влошава в края на 70-те години и личният му контакт със санясините намалява от 1979 г. нататък. Вечерните даршани започнаха да се провеждат под формата на енергийни даршани - вместо лични разговори, сега имаше „прехвърляне на енергия“, което се случваше, когато Бхагван докосна средата на челото на ученика или „третото око“ с палеца си. На 10 април 1981 г. Бхагван започва мълчалива фаза и започва да провежда сатсанг (мълчаливо събрание с кратки периоди на четене на различни духовни произведения и музика на живо) вместо ежедневни беседи. Приблизително по същото време Ма Ананд Шила (Шийла Силвърман) заменя Лакшми като секретарка на Бхагван. Шила стигна до заключението, че Бхагван, който тогава страдаше от много дългосрочен и болезнен проблем на изплъзване на диска, трябва да пътува до Съединените щати, за да получи по-добро лечение. Бхагван и Вивек първоначално не изглеждаха особено подкрепящи тази идея, но Шила настоя да се премести.

Престой в САЩ (1981-1985)

През пролетта на 1981 г., след дълго боледуване, Ошо навлиза в период на мълчание. По препоръка на лекари през юни тази година той беше откаран в САЩ за лечение, тъй като страдаше по-специално от диабет и астма.

Последователите на Ошо купиха ранчо за 5,75 милиона долара Голям Мъдиплощ от 64 хиляди акра в Централен Орегон, на територията на която е основано селището Rajneeshpuram (сега предградие на Antelope), където броят на привържениците достига 15 хиляди души. През август Ошо се премества в Раджнишпурам, където живее в ремарке като гост на комуната.

През четирите години, през които Ошо живее там, популярността на Раджнишпурам нараства. Така около 3000 души дойдоха на фестивала през 1983 г., а през 1987 г. - около 7000 души от Европа, Азия, Южна Америка и Австралия. В града има училище, поща, пожарна и полиция, както и транспортна система от 85 автобуса. Между 1981 г. и 1986 г. движението Rajneesh натрупа приблизително 120 милиона долара чрез различни семинари за медитация, лекции и конференции, като входните такси варираха от 50 до 7500 долара.

Религиозният учен А. А. Грицанов отбелязва, че „ до края на 1982 г. състоянието на Ошо достига 200 милиона долара, необлагаеми с данъци" Ошо също притежаваше 4 самолета и 1 боен хеликоптер. Освен това Ошо притежава „почти сто (числата варират) Rolls-Royce“. Твърди се, че неговите последователи искали да увеличат броя на Rolls-Royce до 365, по един за всеки ден от годината.

В същото време се засилиха противоречията с местните власти относно разрешителните за строеж, както и във връзка с призивите за насилие от страна на жители на комуната. Те се засилиха във връзка с изявления на секретаря и прессекретаря на Ошо Ма Ананд Шила. Самият Ошо продължава да мълчи до 1984 г. и на практика е изолиран от живота на комуната. Управлението на комуната беше поето от Шила, която пое ролята на единствен посредник между Ошо и неговата комуна.

Изострят се и вътрешните противоречия в самата комуна. Много от последователите на Ошо, които не са съгласни с режима, установен от Шила, напуснаха ашрама. Изправен пред трудности, бордът на комуната, ръководен от Шила, също използва престъпни методи. През 1984 г. салмонела беше добавена към храната на няколко ресторанта в близкия Далас, за да се провери дали резултатът от предстоящите избори може да бъде повлиян чрез намаляване на броя на хората с право на глас. По заповед на Шила личният лекар на Ошо и двама служители на правителството на Орегон също са отровени. Лекарят и един от служителите се разболяха тежко, но в крайна сметка се възстановиха.

През 1984 г. Федералното бюро за разследване заведе наказателно дело срещу сектата Раджниш"от Антилопа" на територията на центъра на Раджнеш бяха открити оръжейни складове и нарколаборатории».

След като Шиела и нейният екип бързо напуснаха комуната през септември 1985 г., Ошо свика пресконференция, на която съобщи информация за техните престъпления и поиска от прокуратурата да започне разследване. В резултат на разследването Шила и много от нейните служители бяха задържани и по-късно осъдени. Въпреки че самият Ошо не е участвал в престъпни дейности, репутацията му (особено на Запад) претърпя значителни щети.

На 23 октомври 1985 г. федерално жури на закрито заседание разглежда обвинителен акт срещу Ошо във връзка с нарушения на имиграционните закони.

На 29 октомври 1985 г., след като личният самолет на Бхагван кацна за зареждане с гориво в Шарлот, Северна Каролина, той беше задържан без заповед за арест и без да са повдигнати официални обвинения по това време. Твърди се, че мотивът за задържането е неразрешен опит на Бхагван да напусне Съединените щати. (Според Раджиш той и неговите 8 близки сътрудници са щяли да летят до Бермудите на почивка). По същата причина на Бхагван е отказано освобождаване под гаранция. Той беше настанен в център за предварително задържане, като преди това беше регистриран в щатския затвор в Оклахома под името „Дейвид Вашингтон“. По съвет на адвокатите си, които се съгласиха с обвиняемата страна, Бхагван подписа Молба на Алфорд- документ, според който обвиняемият признава обвиненията и същевременно твърди, че е невинен. В резултат на това Бхагван призна 2 от 34-те обвинения за нарушаване на имиграционния закон срещу него. В резултат на това на 14 ноември Bhagwan получи условна присъда от 10 години затвор, той беше глобен с $400 000 и след това Bhagwan беше депортиран от Съединените щати без право на връщане за 5 години. Бхагван разпусна своя ашрам в Орегон и публично обяви, че не е религиозен учител. Освен това неговите ученици изгориха 5 хиляди копия от книгата „Раджнишизъм“, която беше компилация от 78 страници от ученията на Бхагван, който определи „Раджнишизма“ като „нерелигиозна религия“. Раджниш каза, че е наредил книгата да бъде изгорена, за да отърве сектата от последните следи от влиянието на Шила, чиито дрехи също били „добавени към огъня“.

На 10 декември 1985 г. регистрацията на Раджнишпурам е анулирана от окръжния съдия Хелън Дж. Фрай за нарушаване на конституционните разпоредби за отделяне на църквата от държавата. По-късно, през 1988 г., Върховният съд на САЩ потвърди законността на Rajneeshpuram.

Пътуване около света (1986)

На 21 януари 1986 г. Бхагван обявява намерението си да се обвърже околосветско пътешествиеда посети своите последователи, живеещи в различни страни. През февруари 1986 г. Бхагван пристига в Гърция с 30-дневна туристическа виза. След това Гръцката православна църква настоява гръцките власти да изгонят Багван от страната с аргумента, че в противен случай „ще се пролее кръв“. На 5 март, без никакво разрешение, полицията влезе във вилата на местен филмов режисьор, където живее Бхагван, и арестува мистика. Бхагван плаща глоба от 5000 долара и лети за Швейцария на 6 март, като прави следното изявление пред гръцки журналисти преди да замине: „Ако един човек с четириседмична туристическа виза може да унищожи вашите две хиляди години морал, вашата религия, тогава това е не си струва да се съхранява. Трябва да бъде унищожен“.

При пристигането си в Швейцария той получава статут на „персона нон грата“ поради „нарушение на имиграционните закони на САЩ“. Той лети със самолет за Англия, където също няма право да остане, а след това на 7 март лети за Ирландия, където получава туристическа виза. На следващата сутрин полицията идва в хотела и настоява Бхагван незабавно да напусне страната, но по-късно властите му позволяват да остане в Ирландия за кратко време поради отказа на Канада да позволи на самолета на Бхагван да кацне в Гренада, за да зареди самолета с гориво . В същото време на Бхагван беше отказан достъп от Холандия и Германия. На 19 март Уругвай изпрати покана за посещение с възможност за постоянно пребиваване и на същия ден Бхагван и неговите последователи отлетяха за Монтевидео. В Уругвай санясини откриха причините за отказите да посетят редица страни. Тези причини бяха телекси, съдържащи „дипломатическа класифицирана информация“, в която Интерпол докладва за твърдения за „наркомания, контрабанда и проституция“ сред хората около Бхагван.

На 14 май 1986 г. правителството на Уругвай възнамерява да обяви на пресконференция, че Бхагван ще получи правото да постоянно мястоместожителство. Но според редица източници вечерта на предишния ден със Сангвинети, който беше президент на Уругвай, се свързаха американски власти и поискаха Бхагван да бъде изгонен от страната, заплашвайки в противен случай да отмени американския заем за Уругвай и не предоставя заеми в бъдеще. 18 юни Бхагван се съгласява да напусне Уругвай. На 19 юни той лети за Ямайка с 10-дневната виза, която е получил. Веднага след пристигането самолет на ВВС на САЩ каца до самолета на Бхагван. На следващата сутрин всички визи на Бхагван и неговите последователи са обявени за невалидни. След това той лети за Лисабон и живее известно време във вила, докато полицията не дойде при него отново. В резултат на това, след като на Бхагван, под натиск от Съединените щати, беше отказан достъп от 21 държави или го обявиха за „персона нон грата“, той се върна в Индия на 29 юли, където живееше в Бомбай със свой приятел в продължение на шест месеца. В Индия Ошо отваря център за психотерапевтични и медитативни програми.

Религиозният учен А. С. Тимошчук и историкът И. В. Федотова отбелязват, че „ Призивът за пълна свобода, съчетан с много либерални възгледи за брака и сексуалността, предизвика обществен гняв по света и може би е изиграл зловеща роля».

Пуна (1987-1990)

На 4 януари 1987 г. Ошо се завръща в Пуна в къщата, където е живял по-голямата част от живота си. Веднага след като стана известна новината за завръщането на Ошо, началникът на полицията в града му нареди незабавно да напусне Пуна с мотива, че Раджниш е „противоречива личност“ и „може да наруши реда в града“. Върховният съд на Бомбай обаче отмени тази заповед в същия ден.

В Пуна Ошо провежда дискурсивни вечери всеки ден, освен когато са прекъснати поради лошо здраве. Публикациите и терапиите са възобновени и ашрамът е разширен. Сега се наричаше Multiversity, където терапията щеше да работи като мост към медитацията. Ошо разработи нови медитативно-терапевтични методи, като „Мистичната роза“, и започна да води медитации в своите дискурси след прекъсване от повече от десет години. Потокът от посетители отново се увеличи. Но сега, след като преминаха през опита на съвместни дейности в Орегон, повечето санясини вече не се стремяха да живеят заедно с други санясини, а започнаха да предпочитат независим начин на живот в обществото. Червените/оранжеви дрехи и мала са до голяма степен премахнати, тъй като са незадължителни от 1985 г. Носенето на червени дрехи изключително в ашрама беше възстановено през лятото на 1989 г., заедно с бели одежди за вечерна медитация и черни одежди за лидери на групи.

До края на 1987 г. хиляди санясини и посетители минаваха всеки ден през портите на Osho Commune International в индийския град Пуна. Ошо провежда ежедневни даршани, но здравето му непрекъснато се влошава. В разговори Ошо често повтаря, че не може да остане с хората си дълго време и съветва слушателите да се съсредоточат върху медитацията.

През ноември 1987 г. Ошо изрази убеждението си, че влошеното му здраве (гадене, умора, болки в крайниците и недостатъчна устойчивост на инфекции) е причинено от отравянето му от американските власти, докато е бил в затвора. Неговият лекар и бивш адвокат Филип Дж. Тоелкес (Свами Прем Нирен) предполага, че в матрака на Ошо има радиоактивен талий, тъй като симптомите са концентрирани от дясната страна, но не предоставя доказателства. Федералният прокурор Чарлз Х. Хънтър го описа като "пълна измама", докато други предполагат излагане на ХИВ или хроничен диабет и стрес.

От началото на 1988 г. дискурсите на Ошо се фокусират изключително върху дзен. Ежедневните му лекции сега се провеждат вечер, а не сутрин, както беше преди.

В края на декември Ошо обяви, че не желае повече да бъде наричан "Бхагван Шри Раджниш", а през февруари 1989 г. той взе името "Ошо Раджниш", което беше съкратено на "Ошо" през септември. Той също така поиска всички марки, които преди са били с марката „RAJNEESH“, да бъдат преименувани в международен мащаб на „OSHO“. Здравето му продължаваше да отслабва. Той изпълни последния си публична речпрез април 1989 г., а след това той просто седеше в мълчание със своите последователи. Малко преди смъртта си Ошо предположи, че един или повече хора на вечерните срещи (сега наричани Братството на бялата роба) го подлагат на някаква форма на зла магия. Направен е опит за издирване на престъпниците, но никой не е открит.

На 6 октомври 1989 г. Ошо избира "вътрешния кръг" - тази група се състои от двадесет и един най-близки ученици, на които е поверена отговорността за административно управление и решаване на основни практически въпроси в живота на комуната. През юни-юли е основан санясински университет. Състои се от редица факултети, обхващащи различни семинари и групови програми.

На 17 януари 1990 г. здравословното състояние на Ошо се влошава значително. Ошо се появи на вечерната среща само за да поздрави събралите се. Когато влезе в залата, се забеляза, че се движи изключително трудно.

Ошо умира на 19 януари 1990 г. на 58 години. Аутопсия не е извършена, така че причината за смъртта не е установена. Има няколко непотвърдени версии; според официалното изявление на лекаря на Ошо смъртта е настъпила от сърдечна недостатъчност, причинена от усложнения на диабет и астма. Според последователи, близки до Ошо, смъртта е настъпила поради бавното действие на талия, с който Ошо е бил отровен по време на престоя си в затвора в САЩ. Преди смъртта си Ошо отказал предложенията на лекарите да извърши спешна медицинска намеса, като им казал, че „Вселената сама измерва времето си“. Тялото на Ошо беше отнесено в залата, където се състоя масово събиране и след това кремация. Два дни по-късно пепелта, останала от тялото на Ошо, била прехвърлена в залата на Чуанг Дзъ - в същата стая, която трябвало да стане новата му спалня. Част от пепелта е пренесена и в Непал, в ашрама Ошо-Тапобан. Над пепелта беше поставен знак с думите, които самият Ошо беше продиктувал няколко месеца по-рано: „Ошо. Никога не се е раждал, никога не е умирал, само е останал на тази планета Земя от 11 декември 1931 г. до 19 януари 1990 г.

Ученията на Ошо

Ученията на Ошо са изключително еклектични. Това е хаотична мозайка, съставена от елементи на будизма, йога, даоизма, сикхизма, гръцката философия, суфизма, европейската психология, тибетските традиции, християнството, хасидизма, дзен, тантризма и други духовни движения, както и свои собствени възгледи. Религиозният учен Л.И. Григориева пише, че „ Ученията на Раджнеш са смесица от елементи на индуизма, даоизма, суфизма и т.н." Самият той говори за това така: „ Нямам система. Системите могат да бъдат само мъртви. Аз съм безсистемен, анархичен поток, дори не съм човек, а просто процес. Не знам какво ти казах вчера»; « ...цветето е грубо, ароматът е фин... Това се опитвам да направя - да събера всички цветя на Тантра, Йога, Дао, Суфизъм, Дзен, Хасидизъм, Юдаизъм, Ислям, Хиндуизъм, Будизъм , джайнизъм...»; « Истината е извън конкретни форми, нагласи, словесни формулировки, практики, логика и нейното разбиране се осъществява по хаотичен, а не систематичен метод.» ; « „Аз съм началото на напълно ново религиозно съзнание“, каза О. „Моля, не ме свързвайте с миналото – дори не си струва да си спомняте.“»;« Моето послание не е доктрина, нито философия. Моето послание е нещо като алхимия, наука за трансформацията, така че само онези, които успеят да умрат такива, каквито са и да се преродят толкова обновени, че дори не могат да си го представят сега... само онези няколко смели души ще бъдат готови да чуят, защото да чуеш означава да се изложиш на риск».

Много от лекциите на Ошо съдържат противоречия и парадокси, които Ошо коментира по следния начин: " Приятелите ми са изненадани: Вчера казахте едно, а днес казахте друго. Защо трябва да се подчиняваме? Мога да разбера объркването им. Те се хващаха само за думите. Разговорите нямат стойност за мен, ценни са само интервалите между думите, които говоря. Вчера отворих вратите на моята празнота с помощта на едни думи, днес ги отварям с помощта на други думи» .

Религиозният учен М. В. Воробьова отбеляза, че основната цел на учението на Ошо е „. потапяне в този свят и в този живот" Религиозният учен С.В. Пахомов посочи, че целта на учението на Ошо е „. загуба на себе си в океанското съзнание" Пахомов също отбеляза, че Ошо е разработил различни медитативни практики за постигане на тази цел, включително практиката на динамична медитация, която стана най-известната сред всички практики.

Религиозният учен Л.И. Григориева пише, че „ Крайната цел на религиозната практика на Раджниш е да постигне състояние на просветление и пълно освобождение. Начините за постигане на това състояние са отхвърлянето на стереотипите на културата, възпитанието, традициите и отхвърлянето на всичко, което обществото налага."В същото време" разрушаването на „социалните бариери и стереотипи“ трябва да се случи по време на общуването с „учителя“ и придобиването на вътрешна свобода чрез практикуване на „динамична медитация“ и сексуални оргии, представени под прикритието на тантризъмА".

Кандидатът по философия С. А. Селиванов посочи, че отличителните „визитни картички“ на Ошо са: динамична медитация, неосания, идеята за „комуна“, реализирана в Пуна, която съдържа зали за медитация, терапия, музика, танци, рисуване и други изкуства и идеята за Зорба Буда, нова цялостна личност. Селиванов също отбеляза, че Ошо формира четири пътя на развитие за последователите на неговите учения:

1. Независим анализ на събитията, устойчивост на влиянието на всяка идеология и самостоятелно разрешаване на собствените психологически проблеми.
2. Придобиване на собствен опит за „живот пълноценно“, изоставяне на живота „по книги“, търсене на „причините за страданието, радостта, неудовлетворението“.
3. Необходимостта да се изведат наяве вътрешните и психологически разрушителни „скрити желания“ в процеса на себереализация.
4. "Наслаждавайте се на простите неща... - чаша чай, тишина, разговор помежду си, красотата на звездното небе."

Религиозният учен Б. К. Норе вярва, че ученията на Ошо са философия на витализма на „чистата жизненост“, в която първоначалните усещания на човека са по-важни от всякакви социални норми. Кноре описва образно връщането към „чистото чувство” преди усвояването на различни стереотипи и цивилизационни комплекси като наслаждаване на живота, без да се пита „защо” и „защо”. За връщане към това състояние и освобождаване на „истинското Аз“ се използва психофизиологично обучение.

Съчетавайки много традиции, Ошо отдели особено важно място на дзен традицията. За последователите медитацията заема най-важното място сред всички учения на Ошо. Идеалът в учението на Ошо е Зорба Буда, който съчетава духовността на Буда с чертите на Зорба.

Въпреки стотиците продиктувани книги, Раджниш не създава систематична теология. По време на периода на комуната в Орегон (1981-1985) е публикувана книга, наречена „Библията на Раджниш“, но след разпръскването на тази комуна Раджниш обяви, че книгата е публикувана без негово знание и съгласие, и призова своя последователи, за да се отърват от „старите привързаности“, на които той приписва и религиозни вярвания. Някои изследователи смятат, че Раджниш е използвал всички основни световни религии в своите учения, но е предпочел индуистката концепция за „просветление“ като основна цел за своите последователи.

Ошо също използва широк набор от западни концепции. Неговите възгледи за единството на противоположностите напомнят на Хераклит, докато неговото описание на човека като механизъм, осъден на неконтролируеми импулсивни действия, произтичащи от несъзнавани невротични модели, има много общо с Фройд и Гурджиев. Неговата визия за „нов човек“, надхвърлящ ограниченията на традицията, напомня на идеите на Ницше в „Отвъд доброто и злото“. Възгледите на Ошо за освобождаването на сексуалността са сравними с тези на Лорънс, а неговите динамични медитации са задължени на Райх.

Ошо призовава да се прави това, което идва от чувството, произлиза от сърцето: „Никога не следвай разума... не се ръководи от принципи, етикет, норми на поведение.“ Той отхвърля аскетизма и самоограничението на класическата йога на Патанджали и заявява, че „ жажда за насилие, секс, придобивка, лицемерие - е свойство на съзнанието”, което също показва, че във „вътрешната тишина” няма „нито алчност, нито гняв, нито насилие”, а има любов. Той насърчи последователите си да изхвърлят долните си желания под всякаква форма, което беше изразено от „ при конвулсивни тръпки, истерично поведение" Смята се за вероятно, че поради тази причина ашрамите на Раджниш са станали обект на критика за антисоциални дейности: безразборни връзки, обвинения в престъпност и др.

Ошо беше привърженик на вегетарианството и имаше амбивалентно отношение към алкохола и наркотиците. Според критиците последното обстоятелство е един от основните фактори, които правят неговото учение привлекателно за поколението на контракултурата в западните страни. Наркотиците бяха забранени в ашрама на Ошо.

Ошо насърчаваше свободната любов и често критикуваше институцията на брака, наричайки го „ковчег на любовта“ в ранните разговори, въпреки че понякога насърчаваше брака заради възможността за „дълбоко духовно общение“. По-късно в движението се появяват брачните церемонии и фокусът върху дългосрочните връзки. Ранните призиви срещу брака започват да се разбират като „желание да се живее в любов и хармония без договорна подкрепа“, а не като недвусмислено отхвърляне на брака. В същото време санясините също взеха предвид факта, че Ошо се противопостави на догмата в своето учение.

Ошо беше убеден, че на повечето хора не може да се има доверие, че ще имат деца, а също и че броят на децата, които се раждат по света, е твърде голям. Ошо вярваше, че "двадесет години абсолютен контрол върху раждаемостта" ще решат проблема с пренаселеността на планетата. Ошо също така посочи, че бездетността ще позволи на човек да постигне просветление по-бързо, тъй като в този случай е възможно „да се роди сам“. Призивът на Ошо за стерилизация беше последван от 200 санясини, някои от които впоследствие признаха това решение за погрешно. Професорът по социология Луис Картър предположи, че думите за препоръчителната стерилизация са казани от Раджниш, за да не се усложни планираното и тайно преместване от Пуна в Америка.

Ошо смята жените за по-духовни от мъжете. Жените заемат повече лидерски позиции в общността. Сред последователите съотношението им спрямо мъжете също варира от 3:1 до 6:4. Ошо искаше да създаде ново общество, в което ще се случи „сексуалното, социалното и духовното освобождение на жените“.

Религиозният учен А. С. Тимошчук и историкът И. В. Федотова отбелязват, че Ошо „ твърди, че всички религии от миналото са против живота"и на свой ред" неговото учение е първото, което разглежда човека в неговата цялост, такъв, какъвто е" Ошо каза, че " Християнството е болест“, и често критикува християнството, намирайки в него мазохистични практики. Религиозният учен Л. И. Григориева отбелязва по същия повод „ Той отрича всички религии: „Аз съм основателят на единствената религия, другата религия е измама. Исус, Мохамед, Буда просто съблазниха хората.“„Същото твърдение на Ошо като самоописание се цитира от представителя на американското християнско контра-култ движение и апологет Уолтър Мартин. А. А. Грицанов цитира същото твърдение в различна версия: „ „Аз съм основателят на единствената религия“, заяви Раджниш, „другите религии са измама.“ Исус, Мохамед и Буда просто съблазниха хората... Моето учение се основава на знания, на опит. Не е нужно хората да ми вярват. Обяснявам им опита си. Ако го намерят правилно, го приемат. Ако не, тогава те нямат причина да вярват в него.».

Беседите на Ошо не бяха представени в академична среда; ранните му лекции бяха известни със своя хумор и с отказа на Ошо да приеме нещо сериозно. Това поведение се обяснява с факта, че е „метод на трансформация“, тласкащ хората „отвъд границите на ума“.

Его и ум

Според Ошо всеки човек е Буда с потенциал за просветление, безусловна любов и отговор (вместо реакция) на живота, въпреки че егото обикновено предотвратява това, като се идентифицира със социалната обусловеност и създава фалшиви нужди и конфликти и илюзорно самосъзнание.

Ошо гледа на ума като на механизъм за оцеляване, копирайки поведенчески стратегии, доказали ефективността си в миналото. Обръщането на ума към миналото лишава хората от способността да живеят автентично в настоящето, карайки ги да потискат истинските емоции и да се изолират от радостните преживявания, които възникват естествено от приемането на настоящия момент: „Умът няма вродена способност за радост. .. Мисли само за радост.” В резултат на това хората се тровят с неврози, ревност и несигурност.

Ошо твърди, че психологическата репресия (репресия или репресия), често застъпвана от религиозни лидери, кара потиснатите чувства да се появят отново под различен вид. Например, в случай на сексуално потискане, обществото става обсебено от секса. Ошо посочи, че вместо да потискат, хората трябва да се доверят на себе си и да се приемат безусловно. Според Ошо това не може да бъде разбрано само интелектуално, тъй като умът може да го възприеме само като друга част от информацията; медитацията е необходима за по-пълно разбиране.

Медитация

Ошо представи медитацията не само като практика, но и като състояние на съзнанието, което ще се поддържа във всеки момент, като пълно разбиране, което събужда човек от съня на механичните реакции, причинени от вярвания и очаквания. Той използва западната психотерапия като подготовка за медитация, за да даде на санясините разбиране за техния „умствен и емоционален боклук“.

Ошо предлага общо повече от 112 метода за медитация. Неговите методи на „активна медитация“ се характеризират като последователни етапи на физическа активност и напрежение, водещи в крайна сметка до тишина и релаксация. Най-известната от тях е динамичната медитация, която се описва като микрокосмос на мирогледа на Ошо.

Ошо е разработил други активни техники за медитация (например медитация Кундалини, която се състои от разклащане, медитация Надабрам, която се състои от тананикане), които са по-малко активни, въпреки че включват и физическа активност. По-късните му медитативни терапии изискват множество сесии в продължение на няколко дни. Така че медитацията Mystic Rose включва три часа смях всеки ден през първата седмица, три часа плач всеки ден през втората седмица и три часа тиха медитация всеки ден през третата седмица. Тези процеси на "свидетелстване" позволяват на санясин да осъзнае "скока в осъзнаването". Ошо вярваше, че такива катарзисни, прочистващи методи са необходими като предварителен етап, тъй като за мнозина модерни хораБеше трудно веднага да се използват по-традиционни методи за медитация поради голямото вътрешно напрежение и невъзможността да се отпусне.

Традиционните методи за медитация, дадени на санясините, включват дзадзен и випасана.

Ошо подчерта, че абсолютно всичко може да се превърне във възможност за медитация. Като пример за временната трансформация на танца в медитация Ошо цитира думите на танцьора Нижински: „ Когато танцът достигне кресчендо, аз вече не съм там. Има само танц».

Сексуални практики и тантра

Ошо и движението на Ошо са известни със своите прогресивни и ултралиберални възгледи за сексуалността. Ошо спечели слава като секс гуру през 70-те години на миналия век благодарение на своите тантрически учения за „интеграцията на сексуалността и духовността“, както и на работата на някои терапевтични групи и насърчаването на сексуалните практики сред санясините. Докторът на социологията Елизабет Путик посочи, че Ошо вярва, че тантрата е повлияла най-много на неговите учения, заедно със западната сексология, основана на трудовете на Вилхелм Райх. Ошо се опита да комбинира традиционната индийска тантра и базираната на Райха психотерапия и да формира нов подход:

Всичките ни досегашни усилия доведоха до грешни резултати, защото не се сприятелихме със секса, а му обявихме война; използвали сме репресиите и липсата на разбиране като начини за решаване на сексуални проблеми... И резултатите от репресиите никога не са ползотворни, никога приятни, никога здравословни.

Тантра не беше целта, а методът, чрез който Ошо освободи последователите си от секса:

Така наречените религии казват, че сексът е грях, а тантра казва, че сексът е само свещено явление... След като сте излекувани от болестта си, вие не продължавате да носите рецептата, бутилката и лекарството. Изхвърляш го.

Религиозният учен А. А. Грицанов посочи, че сексуалната медитация, свързана с посоката на тантра, е път в учението на Ошо „ постигане на свръхсъзнание", а самият Ошо вярваше, че само чрез интензивен " изпитване на сексуални емоции"може би" разбирайки природата им"и освобождаване от сексуален" страсти-слабости". Религиозният учен С.В. Пахомов посочи, че Ошо „. насърчи сексуалното освобождение сред своите последователи, считайки „тантрическия“ секс за движещата сила, водеща до „просветление“". Религиозният учен Д. Е. Фърман отбелязва, че тантрическият секс е един от методите, които Ошо е дал на някои ученици за " разбиране на абсолюта».

Има слухове, че Ошо е имал сексуални отношения с последователки. Основният източник на тези слухове е ненадеждната книга на Хю Милн. Личният лекар на Ошо, Г. Мередит, описва Милн като "сексуален маниак", който печели пари от порнографските желания на своите читатели. Освен това няколко жени казаха, че са имали сексуални отношения с Ошо. Някои последователи посочиха нереализирани сексуални фантазии за Ошо. Няма надеждни доказателства в подкрепа на слуховете за сексуалните връзки на Ошо. Повечето последователи вярваха, че Ошо е безбрачен.

Имаше проблем с емоционалното насилие в движението на Ошо и той беше особено изразен през периода на Раджнишпурам. Някои хора са тежко ранени. Социологът на религията Айлийн Баркър посочи, че някои от посетителите на Пуна са се върнали с истории за „сексуална перверзия, търговия с наркотици, самоубийство“, както и разкази за физически и психически щети от програмите на Пуна. Но дори сред тези, които са били травматизирани, мнозина оценяват опита си положително, включително тези, които вече са напуснали движението. Като цяло мнозинството санясини оцениха опита си като положителен и го защитиха аргументирано.

Религиоведът А. А. Грицанов посочи, че в критичната преса от 70-те години има публикации за оргии в общностите, а също и че прозвището „ секс гуру„Ошо получи от журналисти от онова време. В същото време А. А. Грицанов пише: „ Някои изследователи смятат, че думата „оргии“ едва ли е приложима към практиките на Ошо, тъй като Раджниш не разделя изрично различните проявления на живота на положителни и отрицателни: подобно на много индуски култове, в доктрината на Ошо понятията „добро“ и „зло“ са замъглени", отбелязвайки също, че има няколко групи с голота и сексуални практики като катарзисни процеси в ашрама в Пуна, но " Това са групите, които привлякоха най-голямо внимание от пресата» .

Религиозният учен Л.И. Григориева смята, че в общностите на Ошо има широко разпространени „. сексуални оргии, представени под прикритието на тантризъм» .

Религиозният учен и индолог А. А. Ткачева отбеляза, че „динамичната медитация“ допринася за „деблокирането“ нервна системаПоследователите на Ошо чрез силни хаотични движения и „изпръскване“ на „репресиите“ и „комплексите“, възникнали по време на социализацията. Тук използваното действие беше напълно противоположно на нормалното. Ткачева отбелязва, че тъй като Ошо комбинира тантра с фройдизма в практиката си, следователно той е бил 99% убеден, че всички човешки комплекси са базирани на сексуална основа. Терапията в случая се изразява в групов секс. Блокадите и комплексите се възприемаха като „кармични следи“, които блокират пътя към постигане на просветление, а скоковете и скоковете трябваше да помогнат за достигане на състояние на „освобождение“, „катарзис“.

Религиозният учен А. С. Тимошчук и историкът И. В. Федотова отбелязаха, че за лагерите за медитация на Ошо, които бяха организирани в различни части на Индия, „ често се казва"какво ще кажете за места" където можете да участвате в оргии и да се отдадете на наркотици" Те също така пишат, че в момента " трудно е да се каже какво наистина се е случило там“, тъй като Ошо не разграничава проявите на живота на добри и лоши, а ги смята за едно и също. Ошо" научен да приема всички хора и себе си напълно, включително сексуалната енергия».

Дзен

От всички традиции Ошо особено открои Дзен традицията. В по-късни разговори Ошо посочи, че Дзен е неговият „идеал за религиозност“:

Всички религии с изключение на Дзен вече са мъртви. Те отдавна са се превърнали в компактни изкопаеми теологии, философски системи, сухи доктрини. Те са забравили езика на дърветата. Забравиха за тишината, в която дори едно дърво се чува и разбира. Те забравиха щастието, което естествеността и спонтанността носят в сърцето на всяко живо същество.<…>Наричам дзен единствената жива религия, защото той не е религия, а самата религиозност. В Дзен няма догми; Дзен дори няма основатели. Той няма минало. Честно казано, той не може да научи нищо. Това е почти най-странното нещо, което се е случвало в човешката история – странно, защото Дзен се радва на празнотата, процъфтява, когато няма нищо. Въплъщава се не в знанието, а в невежеството. Той не прави разлика между светското и свещеното. За дзен всичко е свято.

Тази статия разглежда писанията на най-големия книголюбител в Индия, противоречив мистик, провокативен оратор, ненаситен читател на 20-ти век и собственик на библиотеката Лао Дзъ в Пуна.

Кой е Ошо?

Ошо БхагванШри Раджниш е индийски духовен водач, който проповядва еклектичната доктрина на източния мистицизъм, индивидуална преданост и свобода.

Като млад интелектуалец той попива идеите на индийските религиозни традиции, изучава и преподава философия и практикува социален аскетизъм. Основата на неговите учения беше динамичната медитация.

Път с Ошо

Огънят на майстора е умел, смел импровизиран. Неговият нетрадиционен подход да помага на хората да постигнат божествената природа е удивителен в броя на последователите. Медитация върху трансформацията на съзнанието, размишления върху индивидуално развитиеи социално-политическите проблеми се отразяват в популярните печатни медии.

Книгите не са написани от него, те са преписани въз основа на неговите мисли. Лекотата на четене улавя мисловния процес и събужда дълбините на съзнанието. Книгите на Ошо са списък с основите на живота, както ги наричат ​​поддръжниците му. Изучаването на мислите на Раджниш моментално концентрира вниманието, което улеснява търсенето на отговор и ражда нов начин на съществуване.

Ошо: Дзен тук и сега

На срещите Ошо говори за световните религии и учения, базирани на дзен, което не е писание или теория, а пряка индикация за очевидни неща. Разговорите разкриват централната роля на медитацията в личното и колективно израстване. Темата е особено отразена в сборниците:

• "Корени и крила" (1974).
• "Височините на дзен" (1981-1988).
• „Дзен манифестът: Свобода от себе си“ (1989).

Добро начало за трансцедентално изживяване е системата от илюстровано тесте карти с пътеводителя „Ошо. Дзен. Таро." Играта концентрира човек върху осъзнаването на настоящия момент, това важно нещо, което дава яснота на това, което се случва вътре. Колекционерите определено ще оценят артистичното представяне на последователя на майстора, Дева Падма.

Тълкувайки мистичните преживявания на Буда, Исус и Лао Дзъ, Раджниш говори за концепцията за ума и времето и чрез медитация учи да не се идентифицираме с тях. Психологическото учение на Ошо е дзен, събуждане от сън.

Двутомен сборник “Златно бъдеще”

За тези, които са загрижени за бъдещето, тази поредица от разговори не трябва да се пренебрегва. Много дискурси бяха посветени на глобалната природа и перспектива на човечеството, което потвърждава популярността на тази книга на Ошо. Колекцията се състои от 2 тома:

1. "Медитацията: единственият път."
2. „Свобода от миналото“.

Тук Раджниш вижда човек в ново общество, изградено на принципите на меритокрацията, където квалификацията на избирателите за държавни позиции ще бъде най-високата доминираща. Изразените от него идеи за единна световна конституция засягат преструктурирането на структурата на обществото, управлението и образованието.

Според Ошо пристигането на нов свят е неизбежно, както е неизбежно изчезването на стария, където моделът на неразбирането е създаден специално, така че потискането на вината да е основният коз над хората. Той казва, че хората не могат да бъдат равни и всеки човек е уникален и нарича идеята за равенство най-разрушителното нещо, което може да проникне в човешкия ум.

Тиха музика

Дискурс за вътрешно духовно ражданепубликувана през 1978 г., темата е разгледана от различни аспекти. Вдъхновен от живота на мистичния поет Кабир, Ошо обсъжда творчеството му. Заглавието на поредицата - "Божествена мелодия" - е посветено на духовното преживяване на поета в момента на просветлението, като мистикът обозначава необяснимото чувство, което го е посетило, което се превръща в основата на книгата на Ошо.

Списъкът с беседи се допълва от учения за превръщането на енергията на егото (вътрешна отрова) в мед (благословия). Той обяснява, че злото (нисше) може да се трансформира в добро (висше). Ошо разглежда състраданието като симфония на гнева, а любовта като пречистеното ехо на секса. Разговорът е интересен с твърдения за женското начало; тук е обърнато специално внимание на това.

Сборникът съдържа размисли върху християнската теология и теолозите, последните от които той смята за повърхностни в тълкуването на Библията.

Според него първопричината за всички проблеми, трудности, дилеми и конфликти не е нищо друго освен умът. Ошо призовава за разбиране на неговата природа и модел чрез медитация. Тук той отговаря на въпроси за хомосексуалността, самоличността, разликата между егото и самоувереността.

Прозрения Цитати

"Причините са в нас самите, а отвън има само извинения." Смисълът на живота може да се промени бързо и едно нещо е достатъчно за това Поговорки на Ошо. Цитатите на Раджниш носят послание за универсална мъдрост. Той брилянтно дефинира смелостта, просветлението, щастието да бъдеш себе си, самотата и много аспекти на човечеството. Абстрактните брошури често са аксесоар за бюро. Основата за колекциите беше невероятната любов на хората към учението на Ошо. Цитатите помагат за деблокиране на съзнанието, напускане на логичния познат свят, виждане на околната среда от различна гледна точка: „Само нещастен човек се опитва да докаже, че е щастлив; само мъртвецопитва се да докаже, че е жив; само страхливецът се опитва да докаже, че е смел. Само човек, който знае своята низост, се опитва да докаже своето величие.

Универсалната, увлекателна система на импровизирания майстор е пронизана с парадокси и истинска същност, понякога достигаща до абсурд. Любознателният ум за изучаване на произведенията на други, не по-малко известни фигури роди неговия гений.

Какво сте учили, кои са любимите книги на Ошо? Списъкът на Раджниш е напълно разнообразен; той е един от четящите хора на планетата. Можете да изброите източниците на неговото вдъхновение дълго време, колекцията му включва Достоевски, Ницше, Наими, Чуанг Дзъ, Платон, Омар Хаям, Езоп, Успенски, Сузуки, Рама Кришна, Блаватска.

Има достатъчно печатни публикации, които помагат да промените живота си, но те не са пропити с тази специална мелодия, съзнателни промени, щастие и свобода, като книгите на Ошо. Списъкът с препоръки е избран, за да шокира спящото съзнание:

• „Любов. Свободата. Самота“. Провокативният дискурс е посветен на радикални и интелектуални възгледи за това триединство от заглавието.
• "Книга на тайните". Практическо ръководствотайните на древната наука тантра. Rajneesh изяснява, че медитацията е повече за манталитета, отколкото за техниката. Тези страници отразяват мъдростта на изследването на смисъла на живота.
• "Ошо: Емоции." Дискурс за природата на емоциите и далеч отвъд тях. Чрез 30-годишен опит майсторът предлага алтернативни техники за тяхното просто разбиране. Четенето гарантира проникване на светлина в скритите кътчета на вашата собствена уникална личност.
• „Звукът на пляскане с една ръка.“ Последното нещо, което е записано преди Ошо да замълчи (1981). Дзен книга за хора, които са отворени и възприемчиви към истината за нещата.

Образованието на философ и способността да се изграждат дълги импровизации по предложена тема донесоха на Раджниш заслужена слава, защото той успя да види очевидното от друга, неочаквана страна.