Култ към Ошо (Бхагаван Шри Раджниш). Ошо, Бхагван Раджниш и изгубената истина

Кой е Ошо? Бхагаван Шри Раджниш е може би най-известната духовна фигура в Индия, той успя да създаде цяла армия от последователи, да постигне световен успех и същото световно порицание, а също така да публикува повече от 600 книги на 30 езика за 25 години духовна практика .

Успехът и признанието на този индийски мистик може да се сравни с друга индийска религиозна фигура - Махариши Махеш Йоги, който е духовен наставник на Бийтълс.

Каквото и да се каже за Бхагван Шри Раджниш и каквито и епитети да му се приписват, той наистина е човек, който е написал името си с удебелен курсив на съвременна историячовечеството.

През целия си Животът на Ошобеше бунтар, той виждаше политика в религията, ясна утопия в структурата на съвременното общество и капан за индивида в семейния живот.

Когато пишех тази статия, взех повечето информация за живота на Ошо от Уикипедия. благодаря многотази отворена библиотека за безплатна информация.

Ошо, биография и жизнен път

В тази част на публикацията ще говоря накратко за биографията и жизнения път на Ошо, от раждането му до смъртта. По-долу можете да разберете по-подробно за всеки период от живота му.

Биография и жизнен път
Дата Събитие
11 декември 1931 г (Раджниш Чандра Мохан е истинското му име).
21 март 1953 г На този ден той беше на 21 години.
1957 - 1966 г
1968 г
април 1970 г
1974 г
1981 г и организира там комуна
14 ноември 1985 г
1986 г
19 януари 1990 г

Детство и първи опит в медитацията

Ошо е роден на 11 декември 1931 г. в джайнистко семейство в отдалеченото село Кучвада в провинция Мадхя Прадеш, Централна Индия. Истинското име, което родителите му му дадоха, е Раджниш Чандра Мохан. Раджниш прекарва цялото си детство при баба си и дядо си; родителите му го приютяват едва след тяхната смърт.

От ранно детство Раджниш експериментира с тялото и съзнанието си, без да знае, че това ще го доведе до изобретяването на нов път в медитацията и цяла армия от фенове, но всичко това тепърва предстои.

Раджниш преживява първите си моменти на несъзнателна медитация в детството, когато скача от висок мост в река. Той имаше много шансове да разбие черепа си на парчета, но с удивителна последователност всички експерименти вървяха гладко. Подобни преживявания, преживявани многократно, събудиха интерес към медитацията и подтикнаха младия мъж да търси по-достъпни и по-малко безопасни начини за достигане до нирвана.

Самият Ошо си спомня своите детски преживявания по следния начин:

Имаше няколко момента, когато умът спираше, в същото време имаше необичайно ясно възприемане на всичко наоколо, присъствие в него и пълна яснота и отделеност на съзнанието.

Просветление Ошо

На 21 март 1953 г. Ошо осъзнава, че се е събудил като напълно различен човек, човекът, който е бил на 20 март 1953 г., вече не е там.

Самият Ошо си спомня следното:

Тази нощ умрях и се преродих. Но човекът, който се преражда, няма нищо общо с този, който е умрял. Това не е нещо непрекъснато... Човекът, който умря, умря напълно, от него не остана нищо... дори сянка. Егото умря тотално, напълно... На този ден, 21 март, човек, живял много, много животи, хилядолетия, просто умря. Друго същество, съвсем ново, напълно несвързано със старото, започна да съществува... Освободих се от миналото, изтръгнах се от историята си, загубих автобиографията си.

Години в университета, обучение и преподавателска дейност на Ошо

Удивителното просветление, което се случи с Ошо на 21 март 1953 г., не се отрази по никакъв начин на ежедневието му. Rajneesh, както и преди, продължи обучението си във философския отдел. Просветлението по никакъв начин не се отразява на дипломата му с отличие, която получава през 1957 г., след като завършва университета Согар.

Няколко години по-късно самият той преподава философия в университета в Джабалпур; казват, че студентите го обичали заради неговата искреност и хумор. По време на краткото му преподавателска кариераОшо постоянно пътува из Индия, опитвайки се да проучи по-добре духовните нужди на нейните жители.

Девет години по-късно (през 1966 г.) Раджниш напуска университетския факултет и се посвещава на разпространението на изкуството на медитацията и популяризиране на собствената си религия. Неговата религия се крие в определена визия за нов човек - човекът на Зорба Буда.

Зорба Буда е човек, който съчетава най-добрите черти на Изтока и Запада, той умее да се радва физически животи е в състояние да седи мълчаливо в медитация.

Първите динамични медитации в Бомбай

От 1968 г. Бхагаван Шри Раджниш живее в Бомбай, западните търсачи на източните истини започват постепенно да идват при него, много от тях са силно впечатлени от срещите си с новия гуру. Повечето от гостите в първата вълна бяха специалисти в областта на терапията и представители на други движения, желаещи да направят следващата стъпка в своето енергийно и духовно израстване.

В Бомбай Ошо започва да практикува така наречените „динамични медитации“, които се основават на използването на музика и движения на тялото с различни дейности. Гуру комбинира елементи от йога, суфизъм и тибетски традиции; тази практика направи възможно използването на принципа на енергийната трансформация чрез пробуждане на активност и последващо спокойно наблюдение.

През април 1970 г. в лагер за медитация близо до Бомбай гуруто официално представи практиката на динамична медитация пред журналисти. След демонстрацията журналистите бяха обхванати от ужас и Бхагаван Шри Раджниш побърза да обясни всичко, което са видели, но мнозина не бяха убедени от думите му.

Някои журналисти описаха случващото се в ашрамите на Ошо така:

Медитацията в ашрамите на Rajneesh включва специфични танци, когато участниците са със завързани очи, съблечени и изпаднали в екстатичен транс. Стотици хиляди жители на Мадрас, Бомбай и Калкута се събраха на лекциите му, завършили с масово разтърсване и късане на дрехи. Много пъти подобни „танци” в групите на Rajneesh, например в САЩ, завършваха с групов секс.

Самият гуру много просто обясни цялата вакханалия, която се случва по време на неговите медитации:

В продължение на много години съм работил непрекъснато с методите на Лао Дзъ, в продължение на много години съм изучавал непрекъснато директна релаксация. За мен беше много просто и реших, че ще бъде също толкова просто за всеки. Но практиката показва, че това не е така. Отначало казах „отпуснете се“. Моите ученици разбраха значението на тази дума, но истинска релаксация не настъпи. Тогава е време да измислите нови методи за медитация, които първо създават напрежение – максимално напрежение. Напрежението трябва да е толкова силно, че просто да полудеете. И тогава казвам „отпусни се“.

Създаване на Ошо Ашрам в Пуна

През 1974 г. движението на Ошо набира скорост и са необходими нови области за медитация и достигане до населението. По това време стотици хиляди търсачи на истината от цял ​​свят идват при вече известния гуру. И през същата година седалището на Ошо се появи в Пуна, в OSHO Commune International, 17 Koregaoh Park, Poona 411011 MS India.

Именно в Пуна идват да проповядват известни търсачи на истини и филмови звезди (Даяна Рос, Рут Картър Стейпълтън, сестрата на Джими Картър и др.). В своите разговори мистикът се докосва до много аспекти на човешкото съществуване и съзнание; Ошо смесва всичко заедно, Буда и будистки учения, суфистки учители, еврейски мистици, индийска класическа философия, християнство, йога, тантра, дзен и веднага отрича необходимостта от която и да е от тези религии и вярвания, предлагайки в замяна своята собствена нова религия.

Повратната година за първия ашрам в Пуна е 1981 г.; в началото на годината в ашрама е въведен засилен режим на проверка на посетителите, поради постоянните заплахи към гуруто. През 1981 г. магазин е подпален, а близо до ашрама се чуват експлозии. Местните жители показват недоволство от ашрама и неговите посетители, а правителството на Индира Ганди лишава ашрама Ошо от правото да се счита за религиозна организация.

Странни неща се случват около ашрама и полицията в Пуна разследва множество нарушения, намирайки все повече и повече доказателства за участието на администрацията на ашрама в тях (неплатени данъци, злоупотреба с дарения за благотворителни цели, многобройни кражби и наказателни дела, извършени от членове на ашрама).

Без да чака приключването на процеса, Ошо получава американска виза (1 юни 1981 г. в американското консулство в Бомбай) и със 17 от най-преданите си ученици отлита за Ню Йорк. Във формуляра за кандидатстване за американска виза гуруто посочи, че трябва да получи лечение в САЩ. В бъдеще този факт ще бъде едно от основанията за експулсирането му от Щатите.

Преместване в САЩ, основаване на комуната Ошо в Америка

Още на 10 юли 1981 г. американският филиал на Ошо, Chidvilas Rajneesh Meditation Center, регистриран в Монклер (Ню Джърси), придобива Big Magdy Ranch от инвестиционна компания от Амарило (Тексас) за $6 000 000, част от сумата (1,5 млн. ) сделката е платена в брой.

Територията на новия град, който Ошо строи, заема повече от 100 квадратни мили собственост, като част от земята (14 889 акра) е наета от Американското бюро за управление на земята. Въпреки строгостта на американското законодателство се появява градът-селище Раджнишпурам - градът на мечтите. Статутът на града е съвсем законен и почитатели на гуруто от цял ​​свят се насочват към новия дом.

Повечето от сградите в град Rajneeshpuram са построени с ръцете и парите на последователите на учителя, от които повече от 5000 души живееха в общината. Много бързо градът имаше най-необходимите неща, летище, комфортен хотел с казино, търговски улици, ресторанти и др.

През няколкото години на съществуване на общината Rajneeshpuram тя се превърна в най-революционния експеримент за създаване на транснационална духовна общност и частично отричане от външния свят. Повече от 15 000 души от цял ​​свят дойдоха на редовни фестивали в Раджнишпурам и собствената страна на Ошо стана просперираща с население от повече от пет хиляди души.

С течение на времето недоволството на местното население (за което никой не се интересуваше) и правителството само нарастваше. Към духовния водач се натрупаха много въпроси, на които той не бързаше да отговаря. Основните претенции, които властите отправиха срещу гуруто, бяха прости и в рамките на законите на САЩ. Например, клаузата на конституцията за разделението на държавата и църквата беше нарушена и много сгради в града не бяха правилно одобрени. от допълнителни фактори, което утежни съдбата на град Раджнишпурам и самият Ошо стана странни смъртни случаив околностите на града, но нямаше очевидни следи, които да показват участието на гуру в тези смъртни случаи.

Гуруто не измисли нищо по-умно от това да даде обет за мълчание и го спази цели четири години. По време на мълчанието си той повери всички въпроси по управлението на общността на своята вярна последователка Шийла Силвърман. Шийла се оказа много икономична жена и след като управлява селището за известно време, изчезна в неизвестна посока, като взе със себе си повече от 55 000 000 долара.

Преди изчезването си Шейла успя да се държи много грубо с местните фермери с обещания за физическо насилие срещу нежелани хора и други удоволствия; фермерите вероятно се изплашиха и скоро цял десант от служители на ФБР се появи в мечтания град. Служителите на ФБР откриха няколко склада за оръжие и производство на наркотици, което послужи като убедителна причина за ареста на религиозния лидер.

Арестът и по-нататъшният процес, който се провежда в Портланд (Орегон), завършват на 14 ноември 1985 г. не в полза на Ошо. Религиозният лидер беше признат за виновен по две точки във федерално обвинение. Беше взето решение Бхагаван Шри Раджниш да бъде депортиран от страната, което вероятно е причината религиозният лидер да получи чисто символично наказание: десет години затвор условно и глоба от 300 000 долара. Правителството нареди на Ошо да напусне Съединените щати в рамките на пет дни. Под внимателното наблюдение на агенти на ФБР гуруто напуска САЩ.

Връщане на Ошо в Пуна

Връщайки се обратно в Индия, гуруто пожела да изпълни околосветско пътешествиеи може би ще намери нов дом. Повечето страни не искаха да видят религиозна фигура на своя земя и говореха директно за това, други много бързо го депортираха. След като завърши това невероятно търсене, Ошо се завръща в Индия, където все още е обичан и очакван.

В средата на 1986 г. гуруто съживява избледняващата общност в Пуна и я съживява нов живот. Така в Пуна се появява „Мултиверситетът“, което е името, което религиозният водач избира като общо име за своите учения и практики.

Osho Multiversity предлага стотици семинари, групи и курсове, представени в своите девет факултета:

  • Школа по центриране;
  • Школа по креативни изкуства;
  • Международна академия по здравеопазване;
  • Академия за медитация;
  • Школа по мистика;
  • Институт по тибетски пулсации;
  • Трансформационен център;
  • Школа за бойни изкуства Дзен;
  • Академия за игри и дзен обучение.

По времето, когато учителят се връща в Пуна, в света вече има около 300 подобни центрове в 22 страни, включително САЩ, Индия, Англия, Франция, Канада, Япония, Русия и др. Такава висока конкуренция обаче не се превърна в пречка и новият ашрам в Пуна започна да се пълни с нови последователи.

Смъртта на Ошо в ашрам в Пуна

Малко преди смъртта си (в края на декември 1988 г.) Ошо обявява, че не желае повече да бъде наричан "Бхагван Шри Раджниш", а през февруари 1989 г. приема името "Ошо Раджниш", което е съкратено до "Ошо". Той също така поиска всички марки, които преди са били с марката „RAJNEESH“, да бъдат преименувани в международен план на „OSHO“.

В края на 80-те години здравето на религиозния водач се влошава значително и той вече не може да се справя без личен лекар, но въпреки прогресиращото си заболяване се опитва да ходи при учениците си за „медитации на музика и тишина“. Все по-рядко се провеждат редките разговори на гуруто, по време на които той разказва на последователите си за умствената си трансформация и за факта, че Гаутама Буда се е заселил в тялото му, че американците са виновни за причините за болестта му, че един или повече хора на вечерните срещи го подлагали на някаква форма на зла магия.

Ошо почина на 19 януари 1990 г. на 58-годишна възраст; истинската причина за смъртта на гуру не беше установена; веднага след смъртта му тялото беше изложено за сбогом и след това кремирано.

Ученията на Ошо, основни заповеди за това как да бъдем извън всички учения

Ученията на Ошо са толкова неразбираеми, колкото и самият човек; неговите учения съдържат от всичко по малко. Ученията на Ошо са хаотична смесица, съставена от елементи на будизма, йога, даоизма, сикхизма, гръцката философия, суфизма, европейската психология, тибетските традиции, християнството, хасидизма, дзен, тантризма и бог знае какво още.

Ошо формира четири пътя на развитие за последователите на неговото учение:

  • Независим анализ на събитията, устойчивост на влиянието на всяка идеология и независимо разрешаване на собствените психологически проблеми;
  • Придобиване на собствен опит за „живот пълноценно“, изоставяне на живота „по книги“, търсене на „причините за страданието, радостта, неудовлетворението“;
  • Необходимостта да се извадят наяве вътрешните и психологически разрушителни „скрити желания“ в процеса на себеосъзнаване;
  • "Наслаждавайте се на простите неща... - чаша чай, тишина, разговор помежду си, красотата на звездното небе."

Ученията не налагат никакви постулати на никого, само помага да бъдеш извън всички учения.

Ето какво каза самият Ошо за това:

Аз съм основателят на единствената религия, другите религии са лъжи. Исус, Мохамед и Буда просто съблазниха хората... Моето учение се основава на знания, на опит. Не е нужно хората да ми вярват. Обяснявам им опита си. Ако го намерят правилно, го приемат. Ако не, тогава те нямат причина да вярват в него.

"Десет заповеди" Ошо

Гуруто беше против всякакви заповеди, но в хумористичен разговор с журналисти той подчерта няколко точки:

  • Никога не изпълнявай ничия заповед, докато не дойде и от теб;
  • Няма друг бог освен самия живот;
  • Истината е в теб, не я търси никъде другаде;
  • Любовта е молитва;
  • Да станеш нищо е вратата към истината. Нищо само по себе си не е път, цел и постижение;
  • Живот тук и сега;
  • Живи събудени;
  • Не плувайте - плувайте;
  • Умирайте във всеки момент, за да бъдете нов във всеки момент;
  • не гледай Каквото е, е. Спри и виж.

Секс гуруто Ошо или как журналистите сами измислиха всичко

Стигмата на „секс гуруто на Ошо“ се появи до голяма степен благодарение на журналистите, защото те бяха тези, които можеха да разгледат уроците по медитация и да кажат на целия свят какво се случва там. Самият учител не е отреждал толкова важна роля на секса в духовния живот на човека, нито е премълчавал този факт. Гуру не разделя проявите на живота на положителни и отрицателни, както много индуистки култове; в неговото учение самото понятие за добро и зло е замъглено.

Повечето от сексуалните свободи в неговите учения идват от тантра и оттам той взема голяма част от своето тантрическо учение за „интеграцията на сексуалността и духовността“. Тантра е съществувала в Индия много преди да се появи Ошо и никой не й е обръщал такова внимание.

Ошо каза следното за секса и сексуалните оргии:

Развивайте своята сексуалност, не се потискайте! Любовта е началото на всичко. Ако сте пропуснали началото, няма да имате края... Не насърчавам оргиите, но и не ги забранявам. Всеки си решава за себе си.

Финансовото състояние на Ошо

Ошо каза следното за парите и своя успех:

Аз съм гуруто на богатите. Има достатъчно религии, които се занимават с бедните, оставете на мен да се занимавам с богатите.

До средата на 80-те нетното състояние на Ошо е приблизително 200 000 000 долара, необлагаеми с данъци. Освен обичайните неща, характерни за всички заможни хора, духовният водач разполагал с четири самолета, един хеликоптер и 91 луксозни автомобила.

Гуруто имаше специален поглед към автомобилите на световноизвестната марка Rolls-Royce и каза следното:

В Индия един Mercedes предизвика фурор, но в Америка бяха необходими почти сто Rolls-Royce, за да се постигне същия ефект.

Почитателите на техния гуру напълно подкрепиха стремежите на Ошо към луксозни автомобили и говореха ласкаво за любовта на Ошо към Rolls-Royces:

Иска ни се да имаше 365 Rolls Royce. Нов автомобил за всеки нов ден от годината.

200 000 000 долара, няколко самолета и цяла автокъща Rolls-Royce не представляваха особен интерес за Ошо и не предизвикваха емоции, както всичко материално на този свят, но за ежедневната обиколка на стадото си той избра Rolls-Royce.

Живеейки в САЩ, точно в 14:30 Ошо седна зад волана и бавно, тържествено подкара покрай жива стена от фенове, подредени по краищата на „пътя на нирваната“, който той нарече. Феновете на гуруто смятаха за удоволствие да видят своя духовен лидер и смирено хвърляха розови листенца под колелата на колата му.

Какво остави Ошо след смъртта си

По време на живота му неговите учения, неговата практика и неговата личност са били много революционни за времето си и Ошо е бил отбягван от обществото. Така се отнасяха към гуруто в много прогресивни страни по света; той гледаше на това като на обичайните неща. Но след смъртта му отношението на обществото към него се промени, в някои страни промените бяха драматични.

Преподаване

След смъртта на гуруто отношението към неговата личност и учения в родината му се промени значително. Ученията на духовната фигура са станали част от популярната култура в Индия и Непал. През 1991 г. един от индийските вестници избра Ошо като човек, променил съдбата на страната, поставяйки го наравно с Буда и Махатма Ганди.

Бяха взети мерки за запазване на записите на всички негови беседи. Пълна колекция от негови творби се съхранява в библиотеката на парламента на Индия в Ню Делхи.

Има повече от 300 центъра за медитация и информация, основани от негови последователи по целия свят. Динамичната медитация и медитацията на кундалини са се разширили отвъд центровете за медитация и се използват в много групи, които не са ръководени от санясини, и понякога се практикуват в училища и университети.

Международната фондация Ошо редовно провежда семинари за управление на стреса за големи корпоративни клиенти (IBM, BMW и др.). Терапията на Ошо е получила признание и се използва като нов подход към психотерапията.

Книги

Гуруто написа повече от 300 книги през живота си, но едва след смъртта му книгите на Ошо станаха търсени и придобиха голяма популярност. Повече от 49 международни издателства започнаха да отпечатват произведенията на духовния водач в невероятни количества. Годишно се произвеждат и продават повече от 3 000 000 копия.

В творбите си Ошо засяга различни теми, най-популярните от които са духовните практики, творчеството, любовта и взаимоотношенията между хората. Всяка книга на Ошо е пълна с прощални думи, тайни и значения; просто трябва да ги прочетете внимателно и да слушате автора.

Ето най-популярните книги:

  • Медитация. Първата и последната свобода;
  • Създаване;
  • Тантра – Книга на тайните;
  • Книга на мъдростта;
  • любов. Свободата. самота;
  • храброст;
  • Информираност;
  • Интуицията. Знание отвъд логиката;
  • Лекарство за душата. Сборник практики;
  • Учителят: за превръщането на интелектуалец в просветен.

Международен медитационен курорт в Пуна

Една от атракциите на Индия може да се нарече Ошо Ашрам в Пуна; ашрамът е посещаван международен медитационен курорт. Центърът за медитация преподава различни духовни методи и практики, така че ашрамът се представя като духовен оазис и „свещено пространство“.

Ашрамът в Пуна често се посещава от известни политици, медийни работници средства за масово осведомяванеи съвременните IT гурута; Далай Лама и основателят на Facebook Марк Зукърбърг са посетили центъра за медитация.

Известни цитати

Доказателство, върху което Ошо е имал значително влияние съвременното общество, са неговите цитати, които често можете да видите в социалните мрежи. Хората активно публикуват на своите страници цитати от книги на религиозен деец, от негови речи, често първоначално без да знаят кой е авторът им.

В тази част на поста ще дам най-много ярки цитатиза живота и любовта. Ако имате любими изказвания на този философ и мистик, споделете ги в коментарите към публикацията.

Цитати на Ошо за живота

Какво значение има кой е по-силен, кой по-умен, кой по-красив, кой по-богат? Все пак в крайна сметка е важно само дали си щастлив човек или не?

Причините са в нас самите, навън има само оправдания...

Колко си меркантилен, приятелю. Запомнете: всичко, което може да се купи с пари, вече е евтино!

Единственият човек на земята, когото можем да променим, сме самите ние.

За да се издигнете, трябва да паднете, за да спечелите, трябва да загубите.

Цитати на Ошо за любовта

Любовта не знае нищо за дълг.

Любовта няма нищо общо с връзките, любовта е състояние.

Да обичаш означава да споделяш, да си алчен означава да трупаш.

Алчността само иска и никога не дава, но любовта умее само да дава и не иска нищо в замяна, споделя без условия.

Любовта е единственото истинско нещо, което си струва да се изпита.

Докато пишех тази публикация, информация за жизнения път на Ошо (Бхагаван Шри Раджниш) беше получена от Wikipedia.

Тази статия разглежда писанията на най-големия книголюбител в Индия, противоречив мистик, провокативен оратор, ненаситен читател на 20-ти век и собственик на библиотеката Лао Дзъ в Пуна.

Кой е Ошо?

Ошо Бхагван Шри Раджниш е индийски духовен лидер, който проповядва еклектичната доктрина на източния мистицизъм, индивидуална преданост и свобода.

Като млад интелектуалец той попива идеите на индийските религиозни традиции, изучава и преподава философия и практикува социален аскетизъм. Основата на неговите учения беше динамичната медитация.

Път с Ошо

Огънят на майстора е умел, смел импровизиран. Неговият нетрадиционен подход да помага на хората да постигнат божествената природа е удивителен в броя на последователите. Медитацията върху трансформацията на съзнанието, размислите върху индивидуалното развитие и социално-политическите проблеми са отразени в популярни печатни публикации.

Книгите не са написани от него, те са преписани въз основа на неговите мисли. Лекотата на четене улавя мисловния процес и събужда дълбините на съзнанието. Книгите на Ошо са списък с основите на живота, както ги наричат ​​поддръжниците му. Изучаването на мислите на Раджниш моментално концентрира вниманието, което улеснява търсенето на отговор и ражда нов начин на съществуване.

Ошо: Дзен тук и сега

На срещите Ошо говори за световните религии и учения, базирани на дзен, което не е писание или теория, а пряка индикация за очевидни неща. Разговорите разкриват централната роля на медитацията в личното и колективно израстване. Темата е особено отразена в колекциите:

  • "Корени и крила" (1974).
  • "Височините на Дзен" (1981-1988).
  • „Дзен манифестът: Свобода от себе си“ (1989).

Добро начало за трансцедентално изживяване е системата от илюстровано тесте карти с пътеводителя „Ошо. Дзен. Таро." Играта концентрира човек върху осъзнаването на настоящия момент, това важно нещо, което дава яснота на това, което се случва вътре. Колекционерите определено ще оценят артистичното представяне на последователя на майстора, Дева Падма.

Тълкувайки мистичните преживявания на Буда, Исус и Лао Дзъ, Раджниш говори за концепцията за ума и времето и чрез медитация учи да не се идентифицираме с тях. Психологическото учение на Ошо е дзен, събуждане от сън.

Двутомен сборник “Златно бъдеще”

За тези, които са загрижени за бъдещето, тази поредица от разговори не трябва да се пренебрегва. Много дискурси бяха посветени на глобалната природа и перспектива на човечеството, което потвърждава популярността на тази книга на Ошо. Колекцията се състои от 2 тома:

  1. "Медитацията: единственият път."
  2. „Свобода от миналото“.

Тук Раджниш вижда човек в ново общество, изградено на принципите на меритокрацията, където квалификацията на избирателите за държавни позиции ще бъде най-високата доминираща. Изразените от него идеи за единна световна конституция засягат преструктурирането на структурата на обществото, управлението и образованието.

Според Ошо пристигането на нов свят е неизбежно, както е неизбежно изчезването на стария, където моделът на неразбирането е създаден специално, така че потискането на вината да е основният коз над хората. Той казва, че хората не могат да бъдат равни и всеки човек е уникален и нарича идеята за равенство най-разрушителното нещо, което може да проникне в човешкия ум.

Тиха музика

Дискурс за вътрешно духовно ражданепубликувана през 1978 г., темата е разгледана от различни аспекти. Вдъхновен от живота на мистичния поет Кабир, Ошо обсъжда творчеството му. Заглавието на поредицата - "Божествена мелодия" - е посветено на духовното преживяване на поета в момента на просветлението, като мистикът обозначава необяснимото чувство, което го е посетило, което се превръща в основата на книгата на Ошо.

Списъкът с беседи се допълва от учения за превръщането на енергията на егото (вътрешна отрова) в мед (благословия). Той обяснява, че злото (нисше) може да се трансформира в добро (висше). Ошо разглежда състраданието като симфоничен звън на гнева, а любовта като пречистеното ехо на секса. Разговорът е интересен с твърдения за женското начало; тук е обърнато специално внимание на това.

Сборникът съдържа размишления върху християнската теология и теолозите, последните от които той смята за повърхностни в тълкуването на Библията.

Според него първопричината за всички проблеми, трудности, дилеми и конфликти не е нищо друго освен умът. Ошо призовава за разбиране на неговата природа и модел чрез медитация. Тук той отговаря на въпроси за хомосексуалността, самоличността, разликата между егото и самоувереността.

Прозрения Цитати

"Причините са в нас самите, а отвън има само извинения." Смисълът на живота може да се промени бързо и едно изявление на Ошо е достатъчно за това. Цитатите на Раджниш носят послание за универсална мъдрост. Той брилянтно дефинира смелостта, просветлението, щастието да бъдеш себе си, самотата и много аспекти на човечеството. Абстрактните брошури често са аксесоар за бюро. Основата за колекциите беше невероятната любов на хората към учението на Ошо. Цитатите помагат за деблокиране на съзнанието, напускане на логичния познат свят, виждане на околната среда от различна гледна точка: „Само нещастен човек се опитва да докаже, че е щастлив; само мъртъв човек се опитва да докаже, че е жив; само страхливецът се опитва да докаже, че е смел. Само човек, който знае своята низост, се опитва да докаже своето величие.

Универсалната, увлекателна система на импровизирания майстор е пронизана с парадокси и истинска същност, понякога достигаща до абсурд. Любознателният ум за изучаване на произведенията на други, не по-малко известни фигури роди неговия гений.

Какво сте учили, кои са любимите книги на Ошо? Списъкът на Раджниш е напълно разнообразен; той е един от четящите хора на планетата. Можете да изброите източниците на неговото вдъхновение дълго време, колекцията му включва Достоевски, Ницше, Наими, Чуанг Дзъ, Платон, Омар Хаям, Езоп, Успенски, Сузуки, Рама Кришна, Блаватска.

Има достатъчно печатни публикации, които помагат да промените живота си, но те не са пропити с тази специална мелодия, съзнателни промени, щастие и свобода, като книгите на Ошо. Списъкът с препоръки е подбран, за да шокира спящото съзнание:

  • „Любов. Свободата. Самота“. Провокативният дискурс е посветен на радикални и интелектуални възгледи за това триединство от заглавието.
  • "Книга на тайните". Практическо ръководствотайните на древната наука тантра. Rajneesh изяснява, че медитацията е повече за манталитета, отколкото за техниката. Тези страници отразяват мъдростта на изследването на смисъла на живота.
  • "Ошо: Емоции." Дискурс за природата на емоциите и далеч отвъд тях. Чрез 30-годишен опит майсторът предлага алтернативни техники за тяхното просто разбиране. Четенето гарантира проникване на светлина в скритите кътчета на вашата собствена уникална личност.
  • „Звукът на пляскане с една ръка.“ Последното нещо, което е записано преди Ошо да замълчи (1981). Дзен книга за хора, които са отворени и възприемчиви към истината за нещата.

Образованието на философ и способността да се изграждат дълги импровизации по предложена тема донесоха на Раджниш заслужена слава, защото той успя да види очевидното от друга, неочаквана страна.

Ошо беше Учител, индийски просветен човек. Мнозина го познаваха и като Бхагван Шри Раджниш. В продължение на около 25 години той разговаря със своите ученици и материалите от тези разговори, афоризмите на Ошо, неговите вярвания и възгледи са увековечени в книги, които след това са разпространени по целия свят и са преведени на десетки други езици.

Животът като път към просветлението

Ошо е роден през 1931 г. на 11 декември. От ранна възраст той се интересуваше от духовни учения; той се стремеше да опознае тялото и душата си, да изследва своите възможности. Младият майстор изпробвал различни пътища към просветлението, практикувал медитация, но в същото време строго осъждал социалните предразсъдъци, не искал да вярва в религиите и да спазва.

Може би най-изненадващото нещо е жизнерадостта на господаря. Той научи хората да не приемат живота прекалено на сериозно и да се смеят повече.

Ошо вярваше, че всяко действие може да доведе до бързи резултати. За него целта на живота на човека се смяташе за важна. Той защити собственото си мнение и го научи на другите, научи своите последователи да разчитат само на собственото си мнение.

Майсторът каза, че всеки човек е уникален и неговата индивидуалност може да се разкрие само в процеса на живот; само чрез проба и грешка можете да разберете какво е за вас и какво не.

Бог е любов

Той свързва Бог с любовта, което означава, че любовта може да дойде при всеки под най-неочакваната форма, но трябва да бъде приета.

Ошо обичаше живота; той го смяташе за мистерия, която не може да се предвиди. Той каза, че ако всичко се знае предварително, животът нямаше да е толкова интересен. Но индийският философ учи своите последователи да не се страхуват от живота и риска, тъй като без риск няма духовно израстване.

Смяташе самотата за добър начин да се чувстваш щастлив. Тя, според Ошо, помогна да се почувства единство с висши сили, осъзнайте своята сила и духовна полезност. Тогава общуването с други хора ще стане по-ползотворно и ще носи удоволствие.

Играйте, защото животът е игра

Интересни са и преценките на философа за богатството. Той научи богатите на скромност, защото това само помага да се запази богатството. И призоваваше бедните към свобода от смъртните мисли, към смелост в действията си, убеждаваше учениците си, че животът е просто игра, а страданието е само резултат от приемането му твърде сериозно.

Промените в човека се случват постоянно, всеки момент, тъй като самият живот е като течението на река. Всичко се решава само от отношението ни към него, затова е толкова важно да се вслушваме в себе си, постоянно да учим от живота всичко, което той може да предложи. Това бяха възгледите

Детство на Бхагван Шри Раджниш (Ошо)

Бащата на Раджниш, Бабулал, е роден през 1908 г. Той продължава семеен бизнес, бил търговец на текстил. Неговите отличителни качества бяха нежност, чувствителност, дружелюбност и щедрост. Той имаше репутация на религиозен човек. Той ходеше в храма, постеше и четеше писания. Той прекарва последните десет години от живота си в Пуна в ашрама на сина си Раджниш, на практика става негов ученик, медитирайки редовно.

Майката на Раджниш, Сарасвати Бай, е родена в богато семейство. Тя е известна с гостоприемството си и хората винаги са коментирали колко пълноценно допълва съпруга си.

Семейството на Раджниш изповядваше една от индийските религии - джайнизма. Основателят на религията е Махавира.

На 11 декември 1931 г. в семейството на тези любящи, прости и открити хора се ражда момче. Бабите и дядовците бяха толкова щастливи от това събитие, а красотата и привлекателността на детето толкова силно подсказваха, че това е крал от някакъв минал живот, който се е родил в семейството им, че детето беше наречено „Раджа“, което означава „цар“. . Името му беше Раджниш Чадра Махам. Раджниш прекарва първите години от живота си при баба си и дядо си.

Раждането на Раджниш не беше обикновено. През първите три дни от живота си той не яде нищо, не крещеше, едва на четвъртия ден, сякаш нищо не се беше случило, започна да яде. Този феномен е обяснен много години по-късно от самия Раджниш.

Предишното му раждане е преди 700 години в планините, където е имал собствено мистично училище, което привлича ученици от много традиции. Майсторът е живял 106 години. Преди смъртта си той влезе в 21-дневен пост, който в края му трябваше да го доведе до просветление. Но имаше избор. Той може или не може да се е родил още веднъж, преди да изчезне във вечността. Той погледна учениците си. Сред тях имаше много, които са спрели по пътя си и са имали нужда от помощ. Той също така видя голям потенциал от синтеза на религиите на Изтока и Запада. Този, който дойде толкова близо до крайно постижение, за когото е работил много животи, решава да дойде отново на този свят в човешко тяло. И от чиста любов и състрадание, той обеща на своите ученици, че ще се върне и ще сподели истината с тях, ще ги доведе до състояние на пробуждане. имаше специални причини, свързана с духовната практика, за 21-дневния му пост и грижите след това. Въпреки това, три дни преди края на гладуването, Раджниш е убит. Връщайки се 700 години по-късно в човешко тяло, първото нещо, което Раджниш направи, беше да свърши толкова бързо. Тридневен пост беше „от там”... Хора като Буда умират съзнателно и се раждат също толкова съзнателно. Като съзнателно избирате подходящи родители за себе си и не губите съзнание веднага след раждането. Тогава се задействат механизмите за „забравяне“. Но духовният потенциал, натрупан в предишни животи, не изчезва. Той просто чака своето събуждане. В очакване да бъде запомнен. Във всеки от нас.

Съответно много от онези, които са били с него в наше време, също са дошли „оттам“. Те просто се върнаха при своя Господар.

Малкият Раджниш продължаваше да изненадва околните с нетривиалното си поведение, желанието си постоянно да експериментира, постоянното търсене на истината и все по-сложните духовни практики. Смъртта, като феномен, от ранна възраст го интересува и поразява изключително много. На 5-годишна възраст, когато малката му сестра, която много обичаше, почина, Раджниш отказа храна и се държеше като традиционен джайнистки монах. Откъде идва това при 5 годишно дете? Едва след сериозно убеждаване Раджниш се върна към нормалното си поведение.

Дядото на Раджниш, наблюдавайки внука си, не можеше да не почувства, че това е необичайно дете. В търсене на обяснение той се обърна към много известен астролог. Астрологът обаче огорчи дядото, като каза, че детето може да не оцелее след 7 години. Той не брои повече от 7, защото беше безсмислено. И така всичко е ясно. Самият астролог скоро почина и синът му, който продължи да работи върху картата на Раджниш, беше още по-озадачен. Оказало се, че детето ще се сблъска със смъртта на 7, 14 и 21 години. И че на 21 години непременно ще умре. Впоследствие стана ясна причината за подобна странна прогноза. Възрастите на 7 и 14 години бяха повратни точки, в които Раджниш имаше все по-дълбоки преживявания на смъртта, докато накрая, на 21-годишна възраст, той умря напълно, без да напусне физическото си тяло. Беше просветление.

Когато Раджниш беше на 7 години, неговият любим дядо почина. Раджниш оцелява, но възприема смъртта на дядо си като своя. Гледайки бавното преминаване на дядо си в продължение на 4 дни, Раджниш почувства, че целият свят се срива. Не искаше да живее след това. В продължение на 3 дни Раджниш лежи и не мърда. Той оцеля, но тези три дни бяха първото му преживяване на смъртта.

Чувството за самота и осъзнаването, че всички сме много сами и индивидуални на този свят не го напускат оттогава.

След смъртта на дядо си Раджниш започва да живее с родителите си близо до град Джабалпур. Бабата на Раджниш до края на дните си много обичаше внука си и се смяташе за негова ученичка. Раджниш беше приет в училището. Но от самото начало открих училищно образованиетвърде ограничени и некреативни, шокиращи учителите и създаващи проблеми. Целият му интерес от самото начало беше как да надхвърли ума. Училището не можа да му помогне. Но косвено за Раджниш, който се смяташе за егоист, нахален, груб и бунтар, това имаше и положителен ефект. Той беше отхвърлен както от себе си, така и от училището. Имаше само един начин - да се учиш от себе си.

Но Раджниш не беше тривиален хулиган и неудачник. Просто научих различно и различно. Той стана най-младият посетител на обществената библиотека. Пишеше поезия. Рисувах. Способността му да изразява мислите си и да разказва истории го прави изключително популярен.

Раджниш смятал своя първи учител за майстор по плуване, който живеел в техния град и обичал реката толкова много, че почти се слял с нея, прекарвайки цялото си време край нея и медитирайки. Целият му живот се състоеше в близост до реката. Майсторът погледна Раджниш и каза: „Няма начин да се научиш да плуваш. Това е навик, а не знание“ и го хвърли във водата. Когато животът ви е заложен на карта, вие правите всичко възможно. Раджниш се дави няколко пъти, но изплува. Тези моменти му дадоха първото преживяване на цялостно съществуване. Да бъдеш „тук и сега“. Това беше първата медитация.

Оттогава Раджниш често прекарваше часове близо до реката, медитирайки върху пясъка, сам или с приятели. Приятелите наистина обичаха да прекарват времето си с Раджниш, защото той беше напълно непредсказуем, никога не беше ясно какво ще направи след това. Това предизвика особен интерес и приятелите се отдадоха на приключения с пълно доверие.

Без да забравя смъртта, Раджниш често посещаваше гробището и прекарваше часове там, лежащ на мястото за кремация. Родителите, виждайки това и помнейки предсказанието на астролога, започнаха да се тревожат, особено когато Раджниш навърши 14 години ... На тази възраст той преживя втората си смърт.

Втората смърт на Ошо

И така, настъпи вторият краен срок за прогнозираната смърт на Раджниш - 14 години. Този път Раджниш реши да се срещне с нея нарочно. Той каза на семейството, че смъртта е сигурна, така че би било по-добре да се подготви за нея. Семейството било озадачено и шокирано, но не попречило на плановете му. Раджниш реши да приложи плана си в изпълнение. Първо отиде на училище и като каза на директора, че ще умре, поиска седемдневно отсъствие. Директорът не можеше да повярва на ушите си и, мислейки, че Раджниш планира самоубийство, поиска обяснение. Раджниш говори за предсказанието на астролога и каза, че си тръгва да чака смъртта. Ако смъртта дойде, би било добре да се изправим пред нея съзнателно, за да се превърне в преживяване. Трябва да се помни, че това беше в Индия, където идеите за съзнателна смърт и множество животи са в основата на местните религии. Така че директорът наистина нямаше какво да възрази. Той се съгласи.

Раджниш отишъл в стар храм, който лежал в руини близо до селото, и помолил местния свещеник да не го безпокои, но и да му носи нещо за ядене веднъж на ден, докато лежи в храма и чака смъртта.

И въпреки че истинската смърт не настъпи, Раджниш направи всичко, за да „стане мъртъв“. Той премина през няколко страшни и необичайни преживявания, но основното, което осъзна, беше, че ако се чувстваш сякаш умираш, ставаш спокоен и мълчалив.

На четвъртия ден в храма пропълзя змия. Тя се появи в полезрението. Той видя змия. Но нямаше страх. Той си помисли: „Когато смъртта дойде, тя може да дойде през тази змия, от какво да се страхуваме!“ Змията пропълзя по него и се изплъзна. Ако приемете смъртта, тогава няма страх. Ако се държите за живота, страхът ще бъде с вас.

Ако веднъж смъртта бъде приета като реалност, нейното приемане веднага създава дистанция, точка, от която човек започва да наблюдава потока от житейски събития като зрител. Това издига човек над болката, тъгата, мъката и отчаянието, които обикновено съпътстват смъртта.

По този начин, след като е преминал интензивно и медитативно през преживяването на починалия, Раджниш осъзнал смъртта много рано. След това той можеше непрекъснато да медитира и непрекъснато да приема това, което се случва. Дори да е смърт.

Именно това състояние на всеприемане, което той по-късно развил и укрепил, му позволило впоследствие да стане просветлен.

До следващата си смърт на 21-годишна възраст Раджниш живее по много начини с интересите, характерни за неговата възраст. Започва да се интересува от политика, забърква се във всякакви далавери с приятелите си и учи. Но все още запазва качествата, които минават като червена нишка през целия му живот. Занимава се интензивно с духовна практика, като намира все нови и нови възможности за това. Той все още е в противоречие с конвенционалния свят около себе си, създавайки си проблеми, без да се поддава на света.

Започнал на 14 години красива историялюбов, неочаквано продължила по-късно, десетилетия по-късно, в следващия живот на любимата...

Любовна история

Приятелят от детството на Раджниш, Шаши, живеел недалеч от самия храм, където Раджниш починал на 14-годишна възраст. Тя беше две години по-малка, а баща й беше лекар. Шаши много обичаше Раджниш. Всеки път, когато Раджниш идваше в храма, за да медитира, тя го наблюдаваше от прозореца и понякога го следваше, нарушавайки плановете му да остане сам. Понякога Раджниш молел един от приятелите си да пази вратата на храма, така че Шаши да не може да го безпокои по време на медитация. Въпреки това Шаши знаеше, че Раджниш също много я обича. Той с благодарност прие храна от нея, когато тя му я донесе след медитация. Но трогателното детско приятелство скоро приключи.

Когато Раджниш беше на 16 години, Шаши почина от тиф.

Когато тя умираше, Раджниш беше с нея до края. Смъртта беше предопределена, но също толкова предопределено беше желанието на Шаши да се върне, да бъде с любимия човек, да се грижи за него. Раджниш обеща, че ще й се обади и ще я върне обратно. Освен това тя го накара да обещае, че никога няма да обича или да се ожени за друга жена. Тя не искаше да го напусне. Никога.

Раджниш изпълни тези обещания.

Смъртта на приятелката му за пореден път му даде усещането за смърт. И точно след това събитие Раджниш беше обзет от състояние на самота - не скръбна самота, а точно самота. Той разбра, че причината за нещастието се крие в привързаността ни към друг, в очакването, че другият ще ни даде щастие. Разбра, че друго щастие няма да му даде. Щастието е вътре. Смъртта на Шаши най-накрая даде на Раджниш изключителна възможност да разбере ограниченията на привързаността към друг и по този начин да преодолее дуалността. Той използва всеки шанс и се направи наистина свободен, способен да бъде себе си. Затова и не се ожени.

24 години по-късно, когато на Запад научиха за Раджниш и хората започнаха да идват при него, усещайки живия Буда в него, една от първите дошли от Германия беше Кристина Волф, която сега е известна като Ма Йога Вивек. Тя дойде в неговия лагер за медитация и за първи път видя хора да правят динамична медитация. В продължение на два дни тя се криеше в храстите, без да смее да се присъедини, докато накрая Раджниш, който обикновено не настоява за нищо, я повика при себе си. След разговора с нея започна да се случва нещо неясно. На следващия ден Раджниш я прегърна за рамото и каза: „Продължаваш да живееш с мен.“ И когато той каза това, тя почувства нещо като приемственост на нещо, нещо като усещане за нещо забравено и сега върнато. Преди това тя не знаеше нищо за минали животи. Тя беше християнка от раждането си. Скоро тя си тръгна. Но тя беше неудържимо привлечена да се върне. Скоро след като взе саняс и посети медитация, тя почувства пробив. Нещо щракна. Нещо й хрумна и тя си спомни. Спомняше си в детайли храма, близо до който живееше, околния пейзаж, реката, родителите си, спомняше си как гледаше Раджниш от прозореца и го следваше, когато отиде да медитира, спомняше си смъртта, Раджниш до нея и обещания, които е дала... И тя си спомни как Раджниш й се обади. Той каза: „Вече можеш да дойдеш.“ Отне й още 2 години, за да осъзнае всичко това и да се отдаде на това, за което винаги е мечтала. От 1973 г. тя живее с него постоянно, напълно осъзнавайки целта си - да се грижи за Раджниш. Точно както в младостта ми...

Но това беше вече след просветлението на Раджниш...

Просветление

Интензивността на медитациите на Раджниш продължи да се задълбочава. Един от тях, особено силен, беше, че той седеше на върха на дърво с гръб към ствола. Около година преди своето просветление Раджниш ясно преживява първото си преживяване на отделяне от тялото си. Ето как го описва той.

„Една нощ бях толкова потънал в медитация, че не забелязах как тялото ми падна от дървото. Огледах се подозрително и видях тялото си да лежи на земята дърво , а тялото ми лежеше на земята, блестяща сребърна връв излизаше от пъпа ми, свързвайки се с мен на върха, където седях. Беше ми трудно да разбера или предскажа какво ще се случи след това , и се притеснявах как да се върна в тялото си за първи път и оттогава простото физическо изживяване на тялото ми приключи завинаги на, смъртта също престана да съществува, защото тялото и духът са напълно различни неща. Трудно е да се каже колко време е продължило това, когато жените са носили бутилки от едно село в друго този път и видях тялото ми да лежи. Видях ги да разглеждат тялото ми от върха на дървото. Те докоснаха челото ми с длани и в един миг, сякаш подчинявайки се на силата на гравитацията, се върнах. вътре в тялото ми и очите ми се отвориха. След това експериментирах с този феномен 6 пъти."

След това Раджниш беше хвърлен обратно в центъра си - но сега завинаги. Загубил е амбицията си. Нямаше никакво желание да стане някой или да постигне нещо. Той не се интересуваше от Бог или Нирвана. Болестта на „подражанието на Буда“ напълно изчезна. Благоприятният момент беше настъпил; вратите бяха почти отворени. Животът в това състояние е много подобен на смъртта, а когато човекът е мъртъв, кой ще задава въпроси? Цялата материя, за която човек може да пита, е станала несъществуваща. И на 21 март 1953 г., на 21-годишна възраст, Раджниш най-накрая идва на себе си. Той стана просветен. Мнозина бяха просветени, но никой преди него не беше описал това преживяване толкова подробно.

Всъщност на 21 март 1953 г. приключва историята на Раджниш. Мъжът, чието име беше Раджниш Чандра Махам, почина, както казаха астролозите, на 21 години и в същото време се случи възкресение, случи се чудо. Той се прероди, но не във физическо тяло: постигна нещо, но не от този свят - той просто пристигна у дома.

Комуната на Ошо

Може би комуните на Ошо, които все още съществуват в много страни по света, са един от най-известните феномени, свързани с неговото име.

След като завършва университета, Ошо работи известно време като преподавател в санскритския университет. Естествено, неговият нестандартен подход към живота създаваше много проблеми. Това обаче не попречи на Раджниш да стане професор по философия и да се радва на репутацията на брилянтен учител както сред колегите си, така и сред студентите, които често напускаха други лекции, специално за да посещават лекциите на Ошо.

В живота си Раджниш използва и трите състояния на човешкия дух. Това е според приетата в Индия класификация – Тамас гуна, Раджас гуна и Сатва гуна. Ето защо периодите от живота на Ошо са толкова различни един от друг. Отначало беше състояние на Тамас, бездействие. След като получих докторска степен, започна състояние на раджас – висока активност. През този период Раджниш започна първия си публично говорене, дискусии. Пътува много из страната. И през този период започват да се появяват първите техники за медитация и летни лагери, където се събират желаещите и желаещите да опитат тези техники. По това време се раждат принципите на нео-саняса - посвещение в санясини. Динамичната медитация, която Ошо въвежда през 1970 г., очарова и зашеметява всички едновременно. Това никога не е било виждано в Индия досега. Интензивните пътувания в продължение на 20 години и нередовното хранене започват да се отразяват на здравето на Ошо. Той показа признаци на отслабващо здраве, а диабетът и астмата му се влошиха. На неговите последователи, които вече бяха много, стана ясно, че е необходимо да се намери голямо постоянно място за ашрама, за да се спре пътуването и в същото време да се даде възможност на всеки да дойде. Най-накрая беше намерено прекрасно място в Пуна, на осемдесет мили източно от Бомбай. Високи планини, добър климат, исторически връзки на това място с просветени същества, православна общност...

През 1974 г. – 21 години след просветлението – Раджниш обявява, че навлиза в последната фаза – спокойна сатва и се установява в Пуна. Ошо Ашрам - най красивото място- стана място, където всеки можеше да дойде. Някои от правилата, които бяха въведени там, все още са в сила. Всички трябва да носят еднакви оранжеви дрехи – и мъжете, и жените. Всеки трябва да се тества за СПИН. Типичният ден за санясините започва в 6 сутринта с динамична медитация за 1 час. След медитация санясините се събраха, за да слушат речта на Бхагван. Лекциите се провеждаха редуващи се английскии на хинди. След дискурса, закуска и в 10:30 започва работа около ашрама. Работата отнемаше поне 6 часа на ден.

Лекциите на Ошо обхващат всички основни религии и философии на света. В същото време дълбоките му познания във всички посоки веднага позволяват на слушателите му да преодолеят вековната пропаст в разбирането на философията между Запада и Изтока. Ашрамът в Пуна постепенно се превърна в истинска Мека за съвременните търсачи на истината.

Индийските власти биха били много по-щастливи, ако Ошо подкрепяше една от традиционните индийски религии, но те гледаха накриво на случващото се. Освен това, когато в Индия дойде поток от гости от Запада и Изтока, с различни религии и възгледи. И не туристи. Правителството винаги ще намери начин да изрази дълбоко недоволство.

През 1980 г. член на една от традиционните индуистки секти се опита да убие Ошо по време на една от неговите лекции. Въпреки факта, че официалните религиозни и църковни организации на Запада и Изтока му се противопоставиха, а Индия като цяло е религиозна страна, където традициите се спазват, броят на неговите ученици към този момент надхвърли четвърт милион.

Поради рязкото влошаване на здравословното състояние на Раджниш, неговият лекар и персонал бяха постоянно готови да го отведат в Америка в случай на спешна операция. Нямаше начин да направи това, което беше необходимо в Индия. Най-накрая това време дойде.

Библейска история

От 1981 г. Ошо спира да изнася лекции и навлиза във фазата на „мълчалива комуникация от сърце до сърце“, за да може тялото му, страдащо от гръбначно заболяване, да си почине. По това време Ошо имаше доста ученици, способни да общуват с Учителя на такова по-високо, невербално ниво. Най-висшата мъдрост може и трябва да се предава от Учителя на Ученика. Майсторът не се интересува от показване на трикове.

Лекарят на Ошо и неговият екип го транспортират до Съединените щати в случай на спешна операция. Негови ученици купиха ранчо от 126 кв.м. мили в Орегон, Ошо бил поканен там и на пустинното плато възникнал оазис на общността на Ошо. Около Ошо, със спираща дъха скорост и впечатляващи резултати, се появи моделна земеделска комуна. Изоставените и изтощени земи бяха рекултивирани и превърнати в оазис, способен да изхрани град от 5 хиляди души. Всяко лято имаше празник на приятелите на Ошо от цял ​​свят и тогава този нов град Раджнишпурам беше домакин на до 20 хиляди гости.

За съжаление времената се менят, но хората не. Точно както Христос е бил преследван преди 2000 години, така и преследването на Раджниш е започнало в наши дни. Всички по-нататъшни събития поразително напомнят евангелската история, случила се в наши дни и с различен край.

През 1985 г. личният секретар на Ошо и няколко членове на борда на комуната внезапно напускат и серия от незаконни действия, извършени от тях, излизат наяве. Ошо прикани американските власти да разследват напълно случая. Властите използват тази възможност, за да засилят борбата срещу комуната. На 29 октомври в Шарлот, Северна Каролина, Ошо е арестуван без заповед. По време на изслушването за освобождаване под гаранция Ошо беше окован с белезници. Връщането в Орегон, където трябваше да бъде съден - рутинен петчасов полет - отне осем дни.

В средата на ноември 1985 г. адвокатите на Ошо го убеждават да се признае за виновен в две от 34-те дребни „нарушения на емиграционния закон“, повдигнати срещу него, за да избегне по-нататъшна опасност за живота си от ръцете на американското правосъдие. Ошо неохотно се съгласи и направи така нареченото „Изявление на Алфред“, въз основа на което можеше да признае обвиненията и в същото време да поддържа своята невинност. Той беше глобен с 400 000 долара и му беше наредено да напусне Съединените щати без право да се върне в продължение на 5 години. В същия ден той отлетя за Индия със собствения си самолет, където почива известно време в Хималаите. Седмица по-късно общината в Орегон беше разпусната.

За период от пет месеца от февруари 1986 г. 21 държави по света или го експулсират, или му отказват да влезе. На 29 юли 1986 г. Ошо се премества в Бомбай, където живее 6 месеца като личен гост на един от индийските си приятели. Тук той поднови ежедневните си разговори. Индия естествено не можеше да му откаже да влезе като неин гражданин. На 4 януари 1987 г. Ошо се премества в същата къща в Пуна, където живее през по-голямата част от 70-те години.

Хиляди ученици дойдоха в Пуна, за да бъдат отново в присъствието на своя Учител. Там, в Пуна, Ошо живее до края на земния си живот.

Оставям ти моята мечта...

В продължение на няколко месеца комуната значително разшири своята програма. Поток от гости от източни страниго обогати със своя специфика. От средата на 1987 г. лошото здраве на Ошо често му пречи да води разговори. През април 1989 г. той изнася последната си реч, коментирайки дзен сутрите. През следващите месеци, когато здравето му позволяваше, той излизаше при учениците си и медитираше с тях в тишина или на музика.

Само няколко седмици преди да напусне тялото си, той беше попитан как трябва да продължи работата му след напускането му. Той отговори.

"Имам абсолютно доверие в съществуването. Ако има някаква истина в това, което казвам, тя ще продължи да живее. Хората, които останат се интересуват от работата ми, ще продължат да носят факела, но без да налагат нищо на никого. Ще остана И това е, което повечето от моите санясини ще почувстват - качество като любовта, около която не може да се изгради нито една църква, която не е ничий монопол наблюдател. Искам моите хора да познават себе си и никой друг.“

Казват, че колкото имена има човек, толкова и животи. Според индуистките традиции всеки значим етап от нечии житейски пътчовек може да маркира, като промени името си. Днес ще говорим за човека, най-известен като Ошо. Но той носи това име едва през последната година от своето земно съществуване.

Много имена и два мистични живота

Един от най-противоречивите гурута на нашето време в различни години от живота си се е наричал със следните имена:

  • Чандра Мохан Джайн е официалното име, дадено при раждането;
  • Раджа е името, дадено на момчето от неговия дядо;
  • Раджниш Чандра Мохан – така се казваше Ошо от момента, в който постъпи в училище до 21-годишната си възраст;
  • Ачария Раджниш – така учениците наричаха Ошо, когато беше професор по философия в университета Джабалпур;
  • Бхагван Шри Раджниш - така се нарича Ошо от 21-годишна възраст до миналата годинаживот;
  • Ошо е името, което Учителят носи само година преди смъртта си.

Биографията на Ошо последователно разкрива пътя на човек, който е стигнал до своето просветление чрез осъзнаване. Ошо е роден в Централна Индия и прекарва цялото си ранно детство с баба си и дядо си, които го обожават и глезят. Родителите взеха момчето едва след смъртта им.

Дядо му започна да го нарича Раджа, което означаваше „цар“, и го разглези по всякакъв начин. Момчето буквално беше окъпано от любов. Бабата на Раджа също беше много интересна личност; Ошо често използваше нейни цитати и поговорки по време на своите лекции пред студенти. Например, тази прекрасна жена не забраняваше нищо на Ошо, той често цитираше следните цитати от нея: „Пушенето е добро“, „Хазартът и физическата любов са начин да разбереш границите на своите възможности“ и т.н.

Колкото и да е странно, такова възпитание даде плод: след като опита много неща в живота си, Ошо остана свободен от всякакви зависимости, въпреки че винаги говореше с интерес за любовта.

От детството момчето се различаваше от връстниците си. Така, според неговите спомени, той получава първия си опит в медитацията на тригодишна възраст, често уединен в гората. До постъпването си в училище Ошо беше интровертно дете, силно заинтересовано от различни начини за духовно развитие. Раджа винаги е обичал да чете книги и самотата никога не го е притеснявала. Ошо и впоследствие никога не е търсил Учители за себе си, а по свой начин духовно търсенесчита за постоянни експерименти върху моето тяло и неговите възможности.

Дори в училище малкият Ошо често объркваше учителите с изказванията и действията си: той постоянно поставяше под въпрос афоризми и цитати известни личностиза любовта, спореше с учители. Въпреки факта, че Ошо се отличаваше с живия си ум, едва ли някой би се осмелил да го нарече прилежен ученик. Раджниш винаги е предпочитал уединението и независимото изучаване чрез книги и цитати пред обучението. Неговата азбука не са думите на учителите, а собствен опити гадаене за вероятности.

Въпреки че малкият Раджа се отличава с ексцентричност и необикновени мисли и действия от детството си, основните моменти от неговата мистична биография са свързани с имената Бхагван Шри Раджниш и Ошо. Именно тези два живота на Просветления Учител представляват най-голям интерес за неговите последователи.

Бхагван Шри Раджниш

След като завършва училище, против стремежите на семейството си, Раджниш започва да се интересува от философия, вместо от престижна професия. Студентските години на Ошо бяха доста бурни: той стана известен като пламенен атеист, за когото всяка религия беше чужда, а също и голям любител на спора. През този период от живота му ценна за него е била само свободата на словото.

На 21-годишна възраст, според спомените на Ошо, докато медитира в парк по време на пълнолуние, той неочаквано „умря“, след което върху него се спусна просветление. Ошо се събуди като различен човек, абсолютно свободен от всякакви комплекси и предразсъдъци. Това беше съвсем различна личност: ако до този момент Ошо се занимаваше със собственото си духовно развитие, то след 21 март 53 г. в света се появи нов Гуру и Учител.

Ошо завършва университета Саугар със златен медал и диплома, за която дори не благоволи да се появи. Зам.-ректорът на университета цитира следното цитати на Ошоза това: „Не ми трябва диплома, рано или късно ще я изгоря“, „Какво да правя с дипломата си? Носиш ли го цял живот?

Две години по-късно Ошо започва да преподава философия в университета Джабалпур. Като цяло той работи като учител 9 години, като през цялото това време пътува с лекции из цяла Индия и не се колебае да изрази възгледите си дори пред стохилядна публика. Студентите обожаваха ексцентричния професор заради неговия хумор, уникални цитати и притчи, както и специалния му поглед към традиционни неща като любов, семейство, свобода, брак, самота, смърт и щастие. Снимка от този период от живота му дава представа за Ошо като много привлекателен мъж с развито его, в чиито очи блести остър ум. Студентите дори бягаха от други лекции, за да слушат невероятния учител.

Ветровете на промяната не могат да оставят Раджниш сам. След като Ошо напуска отдела, той се посвещава изцяло на разпространението на личната си философия и усъвършенстване на изкуството на медитацията. Динамичната медитация според Ошо е музика, дишане на чакрите, танц и спонтанни движения. За първи път е въведен от Ошо през април 1970 г. и оттогава се практикува всеки ден от огромен брой фенове на учението на Ошо.

Трансформацията и балансът на енергията чрез такива медитации се случва поради пробуждането на активността и спокойното наблюдение след пика на активност. Динамичната медитация включва елементи от йога, тибетски традиции и суфизъм. Такава медитация може не само да се живее, но и просто да се слуша.

През 1974 г. Учителят отваря първия си ашрам. Тук той провежда медитации, води спокойни разговори със своите последователи и, разбира се, създава книги. Книгите и разговорите от този период от живота на Ошо могат да се нарекат универсални: в тях той засяга проблемите на почти всички съществуващи религии и основните концепции и тайни на човечеството. Но все пак такива понятия като свобода, любов и самота минават през всички книги, написани от Ошо.

Хиляди почитатели на учението на Ошо намериха тук истината за себе си, намериха съдбата си и се присъединиха към всеобщата любов. И някои от тях дори станаха неосанясини според Ошо е осъзнаването. То не изисква отстраняване от света, то е само отстраняване от лудостта на околния свят. Привържениците на Ошо се занимават с обичайния си бизнес, без да престават да се занимават с лично израстване и духовно развитие. Много цитати на Ошо показват как той е виждал новия човек. Ето един от тях: „Новият човек е свободен от лудост модерен свят, той е единствената надежда..."

През пролетта на 1981 г. здравето на Ошо се влошава значително и той заминава за лечение в САЩ. Но дори и тук не може без експериментите на този невероятен човек. В американско ранчо той създава транснационална духовна комуна Раджнишпурам, където цари пълна свобода. Някои хора смятат Ошо за дзен-майстор, други го наричат ​​Секс гуру, намеквайки за начина на живот на членовете на комуната. А за други той е истински Месия, който прави изненадващо точни прогнози.

През трите години, прекарани там, Ошо запази пълно мълчание. Той ще говори само година преди комуната да бъде разпръсната по заповед на американското правителство. Той ще говори за любовта, семейството, самотата, истинските чувства, мъжете и жените...

Неговата мъдрост е неизмерима, твърденията за любовта са пълни със скрит смисъл, разбираем за малцина. Но идеите му стават твърде опасни, те подкопават самите основи на съвременното общество. Неговата свобода и самота, както и любовта, която той не се колебае да покаже на хората, го правят изгнаник в повече от 20 страни.

През 1987 г. Ошо се завръща в град Пуна. В Международната комуна, основана от неговите съмишленици, отново се чува гласът му, който говори за всеобщата любов и какво е интуицията, разумът и съзнанието. Той също така говори много за емоции като гняв, негодувание и страх. Те, според Ошо, са причината за много от бедите на човечеството. Дори когато е сериозно болен, Ошо продължава да създава своите невероятни книги.

Година след пристигането си в Пуна гуруто се разболява от тежка болест. Но след три седмици той се появява публично и дава интервю, в което твърди, че Буда е посетил тялото му. Затова той се отказва от името си Бхагван Шри, което означава „Бог“. Има известни цитати на Ошо от това време, ето един от тях: „Аз не преподавам будизъм. Аз уча как да станеш Буда."

Объркани санясини измислят ново име за него - Ошо, което все още се тълкува по различен начин. Самият учител твърдеше, че това изобщо не е име, а лечебен звук.

Скоро Ошо създава "Дзен манифест" - последната му поредица от разговори. 9 месеца преди смъртта си Ошо заявява, че повече няма да води разговори, защото енергията в него се е променила и трябва да се подготви за смъртта. Оттогава той присъства само мълчаливо на медитациите, провеждани от учениците му, скоро тихо заминавайки за друг свят.

Учението на Ошо

Учението на Ошо е синтез на почти всички религии и философии по света. Неговите разговори за любовта често се допълват от динамични медитации и общи дискусии за съдбата на човечеството. Но основна тема, която е занимавала Ошо през годините, остава свободата и самотата на човек по пътя му на себеоткриване.

Според Ошо нов човек трябва да се научи да се наслаждава на всичко около себе си, да изпита любовта във всичките й проявления, включително сексуални, да се научи да медитира и периодично да се потапя в тишина.

Запознаване с учението на Ошо чрез книги

За съжаление вече не можем да слушаме гласа на Учителя на живо, но след него остават цитати, притчи и книги. Ошо не е написал всичките си книги, а ги е диктувал. Това обяснява огромния брой произведения, останали след Учителя (повече от 600 книги). Всеки, който иска да знае мнението на гуруто за това какво е любов, свобода, самота и да получи неговия съвет задочно, можем да препоръчаме следните книги:


Не бързайте да правите изводи за този невероятен човек и съвременен майсторДзен само според неговата биография и рецензии на негови съвременници. Четете книгите му, изучавайте цитати, слушайте динамични медитации - ако истинската любов към хората и света живее в сърцето ви, ако не се страхувате от промяна и сте готови да вървите по пътя на личностното израстване, тогава идеите на Ошо определено ще отекнат в душата ти като звън и мелодични камбани.

Публикации по темата