दुख का मनोविज्ञान। दुख नुकसान की भावनात्मक प्रतिक्रिया है। दु: ख अनुभव के चरण दु: ख और हानि का मनोविज्ञान बच्चों के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता

असाध्य रोगों के रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं।

हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान। शोक प्रतिक्रिया।

अकेलापन (संवेदी और सामाजिक अभाव)।

मृत्यु और मृत्यु (रोगी की प्रतिक्रिया के चरण: इनकार, क्रोध, सौदा, अवसाद, स्वीकृति)।

मरने वाले रोगी के साथ आचरण के नियम।

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धर्मशाला के काम का संगठन।

आत्मघाती व्यवहार का मनोविज्ञान। आत्मघाती व्यवहार के चरण।

1. असाध्य रोगों वाले रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताएं।असाध्य रोगों के अध्ययन के क्रम में इन रोगों के रोगियों की मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को बहुत महत्व दिया जाता है। इस तरह की बीमारियां आज मुख्य रूप से कैंसर, एड्स, ऑन्कोमेटोलॉजी हैं, जिन्हें कई लोग ऐसी प्रक्रियाओं के रूप में मानते हैं जो अनिवार्य रूप से मुरझाने और दर्द से मौत की ओर ले जाती हैं। मरने वाले रोगियों द्वारा अनुभव किया गया भावनात्मक बोझ मुख्य रूप से उनकी व्यक्तिगत विशेषताओं के साथ-साथ दर्द और संभावित धीमी और दर्दनाक मौत के विचारों से निर्धारित होता है। सबसे पहले, रोगी के जीवन के तेजी से और अपरिहार्य अंत का डर है। विशेष रूप से स्पष्ट भय जोखिम भरे सर्जिकल हस्तक्षेप की अनिवार्यता के कारण हो सकता है।

इस स्तर पर रोग के प्रति व्यक्ति की प्रतिक्रियाएं भिन्न हो सकती हैं: रोगी आवेगपूर्ण कार्य करता है जो उसके स्वयं के स्वास्थ्य के लिए हानिकारक होता है, जो कुछ हुआ उसके प्रति चिंतित और संदेहास्पद रवैया, रोगी को एक डॉक्टर से दूसरे डॉक्टर के पास फेंकना, फिर निराशा, फिर आशा। और उपचार की समग्र सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि रोगी अपनी बीमारी के साथ कैसा व्यवहार करता है।

मानसिक अभिव्यक्तियों में, प्रमुख विकार हैं जिन्हें अनुकूली (मनोवैज्ञानिक) के रूप में वर्गीकृत किया गया है: अवसादग्रस्तता और मिश्रित (चिंतित-अवसादग्रस्तता) प्रतिक्रियाएं, व्यवहार संबंधी विकार। हालांकि, नैदानिक ​​​​अवधि में, मनोवैज्ञानिक प्रतिक्रियाएं शायद ही कभी मनोवैज्ञानिक स्तर तक पहुंचती हैं। इस समय से, आसन्न दुर्जेय खतरे के साथ व्यक्ति का संघर्ष शुरू होता है, और संघर्ष के लिए सभी ताकतें जुटाई जाती हैं - वृत्ति, भावात्मक क्षेत्र, बौद्धिक गतिविधि का पुनर्गठन, बाहरी और आंतरिक दुनिया के लिए एक बदलते दृष्टिकोण।

मनोवैज्ञानिक विकारों के अलावा, विस्तारित (स्थिर) अवधि की विशेषता है, मानस में सोमैटोजेनिक परिवर्तनों की उपस्थिति से, पहली जगह में एस्थेनो-अवसादग्रस्तता अभिव्यक्तियों के साथ। व्यक्तित्व की सक्रिय शक्तियों का उपयोग रोग से वास्तविक या प्रतीकात्मक निकास के लिए किया जाता है। रोगियों के मनोविज्ञान की विशेषताओं के ज्ञान के कारण मनोवैज्ञानिक व्यवस्था की कठिनाइयों को दूर किया जा सकता है, जो रोग के सफल परिणाम में विश्वास पर आधारित है। और इसे पूर्ण पुनर्प्राप्ति या दीर्घकालिक छूट के साथ सकारात्मक उपचार परिणामों के उदाहरणों का प्रदर्शन करके समर्थित होना चाहिए।

रोगी की मानसिक स्थिति रोग की अवस्था, नशा की गंभीरता और उपचार विधियों की सहनशीलता पर निर्भर करती है। कुछ रोगियों में, अनुभवों की एक भयानक-नीरस पृष्ठभूमि होती है, कुछ सुस्ती देखी जाती है। ऐसे मरीज हल्का दर्द भी नहीं सह पाते। वाणी, रूप, मुद्रा, चेहरे के भाव नीरस और नीरस हो जाते हैं। कुछ बाहरी वैराग्य के बावजूद, इन रोगियों को सहानुभूतिपूर्ण रवैये की आवश्यकता होती है, क्योंकि वे अपने उदास विचारों के साथ अकेले रहने से डरते हैं। कैशेक्सिया की पृष्ठभूमि के खिलाफ कैंसर के नशा वाले रोगियों में, एकरॉइड अवस्था संभव है: रोगी, अपनी आँखें बंद करके बिस्तर पर लेटे हुए, अपने सामने चलती छवियों और दृश्यों को देखते हैं। अभिविन्यास संरक्षित है। कुछ रोगियों में चिंता और संदेह विकसित हो सकता है: उनके साथ गलत व्यवहार किया जाता है, दवाओं को भ्रमित किया जाता है, उन्हें हानिकारक पदार्थ दिए जाते हैं, उनके साथ प्रयोग किए जाते हैं, पड़ोसी कुछ अमित्र कहते हैं, उन्हें संकेत देते हैं, उन्हें एक नज़र से दिखाते हैं। इन विकारों को उत्पीड़न और रवैये के भ्रमपूर्ण विचारों के रूप में माना जा सकता है, जिन्हें रोगियों की सावधानीपूर्वक पूछताछ से पहचाना जा सकता है और जिन्हें आंशिक रूप से ठीक किया जा सकता है।

ऑन्कोलॉजिकल रोगियों में मनोविकृति शायद ही कभी देखी जाती है, जो वनैरिक प्रलाप, अवसाद, पैरानॉयड प्रकोप के रूप में प्रकट होती है। रोगियों की मानसिक स्थिति पर कैंसर के नशे की घटना का प्रभाव विशिष्ट कैंसर अवसादों के रूप में प्रकट हो सकता है। रोगियों की आंतरिक दुनिया फीकी पड़ जाती है, समय की धारणा बदल जाती है (यह तेज हो जाता है)। अंतिम चरण में रोगी का व्यक्तित्व बरकरार रहता है, लेकिन बौद्धिक तीव्रता और उद्देश्यपूर्णता गिरती जा रही है। थकावट के कारण वाणी में परिवर्तन होता है। प्रभाव कम हो जाता है। मानसिक दुनिया की सामग्री कम हो जाती है, आलोचना कमजोर हो जाती है, आंतरिक अलगाव बढ़ जाता है, जो उदासीन विकारों वाले रोगियों की स्थिति जैसा दिखता है। कई रोगियों में, पूर्व-मृत्यु अवधि मृत्यु के भय के अनुभव से रहित होती है। उनमें मृत्यु का विचार तथाकथित दमन के अधीन है, "अपना रोग विमुख है", अर्थात। डिसोमैटोनोसोग्नोसिया है, जो कि शालीनता, दूसरों के प्रति मांग, साथ ही झगड़ा, संघर्ष से प्रकट होता है।

2. हानि और मृत्यु का मनोविज्ञान। शोक प्रतिक्रिया।दुख मनोवैज्ञानिक और दैहिक लक्षणों वाला एक विशिष्ट सिंड्रोम है। यह सिंड्रोम संकट के तुरंत बाद हो सकता है, इसमें देरी हो सकती है, यह स्वयं को स्पष्ट रूप से प्रकट नहीं कर सकता है, या इसके विपरीत, यह स्वयं को अत्यधिक जोर देने वाले रूप में प्रकट कर सकता है। एक विशिष्ट सिंड्रोम के बजाय, विकृत चित्र देखे जा सकते हैं, जिनमें से प्रत्येक दु: ख सिंड्रोम के कुछ विशेष पहलू का प्रतिनिधित्व करता है।

दु: ख, दु: ख और हानि की प्रतिक्रियाएं निम्नलिखित कारणों का कारण बन सकती हैं: 1) किसी प्रियजन की हानि; 2) किसी वस्तु या स्थिति का नुकसान जिसका भावनात्मक महत्व था, जैसे कि मूल्यवान संपत्ति का नुकसान, काम से वंचित होना, समाज में स्थिति; 3) बीमारी से जुड़े नुकसान।

दु: ख के लिए पांच रोगसूचक विशेषताएं हैं - शारीरिक पीड़ा, मृतक की छवि के साथ व्यस्तता, अपराधबोध, शत्रुतापूर्ण प्रतिक्रिया और व्यवहार पैटर्न का नुकसान।

किसी व्यक्ति की स्थिति का आकलन करने में मुख्य बात दुःख प्रतिक्रिया का कारण नहीं है, लेकिन किसी दिए गए विषय के लिए किसी विशेष नुकसान के महत्व की डिग्री (एक के लिए, कुत्ते की मौत एक त्रासदी है जो आत्महत्या भी कर सकती है) प्रयास, और दूसरे के लिए, दु: ख, लेकिन ठीक करने योग्य: "आप एक और शुरू कर सकते हैं")। एक दु: ख प्रतिक्रिया के साथ, व्यवहार करना संभव है जो स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा पैदा करता है, उदाहरण के लिए, शराब का दुरुपयोग।

शोक प्रतिक्रिया की अवधि स्पष्ट रूप से इस बात से निर्धारित होती है कि व्यक्ति कितनी सफलतापूर्वक दु: ख का कार्य करता है, अर्थात्, वह मृतक पर अत्यधिक निर्भरता की स्थिति से उभरता है, उस वातावरण के लिए फिर से अनुकूलित होता है जिसमें खोया हुआ चेहरा अब नहीं है, और नए रिश्ते बनाता है।

दुख के चरण:

1. स्तब्ध हो जाना या विरोध। गंभीर अस्वस्थता, भय और क्रोध द्वारा विशेषता। मनोवैज्ञानिक आघात क्षणों, दिनों और महीनों तक रह सकता है।

2. खोए हुए व्यक्ति को वापस पाने की लालसा और इच्छा। दुनिया खाली और बिना अर्थ के लगती है, लेकिन आत्मसम्मान को नुकसान नहीं होता है। रोगी खोए हुए व्यक्ति के विचारों में व्यस्त रहता है; समय-समय पर शारीरिक बेचैनी, रोना और गुस्सा आता है। यह अवस्था कई महीनों या वर्षों तक चलती है।

3. अव्यवस्था और निराशा। बेचैनी और लक्ष्यहीन कार्यों का प्रदर्शन। बढ़ती चिंता, वापसी, अंतर्मुखता और झुंझलाहट। एक दिवंगत व्यक्ति की स्थायी यादें।

4. पुनर्व्यवस्था। नए अनुभवों, वस्तुओं और लक्ष्यों का उदय। दुख कमजोर हो जाता है और उसकी जगह दिल की प्यारी यादें ले लेती हैं।

दु: ख की स्थिति में रोगियों के साथ व्यवहार की रणनीति:

1. रोगी को अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए, ताकि वह खोई हुई वस्तु के बारे में बात कर सके, सकारात्मक भावनात्मक एपिसोड और पिछली घटनाओं को याद कर सके।

2. रोगी के रोने पर उसे न रोकें।

3. इस घटना में कि रोगी ने किसी करीबी को खो दिया है, किसी को उन लोगों के एक छोटे समूह की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए जो मृतक को जानते थे, और उनसे रोगी की उपस्थिति में उसके बारे में बात करने के लिए कहें। .

4. रोगी के साथ बार-बार और छोटी मुलाकातें लंबी और कम मुलाकातों की तुलना में बेहतर होती हैं।

5. इस संभावना पर विचार किया जाना चाहिए कि रोगी को एक विलंबित दु: ख प्रतिक्रिया हो सकती है जो किसी प्रियजन की मृत्यु के कुछ समय बाद प्रकट होती है और व्यवहार में परिवर्तन, चिंता, मनोदशा की अक्षमता और मादक द्रव्यों के सेवन की विशेषता होती है। ये प्रतिक्रियाएं मृत्यु की वर्षगांठ पर प्रकट हो सकती हैं (जिसे वर्षगांठ प्रतिक्रिया कहा जाता है)।

6. अपेक्षित दु: ख की प्रतिक्रिया नुकसान होने से पहले होती है और अनुभव की तीव्रता को कम कर सकती है।

7. एक मरीज जिसके करीबी रिश्तेदार ने आत्महत्या कर ली है, वह अपनी भावनाओं के बारे में बात करने से इनकार कर सकता है, इस डर से कि यह किसी तरह से उससे समझौता कर ले।

3. अकेलापन (संवेदी और सामाजिक अभाव)।अकेलेपन की स्थिति शारीरिक और सामाजिक प्रकृति के बाहरी उत्तेजना की कमी के कारण होती है।

मनोविश्लेषणात्मक अवधारणा के आधार पर, एसजी कोरचागिन (2001) अकेलेपन की कई प्रकार की स्थिति की पहचान करता है।

स्वयं को अलग करने वाला अकेलापन. यदि किसी व्यक्ति के मानसिक जीवन में अन्य लोगों के साथ पहचान की प्रक्रियाएं प्रबल होती हैं, तो व्यक्ति का खुद से अलगाव, खुद से संबंध का नुकसान, खुद का नुकसान, व्यक्तिगत अलगाव की असंभवता, लगभग एक व्यक्ति का खुद से अलगाव होता है। किसी व्यक्ति की प्रतिबिंबित करने की क्षमता का पूर्ण नुकसान।

अकेलापन दूर करना. अलगाव की प्रक्रियाओं द्वारा पहचान प्रक्रियाओं के दमन का परिणाम है अन्य लोगों से व्यक्ति का अलगाव, समाज में स्वीकृत मानदंड और मूल्य, समान विचारधारा वाले लोगों की हानि, आध्यात्मिक रूप से महत्वपूर्ण संबंधों और संपर्कों का नुकसान, किसी अन्य व्यक्ति के साथ वास्तव में घनिष्ठ, आध्यात्मिक संचार, एकता की असंभवता। इस तरह का अकेलापन अक्सर आक्रोश, अपराधबोध और शर्म की स्थायी भावनाओं के साथ होता है। उसी समय, प्रतिबिंब की प्रक्रियाएं सक्रिय होती हैं, लेकिन अक्सर आत्म-आरोप के लिए नीचे आती हैं।

अकेलापन हो सकता है शुद्धया रिश्तेदार(लड़ाकू पायलट, अंतरिक्ष यात्री, वाहनों के चालक)।

अकेलेपन के लक्षण।

संवेदी विघटन - (लैटिन सेंसस से - भावना, संवेदना और अभाव - अभाव) - दृश्य, श्रवण, स्पर्श या अन्य संवेदनाओं, गतिशीलता, संचार, भावनात्मक अनुभवों के व्यक्ति का लंबे समय तक, कम या ज्यादा पूर्ण अभाव।

दूसरे तरीके से, "वंचन" शब्द का अर्थ है किसी भी महत्वपूर्ण आवश्यकता की अपर्याप्त संतुष्टि के कारण किसी चीज का नुकसान, बुनियादी (महत्वपूर्ण) जरूरतों की संतुष्टि को आवश्यक सीमा तक और पर्याप्त रूप से लंबे समय तक अवरुद्ध करना। मामले में जब बुनियादी मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं की अपर्याप्त संतुष्टि की बात आती है, तो इसका उपयोग "मानसिक अभाव", "मानसिक भुखमरी", "मानसिक अपर्याप्तता" की समकक्ष अवधारणाओं के रूप में किया जाता है, एक ऐसी स्थिति को परिभाषित करना जो किसी विशिष्ट व्यक्ति की आधार या आंतरिक मानसिक स्थिति है। व्यवहार (वंचन परिणाम)।

अभाव की स्थितियह महत्वपूर्ण मनोवैज्ञानिक आवश्यकताओं को पूरा करने में असमर्थता है। अभाव का अनुभवयह सुझाव देता है कि व्यक्ति को पहले एक वंचित स्थिति के अधीन किया गया है और इसके परिणामस्वरूप, वह प्रत्येक नई समान स्थिति में थोड़ा संशोधित, अधिक संवेदनशील या, इसके विपरीत, अधिक "कठोर" मानसिक संरचना के साथ प्रवेश करेगा।

व्यक्तित्व विकास पर नकारात्मक प्रभाव पड़ता है। भावनात्मक अभाव. अभाव के सामाजिक-मनोवैज्ञानिक परिणामों में लोगों का डर शामिल है, जिसे कई अस्थिर संबंधों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है, जिसमें ध्यान और प्रेम की एक अतृप्त आवश्यकता प्रकट होती है। भावनाओं की अभिव्यक्ति गरीबी और अक्सर तीव्र प्रभावों की स्पष्ट प्रवृत्ति और तनाव के कम प्रतिरोध की विशेषता होती है।

यह साबित हो गया है कि किसी भी आदेश की संवेदी जानकारी की कमी के साथ, एक व्यक्ति संवेदनाओं और मजबूत अनुभवों की आवश्यकता को महसूस करता है, वास्तव में, संवेदी और / या भावनात्मक भूख विकसित करता है। यह कल्पना की प्रक्रियाओं की सक्रियता की ओर जाता है, जो एक निश्चित तरीके से आलंकारिक स्मृति को प्रभावित करता है। इन स्थितियों के तहत, पहले से कथित वस्तुओं या संवेदनाओं की बहुत ज्वलंत और विस्तृत छवियों को संरक्षित और पुन: पेश करने की व्यक्ति की क्षमता को एक सुरक्षात्मक (प्रतिपूरक) तंत्र के रूप में महसूस किया जाने लगता है। जैसे-जैसे संवेदी अभाव की स्थितियों में बिताया गया समय बढ़ता है, सुस्ती, अवसाद, उदासीनता विकसित होने लगती है, जो थोड़े समय के लिए उत्साह, चिड़चिड़ापन से बदल जाती है। स्मृति गड़बड़ी भी होती है, नींद और जागने की लय, कृत्रिम निद्रावस्था और समाधि की स्थिति, विभिन्न रूपों के मतिभ्रम विकसित होते हैं। संवेदी अभाव की स्थिति जितनी गंभीर होती है, उतनी ही तेजी से सोचने की प्रक्रिया बाधित होती है, जो किसी भी चीज़ पर ध्यान केंद्रित करने, समस्याओं के बारे में लगातार सोचने में असमर्थता में प्रकट होती है।

प्रायोगिक साक्ष्यों से यह भी पता चला है कि संवेदी अभाव किसी व्यक्ति में अस्थायी मनोविकृति उत्पन्न कर सकता है या अस्थायी मानसिक गड़बड़ी पैदा कर सकता है। लंबे समय तक संवेदी अभाव के साथ, जैविक परिवर्तन या उनकी घटना के लिए स्थितियों की उपस्थिति संभव है। अपर्याप्त मस्तिष्क उत्तेजना, अप्रत्यक्ष रूप से, तंत्रिका कोशिकाओं में अपक्षयी परिवर्तन का कारण बन सकती है।

यह दिखाया गया है कि अभाव की स्थितियों में, प्रांतस्था का विघटन होगा, जो आमतौर पर मतिभ्रम के रूप में प्रकट हो सकता है (वास्तविकता के अनुरूप नहीं, बल्कि चेतना द्वारा माना जाता है), और किसी भी रूप में: स्पर्श संवेदनाएं (रेंगने, गर्म धाराएं) , आदि), दृश्य (प्रकाश चमक, चेहरे, लोग, आदि), ध्वनि (शोर, संगीत, आवाज), आदि। हालांकि, सेरेब्रल कॉर्टेक्स में संबंधित प्रमुखों द्वारा प्रदान की गई एक निश्चित छवि का "चिंतन", प्रांतस्था के पार्श्व अवरोध का कारण बन सकता है। इस प्रकार, दो विपरीत रूप से निर्देशित प्रवृत्तियाँ हैं - प्रांतस्था के विघटन और निषेध के लिए।

सामाजिक अभाव. यह घटना अन्य लोगों के साथ संवाद करने की क्षमता की कमी या केवल सख्ती से सीमित दल के साथ संवाद करने की क्षमता के कारण है। इस मामले में, एक व्यक्ति सामान्य सामाजिक रूप से महत्वपूर्ण जानकारी प्राप्त नहीं कर सकता है और दूसरों के साथ संवेदी-भावनात्मक संपर्कों का एहसास नहीं कर सकता है। समाज से अलग-थलग व्यक्ति दो तरह से समय की संरचना कर सकता है: गतिविधि या कल्पना की मदद से। स्वयं के साथ संचार, दोनों के अपने व्यक्तित्व के वास्तविक नियंत्रण के लिए एक विशिष्ट तंत्र के रूप में, और एक कल्पना के रूप में (संचार "स्मृति में" या "किसी दिए गए विषय पर सपने") गतिविधि के साथ समय भरने का एक तरीका है। समय भरने के विभिन्न तरीके खेल गतिविधियाँ और विशेष रूप से रचनात्मकता हैं।

आधुनिक घरेलू मनोविज्ञान में, अकेलापन "कठिन" राज्यों के प्रकारों में से एक को संदर्भित करता है। इसी समय, अकेलेपन की स्थिति का एक व्यक्तिपरक सकारात्मक प्रकार भी है - एकांत, जो अकेलेपन के सामान्य अनुभव का एक प्रकार है, जो व्यक्तिगत रूप से पहचान और अलगाव की प्रक्रियाओं के परिणामों के इष्टतम अनुपात द्वारा वातानुकूलित है। इस गतिशील संतुलन को समाज के प्रभावों के लिए व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक प्रतिरोध की अभिव्यक्तियों में से एक माना जा सकता है। एकांत आत्म-जागरूकता के विकास में योगदान देता है, प्रतिबिंब और आत्म-ज्ञान की प्रक्रियाओं को सक्रिय करता है, दुनिया में किसी व्यक्ति के आत्म-प्राप्ति और आत्मनिर्णय के तरीकों में से एक है। "सामाजिक भूख" के एक अजीबोगरीब रूप के रूप में, शारीरिक भुखमरी के साथ सादृश्य द्वारा, अकेलापन किसी व्यक्ति के लिए उसके "स्व" और आत्म-सुधार की मनोवैज्ञानिक बहाली के साधन के रूप में उपयोगी और आवश्यक भी हो सकता है।

4. मृत्यु और मृत्यु (रोगी की प्रतिक्रिया के चरण: इनकार, क्रोध, सौदा, अवसाद, स्वीकृति)।थानाटोलॉजी चिकित्सा विज्ञान की एक शाखा है जो मृत्यु से जुड़ी सभी समस्याओं से संबंधित है।

अतीत में, बचपन से एक व्यक्ति को रिश्तेदारों और प्रियजनों की मृत्यु का सामना करना पड़ता था, लेकिन अब ऐसा कम हो रहा है। अस्पतालों में अधिक बार होने वाली मौतों के साथ, मृत्यु को संस्थागत रूप दिया जाता है। छह साल की उम्र तक, एक बच्चे को मृत्यु की प्रतिवर्तीता का अंदाजा होता है। इसकी अनिवार्यता की पूरी समझ यौवन काल में आती है। मृत्यु के बाद के जीवन के बारे में धार्मिक विचार अब अत्यंत दुर्लभ हैं। दुख की पंथ, अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं में व्यक्त ("मृत्यु को याद रखें!"), मृत्यु, बीमारी और पीड़ा के बारे में विचारों को एक व्यक्ति के मानसिक उपकरण के एक अभिन्न अंग में बदल दिया। धार्मिक संस्थाएं बीमारी और मृत्यु के भय के खिलाफ लोगों में कुछ "मानसिक एंटीबॉडी" बनाकर लोगों को मनोवैज्ञानिक राहत प्रदान कर सकती हैं। इसलिए, एक धार्मिक व्यक्ति अधिक बार (लेकिन हमेशा नहीं) शांति से, आसानी से मर जाता है।

एक आधुनिक स्वस्थ या अस्थायी रूप से बीमार व्यक्ति व्यक्ति के मनोवैज्ञानिक संरक्षण के तंत्र के कारण मृत्यु के विचारों पर विजय प्राप्त करता है, जो दमन और दमन के रूप में मौजूद है। मृत्यु और मृत्यु की समस्या के साथ, एक चिकित्सा कर्मचारी बहुत गंभीर और लंबे समय से पीड़ित रोगियों के संपर्क में मिल सकता है। उसी समय, चिकित्सा कर्मियों को रोगी के सम्मानजनक मृत्यु के अधिकार को सुनिश्चित करने के लिए बाध्य किया जाता है।

शिकागो विश्वविद्यालय में साइकोपैथोलॉजी विभाग में बाल रोग मनोचिकित्सक एलिजाबेथ कुबलर रॉस ने आज के अविश्वासी व्यक्ति में मृत्यु और मृत्यु की समस्या का अध्ययन किया। उसने अपना वैज्ञानिक स्कूल बनाया और अपने छात्रों के साथ मिलकर इस समस्या का अध्ययन किया। एलिजाबेथ कुबलर रॉस ने कहा कि एक घातक बीमारी वाले व्यक्ति की मानसिक स्थिति अस्थिर होती है और पांच चरणों से गुजरती है, जिसे एक अलग क्रम में देखा जा सकता है (ई। कुबलर-रॉस, 1969)।

पहला चरण - इनकार चरणऔर दुखद तथ्य की अस्वीकृति। यह एक वास्तविक खतरे में अविश्वास द्वारा व्यक्त किया जाता है, यह विश्वास कि एक गलती हुई है, सबूत की तलाश है कि एक असहनीय स्थिति से बाहर निकलने का एक रास्ता है, जो भ्रम, स्तब्धता, विस्फोट की भावना, बहरापन द्वारा प्रकट होता है ("मैं नहीं" , "यह नहीं हो सकता", "यह कैंसर नहीं है")।

दूसरे चरण - विरोध मंच. जब पहला झटका गुजरता है, तो बार-बार अध्ययन एक घातक बीमारी की उपस्थिति की पुष्टि करता है, विरोध और आक्रोश की भावना पैदा होती है। "मैं क्यों?", "दूसरों को क्यों जीएंगे, लेकिन मुझे मरना होगा?" आदि। एक नियम के रूप में, यह चरण अपरिहार्य है, रोगी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह बहुत कठिन है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास इस सवाल के साथ जाता है कि वह जीने के लिए कितना समय छोड़ गया है। एक नियम के रूप में, यह चरण अपरिहार्य है, रोगी और उसके रिश्तेदारों के लिए यह बहुत कठिन है। इस अवधि के दौरान, रोगी अक्सर डॉक्टर के पास इस सवाल के साथ जाता है कि वह जीने के लिए कितना समय छोड़ गया है। एक नियम के रूप में, प्रतिक्रियाशील अवसाद के लक्षण प्रगति, और आत्मघाती विचार और कार्य संभव हैं। इस स्तर पर, रोगी को एक योग्य मनोवैज्ञानिक की मदद की आवश्यकता होती है जो लॉगोथेरेपी जानता है, परिवार के सदस्यों की मदद बहुत महत्वपूर्ण है। परिणामी क्रोध खतरे की पहचान और दोषी, कराह, जलन, करने की इच्छा से निर्धारित होता है चारों ओर सभी को दंडित करें। एड्स रोगियों में इस चरण की अभिव्यक्तियों में से एक किसी और को संक्रमित करने का प्रयास है।

तीसरा चरण - देरी के लिए अनुरोध (सौदा). इस अवधि के दौरान, सत्य और क्या हो रहा है, की स्वीकृति है, लेकिन "अभी नहीं, बस थोड़ा और।" बहुत से, यहाँ तक कि पहले अविश्वासी रोगी भी, अपने विचारों और अनुरोधों को परमेश्वर की ओर मोड़ते हैं। विश्वास की शुरुआत आ रही है। अंत, सक्रिय उपचार में देरी के तरीकों की तलाश में मौत के साथ बातचीत करने का प्रयास व्यक्त किया गया है। मरीज़ डॉक्टरों, दोस्तों, या भगवान के साथ बातचीत करने की कोशिश कर सकते हैं, और वसूली के बदले में कुछ करने का वादा करते हैं, उदाहरण के लिए, भिक्षा देना, नियमित रूप से चर्च जाना।

पहले तीन चरण संकट की अवधि का गठन करते हैं।

चौथा चरण - प्रतिक्रियाशील अवसाद, जो, एक नियम के रूप में, अपराध और आक्रोश, दया और दु: ख की भावनाओं के साथ संयुक्त है। रोगी समझता है कि वह मर रहा है। इस अवधि के दौरान, वह अपने बुरे कामों के लिए, दूसरों के दुख और बुराई के लिए शोक मनाता है। लेकिन वह पहले से ही मृत्यु को स्वीकार करने के लिए तैयार है, वह शांत है, उसने सांसारिक चिंताओं को दूर कर दिया है और अपने भीतर गहरे उतर गया है।

पाँचवाँ चरण - स्वयं की मृत्यु की स्वीकृति (सुलह). व्यक्ति को शांति और शांति मिलती है। आसन्न मृत्यु के विचार की स्वीकृति के साथ, रोगी पर्यावरण में रुचि खो देता है, वह आंतरिक रूप से केंद्रित होता है और अपने विचारों में लीन हो जाता है, अपरिहार्य की तैयारी करता है। यह चरण चेतना में पुनर्गठन, आध्यात्मिक जरूरतों के लिए भौतिक और भौतिक सत्य के पुनर्मूल्यांकन का संकेत देता है। यह अहसास कि मृत्यु अपरिहार्य है और सभी के लिए अपरिहार्य है। मनोविश्लेषण के तरीके अनुभवों के चरण और रोगी के व्यक्तित्व की विशेषताओं पर निर्भर करते हैं, लेकिन उन सभी का उद्देश्य सुलह के चरण की तेज और दर्द रहित उपलब्धि है।

5. मरने वाले रोगी के साथ आचरण के नियम . असाध्य रोगों के रोगियों को एक विशेष दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है जिसके लिए बहुत कठिन मनोवैज्ञानिक समस्याओं को हल करने के लिए एक चिकित्सक, एक मनोवैज्ञानिक की आवश्यकता होती है।

1. डॉक्टर, यह जानते हुए कि रोगी की संभावनाएं बहुत दुखद हैं, उसे ठीक होने की आशा के साथ, या कम से कम उसकी स्थिति में आंशिक सुधार के लिए प्रेरित करना चाहिए। आपको कठोर स्थिति नहीं लेनी चाहिए, उदाहरण के लिए: "ऐसे मामलों में, मैं हमेशा रोगी को सूचित करता हूं।" रोगी के व्यक्तित्व की विशेषताओं को इस स्थिति में अपने व्यवहार को निर्धारित करने दें। निर्धारित करें कि रोगी पहले से ही अपनी बीमारी के पूर्वानुमान के बारे में क्या जानता है। रोगी को आशा से वंचित न करें और जब तक वह आवश्यक सहायता प्राप्त कर सकता है और स्वीकार कर सकता है, तब तक उसे मना न करें यदि इनकार उसका मुख्य रक्षा तंत्र है। यदि रोगी अपनी बीमारी से इनकार करने के परिणामस्वरूप इसे स्वीकार करने से इनकार करता है, तो धीरे-धीरे और धीरे-धीरे उसे बताएं कि सहायता की आवश्यकता है और उसे प्रदान किया जाएगा। रोगी को आश्वस्त करें कि उसके व्यवहार की परवाह किए बिना उसका ध्यान रखा जाएगा।

2. आपको रोगी को स्थिति या निदान के बारे में जानकारी देने के बाद उसके साथ कुछ समय बिताना चाहिए, जिसके बाद उसे एक मजबूत मनोवैज्ञानिक आघात का अनुभव हो सकता है। उसे प्रश्न पूछने और सच्चे उत्तर देने के लिए प्रोत्साहित करें।

3. यह सलाह दी जाती है, यदि संभव हो तो, रोगी की स्थिति की जांच करने के लिए, उसकी बीमारी के बारे में जानकारी प्राप्त करने के कुछ घंटे बाद वापस लौटना चाहिए। यदि रोगी को गंभीर चिंता है, तो उसे पर्याप्त मनोवैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक सहायता, विशेषज्ञ सलाह लेनी चाहिए। भविष्य में, एक पेशेवर दृष्टिकोण से व्यावहारिक रूप से अर्थहीन मरने वाले रोगी के साथ संचार को बाधित नहीं किया जाना चाहिए, रोगी के लिए मनोवैज्ञानिक समर्थन का कार्य करना। कभी-कभी चिकित्सा कर्मचारी, यह जानते हुए कि रोगी को बर्बाद कर दिया गया है, उससे बचना शुरू कर देते हैं, उसकी स्थिति के बारे में पूछना बंद कर देते हैं, सुनिश्चित करें कि वह दवा लेता है, और स्वच्छता प्रक्रियाएं करता है। मरने वाला अकेला है। एक मरते हुए रोगी के साथ संवाद करना, सामान्य अनुष्ठान का उल्लंघन किए बिना, नियुक्तियों को पूरा करना जारी रखना महत्वपूर्ण है, रोगी से यह पूछना कि वह कैसा महसूस करता है, प्रत्येक को ध्यान में रखते हुए, यहां तक ​​​​कि सबसे तुच्छ, उसकी स्थिति में सुधार के संकेत, रोगी की शिकायतों को सुनना , उसकी "देखभाल" को सुविधाजनक बनाने की कोशिश कर रहा है, उसे मौत के साथ अकेला नहीं छोड़ रहा है। अकेलेपन के डर को रोका और दबाया जाना चाहिए: रोगी को लंबे समय तक अकेला नहीं छोड़ा जाना चाहिए, उसके छोटे से छोटे अनुरोधों को भी ध्यान से पूरा करना चाहिए, सहानुभूति दिखाएं और उसे विश्वास दिलाएं कि उसके डर से शर्मिंदा होने की कोई बात नहीं है; "उन्हें अंदर चलाओ" बेकार है, किसी के सामने बोलना बेहतर है।

4. रोगी के परिवार के सदस्यों को उसकी बीमारी के बारे में सलाह देना आवश्यक है। उन्हें रोगी के साथ अधिक बार संवाद करने के लिए प्रोत्साहित करें और उसे अपने डर और चिंताओं के बारे में बात करने दें। परिवार के सदस्यों को न केवल किसी प्रियजन के नुकसान का सामना करना पड़ेगा, बल्कि अपनी मृत्यु के विचार की प्राप्ति का भी सामना करना पड़ेगा, जो चिंता का कारण बन सकता है। साथ ही, रोगी के रिश्तेदारों और अन्य रिश्तेदारों को अपराध की भावना को छोड़ने के लिए राजी किया जाना चाहिए (यदि यह अपर्याप्त है), रोगी को परिवार और दोस्तों के लिए अपना मूल्य महसूस करने दें, उसके साथ सहानुभूति रखें, उसकी क्षमा स्वीकार करें, अंतिम इच्छाओं की पूर्ति सुनिश्चित करें। , "अंतिम क्षमा" स्वीकार करें।

5. रोगी के दर्द और पीड़ा को दूर करना चाहिए। धैर्य की आवश्यकता के बारे में मनोचिकित्सात्मक आश्वासनों की सीमा होनी चाहिए, और रोगी के नशे की लत बनने का डर क्रूर और बेहूदा है।

6. जब एक रोगी की मृत्यु हो जाती है, तो ऐसी स्थितियाँ बनाना आवश्यक है जो आसपास के रोगियों के हितों को ध्यान में रखते हैं, जो कर्मचारियों की ओर से पेशेवर विकृति की अभिव्यक्तियों के प्रति बहुत संवेदनशील हैं। उदाहरण के लिए, वार्ड में एक पड़ोसी की मृत्यु के समय, रोगियों ने नर्स से किसी मरणासन्न महिला की पीड़ा को कम करने के लिए कहा, जिसे निकट-मृत्यु की सांस की तकलीफ थी, जिस पर उसने उत्तर दिया: "इसकी कोई आवश्यकता नहीं है, उसे वैसे भी मर जाएगा।"

6. इच्छामृत्यु के नैतिक मुद्दे।इच्छामृत्यु – यह एक रोगी के जीवन से उसकी इच्छा पर वंचित है, यह गंभीर रूप से बीमार लोगों से संबंधित है और इसका तात्पर्य है कि ऐसे रोगियों के जीवन का अभाव चिकित्सा कर्मचारियों की मदद से होता है।

निष्क्रिय और सक्रिय इच्छामृत्यु के बीच भेद। निष्क्रिय इच्छामृत्यु (जिसे "विलंबित सिरिंज विधि" भी कहा जाता है) "जीवन भर चिकित्सा देखभाल" की समाप्ति है, जो मृत्यु की शुरुआत को तेज करती है। रूस सहित लगभग सभी देशों में इस पद्धति का अभ्यास किया जाता है। सक्रिय इच्छामृत्यु ("भरी हुई सिरिंज") एक मरने वाले व्यक्ति को किसी भी दवा या अन्य दवाओं का प्रशासन है, या अन्य क्रियाएं जो त्वरित मृत्यु को रोकती हैं। सक्रिय इच्छामृत्यु के तीन रूप हैं: 1) "मर्सी किलिंग" (डॉक्टर रोगी को दर्द की दवा की अधिक मात्रा का इंजेक्शन लगाता है); 2) "एक डॉक्टर द्वारा सहायता प्राप्त आत्महत्या" (एक डॉक्टर एक बीमार व्यक्ति को आत्महत्या करने में मदद करता है); 3) वास्तव में सक्रिय इच्छामृत्यु (रोगी खुद, डॉक्टर की मदद के बिना, एक विशेष उपकरण चालू करता है जो दर्द रहित मौत की ओर जाता है)।

सक्रिय इच्छामृत्यु अधिकांश देशों में कानून द्वारा दंडनीय है। रूस में, इच्छामृत्यु सख्त वर्जित है और इसे पूरा करना एक आपराधिक अपराध है। यह चिकित्सा गतिविधियों को शुरू करने वाले सभी लोगों द्वारा जाना और याद किया जाना चाहिए।

इच्छामृत्यु का लगभग सभी धार्मिक संप्रदायों के प्रतिनिधियों द्वारा विरोध किया जाता है।

विशेष रूप से बहस का मुद्दा गहन देखभाल उपायों (ड्रॉपर, डायलाइज़र, मैकेनिकल वेंटिलेशन) से इनकार करने का मुद्दा है, जब रोगी के जीवन की गुणवत्ता और पीड़ा में सुधार की कोई संभावना नहीं है या "वनस्पति अस्तित्व" को देखभाल और ध्यान से बदल दिया जाता है। इस तरह के आयोजनों के लिए प्रदान करने वाले आधिकारिक दस्तावेज पश्चिम में मौजूद हैं। यह वसीयतनामा जीवित होगा- जीने की इच्छा) और DNR रणनीति (पुनर्वास न करें!)। इस मुद्दे का निर्णय वकीलों, डॉक्टरों, पुजारियों और जनता के सदस्यों के एक आयोग द्वारा किया जाता है।

इच्छामृत्यु के विरोधियों, जिनमें कई विशेषज्ञ, मुख्य रूप से डॉक्टर शामिल हैं, का मानना ​​है कि आधुनिक सभ्यता आत्महत्या को सही ठहराने की राह पर है। वे एक ऐसी स्थिति पर जोर देते हैं जो कहती है कि किसी व्यक्ति की आसान मृत्यु के अधिकार से अधिक महत्वपूर्ण बीमारी की स्थिति में एक सभ्य, गुणवत्तापूर्ण जीवन का अधिकार है। निराशाजनक रूप से बीमार लोगों के लिए एक सभ्य जीवन सुनिश्चित करने के तरीकों में से एक आश्रय, या धर्मशाला बनाना है, जहां विशेषज्ञ रोगियों को मारे बिना उनकी पीड़ा को कम करने के लिए काम करते हैं। चिकित्सा विधियों (विश्वसनीय दर्द से राहत, रोगसूचक और पुनर्स्थापनात्मक दवाओं) के साथ, रोगियों को मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सा सहायता का व्यापक रूप से उपयोग किया जाता है। जीवन के अंत में तेजी लाने के अनुरोध के साथ रोगी की डॉक्टर से अपील को मोक्ष के लिए एक छिपी हुई कॉल के रूप में माना जाना चाहिए: आखिरकार, अगर किसी व्यक्ति ने वास्तव में मरने का फैसला किया है, तो वह इस बारे में किसी को चेतावनी नहीं देगा और इस अत्यधिक जिम्मेदारी को उस पर रखेगा दूसरा। यह व्यवहार सबसे अधिक संभावना अवसाद की उपस्थिति को इंगित करता है। यह याद रखना चाहिए कि अवसादग्रस्त रोगी अपने जीवन को तब भी समाप्त कर देते हैं जब उनके अस्तित्व के लिए कोई वास्तविक खतरा नहीं होता है। अवसाद के समय पर उपचार से पता चलता है कि, अवसाद की स्थिति को छोड़ने पर, रोगी उन डॉक्टरों के प्रति आभार व्यक्त करते हैं जिन्होंने उन्हें आत्महत्या की इच्छा का एहसास नहीं होने दिया। अक्सर, दर्द और दैहिक लक्षण अवसाद की शुरुआत में योगदान करते हैं, जिसे डॉक्टरों को पूरी तरह से दूर करना चाहिए। यह दिखाया गया है कि अवसाद की समाप्ति भी शरीर की सुरक्षा में वृद्धि में योगदान करती है और मानसिक रूप से बीमार रोगियों में लंबी जीवन प्रत्याशा के साथ सहसंबंधित होती है।

7. धर्मशालाओं के कार्य का संगठन। HOSPICE उपशामक देखभाल के प्रावधान के लिए एक चिकित्सा और सामाजिक संस्था है। उपशामक देखभाल मानसिक रूप से बीमार लोगों और उनके प्रियजनों को चिकित्सा, सामाजिक, मनोवैज्ञानिक, कानूनी और आध्यात्मिक सहायता का प्रावधान है। HOSPICE लोगों को जीवन के शेष समय का पूरी तरह से उपयोग करने के लिए दर्द, भय और अकेलेपन के बिना जीने का अवसर और आशा देता है।

डब्ल्यूएचओ के अनुसार, दुनिया में हर साल लगभग 56 मिलियन लोगों की मौत होती है। दुनिया में हर हफ्ते 1,000,000 लोगों की मौत होती है, 10 में से लगभग एक व्यक्ति की मौत कैंसर से होती है। 40 मिलियन से अधिक लोग एचआईवी/एड्स से संक्रमित हैं, और बढ़ती संख्या में लोग अन्य पुरानी घातक बीमारियों और स्थितियों के साथ जी रहे हैं। उन्नत कैंसर वाले 90% रोगी और एड्स के 70% रोगी दर्द से पीड़ित हैं।

रूस में, कैंसर से प्रति वर्ष 300,000 से अधिक रोगियों की मृत्यु होती है, प्रत्येक दो मिनट में एक रोगी की मृत्यु होती है। उनमें से 80% से अधिक को उपशामक देखभाल की आवश्यकता होती है। 200,000 से अधिक रोगी पुराने दर्द सिंड्रोम से पीड़ित हैं।

HOSPICE में लाइलाज कैंसर रोगियों और उनके परिवारों की देखभाल "बहिष्कृत" के इस समूह में सुरक्षा की भावना पैदा करती है। एक मरते हुए व्यक्ति के अधिकार, HOSPICE के लिए धन्यवाद, संरक्षित हैं: दर्द के बिना जीने की स्वतंत्रता का अधिकार, बिना किसी परेशानी के, व्यक्ति के लिए सम्मान; अंतिम वसीयत की पूर्ति की गारंटी; आशा के लिए समर्थन तब भी जब लक्ष्य इलाज के बजाय आराम, गरिमा के लिए सम्मान, गोपनीयता और आध्यात्मिक आशा है; खुला और संवेदनशील संचार; जीवन की गुणवत्ता पर ध्यान दें; जो पीछे छूट गए हैं उनके लिए ध्यान और देखभाल।

HOSPICE के मरीज किसी भी उम्र (बच्चों से लेकर बुजुर्गों तक) के अलग-अलग सामाजिक स्तर के लोग होते हैं। HOSPICE में मरीजों को कई घंटों से लेकर कई सालों तक देखा जाता है।

HOSPICE का मुख्य सिद्धांत सभी के लिए निःशुल्क, वहनीय सहायता है!

संरचनात्मक रूप से, HOSPICE में एक मोबाइल सेवा और एक अस्पताल होता है। HOSPICE के काम का आधार एक आउटरीच सेवा है, जिसकी गतिविधि सीधे घर पर अधिकतम संभव सहायता प्रदान करने के सिद्धांत पर आधारित है: पर्याप्त, अधिकतम पूर्ण दर्द से राहत, दर्दनाक लक्षणों से राहत, विभिन्न जोड़तोड़ और प्रक्रियाएं (पट्टी, फुफ्फुस पंचर, लैप्रोसेंटेसिस, एपिसिस्टोस्टोमी, कैथीटेराइजेशन, आदि)। ), बीमार रिश्तेदारों और कई अन्य लोगों की देखभाल के नियमों में प्रशिक्षण। उसी सेवा में, मनोवैज्ञानिक और सामाजिक कार्यकर्ताओं द्वारा सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कार्य किया जाता है जो मुख्य रूप से अकेले और "छोड़े गए" रोगियों की सेवा करते हैं।

HOSPICE अस्पताल में, जटिल चिकित्सा की जाती है, जिसका उद्देश्य रोगी को पीड़ित होने वाले सभी दर्दनाक लक्षणों को कम करना है। लगभग आधे मरीज चिकित्सा और सामाजिक कारणों से अस्पताल में भर्ती हैं (घर पर उनकी देखभाल करने वाला कोई नहीं है, वे कैंसर रोगियों को बोर्डिंग स्कूलों में प्रवेश नहीं देते हैं)।

मरने वाले के साथ काम करने की बारीकियों के बारे में, धर्मशाला के डॉक्टरों के पास जो गुण होने चाहिए, उनके बारे में कई विवादात्मक अवलोकन हैं। हालांकि, कुछ सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांत हैं:

1. मृत्यु का भुगतान नहीं किया जा सकता है।

2. मृत्यु एक स्वाभाविक प्रक्रिया है जिसे न तो जल्दबाजी में करना चाहिए और न ही धीमा करना चाहिए।

3. "बहुमत" पर परीक्षण किए गए तैयार व्यंजनों के बिना मरने के साथ काम व्यक्तिगत होना चाहिए।

4. मृत्यु का समय विशेष है, और मृत्यु शय्या के निकट आने वाले व्यक्ति को कभी भी जल्दबाजी नहीं करनी चाहिए।

5. सेवा, समर्पण नहीं, मरने वाले के साथ काम करने के केंद्र में है।

8. आत्मघाती व्यवहार का मनोविज्ञान। आत्मघाती व्यवहार के चरण।आत्महत्या विशुद्ध रूप से मानवीय कृत्य है। ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी के अनुसार, 1651 में "आत्महत्या" शब्द का पहली बार लिखित स्रोतों में इस्तेमाल किया गया था और यह लैटिन मूल का है। आत्महत्या को जानबूझकर आत्म-नुकसान के रूप में परिभाषित किया गया है। आत्मघाती व्यवहार एक व्यक्ति की ऑटो-आक्रामक कार्रवाई है, जिसका उद्देश्य मनोवैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक कारणों से, असहनीय जीवन परिस्थितियों के साथ टकराव के कारण खुद को जीवन से वंचित करना है।

एक घातक परिणाम की उपस्थिति के आधार पर, एक पूर्ण आत्महत्या को प्रतिष्ठित किया जाता है, जो घातक रूप से समाप्त हो जाती है, और एक अपूर्ण, या पैरासुसाइड, जो बदले में प्रेरणा के आधार पर उप-विभाजित होती है, एक सच्चे और प्रदर्शनकारी रूप से ब्लैकमेलिंग आत्महत्या के प्रयास में।

घातक परिणाम के बिना आत्महत्या का प्रयास अक्सर जीवन को समाप्त करने का लक्ष्य नहीं रखता है, लेकिन "मदद के लिए रोना" का प्रतीक है, एक संचार अधिनियम के रूप में कार्य करता है, दूसरों के लिए एक अपील है। पूर्ण आत्महत्या की तुलना में पैरासुसाइड 10 गुना अधिक आम है।

कर्म करने के स्वरूप के अनुसार आत्महत्या दो प्रकार की होती है:

सक्रिय - प्रत्यक्ष सक्रिय ऑटो-आक्रामकता;

छिपा हुआ - निष्क्रिय, अप्रत्यक्ष रूप से विषय को नुकसान पहुंचाता है।

उदाहरण के लिए, स्थायी हेमोडायलिसिस के साथ इलाज किए गए क्रोनिक रीनल फेल्योर वाले रोगियों में, कोई भी सक्रिय (हेमोडायलिसिस से इनकार) और निष्क्रिय (आवश्यक चिकित्सा देखभाल की अनदेखी, अनुपालन का घोर उल्लंघन, जल शासन के साथ गैर-अनुपालन, विकास के लिए अग्रणी दोनों का निरीक्षण कर सकता है। जटिलताओं का) आत्महत्या का रूप।

भी प्रतिष्ठित:

1.आत्महत्या. इस चरण में शामिल हैं:

निष्क्रिय आत्मघाती विचार - अमूर्त विचार, आत्महत्या की कल्पनाएँ;

आत्मघाती विचार - आत्महत्या की योजना पर विचार करना;

आत्मघाती इरादे - स्वैच्छिक घटक में शामिल होना, आत्महत्या की तैयारी करना।

2. आत्मघाती कृत्य।

3.आत्महत्या के बाद की अवधि. निम्नलिखित प्रकार प्रतिष्ठित हैं:

महत्वपूर्ण, जोड़ तोड़, विश्लेषणात्मक, आत्मघाती-निश्चित प्रकार।

आत्मघाती व्यवहार की सामान्य विशेषताओं में शामिल हैं:

लक्ष्य - समाधान खोजना;

कार्य - चेतना की समाप्ति;

उत्तेजना - असहनीय मानसिक दर्द;

भावनाएँ - लाचारी, निराशा;

आत्महत्या के प्रति दृष्टिकोण - द्विपक्षीयता;

मानसिक अवस्थाएँ - संज्ञानात्मक क्षेत्र का संकुचन;

संचार क्रिया - आपके इरादे के बारे में एक संदेश।

आत्महत्या की व्यवहारिक अभिव्यक्ति व्यवहार में एक अप्रत्याशित, नाटकीय और अकथनीय परिवर्तन है, तथाकथित "टर्मिनल व्यवहार"। उसी समय, व्यक्ति अपने मामलों को क्रम में रखता है, अपनी संपत्ति का वितरण करता है, अक्सर अपने दुख और निराशा की घोषणा करता है।

आत्महत्या करने की संभावना तीन कारकों के अनुपात से निर्धारित होती है:

1. आत्मघाती आवेगों की तीव्रता, उदाहरण के लिए, अवसादग्रस्तता के अनुभवों की गहराई से जुड़ी;

2. आत्महत्या विरोधी बाधा - व्यक्तिगत परिस्थितियों के कारण एक मनोवैज्ञानिक कारक, उदाहरण के लिए, जीवन के काम को पूरा करने की आवश्यकता, किसी जानवर की देखभाल करना, बच्चे या करीबी दोस्त होना;

3. प्रभाव जो आत्महत्या विरोधी बाधा को कमजोर करते हैं, जैसे अकेलापन, नौकरी छूटना, आईट्रोजेनिक प्रभाव।

आत्महत्या के बाद की स्थिति में शामिल हैं:

मध्य आत्महत्या के बाद - पहला सप्ताह;

प्रारंभिक आत्महत्या के बाद - आत्महत्या के प्रयास के 1 महीने बाद तक;

देर से आत्महत्या के बाद - 5 महीने तक।

आत्महत्या के सामाजिक-जनसांख्यिकीय पहलू।शोधकर्ताओं के अनुसार, आत्महत्या की दर अलग-अलग देशों में अलग-अलग होती है। रूस, हंगरी, जर्मनी, ऑस्ट्रिया, डेनमार्क, चीन और जापान में आत्महत्या की दर बहुत अधिक है: प्रति वर्ष प्रति 100,000 लोगों पर 20 से अधिक; दूसरी ओर, मिस्र, मैक्सिको, ग्रीस और स्पेन में अपेक्षाकृत कम दर 5 प्रति 100,000 से कम है। संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा एक मध्य स्थान पर काबिज हैं: दोनों देशों में यह स्तर प्रति 100 हजार जनसंख्या पर 12 लोग हैं, इंग्लैंड में यह प्रति 100 हजार में लगभग 9 लोग हैं।

पुरुषों और महिलाओं के लिए आत्महत्या की दर भी भिन्न होती है। पुरुषों की तुलना में महिलाओं में आत्महत्या का प्रयास करने की संभावना 3 गुना अधिक है, फिर भी पुरुषों में मौतों की संख्या (19 प्रति 100 हजार) महिलाओं की तुलना में तीन गुना अधिक है (5 प्रति 100 हजार)। इन संकेतकों के बीच का अंतर आत्महत्या करते समय इस्तेमाल की जाने वाली विधियों में निहित है। संयुक्त राज्य अमेरिका में, पुरुषों द्वारा की गई आत्महत्याओं की कुल संख्या में आग्नेयास्त्रों के साथ आत्महत्याएं लगभग 2/3 हैं, जबकि महिलाओं में इसी तरह की आत्महत्याओं का हिस्सा 40% है।

वैवाहिक स्थिति भी आत्महत्या की प्रवृत्ति को प्रभावित करती है। विवाहित लोगों, विशेष रूप से बच्चों के साथ, आत्महत्या की दर सबसे कम है, एकल और विधवा लोगों में आत्महत्या की दर थोड़ी अधिक है, और तलाकशुदा लोगों में आत्महत्या की दर सबसे अधिक है।

जब धर्म और आत्महत्या के बीच संबंध पर विचार किया जाता है, तो इस दिशा में किए गए अध्ययनों से पता चलता है कि आत्महत्या की रोकथाम किसी भी धार्मिक संप्रदाय से औपचारिक संबद्धता से उतनी प्रभावित नहीं होती जितनी कि व्यक्ति द्वारा की जाती है। शील. बहुत धर्मनिष्ठ लोग, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो, आत्महत्या करने की संभावना कम होती है। ऐसा लगता है कि जो लोग जीवन के "चमत्कार" के प्रति अधिक श्रद्धा रखते हैं, उनके आत्महत्या करने या वास्तव में आत्म-विनाश का सहारा लेने की संभावना कम होती है।

आत्महत्या की अवधारणाएँ। मनोदैहिक दृष्टिकोण।मनोगतिकी दिशा के कई सिद्धांतकारों का मानना ​​है कि आत्महत्या अवसाद और दूसरों के प्रति क्रोध के कारण होती है, जिसे व्यक्ति स्वयं पर निर्देशित करता है। इस सिद्धांत को पहली बार 1910 में विएना में एक बैठक में विल्हेम स्टेकेल द्वारा प्रस्तावित किया गया था, जब उन्होंने कहा था कि "वह जो किसी अन्य व्यक्ति को मारना चाहता है, या कम से कम किसी अन्य व्यक्ति की मृत्यु चाहता है, वह खुद को मारता है।"

फ्रायड और अब्राहम (1917) ने सुझाव दिया कि जब लोग किसी प्रियजन के वास्तविक या प्रतीकात्मक नुकसान का अनुभव करते हैं, तो वे अनजाने में उस व्यक्ति को अपनी पहचान में शामिल कर लेते हैं और अपने लिए महसूस करते हैं कि वे दूसरे व्यक्ति के लिए क्या महसूस करते हैं। थोड़े समय के लिए, खोए हुए प्रियजन के प्रति नकारात्मक भावनाओं को आत्म-घृणा के रूप में अनुभव किया जाता है। किसी प्रियजन के प्रति क्रोध स्वयं के प्रति तीव्र क्रोध में बदल सकता है और अंत में एक बड़े अवसाद में विकसित हो सकता है। आत्महत्या इस आत्म-घृणा की अंतिम अभिव्यक्ति है।

समाजशास्त्रीय शोध के आंकड़े आत्महत्या की इस व्याख्या के अनुरूप हैं। यह पाया गया है कि युद्ध की अवधि के दौरान एक राष्ट्र में आत्महत्या की दर कम हो जाती है, जब कोई समझा सकता है, लोगों को "दुश्मन" के खिलाफ आत्म-विनाश की ऊर्जा को निर्देशित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाता है। साथ ही, उच्च हत्या दर वाले समाज में, आत्महत्या की दर काफी कम है, और इसके विपरीत।

हालांकि, जबकि इस सिद्धांत के अनुसार शत्रुता आत्महत्या का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है, कुछ शोधकर्ताओं ने पाया कि क्रोध की तुलना में अन्य भावनात्मक अवस्थाएं अधिक सामान्य हैं।

सामाजिक-सांस्कृतिक दृष्टिकोण। 19वीं शताब्दी के अंत में, समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम ने आत्मघाती व्यवहार का एक सामान्य सिद्धांत विकसित किया, जिसके अनुसार आत्महत्या की संभावना इस बात से निर्धारित होती है कि कोई व्यक्ति परिवार, धार्मिक संस्थानों और समाज जैसे सामाजिक समूहों से कितना जुड़ा हुआ है। व्यक्ति का इन समूहों से जितना मजबूत संबंध होगा, आत्महत्या की संभावना उतनी ही कम होगी। दुर्खीम ने आत्महत्या की कई श्रेणियों को परिभाषित किया:

स्वार्थी आत्महत्याआत्महत्या, जो उन लोगों द्वारा की जाती है जो समाज द्वारा बिल्कुल भी या लगभग नियंत्रित नहीं होते हैं, जो लोग सामाजिक नियमों या मानदंडों की परवाह नहीं करते हैं। समाज में रहने वाले ऐसे लोगों की संख्या जितनी अधिक होगी, आत्महत्या की दर उतनी ही अधिक होगी;

परोपकारी आत्महत्या -आत्महत्या, जो उन लोगों द्वारा की जाती है जो जानबूझकर जनता की भलाई के लिए अपने जीवन का बलिदान करते हैं (सैनिक जिन्होंने दूसरों को बचाने के लिए खुद को हथगोले पर फेंक दिया);

एनोमी आत्महत्या- ऐसे लोगों द्वारा की गई आत्महत्या, जिनका सामाजिक वातावरण उन्हें स्थिरता प्रदान नहीं करता है और उनमें अपनेपन की भावना नहीं पैदा करता है।

जैविक दृष्टिकोण।माता-पिता का अध्ययन करने वाले शोधकर्ताओं ने उन परिवारों की तुलना में आत्महत्या के माता-पिता और करीबी रिश्तेदारों में आत्महत्या की उच्च दर पाई है, जिनके सदस्यों ने आत्महत्या का प्रयास नहीं किया था। इस तरह के आंकड़ों के आधार पर, शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया कि इन मामलों में आनुवंशिक और इसलिए जैविक कारक काम कर रहे हैं।

आत्महत्याओं में सहायता और आत्महत्याओं की रोकथाम।आत्महत्या की प्रवृत्ति वाले लोगों के लिए थेरेपी दो व्यापक श्रेणियों में आती है: आत्महत्या के बाद की चिकित्सा और आत्महत्या की रोकथाम।

आत्महत्या के प्रयास के बाद चिकित्सा का लक्ष्य लोगों का समर्थन करना, उन्हें चेतना की एक गैर-आत्मघाती स्थिति प्राप्त करने में मदद करना और उन्हें तनाव से निपटने के अधिक प्रभावी तरीके दिखाना है। दवा, मनोगतिकीय, संज्ञानात्मक, समूह और पारिवारिक चिकित्सा सहित विभिन्न प्रकार की चिकित्सा का उपयोग किया जाता है।

साथ ही, आत्महत्या के प्रयास के बाद, अधिकांश पीड़ितों को संबंधित गंभीर चोटों के लिए दीर्घकालिक और गंभीर उपचार की आवश्यकता होती है। शारीरिक स्वास्थ्य में सुधार के बाद मनोचिकित्सा और दवाओं का उपयोग शुरू करना चाहिए। रोगी उपचार की अवधि के लिए अस्पताल में रह सकता है, या घर पर रह सकता है और केवल चिकित्सा के लिए अस्पताल आ सकता है।

1955 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में लॉस एंजिल्स में पहला आत्महत्या रोकथाम कार्यक्रम शुरू किया गया था, जिसे दुनिया के कई देशों में व्यापक समर्थन और आवेदन मिला। वर्तमान में, ये कार्यक्रम संकट हस्तक्षेप की पेशकश करते हैं: वे आत्मघाती लोगों को उनकी स्थिति का अधिक निष्पक्ष रूप से आकलन करने में मदद करने का प्रयास करते हैं, उन्हें बेहतर निर्णय लेने के लिए सिखाते हैं, रचनात्मक रूप से कार्य करते हैं, और अपने संकट के माध्यम से काम करते हैं। इन कार्यक्रमों की मेजबानी करने वाले केंद्र अपनी हॉटलाइन के बारे में जानकारी प्रदान करते हैं और हमेशा बिना अपॉइंटमेंट के आने वालों को स्वीकार करते हैं।

आत्महत्या रोकथाम कार्यक्रम के मुख्य चरण:

संपर्क व्यक्ति और सलाहकार के बीच सकारात्मक संबंध स्थापित करें;

इस संकट की स्थिति की प्रकृति को समझें और फिर व्यक्ति को इसे स्पष्ट और रचनात्मक रूप से समझने में मदद करें;

आत्महत्या के लिए व्यक्ति की क्षमता का आकलन करें: तनाव की डिग्री, प्रासंगिक व्यक्तित्व विशेषताओं, आत्महत्या की योजना कितनी विस्तृत है, लक्षणों की गंभीरता, और कॉल करने वाले के मुकाबला करने के विकल्प निर्धारित करें;

कॉलर की क्षमताओं का आकलन और जुटाना (उसकी ताकत, रिश्तेदारों और दोस्तों से मदद);

योजना का निर्माण (संकट से संयुक्त मार्ग का विकास, आत्महत्या के कार्य का एक विकल्प)।

यदि कॉल करने वाले पहले से ही फोन कॉल के दौरान आत्महत्या कर रहे हैं, तो परामर्शदाता को आपातकालीन चिकित्सा सहायता का पता लगाने और प्रदान करने के कार्य का सामना करना पड़ता है।

प्रयुक्त पुस्तकें:

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किसी प्रियजन की मृत्यु के लिए नुकसान की प्रतिक्रिया सुन्नता और "पेटीफिकेशन" या चिंता, रोना, नींद की गड़बड़ी, भूख, मनो-दर्दनाक अनुभवों पर चेतना की संकीर्णता, मृतक की निरंतर यादें, भावनात्मक के साथ भावनात्मक सदमे से प्रकट हो सकती है। लालसा, आदि ऐसे लक्षणों के साथ, रोगी अक्सर अपने प्रियजनों की मृत्यु के संबंध में मनोचिकित्सकों और मनोचिकित्सकों की ओर रुख करते हैं।

एक महत्वपूर्ण वस्तु के नुकसान की प्रतिक्रिया एक विशिष्ट मानसिक प्रक्रिया है जो अपने स्वयं के कानूनों के अनुसार विकसित होती है। जीवन की यह अवधि, शोक, विशेष विशेषताओं और अनुष्ठानों के साथ, एक बहुत ही महत्वपूर्ण कार्य है - उस विषय का अनुकूलन जिसे "नए" जीवन, मृत व्यक्ति के बिना जीवन का नुकसान हुआ है।

आज तक, दु: ख (नुकसान, हानि) के कोई सिद्धांत नहीं हैं जो पर्याप्त रूप से समझाते हैं कि लोग नुकसान का सामना कैसे करते हैं, वे अलग-अलग तरीकों से बदलती डिग्री और प्रकार के संकट का अनुभव क्यों करते हैं, कैसे और किस समय के बाद वे महत्वपूर्ण मृत लोगों के बिना जीवन के अनुकूल होते हैं।

दु: ख प्रतिक्रियाओं के कई वर्गीकरण हैं। शोधकर्ता 3 से 12 चरणों या चरणों में अंतर करते हैं। इन वर्गीकरणों ने माना कि शोक संतप्त व्यक्ति एक चरण से दूसरे चरण में जाता है। हालांकि, कुछ विशेषज्ञ इस दृष्टिकोण की आलोचना करते हैं। उनका मानना ​​​​है कि इन वर्गीकरणों का उपयोग करने में मुख्य कठिनाई चरणों के बीच स्पष्ट सीमाओं की कमी में है, लेकिन रोग की स्थिति की आवर्तक पुनरावृत्ति, जब रोगी पहले से ही अतीत में लौटता है, प्रतीत होता है कि सफलतापूर्वक चरण में रहता है।

दु: ख की अभिव्यक्ति की एक और विशेषता, जो मंचीय वर्गीकरणों का उपयोग करना और वर्तमान स्थिति का निदान करना मुश्किल बनाती है, वह है इसकी व्यक्तिगत और परिवर्तनशील प्रकृति। इसके अलावा, कुछ मामलों में, कुछ चरण अनुपस्थित हैं या खराब रूप से व्यक्त किए गए हैं, और फिर उन्हें ट्रैक नहीं किया जा सकता है और / या उन पर ध्यान नहीं दिया जा सकता है। इसलिए, कुछ लेखक चरणों और चरणों पर नहीं, बल्कि उन कार्यों पर ध्यान केंद्रित करना पसंद करते हैं जिन्हें दुःख के सामान्य पाठ्यक्रम के दौरान नुकसान का अनुभव करने वाले व्यक्ति द्वारा पूरा किया जाना चाहिए।

इस प्रकार, अधिकांश आधुनिक विशेषज्ञ दु: ख के अनुभवों के विविध पाठ्यक्रम और परिवर्तनशीलता में अंतर करते हैं, जो सांस्कृतिक समूहों और विभिन्न लोगों के बीच तीव्रता और अवधि में काफी भिन्न होते हैं।

एक मनोचिकित्सक (मनोचिकित्सक) के लिए अपने अभ्यास में यह महत्वपूर्ण है कि वह एक दुखद स्थिति (सीधी दु: ख) से निपटने के अनुकूली संस्करण को दुर्भावनापूर्ण संस्करण (जटिल दु: ख) से अलग करे।

नुकसान के व्यक्तिपरक अनुभव प्रत्येक व्यक्ति के लिए व्यक्तिगत रूप से भिन्न होते हैं, और इसलिए नैदानिक ​​​​अभिव्यक्तियाँ अत्यंत परिवर्तनशील हो सकती हैं। हालांकि, मनोचिकित्सक (मनोचिकित्सक) को इस बात पर एक राय बनाने की जरूरत है कि हस्तक्षेप पर निर्णय लेने के लिए किसी व्यक्ति का दुःख अनुकूल रूप से विकसित होता है या नहीं। एक चिकित्सक जो दु: ख के लक्षणों की सीमा का प्रतिनिधित्व नहीं करता है, वह सामान्य प्रक्रिया में हस्तक्षेप करने और संभवतः इसे परेशान करने का जोखिम उठाता है।

जटिल, अनुकूली दु: ख की सीमाओं को जानने से व्यवसायी को किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद जटिल दुःख और/या अवसाद को पहचानने में मदद मिल सकती है।

यद्यपि जटिल दुःख कुछ हद तक लौकिक मानदंडों और अनुभवों की गहराई से निर्धारित होता है, वे निर्णायक नहीं होते हैं। जटिल दु: ख के निदान के लिए मानदंड हैं:

1. राज्य की गतिशीलता की उपस्थिति। दुख कोई अवस्था नहीं है, बल्कि एक प्रक्रिया है। एक "जमे हुए", अपरिवर्तनीय राज्य को भय को प्रेरित करना चाहिए।

2. मृत्यु की दर्दनाक वास्तविकता से समय-समय पर व्याकुलता।

3. किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद पहले 6 महीनों के दौरान सकारात्मक भावनाओं का उदय।

4. तीव्र से एकीकृत दु: ख में संक्रमण। शीयर एम.के. और मुल्हारे ई। दु: ख के दो रूपों में अंतर करते हैं। पहला तीव्र दु: ख है जो मृत्यु के तुरंत बाद होता है। यह गंभीर उदासी, रोना, असामान्य डिस्फोरिक भावनाओं, विचारों और एक दिवंगत व्यक्ति की यादों के साथ व्यस्तता, बिगड़ा हुआ तंत्रिका-संबंधी कार्यों, ध्यान केंद्रित करने में कठिनाई, और अन्य लोगों में रुचि की सापेक्ष कमी और रोजमर्रा की जिंदगी में गतिविधि से प्रकट होता है।

तीव्र से एकीकृत दु: ख में संक्रमण के दौरान, मनोविकृति संबंधी विकारों की तीव्रता कम हो जाती है और जिस व्यक्ति ने नुकसान का अनुभव किया है वह पूर्ण जीवन में लौटने का एक रास्ता खोजता है। नुकसान आत्मकथात्मक स्मृति में एकीकृत है, मृतक के विचार और यादें अब सभी ध्यान को अवशोषित नहीं करती हैं और अक्षम नहीं होती हैं। तीव्र दु: ख के विपरीत, एकीकृत दु: ख लगातार किसी के विचारों पर कब्जा नहीं करता है या अन्य गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं करता है। हालांकि, ऐसे समय हो सकते हैं जब तीव्र दु: ख फिर से वास्तविक हो जाता है। यह अक्सर छुट्टियों, जन्मदिन, वर्षगाँठ जैसी महत्वपूर्ण घटनाओं के दौरान होता है, लेकिन विशेष रूप से किसी प्रियजन की मृत्यु से जुड़ी "गोल" तिथियों पर।

5. शोक संतप्त व्यक्ति की क्षमता न केवल किसी प्रियजन की मृत्यु को पहचानने और उसके साथ भाग लेने की, बल्कि मृतक के साथ संबंध जारी रखने के लिए नए और रचनात्मक तरीकों की खोज करने की भी। आंतरिक और बाहरी वास्तविकताओं को संतुलित करने की दुविधा का सामना करते हुए, शोक मनाने वाले धीरे-धीरे अपने प्रियजन को अपने जीवन में फिर से मृत के रूप में देखना सीखते हैं।

शोधकर्ताओं ने पाया कि उपरोक्त मानदंडों की उपस्थिति शोक संतप्त लोगों के लिए लचीलापन का संकेत है और उनके लिए अच्छे दीर्घकालिक परिणामों से जुड़ा है।

जटिल दुख,कभी-कभी असहनीय या दर्दनाक दु: ख के संबंध में संदर्भित, लंबे समय तक (विस्तारित) और तीव्र दु: ख के सिंड्रोम के लिए एक सामान्य शब्द है, जो काम, स्वास्थ्य, सामाजिक कामकाज में महत्वपूर्ण गिरावट से जुड़ा है।

जटिल दु: ख एक सिंड्रोम है जो लगभग 40% शोक संतप्त लोगों में होता है, जो तीव्र से एकीकृत दु: ख में जाने में असमर्थता से जुड़ा होता है।

जटिल दु: ख में, लक्षण सामान्य, जटिल दु: ख के लक्षणों के साथ ओवरलैप होते हैं और अक्सर अनदेखी की जाती है। उन्हें गलत धारणा के साथ "सामान्य" माना जाता है कि समय, मजबूत चरित्र और एक प्राकृतिक समर्थन प्रणाली स्थिति को ठीक कर देगी और दुखी व्यक्ति को मानसिक पीड़ा से मुक्त कर देगी। हालांकि सरल दु: ख अत्यंत दर्दनाक और विनाशकारी हो सकता है, यह आमतौर पर सहनीय होता है और इसके लिए विशिष्ट उपचार की आवश्यकता नहीं होती है। साथ ही, जटिल दु: ख और इससे जुड़े विभिन्न मानसिक विकार घातक और गंभीर रूप से अक्षम हो सकते हैं, जो रोगी के कामकाज और जीवन की गुणवत्ता को प्रभावित कर सकते हैं, जिससे गंभीर दैहिक रोग या आत्महत्या हो सकती है। ऐसी स्थितियों के लिए विशिष्ट मनोचिकित्सा और मानसिक हस्तक्षेप की आवश्यकता होती है।

जटिल दु: ख वाले लोगों को किसी प्रियजन की मृत्यु को स्वीकार करने में कठिनाइयों से जुड़े विशिष्ट मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणों की विशेषता होती है। वे अपने लिए खुशी को अस्वीकार्य और शर्मनाक मानते हैं, उनका मानना ​​​​है कि उनका जीवन भी खत्म हो गया है और वे जो गंभीर दर्द सहते हैं वह कभी गायब नहीं होगा। ये लोग नहीं चाहते कि दुख खत्म हो, क्योंकि उन्हें लगता है कि अपनों के साथ रिश्ते से उनके लिए बस इतना ही बचा है। उनमें से कुछ मृतक को आदर्श बनाते हैं या उसके साथ आत्म-पहचान करने की कोशिश करते हैं, उसके कुछ चरित्र लक्षणों और यहां तक ​​​​कि बीमारी के लक्षणों को भी अपनाते हैं।

जटिल दुःख वाले विषयों को कभी-कभी मृतक से संबंधित गतिविधियों में अधिक शामिल होने और अन्य गतिविधियों से अत्यधिक बचने के लिए नोट किया जाता है। अक्सर ये लोग दूसरों से अलग-थलग महसूस करते हैं, जिनमें पहले उनके करीबी भी शामिल हैं।

© एस.वी. उमांस्की, 2012
© लेखक की अनुमति से प्रकाशित

2.2. नुकसान का अनुभव करने के विभिन्न चरणों में मनोवैज्ञानिक सहायता

आइए नुकसान का अनुभव करने के प्रत्येक सांकेतिक चरण में एक दुखी व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक सहायता की बारीकियों पर विचार करें।

1. सदमे और इनकार का चरण. नुकसान की पहली प्रतिक्रिया की अवधि के दौरान, मनोवैज्ञानिक या जो लोग अपने प्रियजन को खो चुके हैं, उनके पास एक तिहाई कार्य है: (1) सबसे पहले, व्यक्ति को सदमे की स्थिति से बाहर निकालें, ( 2) फिर उसके लिए तैयार होने पर नुकसान के तथ्य को पहचानने में उसकी मदद करें, और (3) साथ ही, भावनाओं को जगाने की कोशिश करें, और इस तरह दु: ख का काम शुरू करें।

किसी व्यक्ति को सदमे से बाहर निकालने के लिए, वास्तविकता के साथ उसका संपर्क बहाल करना आवश्यक है, जिसके लिए निम्नलिखित उपाय किए जा सकते हैं:

नाम से पुकारना, सरल प्रश्न और शोक संतप्त से अनुरोध करना;

आकर्षक, सार्थक दृश्य छापों का उपयोग, जैसे मृतक से जुड़ी वस्तुएं;

दुःखी के साथ स्पर्शपूर्ण संपर्क।

एक व्यक्ति जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है, वह जल्दी से नुकसान की पहचान करने में सक्षम होगा यदि वार्ताकार अपने सभी कार्यों और शब्दों के साथ हुई दुर्भाग्य को पहचानता है। उसके लिए चेतना में प्रवेश करना और किसी प्रियजन की मृत्यु से जुड़ी भावनाओं के पूरे परिसर को बाहरी रूप से प्रकट करना आसान होगा, यदि उसके बगल वाला व्यक्ति इस प्रक्रिया को सुविधाजनक और उत्तेजित करता है, अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करता है। इसके लिए क्या किया जा सकता है?

दुखी व्यक्ति और उसके सभी संभावित अनुभवों के संबंध में खुला होना, उनके मामूली संकेतों और अभिव्यक्तियों पर ध्यान देना।

उसके प्रति और नुकसान के बारे में अपनी भावनाओं को खुलकर व्यक्त करें।

जो हुआ उसके भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों के बारे में बात करें, जिससे छिपी भावनाओं को प्रभावित किया जा सके। हालांकि, यह याद रखना आवश्यक है कि सबसे पहले, एक व्यक्ति को सुरक्षात्मक तंत्र की आवश्यकता हो सकती है, क्योंकि वे उसे प्राप्त होने वाले झटके के बाद अपने पैरों पर खड़े होने में मदद करते हैं, न कि भावनाओं की झड़ी के नीचे गिरने के लिए। इसलिए, मनोवैज्ञानिक के लिए मानवीय स्थिति के प्रति संवेदनशील होना, अपने कार्यों के अर्थ और ताकत से अवगत होना और उस क्षण को सूक्ष्मता से महसूस करने में सक्षम होना बहुत महत्वपूर्ण है जब दुःखी व्यक्ति मनोवैज्ञानिक रूप से नुकसान का सामना करने के लिए तैयार होता है और इससे जुड़ी भावनाओं की पूरी श्रृंखला।

एक ऐसे व्यक्ति के साथ मनोवैज्ञानिक रूप से सक्षम व्यवहार का एक अद्भुत विवरण जिसे अभी-अभी नुकसान हुआ है, एन.एस. लेसकोव ने "द बायपास्ड" उपन्यास में दिया है।

डोलिंस्की अभी भी बिस्तर पर बैठी थी और डोरा के मृत सिर को घूर रही थी...

नेस्टर इग्नाटिच! ओनुचिन ने उसे बुलाया।

कोई जवाब नहीं था। ओनुचिन ने अपनी पुकार दोहराई - वही बात, डोलिंस्की नहीं हिला।

वेरा सर्गेयेवना कई मिनट तक खड़ी रही और अपने भाई की कोहनी से अपना दाहिना हाथ हटाए बिना, उसे मजबूती से डोलिंस्की के कंधे पर रख दिया और उसके सिर पर झुकते हुए प्यार से कहा:

नेस्टर इग्नाटिच!

ऐसा लग रहा था कि डोलिंस्की जाग रहा था, उसने अपना हाथ उसके माथे पर रखा और मेहमानों की ओर देखा।

नमस्ते! - मैडमोसेले ओनुचिना ने उसे फिर से बताया।

नमस्ते! उसने उत्तर दिया, और उसका बायां गाल फिर से उसी अजीब मुस्कान में बदल गया।

वेरा सर्गेयेवना ने उसका हाथ थाम लिया और उसे फिर से एक प्रयास से हिलाया।

आइए इस प्रकरण को पढ़ने में एक पल के लिए रुकें और डोलिंस्की की स्थिति पर ध्यान दें, जिसने कुछ घंटे पहले अपनी प्यारी महिला को खो दिया था, और वेरा सर्गेवना के कार्यों पर। डोलिंस्की निस्संदेह सदमे की स्थिति में है: वह जमे हुए मुद्रा में बैठता है, दूसरों पर प्रतिक्रिया नहीं करता है, उसे संबोधित शब्दों का तुरंत जवाब नहीं देता है। यह उनकी "अजीब मुस्कान" से स्पष्ट होता है, जो स्पष्ट रूप से स्थिति के लिए अपर्याप्त है और बहुत सारी मजबूत भावनाओं के नीचे छिपा हुआ है जिसे व्यक्त नहीं किया जा सकता है। अपने हिस्से के लिए, वेरा सर्गेवना, कोमल लेकिन लगातार उपचार और स्पर्श के माध्यम से उसे इस स्थिति से बाहर निकालने की कोशिश कर रही है। हालांकि, आइए उपन्यास के पाठ पर वापस जाएं और देखें कि वह आगे क्या करेगी।

"वेरा सर्गेवना ने अपने दोनों हाथ डोलिंस्की के कंधों पर रखे और कहा:

अब आप ही बचे हैं!

एक, - डोलिंस्की ने बमुश्किल सुनाई देने वाली आवाज में जवाब दिया और मृत डोरा को देखकर फिर से मुस्कुराया।

आपका नुकसान भयानक है," वेरा सर्गेयेवना ने अपनी आँखें बंद किए बिना जारी रखा।

भयानक, - डोलिंस्की ने उदासीनता से उत्तर दिया।

ओनुचिन ने अपनी बहन को आस्तीन से खींच लिया और एक कठोर मुंह बनाया। वेरा सर्गेयेवना ने अपने भाई को चारों ओर देखा, और अपनी भौंहों के अधीर आंदोलन के साथ उसका जवाब दिया, फिर से डोलिंस्की की ओर मुड़ी, जो उसके सामने शांत शांति से खड़ी थी।

क्या वह बहुत दर्द में थी?

हाँ बहुत।

और इतना युवा!

डोलिंस्की चुप था और ध्यान से अपने बाएं हाथ को अपने दाहिने हाथ से पोंछा।

बहुत खूबसूरत!

डोलिंस्की ने डोरा की ओर देखा और कानाफूसी में गिरा दिया:

हाँ, अद्भुत।

वह तुमसे कैसे प्यार करती थी! .. भगवान, क्या नुकसान है! डोलिंस्की अपने पैरों पर डगमगाता हुआ लग रहा था।

और क्या आपदा है!

किसलिए! किस लिए... किस लिए! डोलिंस्की कराह उठा, और वेरा सर्गेवना के घुटनों में गिरकर, वह एक ऐसे बच्चे की तरह रोया, जिसे दूसरों के लिए एक उदाहरण के रूप में अपराध के बिना दंडित किया गया था।

चलो, नेस्टर इग्नाटिच, - किरिल सर्गेइविच शुरू हुआ, लेकिन उसकी बहन ने फिर से अपने दयालु आवेग को रोक दिया और डोलिंस्की को रोने के लिए स्वतंत्र लगाम दी, जिसने निराशा में अपने घुटनों को गले लगा लिया।

धीरे-धीरे वह फूट फूट कर रोने लगा और कुर्सी पर झुक कर एक बार फिर मरी हुई महिला की ओर देखा और उदास होकर कहा:

यह खत्म होता है"।

वेरा सर्गेवना की हरकतें, अगर मैं ऐसा कह सकता हूं, तो उनकी "पेशेवरता", संवेदनशीलता और एक ही समय में आत्मविश्वास के साथ। हम देखते हैं कि डोलिंस्की के साथ स्पर्शपूर्ण संपर्क बनाए रखते हुए, उसने नुकसान के तथ्य को बताते हुए शुरू किया, फिर नुकसान से आहत वार्ताकार की भावनाओं की ओर मुड़ने की कोशिश की। हालांकि, उन्हें तुरंत जगाना संभव नहीं था - वह अभी भी सदमे की स्थिति में था - "शांत शांति।" फिर वेरा सर्गेवना ने नुकसान के भावनात्मक रूप से महत्वपूर्ण क्षणों की ओर रुख करना शुरू कर दिया, जैसे कि एक या दूसरे दर्द बिंदु को छू रहा हो। उसी समय, उसने, वास्तव में, सहानुभूतिपूर्वक प्रतिबिंबित किया, आवाज उठाई कि डोलिंस्की के अंदर क्या चल रहा होगा, और इस तरह उसके अनुभवों का मार्ग प्रशस्त किया, जिसे कोई रास्ता नहीं मिला। दु: ख के साथ काम करने के मनोवैज्ञानिक अभ्यास में इस सुरुचिपूर्ण और बहुत प्रभावी दृष्टिकोण का उद्देश्यपूर्ण उपयोग किया जा सकता है। और उपरोक्त प्रकरण में, उन्होंने एक प्राकृतिक उपचार परिणाम का नेतृत्व किया - डोलिंस्की ने अपना दुःख, अपना क्रोध और आक्रोश ("किस लिए!") व्यक्त किया, अपने प्रिय के नुकसान का शोक मनाया, और अंत में आया, यदि स्वीकृति नहीं मिली, तो कम से कम मौत की वास्तविक मान्यता के लिए डोरा ("यह खत्म हो गया")।

यह दृश्य इस मायने में भी दिलचस्प है कि यह मातम मनाने वाले के साथ व्यवहार करने के दो विपरीत तरीकों को प्रदर्शित करता है। उनमें से एक वेरा सर्गेवना का पहले से ही माना जाने वाला दृष्टिकोण है, दूसरा, इसके विपरीत और बहुत सामान्य, उसके भाई ओनुचिन के व्यवहार का तरीका है। बाद वाले ने अपनी बहन को पहले रखने की कोशिश की, फिर डोलिंस्की ने। अपने कार्यों से, वह हमें दिखाता है कि कैसे एक दुखी व्यक्ति के साथ व्यवहार नहीं करना चाहिए, अर्थात्: जो दुर्भाग्य हुआ है उसे शांत करने के लिए और एक व्यक्ति को मृतक को शोक करने से रोकने के लिए, अपना दुख व्यक्त करना।

इसके विपरीत, वेरा सर्गेवना शोक संतप्त के साथ लगातार सक्षम बातचीत का एक उदाहरण है। डोलिंस्की को नुकसान को पहचानने और शोक करने में मदद करने के बाद, उसने मृतक को दफनाने के लिए तैयार करने में मदद की (व्यावहारिक सहायता प्रदान की), और डोलिंस्की ने अपने भाई के साथ, रिश्तेदारों को एक प्रेषण भेजने की पेशकश की। यहां स्थिति का एक सूक्ष्म भाव भी है: सबसे पहले, यह उसे मृतक पर अत्यधिक निर्धारण से बचाता है, दूसरा, यह उसे अकेला नहीं छोड़ता है, तीसरा, यह एक व्यावहारिक असाइनमेंट के माध्यम से वास्तविकता के साथ उसका संबंध बनाए रखता है, जिसकी बदौलत यह रोकता है पिछली स्थिति में फिसलना और नुकसान का अनुभव करने की सकारात्मक गतिशीलता को मजबूत करता है।

अपने प्रियजन की मृत्यु के तुरंत बाद की अवधि में किसी व्यक्ति के साथ संचार का यह उदाहरण निस्संदेह बहुत शिक्षाप्रद है। साथ ही, शोक संतप्त लोग इतनी जल्दी अपने आप में दु:ख देने के लिए हमेशा तैयार नहीं होते हैं। इसलिए, यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि न केवल एक मनोवैज्ञानिक, बल्कि परिवार के सदस्य और दोस्त भी दुःखी लोगों की मदद करने में शामिल हों। और भले ही वे विचाराधीन प्रकरण के रूप में सक्षम और शालीनता से व्यवहार नहीं कर सकते हैं, उनकी बहुत ही मौन उपस्थिति और दुःख की सफलता के लिए तत्परता एक महत्वपूर्ण भूमिका निभा सकती है।

2. क्रोध और आक्रोश की अवस्था. नुकसान का अनुभव करने के इस चरण में, मनोवैज्ञानिक को विभिन्न कार्यों का सामना करना पड़ सकता है, उनमें से सबसे आम निम्नलिखित दो हैं:

व्यक्ति को यह समझने में मदद करें कि वे दूसरों पर निर्देशित नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करते हैं;

इन भावनाओं को स्वीकार्य रूप में व्यक्त करने में उनकी सहायता करें, उन्हें रचनात्मक तरीके से निर्देशित करें।

यह समझना कि क्रोध, आक्रोश, जलन, आक्रोश काफी स्वाभाविक और सामान्य भावनाएं हैं जब नुकसान का अनुभव करना अपने आप में ठीक हो जाता है और अक्सर एक व्यक्ति को एक निश्चित राहत देता है। यह जागरूकता आवश्यक है, क्योंकि यह कई सकारात्मक कार्य करती है:

अपनी स्थिति के बारे में चिंता कम करना। शोक संतप्त लोगों द्वारा अनुभव की जाने वाली सभी भावनाओं में, यह तीव्र क्रोध और जलन है जो अक्सर अप्रत्याशित हो जाती है, ताकि वे अपने मानसिक स्वास्थ्य के बारे में भी संदेह पैदा कर सकें। तदनुसार, यह ज्ञान कि कई दुखी लोग समान भावनाओं का अनुभव करते हैं, थोड़ा शांत होने में मदद करते हैं।

नकारात्मक भावनाओं की पहचान और अभिव्यक्ति की सुविधा प्रदान करना। कई शोक संतप्त लोग अपने क्रोध और आक्रोश को दबाने की कोशिश करते हैं, क्योंकि वे अपनी उपस्थिति के लिए तैयार नहीं होते हैं और उन्हें निंदनीय मानते हैं। तदनुसार, यदि वे सीखते हैं कि ये भावनात्मक अनुभव लगभग स्वाभाविक हैं, तो उनके लिए उन्हें अपने आप में पहचानना और उन्हें व्यक्त करना आसान है।

अपराध की रोकथाम। कभी-कभी ऐसा होता है कि एक व्यक्ति जिसे नुकसान हुआ है, उसे मुश्किल से दूसरे लोगों पर अपने गुस्से (अक्सर अनुचित) का एहसास होता है, और इससे भी ज्यादा मृतक पर, इसके लिए खुद को फटकारना शुरू कर देता है। अगर यह गुस्सा दूसरों पर भी डाला जाए तो इसके बाद दूसरों को दिए गए अप्रिय अनुभवों के लिए अपराधबोध की भावना और भी बढ़ जाती है। इस मामले में, क्रोध और आक्रोश की सामान्यता को नुकसान की प्रतिक्रिया के रूप में पहचानने से उन्हें समझ के साथ व्यवहार करने में मदद मिलती है, और इसलिए बेहतर नियंत्रण होता है।

किसी व्यक्ति को अपनी भावनाओं की पर्याप्त धारणा विकसित करने में मदद करने के लिए, एक मनोवैज्ञानिक को, सबसे पहले, उन्हें स्वयं के प्रति सहिष्णु होने की आवश्यकता होती है, जैसा कि कुछ माना जाता है, और दूसरी बात, वह किसी व्यक्ति को सूचित कर सकता है कि ऐसी भावनाएं बिल्कुल सामान्य हैं। नुकसान के लिए, कई लोगों में देखा गया है जिन्होंने अपने प्रियजनों को खो दिया है।

इसके बाद आता है क्रोध और आक्रोश व्यक्त करने का कार्य। "शोक के क्रोध के साथ," I. O. Vagin कहते हैं, "यह याद रखना चाहिए कि यदि क्रोध किसी व्यक्ति के अंदर रहता है, तो यह अवसाद को" खिलाता है "। इसलिए, आपको उसे "बाहर निकालने" में मदद करनी चाहिए। मनोवैज्ञानिक के कार्यालय में, यह अपेक्षाकृत मुक्त रूप में किया जा सकता है, केवल यह महत्वपूर्ण है कि भावनात्मक अनुभवों को स्वीकृति के साथ व्यवहार किया जाए। अन्य स्थितियों में, किसी व्यक्ति को अपने क्रोध का प्रबंधन करने में मदद करना आवश्यक है, उसे हर किसी के हाथ में जाने के लिए नहीं, बल्कि उसे एक रचनात्मक दिशा में निर्देशित करने के लिए: शारीरिक गतिविधि (खेल और काम), डायरी प्रविष्टियां, आदि। । लोगों के साथ रोजमर्रा के संचार में - रिश्तेदारों, दोस्तों, सहकर्मियों और सिर्फ यादृच्छिक अजनबियों - उनके खिलाफ निर्देशित भावनाओं को नियंत्रित करना वांछनीय है, और यदि उन्हें व्यक्त किया जाता है, तो एक पर्याप्त रूप में जो लोगों को उन्हें सही ढंग से समझने की अनुमति देता है: एक अभिव्यक्ति के रूप में दुख का, और उनके खिलाफ हमले के रूप में नहीं।

विशेषज्ञ के लिए यह भी ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि क्रोध आमतौर पर किसी व्यक्ति की मृत्यु की अक्षमता से जुड़ी असहायता का परिणाम होता है। इसलिए, एक नुकसान का अनुभव करने वाले व्यक्ति की मदद करने की एक और दिशा मृत्यु के प्रति उसके रवैये के साथ काम करना हो सकता है, जो कि सांसारिक अस्तित्व को दिया जाता है, जो अक्सर नियंत्रण से परे होता है। किसी की मृत्यु दर के प्रति दृष्टिकोण पर चर्चा करना भी उपयुक्त हो सकता है, हालांकि यहां सब कुछ एक व्यक्ति के लिए इन मुद्दों की प्रासंगिकता की डिग्री से तय होता है: चाहे वह उनका जवाब देता है या नहीं।

3. अपराधबोध और जुनून की अवस्था. चूँकि दुःखी लोगों के बीच अपराधबोध लगभग सार्वभौमिक है और अक्सर एक बहुत ही लगातार और दर्दनाक अनुभव होता है, यह दुःख में मनोवैज्ञानिक सहायता का एक विशेष रूप से सामान्य विषय बन जाता है। आइए हम मृतक के प्रति अपराधबोध की समस्या के साथ काम करते समय मनोवैज्ञानिक की कार्रवाई की रणनीतिक रेखा की रूपरेखा तैयार करें।

पहला कदम जो उठाना समझ में आता है, वह है इस भावना के बारे में व्यक्ति से बात करना, उसे अपने अनुभवों के बारे में बात करने, उन्हें व्यक्त करने का अवसर देना। यह अकेला (सहानुभूति के साथ, एक मनोवैज्ञानिक की भागीदारी को स्वीकार करना) किसी व्यक्ति की आत्मा में सब कुछ कम या ज्यादा होने के लिए पर्याप्त हो सकता है और यह उसके लिए कुछ हद तक आसान हो जाता है। आप किसी प्रियजन की मृत्यु की परिस्थितियों और उस समय ग्राहक के व्यवहार के बारे में भी बात कर सकते हैं ताकि वह आश्वस्त हो सके कि जो हुआ उसे प्रभावित करने के लिए वह अपने वास्तविक अवसरों को बढ़ा-चढ़ा कर पेश करता है। यदि अपराध की भावना स्पष्ट रूप से निराधार है, तो मनोवैज्ञानिक व्यक्ति को यह समझाने की कोशिश कर सकता है कि, एक ओर, उसने अपने प्रियजन की मृत्यु में किसी भी तरह से योगदान नहीं दिया, दूसरी ओर, उसने इसे रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया। यह। नुकसान को रोकने के लिए सैद्धांतिक रूप से संभव विकल्पों के लिए, सबसे पहले, मानव क्षमताओं की सीमाओं के बारे में जागरूकता की आवश्यकता होती है, विशेष रूप से, भविष्य की पूरी तरह से भविष्यवाणी करने में असमर्थता, और दूसरी बात, किसी भी अन्य प्रतिनिधि की तरह अपनी अपूर्णता की स्वीकृति। मानव जाति।

अगला, दूसरा कदम (यदि अपराधबोध की भावना लगातार बनी रहती है) यह तय करना है कि ग्राहक अपने अपराध के साथ क्या करना चाहेगा। जैसा कि अभ्यास से पता चलता है, प्रारंभिक अनुरोध अक्सर सीधा लगता है: अपराध बोध से छुटकारा पाएं। और यहाँ सूक्ष्म बिंदु आता है। यदि मनोवैज्ञानिक तुरंत शोक संतप्त की इच्छा को पूरा करने के लिए "जल्दी" करता है, उससे अपराध के बोझ को दूर करने की कोशिश कर रहा है, तो उसे एक अप्रत्याशित कठिनाई का सामना करना पड़ सकता है: इच्छा व्यक्त की गई इच्छा के बावजूद, ग्राहक इसकी पूर्ति का विरोध करता है या अपराध लगता है अपने मालिक के साथ भाग नहीं लेना चाहता। हम इसके लिए एक स्पष्टीकरण पाएंगे यदि हमें याद है कि अपराधबोध अलग है और अपराध की हर भावना को दूर करने की आवश्यकता नहीं है, खासकर जब से यह हमेशा खुद को इसके लिए उधार नहीं देता है।

इसलिए, तीसरा कदम उठाया जाना है यह पता लगाना है कि अपराध विक्षिप्त है या अस्तित्वगत है। विक्षिप्त अपराध के लिए पहला नैदानिक ​​​​मानदंड अनुभवों की गंभीरता और "अपराधों" के वास्तविक परिमाण के बीच विसंगति है। और कभी-कभी ये "कदाचार" बिल्कुल भी काल्पनिक हो सकते हैं। दूसरा मानदंड ग्राहक के सामाजिक वातावरण में आरोप के कुछ बाहरी स्रोत की उपस्थिति है, जिसके संबंध में वह किसी भी नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करता है, उदाहरण के लिए, आक्रोश या आक्रोश। तीसरी कसौटी यह है कि अपराध बोध अपना नहीं हो जाता, बल्कि एक "विदेशी शरीर" बन जाता है, जिससे वह अपने पूरे मन से छुटकारा पाने के लिए तरसता है। इसे स्पष्ट करने के लिए, आप निम्न विधि का उपयोग कर सकते हैं। मनोवैज्ञानिक एक व्यक्ति को एक शानदार स्थिति की कल्पना करने के लिए कहता है: कोई असीम रूप से शक्तिशाली तुरंत, उसे अपराध से पूरी तरह से छुटकारा पाने के लिए प्रस्ताव देता है - चाहे वह इसके लिए सहमत हो या नहीं। यह माना जाता है कि यदि ग्राहक "हां" का उत्तर देता है, तो उसका अपराध विक्षिप्त है, यदि वह "नहीं" का उत्तर देता है, तो उसका अपराध अस्तित्व में है।

चौथा चरण और आगे की क्रियाएं इस बात पर निर्भर करती हैं कि शोक संतप्त किस प्रकार का अपराधबोध अनुभव कर रहा है। विक्षिप्त अपराध के मामले में जो वास्तविक नहीं है और स्वयं का नहीं है, कार्य इसके स्रोत की पहचान करना, स्थिति पर पुनर्विचार करने में मदद करना, अधिक परिपक्व रवैया विकसित करना और इस प्रकार, मूल भावना से छुटकारा पाना है। अस्तित्वगत अपराध के मामले में, जो अपूरणीय गलतियों के परिणामस्वरूप उत्पन्न होता है और, सिद्धांत रूप में, समाप्त नहीं किया जा सकता है, कार्य अपराध के महत्व को महसूस करने में मदद करना है (यदि कोई व्यक्ति इसके साथ भाग नहीं लेना चाहता है, तो कुछ के लिए कारण उसे इसकी आवश्यकता है), इससे एक सकारात्मक जीवन अर्थ निकालने के लिए और इसके साथ रहना सीखें।

सकारात्मक अर्थों के उदाहरण के रूप में जो अपराधबोध की भावनाओं से निकाले जा सकते हैं, हम व्यवहार में सामने आए विकल्पों पर ध्यान देते हैं:

जीवन के सबक के रूप में अपराधबोध: यह अहसास कि आपको लोगों को समय पर अच्छाई और प्यार देने की आवश्यकता है - जब तक वे जीवित हैं, जबकि आप स्वयं जीवित हैं, जबकि ऐसा अवसर है;

गलती के लिए भुगतान के रूप में अपराधबोध: पिछले कार्यों के लिए पश्चाताप करने वाले व्यक्ति द्वारा अनुभव की गई मानसिक पीड़ा मोचन का अर्थ प्राप्त करती है;

नैतिकता के प्रमाण के रूप में अपराधबोध: एक व्यक्ति अपराधबोध को अंतरात्मा की आवाज के रूप में मानता है और इस निष्कर्ष पर पहुंचता है कि यह भावना बिल्कुल सामान्य है, और इसके विपरीत, यह असामान्य (अनैतिक) होगा यदि उसने इसका अनुभव नहीं किया है।

न केवल अपराधबोध के एक निश्चित सकारात्मक अर्थ की खोज करना महत्वपूर्ण है, बल्कि इस अर्थ को महसूस करना भी महत्वपूर्ण है, या कम से कम, एक सकारात्मक दिशा में अपराध को निर्देशित करने के लिए, इसे गतिविधि के लिए एक प्रोत्साहन में बदलने के लिए। अस्तित्वगत अपराधबोध के स्तर के आधार पर यहां दो विकल्प संभव हैं।

जो अपराध से जुड़ा है उसे ठीक नहीं किया जा सकता है। तब यह केवल स्वीकार करने के लिए रह जाता है। हालांकि, एक ही समय में, अन्य लोगों के लिए उपयोगी कुछ करने, धर्मार्थ गतिविधियों में संलग्न होने का अवसर बना रहता है। साथ ही, यह महत्वपूर्ण है कि एक व्यक्ति यह महसूस करे कि उसकी वर्तमान गतिविधि मृतक के लिए प्रतिशोध नहीं है, बल्कि इसका उद्देश्य अन्य लोगों की मदद करना है और तदनुसार, पर्याप्त और वास्तव में उपयोगी होने के लिए उनकी आवश्यकताओं के अनुसार निर्देशित होना चाहिए। इसके अलावा, मृतक के लिए कुछ क्रियाएं स्वयं की जा सकती हैं (या बल्कि, उसकी याद में और उसके लिए प्यार और सम्मान से) (उदाहरण के लिए, उसके द्वारा शुरू किए गए कार्य को पूरा करने के लिए)। भले ही वे किसी भी तरह से अपराध बोध के विषय से जुड़े न हों, फिर भी, उनकी पूर्ति किसी व्यक्ति को कुछ सांत्वना दे सकती है।

कुछ ऐसा जो अपराध की भावना का कारण बनता है, भले ही देर से (किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद), लेकिन फिर भी इसे कम से कम आंशिक रूप से ठीक या कार्यान्वित किया जा सकता है (उदाहरण के लिए, मृतक के रिश्तेदारों के साथ शांति बनाने का अनुरोध)। तब एक व्यक्ति के पास वास्तव में कुछ ऐसा करने का अवसर होता है जो मृतक की आंखों में (उसकी स्मृति के सामने) कुछ हद तक उसे पूर्वव्यापी रूप से सही ठहरा सकता है। इसके अलावा, प्रयासों को मृतक के जीवनकाल में उसके अनुरोधों की पूर्ति और उसकी इच्छा के निष्पादन दोनों के लिए निर्देशित किया जा सकता है।

पाँचवाँ चरण हमारे साथ, प्रस्तुति के तर्क के अनुसार, अंत में समाप्त हुआ। हालाँकि, यह पहले किया जा सकता है, क्योंकि क्षमा माँगना हमेशा समय पर होता है, अगर इसके लिए कुछ है। इस अंतिम चरण का अंतिम लक्ष्य मृतक को अलविदा कहना है। यदि किसी व्यक्ति को पता चलता है कि वह वास्तव में उसके सामने दोषी है, तो न केवल अपराध स्वीकार करना और उसका सकारात्मक अर्थ निकालना महत्वपूर्ण है, बल्कि मृतक से क्षमा मांगना भी महत्वपूर्ण है। यह एक अलग रूप में किया जा सकता है: मानसिक रूप से, लिखित रूप में, या "खाली कुर्सी" तकनीक का उपयोग करके। बाद के संस्करण में, ग्राहक के लिए यह बहुत महत्वपूर्ण है कि वह स्वयं को और मृतक के साथ उसके संबंध को बाद वाले की आंखों से देख सके। उसकी स्थिति से, अपराध की भावना का कारण बनने वाले कारण का मूल्यांकन पूरी तरह से अलग तरीके से किया जा सकता है और, शायद, यहां तक ​​​​कि महत्वहीन भी माना जा सकता है। उसी समय, एक व्यक्ति अचानक स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है कि जिस चीज के लिए वह वास्तव में दोषी है, उसके लिए मृतक उसे "निश्चित रूप से माफ कर देता है"। यह भावना जीवित को मृतकों के साथ मिलाती है और पूर्व को शांति देती है।

और फिर भी, कभी-कभी, यदि अपराधबोध बहुत अपर्याप्त और अतिवृद्धि है, तो मृतक के सामने इसे स्वीकार करने से उसके साथ आध्यात्मिक मेल-मिलाप नहीं होता है या अपराध का पुनर्मूल्यांकन नहीं होता है, और आत्म-आरोप कभी-कभी एक वास्तविक (स्व-ध्वज) में बदल जाता है। एक नियम, मामलों की इस स्थिति को मृतक के आदर्शीकरण और "निंदा "स्वयं, किसी की कमियों का अतिशयोक्ति द्वारा सुगम किया जाता है। इस मामले में, मृतक के व्यक्तित्व और अपने स्वयं के व्यक्तित्व की पर्याप्त धारणा को बहाल करना आवश्यक है। यह आमतौर पर मृतक की कमियों को देखना और पहचानना विशेष रूप से कठिन होता है। इसलिए, पहला काम शोक करने वाले को उसकी कमजोरियों के साथ आने में मदद करना है, खुद में ताकत देखना सीखना है, तभी मृतक की यथार्थवादी छवि को फिर से बनाना संभव है मृतक के व्यक्तित्व के बारे में उसकी सभी जटिलताओं के बारे में बात करके, इसमें संयुक्त फायदे और नुकसान के बारे में बात करके इसे सुगम बनाया जा सकता है।

इस प्रकार, अपने प्रियजन से क्षमा के अनुरोध के साथ, एक व्यक्ति स्वयं उसे क्षमा करने के लिए आता है। यह उल्लेखनीय है कि मृतक पर किए गए संभावित अपराधों के लिए क्षमा भी, कुछ हद तक, अपराध की अत्यधिक भावनाओं से दुःख को दूर कर सकती है, क्योंकि अगर वह अपनी आत्मा की गहराई में मृतक पर किसी चीज के लिए नाराज होना जारी रखता है, उसके प्रति नकारात्मक भावनाओं का अनुभव करें भावनाओं, तो वह इसके लिए खुद को दोषी ठहरा सकता है। इसके अलावा, मृतक के प्रति नाराजगी और उसका आदर्शीकरण, तार्किक रूप से एक-दूसरे का खंडन करना, वास्तव में चेतना के विभिन्न स्तरों पर सह-अस्तित्व में हो सकता है। इस प्रकार, अपनी स्वयं की अपूर्णता के संदर्भ में और अपनी गलतियों के लिए क्षमा मांगने के साथ-साथ मृतक की कमजोरियों को स्वीकार करने और उन्हें क्षमा करने के बाद, एक व्यक्ति अपने प्रियजन के साथ मेल खाता है और साथ ही साथ छुटकारा पाता है गुनाह का दोहरा बोझ

किसी प्रियजन के साथ सुलह बहुत महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह आपको उसके साथ सांसारिक संबंधों के अंत की दिशा में एक निर्णायक कदम उठाने की अनुमति देता है। अपराध बोध का संकेत है कि मृतक के साथ रिश्ते में कुछ अधूरा है। हालांकि, आर मूडी की उपयुक्त टिप्पणी के अनुसार, "वास्तव में, सब कुछ अधूरा समाप्त हो गया है। आपको वह अंत पसंद नहीं है।" इसलिए यह महत्वपूर्ण है कि आप सब कुछ वैसा ही स्वीकार करें जैसा वह है, ताकि आप जीवित रह सकें।

अपराधबोध के साथ काम करने की सामान्य तस्वीर के अलावा, आइए विशेष परिस्थितियों और अपराध के व्यक्तिगत मामलों के साथ-साथ मृतक के संभावित "उद्धार" के बारे में जुनूनी कल्पनाओं के बारे में कुछ स्पर्श जोड़ें। इनमें से कई स्थितियां क्षणिक हैं, और इसलिए विशेष हस्तक्षेप की आवश्यकता नहीं है। इसलिए, क्लाइंट में बार-बार "if" से निपटना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है। कभी-कभी आप उसके खेल में भी शामिल हो सकते हैं, और फिर वह खुद अपनी धारणाओं की अवास्तविकता को देखेगा। उसी समय, चूंकि अपराध के स्रोतों और उससे जुड़ी जुनूनी घटनाओं में से एक व्यक्ति के जीवन और मृत्यु की परिस्थितियों को नियंत्रित करने की अपनी क्षमता का अधिक आकलन हो सकता है, कुछ मामलों में मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण के साथ काम करना उचित है सामान्य। विशेष रूप से उत्तरजीवी के अपराधबोध के संबंध में, राहत या आनंद का अपराधबोध, इन मामलों में कही गई हर बात के अलावा, एक विनीत "ईश्वरीय संवाद" (माईयुटिक्स) के तत्वों का उपयोग किया जा सकता है। किसी व्यक्ति को इन अनुभवों की पूर्ण सामान्यता के बारे में सूचित करना और अपेक्षाकृत बोलना, उसे पूर्ण जीवन और सकारात्मक भावनाओं को जारी रखने के लिए "अनुमति" देना भी महत्वपूर्ण है।

4. दुख और अवसाद की अवस्था. इस स्तर पर, परिणामी शून्यता से होने वाली हानि की वास्तविक पीड़ा सामने आती है। इस चरण और पिछले चरण का विभाजन, जैसा कि हमें याद है, बहुत सशर्त है। जिस तरह पिछले चरण में अपराधबोध के साथ, पीड़ा और अवसाद के तत्व निश्चित रूप से मौजूद होते हैं, उसी तरह इस स्तर पर, प्रमुख पीड़ा और अवसाद की पृष्ठभूमि के खिलाफ, अपराध की भावना बनी रह सकती है, खासकर अगर यह वास्तविक, अस्तित्वगत है। फिर भी, आइए मनोवैज्ञानिक सहायता के बारे में बात करते हैं, विशेष रूप से एक ऐसे व्यक्ति के लिए जो नुकसान से पीड़ित है और अवसाद का अनुभव कर रहा है।

दुःखी के लिए दर्द का मुख्य स्रोत आस-पास किसी प्रियजन की अनुपस्थिति है। नुकसान आत्मा में एक बड़ा घाव छोड़ देता है, और इसे ठीक होने में समय लगता है। क्या कोई मनोवैज्ञानिक किसी तरह इस उपचार प्रक्रिया को प्रभावित कर सकता है: इसे गति दें या इसे आसान बनाएं? अनिवार्य रूप से, मुझे नहीं लगता; शायद कुछ हद तक ही - मातम मनाने वाले के साथ चलकर इस रास्ते का कुछ हिस्सा, सहारे के लिए हाथ रख कर। यह संयुक्त मार्ग इस प्रकार हो सकता है: पिछले जीवन को याद करने के लिए जब अब मृतक पास था, उससे जुड़ी घटनाओं को पुनर्जीवित करने के लिए, मुश्किल और सुखद दोनों, उससे संबंधित भावनाओं का अनुभव करने के लिए, सकारात्मक और नकारात्मक दोनों। किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाले द्वितीयक नुकसान की पहचान करना और शोक करना भी महत्वपूर्ण है। उसके साथ जुड़े सभी प्रकाश के लिए, उसके द्वारा किए गए सभी अच्छे कार्यों के लिए उसे धन्यवाद देना भी उतना ही महत्वपूर्ण है।

दुःखी व्यक्ति के साथ सह-उपस्थिति और उसके अनुभवों के बारे में बातचीत (सुनो, रोने का अवसर दो) फिर से बहुत महत्वपूर्ण हैं। साथ ही, रोजमर्रा की जिंदगी में, शोक संतप्त के साथ संचार के इन पहलुओं की भूमिका इस स्तर पर कम सक्रिय हो जाती है। जैसा कि ई.एम. चेरेपनोवा ने नोट किया, "यहाँ आप एक व्यक्ति को दे सकते हैं और देना चाहिए, यदि वह चाहता है कि वह अकेला हो।" उसे घर के कामों और सामाजिक रूप से उपयोगी गतिविधियों में शामिल करना भी वांछनीय है। इस दिशा में मनोवैज्ञानिक या उसके आस-पास के लोगों की हरकतें विनीत होनी चाहिए, और दुःखी व्यक्ति की जीवन शैली कोमल होनी चाहिए। यदि नुकसान का अनुभव करने वाला व्यक्ति आस्तिक है, तो दुख और अवसाद की अवधि के दौरान, चर्च से आध्यात्मिक समर्थन उसके लिए विशेष रूप से मूल्यवान हो सकता है।

इस स्तर पर मनोवैज्ञानिक के काम का मुख्य लक्ष्य नुकसान को स्वीकार करने में मदद करना है। इस स्वीकृति के बारे में आने के लिए, यह महत्वपूर्ण हो सकता है कि शोक करने वाला पहले नुकसान पर अपना दुख स्वीकार करे। यह शायद उसके लिए बेहतर होगा यदि वह इस अहसास से ओत-प्रोत हो कि "दर्द वह कीमत है जो हम किसी प्रियजन को पाने के लिए चुकाते हैं।" तब वह उस दर्द से संबंधित होने में सक्षम होगा जिसे वह नुकसान की प्राकृतिक प्रतिक्रिया के रूप में अनुभव करता है, यह समझने के लिए कि यह अजीब होगा यदि यह वहां नहीं था।

किसी प्रियजन की मृत्यु के कारण होने वाली पीड़ा सहित, न केवल स्वीकार किया जा सकता है, बल्कि एक महत्वपूर्ण व्यक्तिगत अर्थ (जो अपने आप में एक उपचार प्रभाव है) से संपन्न है। लॉगोथेरेपी के विश्व प्रसिद्ध संस्थापक विक्टर फ्रैंकल इस बात से आश्वस्त हैं। और यह सैद्धांतिक चिंतन का परिणाम नहीं है, बल्कि उस ज्ञान का है जिसे उन्होंने व्यक्तिगत रूप से अनुभव किया और अभ्यास द्वारा परीक्षण किया। अपने विचार की व्याख्या करते हुए, फ्रेंकल दु: ख से जुड़ी एक घटना बताता है। "एक बार एक बुजुर्ग चिकित्सक ने गंभीर अवसाद के बारे में मुझसे सलाह ली। वह अपनी पत्नी, जिसकी दो साल पहले मृत्यु हो गई थी और जिसे वह किसी भी चीज से ज्यादा प्यार करता था, के नुकसान से उबर नहीं सका। लेकिन मैं उसकी मदद कैसे कर सकता था? उसे क्या कहना चाहिए था? मैंने किसी भी बातचीत से इनकार कर दिया और इसके बजाय उससे एक सवाल पूछा: "मुझे बताओ, डॉक्टर, क्या होगा यदि आप पहले मर गए और आपकी पत्नी ने आपको छोड़ दिया?" "ओह! - उसने कहा, - उसके लिए यह भयानक होगा; उसे कितना कष्ट होगा!" जिस पर मैंने कहा: "देखो, डॉक्टर, उसे कितनी पीड़ा होगी, और यह आप ही होंगे जो इस पीड़ा का कारण होंगे; परन्तु अब तुम्हें जीवित रहकर उसका शोक मनाने की कीमत चुकानी पड़ेगी।” उसने एक और शब्द नहीं कहा, बस मेरा हाथ हिलाया और चुपचाप मेरे कार्यालय से निकल गया।" एक अर्थ प्राप्त करने के बाद, जैसे, उदाहरण के लिए, बलिदान का अर्थ, किसी भी तरह से पीड़ित होना बंद हो जाता है। इस प्रकार, मनोवैज्ञानिक का एक अन्य कार्य दुःखी व्यक्ति को दुख का अर्थ खोजने में मदद करना है।

हम कहते हैं कि नुकसान के दर्द को स्वीकार किया जाना चाहिए, लेकिन साथ ही, केवल दर्द जो स्वाभाविक है और जिस हद तक यह अपरिहार्य है, उसे स्वीकृति की आवश्यकता है। यदि मातम मनाने वाला मृतक के प्रति अपने प्रेम के प्रमाण के रूप में पीड़ा को रोकता है, तो यह आत्म-यातना में बदल जाता है। इस मामले में, इसकी मनोवैज्ञानिक जड़ों (अपराध की भावना, तर्कहीन विश्वास, सांस्कृतिक रूढ़िवादिता, सामाजिक अपेक्षाएं, आदि) को प्रकट करना और उन्हें ठीक करने का प्रयास करना आवश्यक है। इसके अलावा, यह समझना महत्वपूर्ण है कि किसी व्यक्ति से प्यार करना जारी रखने के लिए, बहुत अधिक पीड़ित होना बिल्कुल भी आवश्यक नहीं है, आप इसे अलग तरीके से कर सकते हैं, आपको बस अपने प्यार का इजहार करने के तरीके खोजने की जरूरत है। .

किसी व्यक्ति को दुखद अनुभवों के चक्र में अंतहीन चलने से बदलने और गुरुत्वाकर्षण के केंद्र को अंदर से (नुकसान के जुनून से) बाहर (वास्तविकता में) स्थानांतरित करने के लिए, ई.एम. चेरेपानोवा वास्तविक अपराध की भावना बनाने की विधि का उपयोग करने की सलाह देते हैं। इसका सार किसी व्यक्ति को उसके "स्वार्थ" के लिए फटकारना है - आखिरकार, वह अपने अनुभवों में बहुत व्यस्त है और आसपास के लोगों की परवाह नहीं करता है जिन्हें उसकी मदद की ज़रूरत है। यह माना जाता है कि ऐसे शब्द दु: ख के काम को पूरा करने में योगदान देंगे, और व्यक्ति न केवल नाराज होगा, बल्कि कृतज्ञता भी महसूस करेगा और राहत का अनुभव करेगा।

एक समान प्रभाव (वास्तविकता पर वापसी) कभी-कभी मृतक की कथित राय के लिए शोक मनाने वाले की स्थिति के बारे में अपील कर सकता है। यहां दो विकल्प हैं:

इस राय को तैयार रूप में प्रस्तुत करते हुए: "शायद उसे यह पसंद नहीं होगा कि आप खुद को ऐसे ही मार दें, सब कुछ छोड़ दें।" यह विकल्प शोक संतप्त के साथ दैनिक संचार के लिए अधिक उपयुक्त है।

एक व्यक्ति के साथ चर्चा, मृतक कैसे प्रतिक्रिया करेगा, वह क्या महसूस करेगा, वह क्या कहना चाहता है, उसकी पीड़ा को देखकर। प्रभाव को बढ़ाने के लिए, "खाली कुर्सी" तकनीक का उपयोग किया जा सकता है। यह विकल्प, सबसे पहले, दु: ख में पेशेवर मनोवैज्ञानिक सहायता के लिए लागू होता है।

शोध के अनुसार मनोवैज्ञानिक को यह भी याद रखना चाहिए। अवसाद का स्तर सकारात्मक रूप से मृत्यु दर के बारे में भावनाओं से संबंधित है। इसलिए, इस स्तर पर, दूसरों की तरह, चर्चा का विषय किसी व्यक्ति का अपनी मृत्यु के प्रति दृष्टिकोण हो सकता है।

5. स्वीकृति और पुनर्गठन का चरण. जब कोई व्यक्ति किसी प्रियजन की मृत्यु को कमोबेश स्वीकार करने में कामयाब हो जाता है, तो नुकसान के अनुभव के साथ काम (बशर्ते कि पिछले चरणों को सफलतापूर्वक पारित किया गया हो) दूसरे स्थान पर आ जाता है। यह मृतक के साथ संबंधों की पूर्णता की अंतिम मान्यता में योगदान देता है। एक व्यक्ति ऐसी पूर्णता में आता है जब वह अपने प्रियजन को अलविदा कहने में सक्षम होता है, ध्यान से उसके साथ जुड़ी हर चीज को याद करता है, और आत्मा में उसके लिए एक नया स्थान पाता है।

मनोवैज्ञानिक सहायता का मुख्य कार्य दूसरे विमान में जाता है। अब यह मुख्य रूप से एक व्यक्ति को अपने जीवन के पुनर्निर्माण, जीवन के एक नए चरण में प्रवेश करने में मदद करने के लिए उबलता है। ऐसा करने के लिए, एक नियम के रूप में, आपको विभिन्न दिशाओं में काम करना होगा:

दुनिया को सुव्यवस्थित करने के लिए जहां अब कोई मृत व्यक्ति नहीं है, एक नई वास्तविकता के अनुकूल होने के तरीके खोजने के लिए;

आवश्यक सीमा तक लोगों के साथ संबंधों की व्यवस्था का पुनर्निर्माण करें;

जीवन की प्राथमिकताओं पर पुनर्विचार करें, जीवन के विभिन्न क्षेत्रों के बारे में सोचें और सबसे महत्वपूर्ण अर्थों की पहचान करें;

जीवन के दीर्घकालिक लक्ष्य निर्धारित करें, भविष्य के लिए योजनाएँ बनाएं।

पहली दिशा में आंदोलन माध्यमिक नुकसान के विषय से शुरू हो सकता है। उन्हें खोजने का एक संभावित तरीका किसी प्रियजन की मृत्यु के बाद किसी व्यक्ति के जीवन में हुए विविध परिवर्तनों पर चर्चा करना है। आंतरिक भावनात्मक परिवर्तन, अर्थात् नुकसान से जुड़े कठिन अनुभव, स्पष्ट हैं। और क्या बदल गया है - जीवन में, बाहरी दुनिया के साथ बातचीत करने के तरीकों में? एक नियम के रूप में, नकारात्मक परिवर्तनों को देखना और पहचानना आसान है: कुछ अपरिवर्तनीय रूप से खो गया है, कुछ अब गायब है। यह सब मृतक को धन्यवाद देने का एक अवसर है कि उसने क्या दिया। शायद किसी चीज की परिणामी कमी को किसी तरह से भरा जा सकता है, बेशक, पहले की तरह नहीं, बल्कि किसी नए तरीके से। इसके लिए उपयुक्त संसाधन खोजने होंगे, और फिर जीवन के पुनर्गठन की दिशा में पहला कदम उठाया जाएगा। जैसा कि आर. मूडी और डी. आर्कान्गेल लिखते हैं: "जीवन संतुलन तब बना रहता है जब हमारी शारीरिक, भावनात्मक, बौद्धिक, सामाजिक और आध्यात्मिक ज़रूरतें पूरी होती हैं। ... नुकसान हमारे अस्तित्व के सभी पांच पहलुओं को प्रभावित करते हैं; हालाँकि, अधिकांश लोग उनमें से एक या दो को नज़रअंदाज़ कर देते हैं। उचित अनुकूलन का एक लक्ष्य हमारे जीवन के संतुलन को बनाए रखना है।

साथ ही, निस्संदेह नुकसान और नकारात्मक परिणामों के अलावा, कई नुकसान भी लोगों के जीवन में कुछ सकारात्मक लाते हैं, कुछ नया और महत्वपूर्ण के जन्म के लिए प्रेरणा बनते हैं (उदाहरण के लिए, पिछले अनुभाग में देखें मूडी की कहानी और नुकसान के बाद आध्यात्मिक विकास की संभावना के बारे में सह-लेखक)। किसी प्रियजन की मृत्यु का अनुभव करने के शुरुआती चरणों में, आमतौर पर इसके सकारात्मक परिणामों या अर्थों के बारे में बात करना शुरू करने की अनुशंसा नहीं की जाती है, क्योंकि यह ग्राहक के प्रतिरोध के साथ मिलने की संभावना है। हालांकि, बाद के चरणों में, जब नुकसान की स्वीकृति के संकेत होते हैं और ग्राहक की ओर से एक समान तत्परता होती है, तो इन कठिन क्षणों की चर्चा पहले से ही संभव हो जाती है। यह हुई हानि और जीवन के नए अर्थों की खोज की अधिक सूक्ष्म धारणा में योगदान देता है।

मनोवैज्ञानिक के कार्य, क्लाइंट के साथ अन्य दिशाओं में काम करना - उसके जीवन को समझने और उसकी प्रामाणिकता को बढ़ाने पर - अनिवार्य रूप से एक अस्तित्ववादी विश्लेषक और लॉगोथेरेपिस्ट के काम जैसा दिखता है। उसी समय, धीमापन, प्रक्रिया की स्वाभाविकता और सेवार्थी के भावनात्मक आंदोलनों के प्रति सावधान रवैया सफलता के लिए एक आवश्यक शर्त है।

नुकसान का अनुभव करने के किसी भी स्तर पर, अनुष्ठान और अनुष्ठान उस व्यक्ति के दुःख के संबंध में एक महत्वपूर्ण सहायक और सुविधाजनक कार्य करते हैं जिसने अपने प्रियजन को खो दिया है। इसलिए, मनोवैज्ञानिक को ग्राहक की उनमें भाग लेने की इच्छा का समर्थन करना चाहिए या, वैकल्पिक रूप से, स्वयं इसकी सिफारिश करनी चाहिए, यदि प्रस्ताव व्यक्ति की मनोदशा के अनुरूप है। कई देशी और विदेशी लेखक कर्मकांडों के महत्व के बारे में बात करते हैं, और वैज्ञानिक अध्ययन इसकी गवाही देते हैं। R. Kociunas इस विषय पर इस प्रकार बोलते हैं: “शोक में अनुष्ठान बहुत महत्वपूर्ण हैं। मातम करने वाले को हवा और पानी की तरह उनकी जरूरत होती है। दुख की जटिल और गहरी भावनाओं को व्यक्त करने का एक सार्वजनिक और स्वीकृत तरीका होना मनोवैज्ञानिक रूप से आवश्यक है। कर्मकांड जीवितों के लिए आवश्यक हैं, मृतकों के लिए नहीं, और उन्हें अपने उद्देश्य को खोने के बिंदु तक कम नहीं किया जा सकता है।

आधुनिक समाज सदियों पुरानी सांस्कृतिक परंपराओं से हटकर, शोक से जुड़े कर्मकांडों और मातम मनाने वालों को दिलासा देने वाले कर्मकांडों से खुद को बहुत वंचित करता है। एफ. मेष इसके बारे में इस प्रकार लिखते हैं: “19वीं सदी के अंत में या 20वीं सदी की शुरुआत में। ये कोड, ये कर्मकांड गायब हो गए हैं। इसलिए, सामान्य से परे जाने वाली भावनाएँ या तो अपने लिए अभिव्यक्ति नहीं पाती हैं और संयमित होती हैं, या अनर्गल और असहनीय बल के साथ फूट पड़ती हैं, क्योंकि और कुछ भी नहीं है जो इन हिंसक भावनाओं को प्रसारित कर सके।

ध्यान दें कि कर्मकांड दोनों के लिए आवश्यक है जो नुकसान का अनुभव कर रहा है, और जो उसके बगल में है। वे पहले अपने दुख को व्यक्त करने में मदद करते हैं और इस तरह अपनी भावनाओं को व्यक्त करते हैं, दूसरा - वे दुःखी के साथ संवाद करने में मदद करते हैं, उसके लिए एक पर्याप्त दृष्टिकोण खोजने के लिए। अनुष्ठानों से वंचित, लोग कभी-कभी यह नहीं जानते कि किसी ऐसे व्यक्ति के साथ कैसे व्यवहार किया जाए जिसने किसी प्रियजन की मृत्यु का सामना किया हो। और उन्हें उससे दूर जाने से बेहतर कुछ नहीं लगता, एक समस्याग्रस्त विषय से बचने के लिए। नतीजतन, हर कोई पीड़ित होता है: दुखी व्यक्ति अकेलेपन से पीड़ित होता है, जो पहले से ही कठिन मन की स्थिति को तेज करता है, उसके आसपास के लोग असुविधा से पीड़ित होते हैं और, संभवतः, अपराध बोध से भी।

शोक संतप्त के लिए मौलिक महत्व मृत्यु से जुड़ा मुख्य अनुष्ठान है - मृतक का अंतिम संस्कार। विशेष साहित्य में इसकी चर्चा प्राय: होती है। "अंतिम संस्कार समारोह लोगों को अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का अवसर प्रदान करता है कि मृतक के जीवन ने उन्हें कैसे प्रभावित किया है, जो उन्होंने खो दिया है, उन्हें यह महसूस करने के लिए कि उनकी सबसे कीमती स्मृति उनके साथ क्या रहेगी, और समर्थन प्राप्त करने के लिए। यह अनुष्ठान आगामी शोक की आधारशिला है। मृतक के परिजनों के लिए उसके अंतिम संस्कार में भाग लेना कितना महत्वपूर्ण है, इसलिए प्रतिकूल मनोवैज्ञानिक परिणामों से भरा उनकी अनुपस्थिति है। इस अवसर पर, ई.एम. चेरेपनोवा नोट करते हैं: "जब कोई व्यक्ति विभिन्न कारणों से अंतिम संस्कार में उपस्थित नहीं होता है, तो उसे रोग संबंधी दुःख का अनुभव हो सकता है, और फिर, अपनी पीड़ा को कम करने के लिए, किसी तरह अंतिम संस्कार और विदाई प्रक्रिया को पुन: पेश करने की सिफारिश की जाती है। "

कई अनुष्ठान, ऐतिहासिक रूप से चर्च के वातावरण में विकसित हो रहे हैं और हमारे पूर्वजों की मान्यताओं के अनुरूप धार्मिक अर्थ रखते हैं। साथ ही, नास्तिक विश्वदृष्टि वाले लोगों के लिए दुःख की बाहरी अभिव्यक्ति का यह साधन भी उपलब्ध है। वे अपने स्वयं के अनुष्ठानों के साथ आ सकते हैं, जैसा कि विदेशी विशेषज्ञों का सुझाव है। इसके अलावा, इन "आविष्कारों" को सार्वजनिक होने की आवश्यकता नहीं है, मुख्य बात यह है कि वे समझ में आते हैं।

हालांकि, नास्तिकों के बीच व्यक्तिगत अनुष्ठानों की सैद्धांतिक संभावना के बावजूद, धार्मिक लोग, औसतन, नुकसान का अनुभव बहुत आसान करते हैं। एक ओर जहां चर्च के रीति-रिवाज इसमें उनकी मदद करते हैं, वहीं दूसरी ओर उन्हें धार्मिक मान्यताओं में काफी समर्थन मिलता है। एक विदेशी अध्ययन के परिणामों से पता चला है कि "जो लोग धार्मिक सेवाओं में भाग लेते हैं और भक्त विश्वासी होते हैं, उनके लिए नुकसान का अनुभव उन लोगों की तुलना में कम कठिन होता है जो मंदिरों में जाने से कतराते हैं और आध्यात्मिक विश्वास का पालन नहीं करते हैं। इन दो श्रेणियों के बीच एक मध्यवर्ती समूह है, जिसमें वे लोग शामिल हैं जो चर्च में जाते हैं, अपने सच्चे विश्वास के बारे में आश्वस्त नहीं हैं, साथ ही वे जो ईमानदारी से विश्वास करते हैं, लेकिन चर्च नहीं जाते हैं।

यह विचार ऊपर उठाया गया था कि कर्मकांडों की आवश्यकता जीवितों को होती है, न कि मृतकों को। अगर हम उन जीवित लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो धर्म से दूर हैं, तो निस्संदेह ऐसा ही है। हाँ, और धार्मिक लोग, निश्चित रूप से, उनकी भी ज़रूरत है। अंतिम संस्कार सेवाओं की चर्च परंपराएं और मृतकों के प्रार्थनापूर्ण स्मरणोत्सव मृतकों को अलविदा कहने में मदद करते हैं, दु: ख के माध्यम से जीते हैं, अन्य लोगों और भगवान के साथ समर्थन और समुदाय महसूस करते हैं। उसी समय, एक व्यक्ति के लिए जो सांसारिक मृत्यु के बाद अस्तित्व की निरंतरता और जीवित और मृत के बीच आध्यात्मिक संबंध की संभावना में विश्वास करता है, अनुष्ठान एक और बहुत महत्वपूर्ण अर्थ प्राप्त करते हैं - किसी प्रियजन के लिए कुछ उपयोगी करने का अवसर जिसने अपना सांसारिक जीवन समाप्त कर लिया है। रूढ़िवादी परंपरा एक व्यक्ति को मृतक के लिए वह करने का अवसर देती है जो वह अब अपने लिए नहीं कर सकता - उसे अपने पापों को शुद्ध करने में मदद करने के लिए। बिशप हर्मोजेन्स ने तीन साधनों का नाम दिया है जिसके द्वारा जीवित मृतकों के बाद के जीवन को सकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है:

"सबसे पहले, उनके लिए प्रार्थना, विश्वास के साथ संयुक्त। ... मृतकों के लिए की गई प्रार्थना से उन्हें लाभ होता है, हालांकि वे सभी अपराधों का प्रायश्चित नहीं करते हैं।

मृतकों की सहायता करने का दूसरा तरीका है, उन्हें विश्राम के लिए भिक्षा देना, भगवान के मंदिरों के लिए विभिन्न दान में।

अंत में, दिवंगत के भाग्य को कम करने के लिए तीसरा, सबसे महत्वपूर्ण और शक्तिशाली साधन उनकी शांति के लिए एक रक्तहीन बलिदान करना है।

इस प्रकार, चर्च की परंपराओं का पालन करते हुए, आस्तिक न केवल उनमें अपनी भावनाओं को व्यक्त करने का एक तरीका ढूंढता है, बल्कि, जो बहुत महत्वपूर्ण है, उसे मृतक के लिए कुछ उपयोगी करने का अवसर भी मिलता है, और उसमें खुद को अतिरिक्त आराम खोजने का अवसर मिलता है।

आइए हम मृतकों के लिए जीवित प्रार्थनाओं के अर्थ पर विशेष ध्यान दें। सोरोज के मेट्रोपॉलिटन एंथोनी ने उनके गहरे अर्थ का खुलासा किया। "मृतक के लिए सभी प्रार्थनाएं भगवान के सामने एक गवाही हैं कि यह व्यक्ति व्यर्थ नहीं रहा। यह व्यक्ति कितना भी पापी और कमजोर क्यों न हो, उसने प्रेम से भरी स्मृति छोड़ दी: बाकी सब कुछ नष्ट हो जाएगा, और प्रेम सब कुछ जीवित रहेगा। अर्थात्, मृतक के लिए प्रार्थना उसके लिए प्रेम की अभिव्यक्ति और उसके मूल्य की पुष्टि है। लेकिन व्लादिका एंथोनी आगे जाता है और कहता है कि हम न केवल प्रार्थना से, बल्कि अपने जीवन से भी गवाही दे सकते हैं कि मृतक व्यर्थ नहीं रहा, अपने जीवन में वह सब कुछ शामिल किया जो उसके लिए महत्वपूर्ण, उच्च, वास्तविक था। "हर कोई जो जीता है वह एक उदाहरण छोड़ता है: एक उदाहरण कैसे जीना है, या एक अयोग्य जीवन का एक उदाहरण। और हमें प्रत्येक जीवित या मृत व्यक्ति से सीखना चाहिए; बुरा - बचना, अच्छा - पालन करना। और हर कोई जो मृतक को जानता था, उसे गहराई से सोचना चाहिए कि उसने अपने जीवन पर अपने जीवन पर कौन सी मुहर छोड़ी, कौन सा बीज बोया था; और अवश्य फल देगा” (ibid.) यहां हम नुकसान के बाद जीवन के पुनर्गठन का गहरा ईसाई अर्थ पाते हैं: एक नया जीवन शुरू नहीं करना, मृतक से जुड़ी हर चीज से मुक्त होना, और हमारे जीवन को उसके तरीके से नहीं बनाना, बल्कि हमारे जीवन से मूल्यवान बीज लेना प्रियतम, उन्हें हमारे जीवन की धरती पर बोओ और अपने तरीके से उनका पालन-पोषण करो।

अध्याय के अंत में, हम इस बात पर जोर देते हैं कि न केवल अनुष्ठान, बल्कि सामान्य रूप से धर्म भी दुःख के अनुभव में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। कई विदेशी अध्ययनों के अनुसार, धार्मिक लोग मृत्यु से कम डरते हैं, वे इसे अधिक स्वीकार करते हैं। इसलिए, धार्मिकता पर भरोसा करने के सिद्धांत को दुःख में मनोवैज्ञानिक सहायता के उपरोक्त सामान्य सिद्धांतों में जोड़ा जा सकता है, जो मनोवैज्ञानिक को बुलाता है, भले ही ग्राहक की धार्मिक आकांक्षाओं (जब वे हों) का समर्थन करने के लिए, विश्वास के मामलों के प्रति उनके दृष्टिकोण के बारे में। ईश्वर में विश्वास और मृत्यु के बाद जीवन की निरंतरता में, निश्चित रूप से, दु: ख को समाप्त नहीं करता है, लेकिन एक निश्चित सांत्वना लाता है। संत थियोफन द रेक्लूस ने मृतक के लिए अंतिम संस्कार सेवाओं में से एक शब्द के साथ शुरू किया: "हम रोएंगे - एक प्रियजन हमें छोड़ गया है। लेकिन हम विश्वासियों के रूप में रोएंगे, "अर्थात, अनन्त जीवन में विश्वास के साथ, और यह भी कि मृतक इसे विरासत में ले सकता है, और किसी दिन हम उसके साथ फिर से मिलेंगे। यह (विश्वास के साथ) मृतकों के लिए शोक है जो दुःख को अधिक आसानी से और जल्दी से दूर करने में मदद करता है, इसे आशा के प्रकाश से रोशन करता है।

क्राइसिस टेस्ट पुस्तक से। ओडिसी पर काबू पाने के लिए लेखक टिटारेंको तात्याना मिखाइलोव्नस

गर्भवती महिलाओं को मनोवैज्ञानिक सहायता मुख्य जीवन पथ के लिए धन्यवाद, संकट के बाद संकट पर काबू पाने के लिए, वह धीरे-धीरे एक परिपक्व व्यक्ति बन जाता है, या तो बुढ़ापे तक और उसके पास एक बनने का समय नहीं होता है। और जीवन में पहला संकट

लेखक सिदोरोव पावेल इवानोविच

4.2. श्रम में एक महिला को सामाजिक-मनोवैज्ञानिक सहायता आज, बर्थिंग रूम को अनुकूलित किया जाता है ताकि रिश्तेदार (पति, माता-पिता) या एक मनोवैज्ञानिक चिकित्सा कर्मचारियों के अलावा बच्चे के जन्म की प्रक्रिया में भाग ले सकें। कर्मियों को लगातार, पास होने के कारण, शारीरिक विशेषताओं की व्याख्या करनी चाहिए

पेरिनाटल साइकोलॉजी पुस्तक से लेखक सिदोरोव पावेल इवानोविच

4.3. रोगी के माता-पिता को मनोवैज्ञानिक सहायता

क्राइसिस स्टेट्स पुस्तक से लेखक यूरीवा लुडमिला निकोलायेवना

6.2. मृत्यु का भय और मरने के लिए मनोवैज्ञानिक सहायता मृत्यु के भय का कारण और जड़ें जैविक और सांस्कृतिक रूप से निर्धारित होती हैं। मानव जाति के संरक्षण की दृष्टि से, मृत्यु का भय अनावश्यक जोखिम और अकाल मृत्यु की घटनाओं को कम करने में मदद करता है।

किशोर पुस्तक से: सामाजिक अनुकूलन। मनोवैज्ञानिकों, शिक्षकों और माता-पिता के लिए एक किताब लेखक कज़ांस्काया वेलेंटीना जॉर्जीवना

5.3. भावनात्मक विकारों वाले किशोरों को मनोवैज्ञानिक सहायता पहले, हम भावनाओं की अवधारणा को प्रकट करेंगे, और फिर हम किशोरों में उन्हें ठीक करने की संभावनाओं पर विचार करेंगे। पर्यावरण के बारे में सीखते हुए, एक व्यक्ति उसके प्रति एक निश्चित दृष्टिकोण का अनुभव करता है, उसे कुछ पसंद है, कुछ उसे पसंद है नहीं करता। अकेला

किशोरी [बड़े होने की कठिनाइयाँ] पुस्तक से लेखक कज़ान वेलेंटाइन

विभिन्न सिद्धांतों के संदर्भ में मनोवैज्ञानिक सहायता सहायता की अवधारणा मनोवैज्ञानिक अवधारणाओं के सैद्धांतिक निर्माण से बहुत पहले दिखाई दी। इसके पहले पहलुओं में से एक धार्मिक, फिर चिकित्सा, हिप्पोक्रेट्स द्वारा तैयार किया गया था। बाद में,

ऑक्सफोर्ड मैनुअल ऑफ साइकियाट्री से लेखक गेल्डर माइकल

किताब से तनाव और अवसाद से कैसे छुटकारा पाएं [चिंता को रोकने और खुश रहने के आसान तरीके] लेखक पिगुलेव्स्काया इरिना स्टानिस्लावोवना

भावनाओं की हीलिंग पावर पुस्तक से लेखक Padus Emrik

एक किशोरी की आत्म-पुष्टि पुस्तक से लेखक खारलमेनकोवा नताल्या एवगेनिव्ना

अध्याय 5. व्यक्तित्व विकास के विभिन्न चरणों में विकास और इसकी विशेषताएं

किताब से 15 व्यंजनों को धोखा और विश्वासघात के बिना एक खुशहाल रिश्ते के लिए। मनोविज्ञान के मास्टर से लेखक गैवरिलोवा-डेम्पसी इरिना अनातोल्येवना

किसी प्रियजन के नुकसान (नुकसान) का अनुभव करने के पांच चरण चरण 1. इनकार "यह किसी को भी हो सकता है, लेकिन मुझे नहीं!"। आपने ऐसी ही कहानियां सुनी होंगी लेकिन यह विश्वास करना मुश्किल है कि आपके साथ ऐसा हुआ है। आपको उम्मीद नहीं थी कि आपके पति आपके साथ ऐसा करेंगे। डर

पर लेख मुख्य चरणों का विवरण देता है कि एक व्यक्ति दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया से गुजरता है। मनोवैज्ञानिक तकनीकों और तकनीकों को प्रस्तुत किया जाएगा इस प्रक्रिया को सुगम बनाना

नमस्ते,

प्रिय पाठकों और अतिथियों मेरा चिट्ठा!

दुर्भाग्य से, ऐसा होता है कि हमारे जीवन में बहुत ही कठिन और दुखद परिस्थितियों का सामना करना पड़ता है।

उनमें से एक हमारे करीबी और एक प्रिय व्यक्ति हैं।

इसमें जो दुख हमें खा जाता है वह शायद ही सहने योग्य हो और इस पर विशेष ध्यान देने की आवश्यकता हो।

लेकिन अक्सर एक दुखी व्यक्ति, उचित समर्थन और सहायता के बिना।

और यह और भी बुरा होता है: रिश्तेदार, इसे न जानते हुए, अपनी सलाह और गलत व्यवहार से उसकी पीड़ा बढ़ाते हैं।

ऐसा इसलिए है क्योंकि बहुत से लोग वास्तव में यह नहीं जानते हैं कि गंभीर परिणामों और उथल-पुथल के बिना किसी प्रियजन को दुःख से बचने में कैसे मदद की जाए।

और कैसे मनोवैज्ञानिक रूप से सक्षम रूप से शोक का समर्थन करें।

इसके अलावा, बहुत से लोग नहीं जानते कि ऐसी स्थितियों में अपने दम पर दुःख को कैसे दूर किया जाए।

इस लेख के साथ, मैं इस विषय पर प्रकाशनों की एक श्रृंखला खोलता हूं।

जैसा कि शीर्षक से पता चलता है, यह पोस्ट नुकसान का अनुभव करने के चरणों के बारे में है।

अगले दो लेख इस बात पर ध्यान केंद्रित करेंगे कि कैसे खुद को और अपने प्रियजनों को इससे उबरने में मदद करें।

वे व्यायाम और मनोवैज्ञानिक तकनीकें पेश करेंगे जो मानसिक दर्द को कम करती हैं।

आइए पहले परिभाषित करें कि क्या...

दुःख एक बहुत कठिन पीड़ा है अनिया,किसी प्रियजन के खोने या किसी मूल्यवान और महत्वपूर्ण चीज के नुकसान के कारण दुर्भाग्य और दुर्भाग्य का दर्दनाक अनुभव

दुख कोई क्षणभंगुर घटना नहीं है। यह एक जटिल और बहुआयामी मनोवैज्ञानिक प्रक्रिया है जो किसी व्यक्ति के संपूर्ण व्यक्तित्व और उसके करीबी वातावरण को कवर करती है।

शोक दुःख का अनुभव करने की प्रक्रिया है। इसे कई चरणों या चरणों में विभाजित किया गया है।

उनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं और विशेषताएं हैं।

इन संकेतों की गंभीरता, साथ ही दुःख और दुःख की गहराई, काफी हद तक किसी व्यक्ति के व्यक्तित्व की विशेषताओं, उसकी ताकत और मनोवैज्ञानिक स्वास्थ्य के स्तर पर निर्भर करती है।

और दूसरों की संवेदनशीलता और समय पर समर्थन से भी।

जो अक्सर पर्याप्त नहीं होता है, क्योंकि रिश्तेदारों के पास जरूरी सामान नहीं होता है।

दुख का अनुभव

और इसके मुख्य चरण

आइए पहले से ध्यान दें दो महत्वपूर्ण बिंदु :

1. नुकसान का अनुभव एक रैखिक प्रक्रिया नहीं है।एक व्यक्ति बार-बार पहले पारित चरणों में वापस आ सकता है, या, एक या दो को एक बार में छोड़कर, अगले पर जा सकता है। इसके अलावा, चरणों को एक दूसरे में शामिल किया जा सकता है, प्रतिच्छेद किया जा सकता है, और स्थान भी बदल सकते हैं।
2. इसलिए, नुकसान का अनुभव करने की प्रक्रिया को संरचित करने के लिए यह और इसी तरह की योजनाएं सिर्फ मॉडल हैं। वास्तव में, सब कुछ बहुत अधिक जटिल है।

इस तरह दुख को समझना और भी आसान है। और उसकी समझ आपको इसे और अधिक कुशलता से और तेजी से अनुभव करने की अनुमति देती है।

इसलिए…,

1. इनकार का चरण या "यह नहीं हो सकता!"

यह उस क्षण से शुरू होता है जब किसी व्यक्ति को एक दुखद घटना के बारे में पता चला। मृत्यु का संदेश, भले ही कोई व्यक्ति इसके लिए तैयार हो, बहुत अप्रत्याशित है और।

यह अवस्था औसतन लगभग 10 दिनों तक चलती है।

ऐसा लगता है कि व्यक्ति एक चक्कर में है।

भावनाएँ फीकी पड़ जाती हैं, गतियाँ विवश, कठिन और सतही हो जाती हैं।

एक दुःखी व्यक्ति अक्सर अलग और अलग दिखता है, लेकिन फिर ऐसी स्थिति अचानक मजबूत और तीव्र भावनाओं से बदल जाती है।

कई लोगों के लिए, शोक के इस चरण में, जो हो रहा है वह असत्य लगता है, वे इससे दूर जाते हैं और वर्तमान क्षण से अलग हो जाते हैं।

इस स्थिति को आमतौर पर मनोवैज्ञानिक बचाव के रूप में माना जाता है।

शोक मनाने वाला तुरंत जो हुआ उसे पूरी तरह से स्वीकार नहीं कर पा रहा है। आत्मा थोड़ा-थोड़ा करके ही दुःख को स्वीकार कर सकती है, इनकार और स्तब्धता से थोड़ी देर के लिए सुरक्षित।

किसी प्रियजन की मृत्यु "दिनों को जोड़ने वाले धागे" को तोड़ती है, घटनाओं के कम या ज्यादा शांत पाठ्यक्रम को बाधित करती है।

वह दुनिया और जीवन को दुखद घटना के "पहले" और "बाद" में विभाजित करती है।

कई लोगों के लिए, यह बहुत कठिन प्रभाव डालता है।

वास्तव में, यह एक मानसिक (मनोवैज्ञानिक) आघात है।

इस समय व्यक्ति वर्तमान में नहीं रह पाता है। वह अभी भी मानसिक रूप से अतीत में है। किसी प्रियजन के साथ जिसने उसे छोड़ दिया।

वर्तमान में पैर जमाने के लिए, हार के लिए इस्तीफा दे दिया, और उसने अभी तक शुरुआत नहीं की है।

इस बीच, वह अचंभे में है और अतीत में रहता है, क्योंकि यह अभी तक एक स्मृति नहीं बन पाया है। यह उसके लिए बहुत वास्तविक है।

♦

2. खोज और आशा का चरण

इस स्तर पर दु: ख का अनुभव किसी चमत्कार की अचेतन अपेक्षा से जुड़ा है। शोक मनाने वाला अवास्तविक रूप से मृतक को वापस करना चाहता है। यह महसूस किए बिना, वह उम्मीद करता है कि सब कुछ वापस आ जाएगा और बेहतर हो जाएगा।

अक्सर उसे घर में मृतक की मौजूदगी का अहसास होता है।

सड़क पर उसकी एक झलक पकड़ सकते हैं, उसकी आवाज सुन सकते हैं।

यह एक विकृति विज्ञान नहीं है - ये सिद्धांत रूप में, सामान्य मनोवैज्ञानिक घटनाएं हैं। आखिरकार, प्रियजनों के लिए, मृत व्यक्ति अभी भी व्यक्तिपरक रूप से जीवित रहता है।

एक नियम के रूप में, यह चरण 7 से 14 दिनों तक रहता है। लेकिन इसकी अजीबोगरीब घटना को पिछले और बाद के चरणों में बुना जा सकता है।

3. क्रोध और आक्रोश की अवस्था

मातम मनाने वाला अभी भी नुकसान के साथ नहीं आ सकता है। लेकिन इस समय, अन्याय की एक ज्वलंत भावना उसे पीड़ा देने लगती है।

मुख्य प्रश्न वह समय-समय पर खुद से पूछते हैं:

• उसके साथ ऐसा क्यों हुआ?
• वह क्यों और कोई और क्यों नहीं?
• ऐसा अन्याय क्यों?
• इस सबका जिम्मेदार कौन है?

जवाब की तलाश में, जो कुछ हुआ उसके लिए एक व्यक्ति खुद को, रिश्तेदारों, डॉक्टरों, दोस्तों, रिश्तेदारों को दोषी ठहरा सकता है।

हालांकि उन्हें यह एहसास हो सकता है कि ये आरोप अनुचित हैं।

लेकिन दुःख व्यक्ति को पक्षपाती बना देता है।

अक्सर ऐसे पक्षपाती और भावनात्मक रूप से आरोपित आरोप भड़काते हैं

रिश्तेदारों और दोस्तों के बीच।

मातम मनाने वाला भी अपने साथ अन्याय का अनुभव कर सकता है, चुपचाप पूछ रहा है: "यह दुख मेरे हिस्से में क्यों आया?"।

यह अवस्था एक से दो सप्ताह तक रहती है। और इसके तत्वों को शोक की पिछली और बाद की अवधियों में बुना जा सकता है।

4. अपराध बोध की अवस्था और भाग्य के साथ विवाद

इस स्तर पर, अपराध बोध इतना प्रबल हो सकता है कि व्यक्ति स्वयं को दोष देने लगता है।

उदाहरण के लिए, वह सोच सकता है कि यदि उसने मृतक के साथ अलग व्यवहार किया, उसके साथ अलग व्यवहार किया, तो सब कुछ ठीक हो जाएगा। अगर उसने यह या वह नहीं किया, तो सब कुछ वैसा नहीं होगा जैसा वह है।

शोक करने वाले को जुनूनी विचार से प्रेतवाधित किया जा सकता है: "आह! यदि अब सब कुछ वापस करना संभव होता, तो निश्चित रूप से, मैं पूरी तरह से अलग होता!

और उसकी कल्पनाओं में वास्तव में ऐसा होता है।

वह अतीत में खुद की कल्पना कर सकता है और इस त्रासदी को रोकने के लिए कार्य कर सकता है।

5. निराशा और अवसाद की अवस्था

यहाँ दुख अपने चरम पर पहुँच जाता है, यह विशेष रूप से तीव्र मानसिक पीड़ा की अवस्था है।

ऐसा इसलिए होता है क्योंकि एक व्यक्ति घटना की त्रासदी के बारे में कमोबेश पूर्ण और गहरी जागरूकता तक पहुंचता है।

इस स्तर पर, किसी प्रियजन की मृत्यु के संबंध में जीवन व्यवस्था का विनाश विशेष तीव्रता के साथ महसूस किया जाता है।

शोक अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँच जाता है।

फिर से वैराग्य, उदासीनता, अवसाद प्रकट होता है।

एक व्यक्ति जीवन के अर्थ के नुकसान को महसूस करता है, अपनी खुद की बेकारता और बेकारता का अनुभव कर सकता है।

वह बहुत रो सकता है, अपने भाग्य के बारे में शिकायत कर सकता है, या वह पीछे हट सकता है और किसी से बिल्कुल भी बात नहीं कर सकता है।

इस स्तर पर, विभिन्न शारीरिक रोग प्रकट हो सकते हैं: भूख न लगना, नींद की गड़बड़ी, मांसपेशियों में कमजोरी, पुरानी बीमारियों का बढ़ना आदि।

कुछ लोग शराब, ड्रग्स और ड्रग्स का दुरुपयोग करने लगते हैं।

बहुत से लोगों में जुनूनी विचार और भावनाएं होती हैं।

वे रोजमर्रा के मामलों पर ध्यान केंद्रित नहीं कर सकते, जो हो रहा है उसमें रुचि खो देते हैं।

शोक मनाने वालों में अधिकांश अपराधबोध, निराशा, तीव्र अकेलापन, लाचारी, क्रोध, क्रोध और आक्रामकता का अनुभव करते हैं।

विशेष रूप से तीव्र मामलों में, आत्महत्या के विचार और इसके लिए आंतरिक आग्रह होते हैं।

इस समय के दौरान, मातम मनाने वाला लगभग लगातार मृतक के बारे में सोच सकता है।

उनके आदर्शीकरण का प्रभाव बनता है: बुरे लक्षणों और आदतों की सभी यादें व्यावहारिक रूप से गायब हो जाती हैं, और केवल गुण और सकारात्मक लक्षण ही सामने आते हैं।

इस समय, मातम मनाने वाला दो भागों में बंटा हुआ प्रतीत होता है: बाह्य रूप से, वह रोज़मर्रा और व्यावसायिक मामलों में काफी सफलतापूर्वक संलग्न हो सकता है, लेकिन आंतरिक रूप से, अर्थात। विषयगत रूप से, वह मृतक के बगल में है।

वह उसके बारे में सोचता है, उससे बात करता है, उसके लिए शोक करता है।

इस समय अतीत और वर्तमान साथ-साथ चलते हैं।

लेकिन फिर अतीत वर्तमान के परदे से टूट जाता है और शोक करने वाले को फिर से दुःख के भँवर में डुबो देता है।

इस अवधि के अंत में, कहीं न कहीं, मृतक के जीवित होने की व्यक्तिपरक और झूठी भावनाओं को उसकी यादों से बदल दिया जाता है।

अतीत एक वास्तविकता नहीं रह जाता है, यह एक स्मृति बन जाता है, और वर्तमान से छुटकारा पाता है।

यह अवस्था लगभग एक महीने तक चलती है।

यदि यह खींचता है, तो संपर्क करना बेहतर है।

अन्यथा, एक व्यक्ति लंबे समय तक गंभीर स्थिति में "फंस" सकता है, जो उस पर नकारात्मक प्रभाव डालेगा।

6. नम्रता और स्वीकृति का चरण

इस अवधि के दौरान, एक व्यक्ति किसी प्रियजन के नुकसान को एक अपरिहार्य वास्तविकता के रूप में देखना शुरू कर देता है।

हानि का अनुभव उसकी गहरी और पूर्ण जागरूकता और स्वीकृति से जुड़ा होने लगता है।

मृतक की यादों का भावनात्मक रंग धीरे-धीरे कम तीव्र होता जाता है।

निराशा और निराशा की भावनाओं को धीरे-धीरे कम तीव्र और कम मजबूत भावनाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है -।

7. पुनर्गठन का चरण और जीवन में वापसी

जनजीवन धीरे-धीरे सामान्य हो रहा है।

इस अवधि के दौरान, एक व्यक्ति लगभग पूरी तरह से बहाल हो जाता है, रोजमर्रा की और पेशेवर गतिविधियों में लौट आता है।

वह ज्यादा से ज्यादा यादों में नहीं, बल्कि वर्तमान में जीने लगता है।

मृतक अपने अनुभवों का केंद्र बनना बंद कर देता है।

एक नियम के रूप में, नींद में सुधार होता है, भूख में सुधार होता है, मूड में सुधार होता है।

एक व्यक्ति जीवन की योजनाओं का पुनर्निर्माण करना शुरू कर देता है जिसमें अब कोई मृत व्यक्ति नहीं है।

हालाँकि, समय-समय पर दुःख अभी भी एक नए जीवन में टूट जाता है। यह दर्द और निराशा की भी याद दिलाता है, उदाहरण के लिए, कुछ महत्वपूर्ण तिथियों, छुट्टियों और घटनाओं की पूर्व संध्या पर।

एक नियम के रूप में, यह चरण 8-12 महीने तक रहता है।

और अगर मातम का सिलसिला ठीक रहा तो इस अवधि के बाद यह अपने सामान्य रास्ते पर वापस चला गया।

इसलिए...,

किसी मृत व्यक्ति के लिए शोक, शोक का अनुभव कोई आसान और लंबी प्रक्रिया नहीं है।

दुःखी और प्रियजनों से महान, और कभी-कभी प्रयास की सीमा से परे की आवश्यकता होती है

अपने दम पर दर्द और निराशा को दूर करना और जीवन में वापस आना हमेशा संभव नहीं होता है।

संपर्क करने के लिए आज़ादी महसूस करें

यह आपको शोक के सभी चरणों से तेजी से और अधिक कुशलता से गुजरने, राहत महसूस करने और नए सिरे से जीने की अनुमति देता है।

और अगले लेख में, हम इस बात पर करीब से नज़र डालेंगे कि किसी प्रियजन को दुःख से उबरने में मदद कैसे करें, नुकसान के अनुभव को तेज करें, और फिर से जीवन का आनंद लेना शुरू करें।

यह लेख

बस इतना ही।

मुझे आपकी टिप्पणियों और प्रतिक्रिया की प्रतीक्षा है!

© भवदीय, डेनिस क्रुकोव

चितौ में मनोवैज्ञानिक

इस लेख के साथ पढ़ें:

दु: ख प्रतिक्रिया

दु: ख, दु: ख और हानि की प्रतिक्रियाएं निम्नलिखित कारणों का कारण बन सकती हैं:

1. किसी प्रिय का गुजर जाना;
2. किसी वस्तु या स्थिति का नुकसान जिसका भावनात्मक महत्व था, जैसे कि मूल्यवान संपत्ति की हानि, नौकरी से वंचित होना, समाज में स्थिति;
3. रोग संबंधी हानि।

एक बच्चे के नुकसान के साथ आने वाले मनोवैज्ञानिक अनुभव किसी अन्य प्रियजन की मृत्यु की तुलना में अधिक मजबूत हो सकते हैं, और अपराध और असहायता की भावनाएं कभी-कभी भारी हो सकती हैं।
कुछ मामलों में दुःख का प्रकट होना जीवन भर रहता है। 50% तक पति-पत्नी जो बाल तलाक की मृत्यु से बच जाते हैं। दुख की प्रतिक्रिया अक्सर वृद्ध और वृद्धावस्था में पाई जाती है।
किसी व्यक्ति की स्थिति का आकलन करने में मुख्य बात दुःख प्रतिक्रिया का कारण नहीं है, लेकिन किसी दिए गए विषय के लिए किसी विशेष नुकसान के महत्व की डिग्री (एक के लिए, कुत्ते की मौत एक त्रासदी है जो आत्महत्या भी कर सकती है) प्रयास, और दूसरे के लिए, दु: ख, लेकिन ठीक करने योग्य: "आप एक और शुरू कर सकते हैं")। एक दु: ख प्रतिक्रिया के साथ, व्यवहार करना संभव है जो स्वास्थ्य और जीवन के लिए खतरा पैदा करता है, उदाहरण के लिए, शराब का दुरुपयोग।
दु: ख के विभिन्न चरणों के आवंटन के प्रकार तालिका में प्रस्तुत किए गए हैं। आठ।
दु: ख से पीड़ित लोगों के लिए सहायता में मनोचिकित्सा, मनोचिकित्सा चिकित्सा, और मनोवैज्ञानिक सहायता समूहों का संगठन शामिल है।
दुःख की स्थिति में अपने रोगियों के साथ चिकित्सा कर्मचारियों के व्यवहार की रणनीति निम्नलिखित सिफारिशों और टिप्पणियों पर आधारित होनी चाहिए:

दुख के चरण

जे। बॉल्बी के अनुसार चरण

एस पार्कर के अनुसार चरण

I. मूर्खता या विरोध। यह गंभीर अस्वस्थता, भय और क्रोध की विशेषता है। मनोवैज्ञानिक आघात कुछ क्षणों, दिनों या महीनों तक रह सकता है। द्वितीय. खोए हुए व्यक्ति को वापस पाने की लालसा और इच्छा। दुनिया खाली और बिना अर्थ के लगती है, लेकिन आत्मसम्मान को नुकसान नहीं होता है। रोगी खोए हुए व्यक्ति के विचारों में व्यस्त रहता है; समय-समय पर शारीरिक बेचैनी, रोना और गुस्सा आता है। यह स्थिति कई महीनों या वर्षों तक भी रह सकती है। III. अव्यवस्था और निराशा। बेचैनी और लक्ष्यहीन कार्यों का प्रदर्शन। बढ़ती चिंता, वापसी, अंतर्मुखता और निराशा। एक दिवंगत व्यक्ति की निरंतर यादें। चतुर्थ। पुनर्गठन। नए अनुभवों, वस्तुओं और लक्ष्यों का उदय। दुख कमजोर हो जाता है और उसकी जगह दिल की प्यारी यादें ले लेती हैं।

मैं चिंता। तनाव की स्थिति जिसमें शारीरिक परिवर्तन होते हैं जैसे रक्तचाप में वृद्धि और हृदय गति में वृद्धि। जे बॉल्बी के अनुसार स्टेज I के समान। द्वितीय. सुन्न होना। गंभीर तनाव के खिलाफ नुकसान और वास्तविक आत्म-सुरक्षा की उथली भावना। III. खोज (खोज)। खोए हुए व्यक्ति को खोजने की इच्छा या उसकी निरंतर यादें। जे। बॉल्बी के अनुसार चरण II के समान। चतुर्थ। डिप्रेशन। भविष्य के बारे में सोचते समय निराश महसूस करना। प्रियजनों और दोस्तों से दूर रहने और दूर रहने में असमर्थता। वी. वसूली और पुनर्गठन। यह समझना कि जीवन चलता रहता है - नए जुड़ाव और नए अर्थ के साथ

1. रोगी को अपने अनुभवों पर चर्चा करने के लिए प्रोत्साहित करना चाहिए, उसे केवल खोई हुई वस्तु के बारे में बात करने की अनुमति देनी चाहिए, सकारात्मक भावनात्मक एपिसोड और अतीत की घटनाओं को याद करना चाहिए;
2. जब रोगी रोना शुरू करे तो उसे न रोकें;
3. इस घटना में कि रोगी ने किसी करीबी को खो दिया है, किसी को उन लोगों के एक छोटे समूह की उपस्थिति सुनिश्चित करने का प्रयास करना चाहिए जो मृतक को जानते थे, और उनसे रोगी की उपस्थिति में उसके बारे में बात करने के लिए कहें;
4. रोगी के साथ बार-बार और छोटी मुलाकातें लंबी और दुर्लभ यात्राओं के लिए बेहतर होती हैं;

इस संभावना पर विचार किया जाना चाहिए कि रोगी को समय के साथ विकसित होने वाली दु: ख प्रतिक्रिया में देरी हो सकती है।