Вселенски събори на православната църква. Кратка история на християнството: Вселенски събори

На 31 май Църквата чества паметта на светите отци от седемте Вселенски събора. Какви решения бяха взети на тези събори? Защо се наричат ​​"универсални"? Кой от светите отци е участвал в тях? Съобщава Андрей Зайцев.

Първият вселенски събор (Никейски I), срещу ереста на Арий, свикан през 325 г. в Никея (Витиния) при Константин Велики; Присъстваха 318 епископи (сред които св. Николай, архиепископ на Мира Ликийска, св. Спиридон, епископ Тримифунтски). Император Константин е изобразен два пъти – поздравяващ участниците в събора и председателстващ събора.

Като начало, нека изясним самото понятие „Вселенски” по отношение на съборите. Първоначално това означава само, че е възможно да се съберат епископи от цялата Източна и Западна Римска империя, а само няколко века по-късно това прилагателно започва да се използва като най-висша власт на събора за всички християни. В православната традиция само седем катедрали са получили този статут.

За повечето вярващи най-известният несъмнено остава Първият вселенски събор, проведен през 325 г. в град Никея близо до Константинопол. Сред участниците в този събор, според легендата, са били светиите Николай Чудотворец и Спиридон Тримифутски, които защитавали Православието от ереста на константинополския свещеник Арий. Той вярваше, че Христос не е Бог, а най-съвършеното творение и не смята Сина за равен на Отца. За хода на първия събор знаем от Житието на Константин от Евсевий Кесарийски, който е сред участниците в него. Евсевий оставя красив портрет на Константин Велики, който е организатор на свикването на събора. Императорът се обърна към публиката с реч:

„Противно на всички очаквания, след като научих за вашето несъгласие, не оставих това без внимание, но, искайки да помогна да излекувам злото с моя помощ, веднага ви събрах всички. Радвам се да видя вашето събиране, но мисля, че желанията ми ще бъдат изпълнени само когато видя, че всички сте оживени от един дух и спазвате едно общо, мирно споразумение, което, като посветено на Бога, трябва да провъзгласявате на другите.

Желанието на императора има статут на заповед и следователно резултатът от работата на съвета е оросът (догматичният указ, който осъжда Арий) и по-голямата част от текста, известен ни като Символ на вярата. Атанасий Велики играе огромна роля на събора. Историците все още спорят за броя на участниците в тази среща. Евсевий говори за 250 епископи, но традиционно се смята, че в събора са участвали 318 души.

Вторият Вселенски събор (Константинополски I), срещу македонската ерес, свикан през 381 г. при император Теодосий Велики (на снимката горе в центъра), на който присъстват 150 епископи, сред които Григорий Богослов. Беше потвърден Никейският символ на вярата, към който бяха добавени 8 до 12 члена, за да отговорят на ересите, възникнали след Първия съвет; така окончателно е утвърден Никео-Константинополският символ на вярата, който и до днес се изповядва от цялата Православна църква.

На Втория събор за първи път е утвърдена и пентархията - списък на поместните църкви, разположени според принципа на „първенството на честта“: Рим, Константинопол, Александрия, Антиохия и Йерусалим. Преди това Александрия заемаше второ място в йерархията на църквите.

На събора присъстваха 150 епископи, а доста голяма част от йерарсите отказаха да дойдат в Константинопол. Въпреки това. Църквата призна авторитета на този събор. Най-известният светец от отците на събора е св. Григорий Нисийски, а св. Григорий Богослов не участва в събранията от самото начало.

Третият вселенски събор (Ефески), срещу ереста на Несторий, свикан през 431 г. при император Теодосий Младши (на снимката горе в центъра) в Ефес (Мала Азия); Присъстваха 200 епископи, сред които Свети Кирил Александрийски, Ювеналий Йерусалимски, Мемнон Ефески. Съборът осъди ереста на Несторий.

Ересите продължават да разтърсват християнската църква и затова скоро настъпва Третият вселенски събор – един от най-трагичните в историята на Църквата.

Провежда се в Ефес през 431 г. и е организиран от император Теодосий II. Повод за свикването му е конфликтът между Константинополския патриарх Несторий и св. Кирил Александрийски. Несторий вярвал, че Христос има човешка природа до момента на Богоявление и наричал Богородица „Христова майка“. Свети Кирил Александрийски защитава православния възглед, че Христос от момента на Своето въплъщение е бил „съвършен Бог и съвършен мъж." Въпреки това, в разгара на спора, св. Кирил използва израза „една природа” и Църквата плаща за този изразужасна цена

. Историкът Антон Карташев в книгата си „Вселенски събори” казва, че св. Кирил изисква от Несторий повече, за да докаже православието си, отколкото самото православие. Съборът в Ефес осъди Несторий, но основните събития все още предстоят.

Четвъртият Вселенски събор (Халкидон), свикан през 451 г., по време на управлението на император Маркиан (изобразен в центъра), в Халкидон, срещу ереста на монофизитите, водени от Евтихий, възникнала като реакция на ереста на Несторий; 630-те отци на събора провъзгласиха „Един Христос, Божият Син... прославен в две природи“.
Долу са мощите на Света великомъченица Евфимия Всехвална. Според църковното предание Константинополският патриарх Анатолий е предложил Съборът да разреши този спор, като се обърне към Бога чрез мощите на Света Евфимия. Храмът с нейните мощи е отворен и на гърдите на светицата са положени два свитъка с православното и монофизитското изповедание на вярата. Ракът е затворен и запечатан в присъствието на император Маркиан. В продължение на три дни участниците в събора си наложиха строг пост и усилена молитва. С настъпването на четвъртия ден царят и цялата катедрала дойдоха при светия гроб на светеца и когато, след като свалиха царския печат, отвориха гроба, видяха, че светият великомъченик държи свитъка на верен. дясна ръка, а свитъкът на злите лежи в краката й. Най-удивителното беше, че тя, протегнала ръка като жива, даде на царя и патриарха свитък с право изповедание.

Много източни църкви никога не са приели решението на IV Вселенски събор, проведен през 451 г. в Халкидон.Движещата сила, истинският „двигател“ на събора, който осъди монофизитите, беше папа Лъв Велики, който положи огромни усилия за защита на православието. Заседанията на съвета бяха много бурни, много участници бяха склонни към монофизитството. Виждайки невъзможността за съгласие, отците на катедралата избраха комисия, която по чудо за няколко часа разработи догматично безупречно определение на две природи в Христос. Кулминацията на тази орозия бяха 4 отрицателни наречия, които все още остават теологичен шедьовър: „Един и същия Христос, Син, Господ, Единороден, познат в две природи (εν δύο φύσεσιν) неслято, неизменно, неразделно, неразделно; различието на Неговите природи никога не изчезва от техния съюз, но свойствата на всяка от двете природи се обединяват в едно лице и една ипостас (εις εν πρόσωπον και μίαν υπόστασιν συντρεχούση), така че Той не се разделя и не се разделя на две лица .”

За съжаление, борбата за това определение продължава още няколко века, а християнството претърпява най-големи загуби в броя на своите последователи именно поради привържениците на монофизитската ерес.

Сред другите актове на този събор заслужава да се отбележи канон 28, който окончателно осигури на Константинопол второто място след Рим в първенството на честта сред църквите.


Пети вселенски събор (Константинопол II), свикан през 553 г. при император Юстиниан (изобразен в центъра); Присъстваха 165 епископи. Съборът осъжда учението на трима несториански епископи - Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Уило Едески, както и учението на църковния учител Ориген (III в.)

Мина време, Църквата продължи да се бори с ересите и през 553 г. император Юстиниан Велики свика Петия вселенски събор.

През стоте години след Халкидонския събор несторианци, православни и монофизити продължават да спорят за божествената и човешката природа в Христос. Обединителят на империята, императорът също искал единството на християните, но тази задача била много по-трудна за решаване, тъй като богословските спорове не спирали след издаването на кралските укази. В работата на събора участват 165 епископи, които осъждат Теодор Мопсуестийски и неговите три произведения, написани в несториански дух.

Шестият вселенски събор (Константинопол III), свикан през 680-681 г. при император Константин IV Погоната (изобразен в центъра) срещу ереста на монотелитите; 170 отци утвърдиха изповедта на вярата за две Божествена и човешка воля в Иисус Христос.

Много по-драматична е ситуацията на Шестия вселенски събор, чийто истински „герой” е св. Максим Изповедник.

То се провежда в Константинопол през 680-681 г. и осъжда ереста на монофилите, които вярват, че в Христос има две природи – божествена и човешка, но само една божествена воля. Броят на участниците в заседанията постоянно се колебаеше, като при съставянето на правилника на съвета присъстваха максимум 240 души. Догматичният орос на събора напомня Халкидонския и говори за наличието на две воли в Христос:

Нека отбележим, че 11 години след това решение епископите се събраха в кралските покои, наречени Труло, и приеха редица дисциплинарни църковни правила. В православната традиция тези решения са известни като правила на Шестия вселенски събор.


Седмият вселенски събор (Никея II), свикан през 787 г., при император Константин VI и майка му Ирина (изобразена на трона в центъра), в Никея срещу ереста на иконоборците; Сред 367-те свети отци са Тарасий Константинополски, Иполит Александрийски и Илия Йерусалимски.

Последният, Седми вселенски събор, проведен през 787 г. в Константинопол, е посветен на защитата на светите изображения от ереста на иконоборството. В него участват 367 епископи. Важна роля в защитата на светите икони изиграха Константинополският патриарх Тарасий и императрица Ирина. Най-важното решение беше догмата за почитането на светите икони. Ключовата фраза на това определение е:

„Почитта, оказана на изображението, преминава към оригинала и който се покланя на иконата, се покланя на съществото, изобразено на нея.“

Това определение сложи край на спора за разликата между почитането на иконите и идолопоклонството. Освен това решението на Седмия вселенски събор все още насърчава християните да пазят своите светини от нападения и светотатства. Интересно е, че решението на събора не е прието от император Карл Велики, който изпраща на папата списък с грешките, допуснати от участниците в срещите. Тогава папата се изправи в защита на Православието, но до големия разкол от 1054 г. оставаше много малко време.

Ревностно иконоборство на императора. Константин V, който имаше много последователи във военната среда, не беше особено популярен в K-областта, сред православните християни. Това предизвика най-силно отхвърляне на монашеството. В стремежа си да осигури приемственост на политиката си имп. При женитбата на сина си Лъв с атинянката Ирина Константин изисква от булката да се закълне да не възобновява почитането на иконите. Възкачвайки се на престола, имп. Лъв IV (775-780) престанал да преследва монасите, но не искал открито да скъса с иконоборческите вярвания на баща си и дядо си. През пролетта на 780 г. патриарх Павел IV е избран на полския престол; таен иконопочитател, преди инсталацията е бил принуден да даде писмено обещание да не се покланя на икони. Скоро императорът бил информиран за дворцовия заговор. След като открива икони в покоите на императора по време на разследването. Ирина, Лъв поднови преследването на почитателите на иконите, обвинявайки ги, че злоупотребяват с любезното му отношение. Няколко високопоставени придворни и сановници били подлагани на тежки наказания и затвор за укриване на икони. Императрицата е обвинена в нарушаване на клетвата си и изпада в немилост.

В края на същата година имп. Лъв IV умира внезапно. Имп. Ирина, майка на млад имп. Константин VI успява да предотврати заговор в полза на Никифор, полубрат на съпруга си, и съсредоточава цялата власт в ръцете си. Никифор и братята му бяха ръкоположени; по същото време се състоя тържественото връщане на мощите на манастира в Халкидон. Евфимия, отведена от иконоборците на Лемнос; Започна възраждането на Мон Рей, който се радваше на откритото покровителство на императрицата. Скоро, след като потуши бунта на стратега на Сицилия, Ирина върна владенията на юг под византийски контрол. Италия. Започва сближаване с Рим, отношенията с Крим са прекъснати от времето на първите иконоборчески събития в K-pol.

П . В . Кузенков

Богословие на събора

Споровете за свещените изображения възникват в древни времена. Техни противници бяха Евсевий, епископ. Кесария (Послание до Констанций - PG. 20. Col. 1545-1549), и Св. Епифаний от Саламин (Срещу онези, които подреждат изображения; Послание до император Теодосий I; Завет - Holl K. Gesammelte Aufsätze zur Kirchengeschichte. Tüb., 1928. Bd. 2. S. 351-398). Пример за Св. Богоявление убедително свидетелства, че в крайна сметка. IV век Почитането на иконите беше много разпространено, дори такъв авторитетен епископ не можеше да направи нищо срещу него не само в световен мащаб, но и на остров Кипър, където той беше първойерарх. През следващите векове иконописът и иконопочитанието са осъдени отвън - от евреите. От тях през VI-VIIв. Иконите са защитени от Стефан от Бостра (CPG, N 7790) и Леонтий, епископ. Неапол в Кипър (CPG, N 7885; PG. 93. Col. 1597-1609). Произход на византийците. иконоборството от 8 век. приписвани на евреи и мюсюлмани. влияния (оп. “Против Константин Копроним”, написана малко преди VII Вселенски събор - PG. 95. Col. 336-337), но всъщност нейните корени се връщат към източния Христос. ереси и секти. Първите императори иконоборци Лъв III и Константин V се борят с арабите с голям успех и насилствено християнизират евреите. От кореспонденцията на Св. Херман К-полски знае, че в средата. 20-те години VIII век Константин, епископ Наколийски, се противопостави на иконите, цитирайки Изход 20.4, Лев 26.1 и Втор. той вижда влиянието на политеизма не само в почитането на иконите, но и в почитането на светците (PG. 98. Col. 156-164). VII Вселенски събор нарича този епископ ересиарх. д-р епископът на Мала Азия Тома Клавдиополски започва да се бори с иконопочитанието в своята област (PG. 98. Col. 164-188). В М. Азия и в самото К-поле се развива движение срещу иконите, в което все повече участва имп. Лъв III. 7 януари През 730 г. се състояла „мълчание” (най-високата среща на светски и църковни сановници), на която Лъв III предложил на Св. Герман, патриарх на К-Полша, се съгласява с иконоборческата реформа. Патриархът заявява, че решението на доктриналния въпрос изисква Вселенски събор и се оттегля в имение недалеч от Кейфийлд. Ако мюсюлманите имаха забрана за изобразяване на живи същества като цяло, Византия. преследването на свещените изображения изобщо не е забрана на изкуството като такова; то е високо ценено и от иконоборците, при които процъфтява светското изкуство. Неговите творби украсяват църкви, които се превръщат в „зеленчукови градини и къщи за птици“ (PG. 100. Col. 1112-1113), тоест те са изрисувани с изображения на растения и животни. Но преди всичко светското изкуство служи в чест на императора. Иконоборството засяга дори монетите. Образът на Христос от времето на императора. Юстиниан II, сечен върху златна монета, е заменен с кръст, чието изображение не е отхвърлено от иконоборците. Първоначалната идеология на иконоборството се свеждаше до примитивното твърдение, че иконопочитанието е ново идолопоклонство. Едва вторият император иконоборец Константин V предлага иконоборческо богословие. Той би могъл да гради върху вече съществуващата правна система. полемика предимно сред Св. Йоан Дамаскин, който разработи основите на православието. учение за иконата. Основният аргумент на преп. Йоан – христологичен: иконата е възможна, защото Бог се въплъти (“εἰκονίζω θεοῦ τὸ ὁρώμενον” – Йоан. Дамаск. Сontr. imag. calumn. I 16). Св. Йоан установява фундаментална разлика между поклонението (προσκύνησις) - изключително широко понятие, обхващащо всички степени на почитание, от почитането на Бога до уважението към себеподобните, и службата (традиционен славянски превод на гръцката λατρεία), дължима единствено на Бог (пак там .I 14 ). Образът е коренно различен от изобразеното (Ibid. I 9). Образът има „анагогичен” характер, издигайки човешкия ум до небесното чрез земното, сродно с човека (пак там I 11). Св. Йоан прилага към оправданието на иконопочитанието това, което Св. Василий Велики казва в контекста на тринитарните спорове: „Почитането на образа се връща към първообраза“ (ἡ τῆς εἰκόνος τιμὴ ἐπὶ τὸ πρωτότυπον διαβαίνει - De Spir. S. // PG. 32. Col. 14 9). В образа на Иисус Христос се прекланя пред самата Ипостас на Богочовека: „Както ме е страх да се докосна до нажежено желязо, не поради природата на желязото, а поради огъня, съединен с него. , така че аз се покланям на Твоята Плът не заради естеството на плътта, но заради Божеството, съединено с нея по Ипостас .. Ние се покланяме на Твоята икона. Ние се покланяме на всички Теб: на Твоите слуги, на Твоите приятели и пред тях на Божията Майка” (Йоан. Дамаск. Сontr. image. calumn. I 67). Оспорвайки иконопочитанието, имп. Константин V в оп. “Πεύσεις” (запазен като част от първите 2 “᾿Αντιῤῥητικά” от Св. Никифор от К-Полша - PG. 100. Кол. 205-373) заявява, че истинският образ трябва да бъде единосъщностен с неговия първообраз, от което следва че единственият истински образ на Христос – св. Евхаристия, „защото Хлябът, който приемаме, е образът на Неговото Тяло... не че всеки хляб е Неговото Тяло, но само този, който е издигнат от свещеническата служба над това, което се прави с ръце, до висотата на това, което не е направено с ръце” (Ibid. Col. 337). Материалният образ, който Прототипът би искал да „опише“, може да бъде представен само чрез човешката природаХристос, а не Неговата Божествена природа. „Богочовек“, обединяващ божеството и човечеството, изобразяването на Христос е едновременно невъзможно и еретично: ако се изобрази Неговата човешка природа, Личността Му се разделя на две и четвърто лице се въвежда в Светата Троица, но ако се опита за да се изобрази една личност, човек получава сливане на естества и претенция за описание на неописуемо Божество. И в двата случая иконопочитателите извършват ерес, изпадайки или в несторианството, или в монофизитството (Ibid. Col. 309-312). Към очерка си имп. Константин приложи патристичния флорилегий.

Имп. богословието формира основата на религиозната дефиниция на Събора в Хиерия през 754 г., който иконоборците обявяват за „вселенски“. Катедралата анатемоса защитниците на иконопочитанието: Св. Герман, Георги, епископ. Кипър и др. Йоан Дамаскин. Кредото на Съвета на Йерия беше последно. включени в Деянията на VII Вселенски събор заедно с опровержение, очевидно съставено от Св. Тарасий К-полски. В съзнанието и на двете страни на спора за Св. икони, ставаше въпрос преди всичко за иконата на Исус Христос и спорът е около. е пряко продължение на христологичните дебати от предишните векове. Съборът в Йериа, доказвайки подробно невъзможността за изобразяване на Христос, не може да отрече теологичната възможност за изобразяване на светци, но признава почитането на тези икони като идолопоклонство (DVS. T. 4. pp. 543-545). Съборът на Хиерия постановява, че „всяка икона, направена от каквото и да е вещество, както и нарисувана с бои, използващи нечестивото изкуство на художниците, трябва да бъде изхвърлена от християнските църкви. Ако някой от този момент нататък дръзне да построи икона или да я почита, или да я постави в църква или в собствения си дом, или да я скрие”, тогава клирикът ще бъде лишен от сан, а монахът или мирянинът ще бъде анатемосан. (Пак там, стр. 567-568). В същото време този събор забранява, под претекст за борба с иконите, присвояването на църковни съдове и одежди за неправилна употреба (пак там, стр. 570-571), което свидетелства за ексцесиите на иконоборството, които са се случили дори преди събора . В действителната догматическа дефиниция на Събора на Йерия се казва: „Който се опитва да представи свойствата на Бог Слово след Неговото въплъщение чрез материални цветове, вместо да се покланя с цялото си сърце с умствени очи на Този, който е по-ярък от светлината на слънцето и Който седи на небето от дясната страна на Бог е анатема. Който в резултат на Неговото въплъщение се опитва да опише неописуемото битие на Бог Слово и Неговата Ипостас върху икони в човешки образ, чрез материални цветове, и вече не мисли като богослов, че и след Своето въплъщение Той все пак е неописуем, е анатемосан. Който се опитва да нарисува върху икона неразривното и ипостасно единство на естеството на Бог Слово и плътта, тоест едното неслято и неделимо, което е образувано от двете, и нарича този образ Христос, докато името Христос означава едновременно Бог и човек, е анатема. Всеки, който с една чиста мисъл разделя плътта, съединена с ипостаса на Бог Слово, и в резултат на това се опитва да я изобрази на икона, е анатемосан. Който разделя само Христос на две ипостаси, като отчасти Го смята за Божи Син, отчасти за Син на Дева Мария, а не за едно и също, и признава, че единството между тях е постигнато относително, и затова Го изобразява на иконата като притежаваща особен ипостас, заимстван от Богородица – анатема. Всеки, който рисува върху икона плът, обожествявана чрез единението си с Бог Слово, сякаш я отделя от Божеството, което я е приела и обожествила и по този начин я прави като необожествена, е анатемосан. Който се опитва да изобрази Бог Слово, Който съществува в образа на Бога и в Неговата ипостас, приел образа на слуга и станал подобен на нас във всичко, освен в греха, чрез материални цветове, тоест като че ли е прост човек, и да Го отдели от неразделната и неизменна Божественост и по този начин, като че ли, въвежда четирикратното в Святото и Животворна Троица, - анатема" (пак там, стр. 572-575). Всички тези анатематизми показват, че иконопочитателите попадат или в монофизитството, или в несторианството. Трябва да има анатема за изобразяващите светци на икони, но анатема и за тези, които не почитат Богородица и всички светии. Последните две анатеми са, разбира се, насочени срещу радикалното иконоборство. Сборникът с изказвания на Св., предложен от Йерийския събор. бащи не са много по-пълни от тези, предложени от императора. След Събора, отприщвайки гонение срещу иконопочитателите и преди всичко монасите, имп. Константин V, независимо от постановленията на събора, заема по-радикална позиция. Има много доказателства, че той се противопоставя на почитането на светци и дори на Дева Мария (Theoph. Chron. P. 439; PG. 100. Col. 344; 98. Col. 80; 95. Col. 337 et al.) . Имп. Константин в много отношения е далечен предшественик на Реформацията от 16-ти век, за която той спечели симпатиите на мнозина. протестантски. историци. Първи византийски. „Реформацията“ е краткотрайна: през 780 г. царува Ирина, възстановителката на иконопочитанието.

VII Вселенски събор е не по-малко от VI събор на „библиотекарите и архивистите“. Обширни колекции от светоотечески цитати, исторически и агиографски свидетелства трябваше да покажат богословската коректност на иконопочитанието и неговата историческа вкорененост в традицията. Също така беше необходимо да се преразгледа иконоборческият флорилегий на Събора в Йерия: както се оказа, иконоборците масово прибягват до манипулации, например. изваждане на цитати от контекста. Някои препратки бяха лесно отхвърлени, като се посочи еретическият характер на авторите: за православните арианинът Евсевий от Кесария и монофизитите Севирус от Антиохия и Филоксен от Хиераполис (Мабуг) не биха могли да имат авторитет. Богословски значимо опровержение на определението на Йериан. „Иконата е подобна на прототипа не по същество, а само по име и по положение на изобразените членове. Художник, който рисува образа на някого, не се стреми да изобрази душата в образа... въпреки че никой не е мислил, че художникът е отделил човека от душата му” (DVS. T. 4. P. 529). Още по-безсмислено е да обвиняваме иконопочитателите, че претендират да изобразяват самото божество. Отхвърляйки обвинението на иконопочитателите в несторианското разделение на Христос, Опровержението казва: „Католическата църква, изповядвайки един неслят съюз, умствено (τῇ ἐπινοίᾳ) и само мислено неразделно разделя естествата, изповядвайки Емануил като едно дори след съединението“ (пак там). .стр.531). „Иконата е друг въпрос, а прототипът е друг въпрос и никой от разумните хора никога няма да търси свойствата на прототипа в една икона. Истинският ум не разпознава в иконата нищо повече, освен нейното сходство по име, а не по същност с този, който е изобразен на нея” (пак там, с. 535). В отговор на иконоборческото учение, че истинският образ на Христос е евхаристийното Тяло и Кръв, Опровержението казва: „Нито Господ, нито апостолите, нито отците никога не са наричали безкръвната жертва, принесена от свещеника, образ, а са я наричали Тялото и самата Кръв.” Представяйки евхаристийните възгледи като образ, иконоборците мислено се раздвояват между евхаристийния реализъм и символизма (пак там, стр. 539). Почитането на иконите е утвърдено в Св. Традиция, която не винаги съществува в писмена форма: „Много неща са ни предадени неписани, включително подготовката на икони; то също е широко разпространено в Църквата още от времето на апостолската проповед” (пак там, стр. 540). Думата е образно средство, но има и други средства за представяне. „Живородността е неразделна от евангелския разказ и, обратно, евангелският разказ от изобразителността“ ὐαγγελικῇ διηγήσει, καὶ αὕτη τῇ στηλογραφικῇ ἐἐήσει). Иконоборците смятаха иконата за „обикновен предмет“, тъй като не се изискваха молитви за освещаването на иконите. VII Вселенски събор отговаря на това: „Върху много от тези предмети, които признаваме за свети, не се чете свещена молитва, защото със самото си име те са пълни със святост и благодат... обозначавайки [иконата] с общоизвестно име, ние приписваме нейната чест на първообраза; като я целуваме и й се покланяме с благоговение, ние получаваме освещение” (пак там, стр. 541). Иконоборците смятат за обида опитите да се изобрази небесната слава на светиите чрез „безславна и мъртва материя“, „мъртво и презряно изкуство“. Съборът осъжда тези, които „считат материята за гнусна“ (пак там, стр. 544-545). Ако иконоборците бяха последователни, те също щяха да отхвърлят свещените одежди и съдове. Човекът, принадлежащ към материалния свят, познава свръхсетивното чрез сетивата: „Тъй като ние без съмнение сме чувствени хора, тогава, за да познаваме всяко божествено и благочестиво предание и да го помним, се нуждаем от сетивни неща“ (ἄνθρωποι ὄντες αἰσθηtiκοί, οῖς ράγμασι χrώmeθα ??

„Определението на Светия Велик и Вселенски събор, вторият в Никея“ гласи: „... ние пазим всички църковни традиции, утвърдени в писмена или неписана форма. Един от тях ни заповядва да правим живописни икони, тъй като това, в съответствие с историята на евангелската проповед, служи като потвърждение, че Бог Слово е истинно, а не призрачно въплътено, и служи за наша полза, защото такива неща, които взаимно обясняват се взаимно, без съмнения и се доказват взаимно. Въз основа на това ние, които вървим по царския път и следваме божественото учение на нашите свети отци и традицията на Католическата църква - защото знаем, че Светият Дух обитава в нея - определяме с всички грижи и благоразумие светите и честни икони да бъдат предложени (за поклонение) точно, както и изображението на честния и животворящ кръст, независимо дали са направени от бои или (мозаечни) плочки или от всяка друга материя, стига да са направени по приличен начин, и дали те ще бъдат в светите Божии църкви на свещени съдове и одежди, на стени и на плочи, или в къщи и край пътищата, и еднакво дали това ще бъдат икони на нашия Господ и Бог и Спасител Исус Христос, или нашата пречиста Владичица , Света Богородица или честни ангели и всички светии и праведници. Колкото по-често с помощта на иконите те стават обект на нашето съзерцание, толкова повече онези, които гледат тези икони, се пробуждат в спомена за самите първообрази, придобиват повече любов към тях и получават повече стимули да ги целуват, почитание и поклонение, но не и истинската служба, която според нашата вяра подобава само на божествената природа. Те са развълнувани да принасят тамян на иконите в тяхна чест и да ги осветяват, точно както правят това в чест на образа на честния и животворящ Кръст, светите ангели и други свещени дарове, и тъй като от благочестие желание, това обикновено се правеше в древни времена; защото почитта, която се отдава на иконата, се отнася до нейния първообраз и този, който се покланя на иконата, се покланя на ипостаса на лицето, изобразено върху нея. Такова учение се съдържа в нашите свети отци, тоест в традицията на Католическата църква, която е приела Евангелието от краищата до краищата [на земята]... Така че ние определяме, че онези, които се осмеляват да мислят или учат или по примера на непристойни еретици да презират църковните традиции и да измислят какви ли не нововъведения, или да отхвърлят всичко, което е посветено на Църквата, било то Евангелието, или изображението на кръста, или иконописта, или св. останки на мъченик, както и (дръзка) с хитрост и коварство да измислят нещо за тази цел, за да съборят поне някоя от правните традиции, открити в католическата църква, и накрая (тези, които се осмеляват) да дадат обикновена употреба на свещени съдове и почтени манастири, ние определяме, че такива, ако са епископи или духовници, трябва да бъдат низвергнати, ако има монаси или миряни, ще бъдат отлъчени“ (Манси. Т. 13. П. 378 кв.; ЛЕД. Т. 4. стр. 590-591).

Съборът прие основно разграничение между „служение“, което се дължи единствено на Бог, и „поклонение“, което също се дава на всички, които споделят Божествената благодат.

Определението на Събора догматично одобри почитането на иконите. Съветът произнесе акламативно дълги сериианатематизми; в допълнение към личните анатеми на K-полските патриарси Анастасий, Константин и Никита, еп. Ефески Теодосий, Сисиний Пастила, Василий Трикакав, епископ. Йоан Никомидийски и еп. Константин от Наколия и целият събор от 754 г. също анатемосват онези, които „не изповядват Христос, нашия Бог, както е описано; не допуска изобразяване на евангелски сюжети; не целува икони, направени в името на Господа и Неговите светии; отхвърля цялото писано и неписано църковно Предание” (Mansi. T. 13. P. 415; DVS. T. 4. P. 607).

Приемането среща трудности както във Византия, където иконоборството е възстановено през 815-842 г., така и на Запад, където има минимализирана представа за иконата, която признава нейното психологическо и педагогическо значение и не вижда нейната онтологична и „анагогична“ - мистично значение. През окт. 600 Св. Григорий I Двоеслов, папа на Рим, като научил, че епископът на Марсилия. Серен разбил свещените изображения в своята епархия, писал му, че забраната за поклонение (adorare) на изображения е доста похвална, но унищожаването им е осъдително: изображението учи свещеника. историята на неграмотните, точно както книгата прави на грамотните, и освен това предава „пламък на нежност (ardorem compunctionis)“ (PL. 77. Col. 1128-1129). франк кор. Карл Велики и неговите придворни теолози реагираха на определението на VII Вселенски събор с пълно отхвърляне. Вярно, лат. преводът, който получиха, изкриви терминологичното разграничение между „служба“ и „поклонение“. Папа Адриан I приема събора, но кор. Чарлз го помоли да не признава Втория Никейски събор. Папата беше толкова зависим от военната и политическа подкрепа на Чарлз, че играеше двойна игра. Той съобщил на царя, че ще признае събора само когато се убеди, че във Византия е възстановена истинската иконопочитание. Свиква кор. Чарлз през 794 г. Франкфуртският събор, който претендира за статут на „вселенски“, признава византийците за еретични. Иконоборството и Византия. почитането на иконите и предложи по отношение на иконите да се ръководи от учението на Св. Григорий Велики. Папа Адриан I е принуден да признае Франкфуртския събор. Следващите папи не се позовават на VII Вселенски събор. На Римския събор от 863 г., който във връзка със случая на Св. Фотий подчертава всякакви византийски влияния. ереси, папа Николай I осъжда иконоборството, цитирайки само папски документи и не споменавайки VII Вселенски събор. На полския събор от 879-880 г. Св. Фотий попита Рим. легати да признаят VII Вселенски събор, въпреки „колебанията на някои“ (Mansi. T. 17. P. 493). Зап. авторите дълго време се колебаят да направят препратки към VI или VII Вселенски събор (Анселм от Хавелберг, XII век - PL. 188. Col. 1225-1228). Общо взето православен. иконопочитанието остава чуждо на Запада. След това Реформацията отхвърли почитането на иконите, или като пое по пътя на войнственото иконоборство (Ж. Калвин), или, поне формално, като отхвърли почитането на иконите като „идолопоклонство“ (М. Лутер). Но и сред католиците почитането на иконите е доста намалено, освен в граничещите с православната църква. мир между Полша и Италия.

Прот. Валентин Асмус

Правилник на Съвета

По това време Съветът допълни каноничния орган, който вече беше създаден в основата му, с 22 правила. Зап. Църквата ги приела само в съч. IX в., когато те, заедно с актовете на събора, са преведени на латински. език от библиотекаря на папа Йоан VIII Анастасий.

В 1-во дясно. съдържа изискване всички, които са приели „свещеническото достойнство“, да познават и свято да пазят публикуваните по-рано правила, които са обозначени по следния начин: „... ние напълно и непоклатимо съдържаме постановлението на тези правила, постановени от всички утвърдени апостоли, светите тръби на Духа и от шестте свети Вселенски събора, и онези, които се събраха на местно ниво, за да издадат такива заповеди, и от светиите на нашите бащи.” Тук споменаването на 6-те вселенски събора е от особено значение, тъй като по този начин. Статутът на Вселенски събор се признава за Трулския събор, за VI Вселенски събор през 680-681г. не публикува канони, но те са съставени от Трулския събор. Съдържа православието. Църква в съответствие с 1-ви права. VII Вселенски събор вижда продължение на VI Вселенски събор, докато Западната църква го смята само за един от поместните събори на Източната църква. Одобрен в 1-ви права. приемствеността с предишни събори има значение, което надхвърля обикновената канонична област на Преданието, но изразява общ принципсъхранение от Църквата на всички Свети. Предания, дадени й в Божественото Откровение.

Редица правила на Събора се отнасят до поставянето на епископи и духовници. И така, във 2-та вдясно. е установен образователен ценз за кандидатите за епископи. Правилото изисква от тях да имат солидни познания по Псалтира, както и добро умение да четат Светото писание. Писание и канони: „Всеки, който е въздигнат в епископски сан, непременно трябва да знае Псалтира и затова съветва целия си клир да се учат от него. След това митрополитът трябва внимателно да провери дали е усърден с размисъл, а не между другото, да чете свещените правила, и светото Евангелие, и книгата на Божествения апостол, и цялото Божествено писание, и да постъпва според заповедите на Боже, и научи поверените му хора. Защото същността на нашата йерархия се състои от дадени от Бога думи, тоест истинското познание на Божествените писания, както е казал великият Дионисий.” Теодор IV Балсамон, в своето тълкуване на това правило, обяснява относително ниското ниво на изисквания за ерудицията на протеже в Светия орден. Писание, гонения, Крим е подчинен на православието от иконоборците в периода преди събора. Като знае това, казва той, Св. отците не изискват „ръкополагане на знаещите свещени правила, Светото Евангелие и така нататък, но които знаят само Псалтира и обещават да се погрижат за изучаването на други неща“, освен това „не е необходимо да се посвещават на такива четива за тези, които все още не са получили званието учител, и особено във време, когато християните бяха осъдени на скитнически живот."

Съборът счете за необходимо да преразгледа въпроса за избора на епископи, както и презвитери и дякони. Потвърждавайки предишните правила (Ap. 30, I Om. 4), бащите на Съвета в 3-то дясно. реши, че изборът на епископ, или презвитер, или дякон от мирски водачи е недействителен според правилото на ап. 30, който гласи: „Ако някой епископ, използвайки светските водачи, чрез тях получи епископска власт в Църквата, нека бъде низвергнат и отлъчен, както и всички, които общуват с него“. На пръв поглед това правило, както и ап. 29 и ап. 30, който предвижда не само лишаване от сан, но и отлъчване от Църквата на лица, които са получили посвещение в резултат на симония или намесата на „светски лидери“, противоречи на библейския принцип „не отмъщавай два пъти за едно“, повторен в Ап. 25, който забранява налагането на двойно наказание за едно престъпление. Но внимателният анализ на съдържанието на тези правила, отчитайки особеностите на престъпленията, наказуеми по тези канони, ни убеждава, че по същество в тях няма такова противоречие. Получаването на ранг срещу пари или чрез намесата на светски началници е незаконна кражба на ранг; следователно само лишаването от сана не би било наказание, а само констатация, разкриване на факта, че престъпникът симониатист е бил поставен незаконно, лишавайки го от достойнството, което е придобил незаконно. Истинското наказание се състои в прилагането му за това престъпление на наказанието, което е наложено на мирянин, тъй като той по същество трябваше да остане.

Това правило наказва лица, които са постигнали назначението си чрез незаконни, църковни престъпни средства. Изобщо не засяга историческото различни странии в различно време практиката на санкциониране на държавата. властта за назначаване на духовници, особено на епископи. В 3-та вдясно. Възпроизвежда се и указание за процедурата за поставяне на епископ от съвет на епископите на региона, ръководен от митрополита, което е установено от 4-ти закон. на Първия вселенски събор и редица други канони.

4-ти, 5-ти и 19-ти канон на Събора съдържат указания относно наказанията, на които подлежат виновните за греха на симонията, а в 19-ти канон пострижението на монаси за подкупи е включено в същата категория като симонията. В 5-та вдясно. Не говорим за подкуп в тесния смисъл на думата, а за един по-фин грях, чиято същност очерта епископ. Никодим (Милаш) в своето тълкуване на това правило: „Имаше такива от богати семейства, които, преди да се присъединят към духовенството, принасяха паричен дар на една или друга църква, като благочестив принос и дар Богу. Станали клирици, те забравиха своето благочестие, с което принесоха своя дар, но го представиха като някаква заслуга пред други клирици, които получиха църковен сан без пари, а по заслуги, и открито ги хулеха, като искаха да спечелят предимство за себе си в църквата пред тези . Това създаде безредие в църквата и беше издадено истинско правило против това безредие” (Никодим [Милаш], епископ. Правила. Т. 1. С. 609). Обобщавайки санкцията, предвидена от това правило, епископ. Никодим пише: „Правилото определя, че за такова хвалене те трябва да бъдат понижени до последната степен на техния ранг, следователно те трябва да бъдат сред последните с равен ранг, сякаш изкупват греха на гордостта“ (пак там).

Няколко теми Правилата на Събора са начинът на живот на духовенството. В съответствие с 10-ти закон. духовникът е длъжен да се оттегли от светските дейности: „Ако някой се окаже, че заема светска длъжност сред споменатите благородници: или нека я напусне, или нека бъде свален.“ За духовници, нуждаещи се от средства, които нямат достатъчно доходи от енорийско служение, канонът препоръчва „да поучават младежите и членовете на семейството, да им четат Божественото писание, тъй като по тази причина те са получили свещеничеството“.

В 15-ти вдясно. позовавайки се на Евангелието на Матей и 1-вото послание до Коринтяните, на клириците е забранено да служат в две църкви в името на допълнителен доход (срв. IV Вселенски 10), „защото това е характерно за търговията и ниския личен интерес и е чужд на църковния обичай. Защото сме чули от самия глас Господен, че никой не може да работи за двама господари: или ще намрази единия, а ще обикне другия, или ще се привърже към единия, а ще презре другия (Мат. 6:24). Поради тази причина, според апостолското слово, всеки е призван да яде в това и в това трябва да пребъдва” (1 Кор. 7:20). Ако енорията не е в състояние да издържа духовник, правилото му посочва възможността да си изкарва прехраната по друг начин, но, разбира се, не в онези професии, които са несъвместими със свещеническия сан. По изключение 15-ти права. позволява служба в 2 църкви, но само когато причината за това не е личен интерес на духовника, „а поради липса на хора“.

Според 16-ия закон на духовниците е забранено да показват показност и луксозно облекло: „Всеки лукс и украса на тялото са чужди на свещеническия сан и състояние. По тази причина нека се поправят епископите или духовниците, които се украсяват със светли и пищни дрехи. Ако останат в това, подложи ги на покаяние като онези, които използват благоуханни миро.” Според Джон Зонара хората правят заключение за вътрешното състояние на човека по външния му вид; „и ако видят, че хората, които са се посветили на Бога, не се придържат към правилата и обичаите по отношение на облеклото или носят светски, цветни и скъпи дрехи, тогава от безпорядъка във външните отношения те ще направят заключение и за вътрешното състояние на тези, които са се посветили на Бога.” 22-ри права. препоръчва „онези, които са избрали свещеническия живот” да не ядат храна сами със своите съпруги, а може би само заедно с определени богобоязливи и благоговейни съпрузи и съпруги, „така че това общение с храната да доведе до духовно изграждане”.

Значителна част от правилата на събора се отнасят до теми, свързани с монасите и манастирите. В 17-ти вдясно. на монасите е забранено да „напускат своите манастири“ и „да строят молитвени домове, без да е необходимо да ги създават“. Тези, които имат достатъчно средства за такова строителство, са длъжни по правило да доведат започнатото строителство докрай. Основният мотив за създаването на „молитвени домове“, в които е трябвало да бъдат създадени нови манастири, се вижда от отците на Събора в желанието „да управляват“, „да отхвърлят послушанието“. В съответствие с редица правила (Trul. 41, Dvukr. 1; срв. IV Ecum. 4), създаването на нов манастир може да бъде предприето само с разрешение и благословия на епископа.

В 18-ти вдясно. за да се избегне евентуално изкушение, е строго забранено да се държат жени в домовете на епископите („епископствата“) и в манастирите (има предвид мъжките манастири). Освен това този канон съдържа и забрана епископите и абатите да се срещат с жени, когато спират в катедрала по време на пътуване. къща, където са жените. В този случай на жената е заповядано да остане „особено на друго място до заминаването на епископа или игумена, за да няма критики“ (срв.: I Ом. 3; Трул. 5, 12). Също така въз основа на съображения за предотвратяване на изкушението, бащите на Съвета през 20-ти са прави. забраняват съществуването на т.нар. двойни манастири, когато към един храм се създават 2 манастира – съпр. и жените, същото правило забранява на монасите и монахините да говорят сами. Изброявайки други случаи, които биха могли да послужат като изкушение, отците на Събора казаха: „Монахът да не спи в манастир, и нека никоя монахиня не яде сама с монах. И когато нещата, необходими за живота, се носят на монахините от мъжете, зад портите на манастира игуменката ги приема с една стара монахиня. Ако се случи монахът да пожелае да види определен роднина, тогава в присъствието на игуменката нека да говори с нея, няколко и с кратки думи, и скоро я напуска” (виж също: Трул. 47).

В 21-ви вдясно. повтаря се в IV Omni. 4 забранява на монасите да напускат своя манастир и да се преместват в друг, но ако това се случи, отците на Събора нареждат „да показват такова гостоприемство на чужденци“, но не без съгласието на игумена (срв.: Карт. 80 (81) , Двукр.

Правото да назначава свещенослужители в духовни и църковни степени принадлежи на епископа, но в манастирите освещаването може да се извършва и от техните игумени. Този ред е установен от 14-ия закон. Събор: „Ръкоположението на четец е разрешено на всеки игумен в неговия собствен и само в неговия собствен манастир, ако самият игумен е получил ръкоположение от епископа под ръководството на игумена, без съмнение, вече като презвитер.“ В древни времена игуменът със сигурност е бил игуменът на манастира, в някои случаи той може дори да не е имал презвитерски ранг, но, както е посочено в това правило, само онези абати, които са ръкоположени в презвитерска степен, имат такава власт. Съвсем очевидно е, според смисъла на правилото, че сега право да извършват освещение имат само игумените и архимандритите, които са началници и игумени в манастира, а не титулярните носители на този сан. В 14-ти вдясно. Споменава се и правото на хорепископите „според древния обичай“ да „произвеждат четци“. По времето на VII Вселенски събор институцията на хорепископите отдавна е изчезнала от живота на Църквата, така че споменаването й очевидно е просто препратка към „древен обичай“, предназначен да оправдае предоставянето на игумените правото да извършват хиротезия .

Това правило също гласи, че само на осветени лица е позволено да четат от амвона: „Виждаме, че някои, без полагане на ръце, приели клирски постриг в детството си, но все още не получили епископски сан, четат от амвона в църквата събрание и ако това не е в съответствие с правилата, тогава ние заповядваме, че оттук нататък това не трябва да съществува. В наше време обаче псалмопевците и служителите на олтара в по-голямата си част не получават посвещение като иподякон или четец и, подобно на хористите, не принадлежат към клира.

В 13-та вдясно. Кражбата на имуществото на църкви и манастири и присвояването на имуществото на по-рано ограбени църкви и манастири, превърнати в частни жилища, са забранени, но „ако тези, които са ги завладяли, искат да ги върнат и да бъдат възстановени както преди, тогава има е добър и добър; Ако това не е така, тогава заповядваме тези, които са от свещеническия чин, да бъдат изгонени, а монасите или миряните да бъдат отлъчени, като осъдени от Отца, и Сина, и Светия Дух, и нека се покоряват, дори и червеят не умира и огънят не угасва (Марк 9.44). Засега те се противопоставят на гласа на Господа, който казва: Не купувайте дома на Отца Ми (Йоан 2:16).“ Йоан Зонара, в своето тълкуване на това правило, пише за обстоятелствата, довели до публикуването му: „По време на иконоборческата ерес много смели неща бяха извършени срещу православните. И повече от други свещениците и монасите бяха преследвани, така че много от тях напуснаха своите църкви и манастири и избягаха. И така, когато църквите и манастирите останаха празни, някои ги заеха и ги присвоиха за себе си и ги превърнаха в светски жилища.”

Предишен 12-ти вдясно. съдържа обща забрана за отчуждаване на църковни имоти. Църковните вещи не могат да се продават, даряват или залагат, защото „нека това даване не бъде твърдо, според правилото на светиите, апостола, който казва: епископът да се грижи за всички църковни неща и да се разпорежда с тях, както той гледа Бог; но не му е позволено да присвоява някой от тях или да дава на близките си това, което принадлежи на Бога: ако са бедни, нека им даде като на бедни, но под този предлог нека не продава това, което принадлежи на Бога Църквата” (в тази част правилото повтаря ап. 38). Ако земята не носи никаква полза, тогава в този случай тя може да бъде дадена на духовници или земеделци, но не и на светски владетели. В случай, че вожд изкупи обратно земя от духовник или фермер, продажбата, съгласно това правило, се счита за невалидна и това, което е било продадено, трябва да бъде върнато на епископството или мон-рю, а епископът или абатът, който го направи, „може да бъдат изгонени: епископ от епископия, игумен от манастир, като онези, които нечестиво пилеят това, което не са събрали.”

За правилното съхраняване на църковните имоти във всички епархии в съответствие с 11 закон. Катедралата трябва да има икони. Тази позиция вече беше предвидена от 26-те права. Халкидонски събор. Освен това отците на VII Вселенски събор нареждат на митрополитите да инсталират икономори в онези църкви от техния регион, в които местните епископи не са си направили труда да направят това, а епископите на K-Полша получават такова право в подобни случаи във връзка с на митрополити. Очевидно в този случай не става дума за всички митрополити като цяло, а само за тези, които са под юрисдикцията на К-полския престол, т.е. за митрополитите на К-полската патриаршия.

6-ти вдясно, повтаря Трул. 8, предвижда ежегодното свикване на Архиерейски събор във всяка църковна област, които по това време се ръководят от митрополити. Ако местни граждански лидери попречат на епископа да се яви на Събора, тогава, според това правило, те подлежат на отлъчване. Въз основа на 137-ия роман на имп. Св. При Юстиниан такива шефове бяха отстранени от длъжност. В съответствие с 6-то право. на тези събори трябва да се разглеждат „канонични” и „евангелски” въпроси. Според тълкуването на Теодор Балсамон „каноничните традиции са: законни и незаконни отлъчвания, дефиниции на духовенство, управление на епископска собственост и други подобни“, тоест всичко, свързано с областта на църковната администрация и съда, „и евангелието традициите и Божиите заповеди са: да се кръщава в името на Отца и Сина и Светия Дух; Не прелюбодействай, не блудствай; не лъжесвидетелствайте и други подобни”, с други думи литургичният живот на Църквата, Христос. морал и религия. Така по своя предмет съборното църковно законодателство може да се отнася, на първо място, до църковната дисциплина в широкия смисъл на думата, в т.ч. църковна структура, и, второ, в областта на догматическото учение по християнски въпроси. вяра и морал.

7-ми права постановява във всички църкви Св. мощи: „Ако някои честни църкви са осветени без светите мощи на мъчениците, определяме: поставянето на мощите да се извърши в тях с обичайната молитва.“ Това правило беше реакция на богохулните действия на иконоборците, които изхвърляха мощите на мъченици от църквите. В древността, а също така, както се вижда от това правило, дори по време на VII Вселенски събор, при освещаването на църквите, мощите на мъчениците са били поставяни изключително, но по-късно. Те започнаха да използват за тази цел мощите на светци от други рангове: светци, светци и т.н. (виж чл. Реликви).

В 8-ми вдясно. Отците на Събора заповядаха да бъдат отлъчени от църковното общение онези от „еврейската вяра“, които „решиха да прокълнат Христа, нашия Бог, като се преструваха, че са станали християни, докато тайно се отричаха от Него“, но тези, „които от тях се обърнат с искрена вяра“ и изповядайте Христос. вяра от цялото си сърце, човек трябва „да приеме това и да кръсти децата си и да ги утвърди в отхвърлянето на еврейските намерения“. Една от причините за престореното приемане на християнството беше, както пише Бишоп. Никодим (Милаш), фактът, че според закона на имп. Лъв Исаврийски (717-741) Евреите са били принудени да се кръстят и следователно от страх трябва да приемат Христос. вяра. Но това противоречи на духа на християнството, което осъжда всяко насилие над човешката съвест и всякакъв вид религиозен прозелитизъм (Правила. Том 1. С. 614).

Произведенията на еретиците след публикуването на Миланския едикт (313 г.) са унищожени от държавата. власт, когато нейните носители са били православни и са защитавали Църквата. Да, имп. Св. Константин, във връзка с осъждането на арианската ерес на Първия вселенски събор, издава едикт за изгарянето на всички книги на Арий и неговите ученици. Имп. Аркадий в кон. IV век наредил унищожаването на книгите на евномианите (виж ст. Евномий, епископ Кизик) и монтанистите (вж. чл. Монтан, ересиарх). Съвет на Труло 63-ти. решили да изгорят историите на мъчениците, събрани, за да осквернят Христос. вяра. Но VII Вселенски събор на 9-ти е прав. постановява, че произведенията на иконоборците не трябва да се изгарят, а трябва да бъдат отнесени в патриаршеската библиотека за съхранение заедно с други еретически книги: „Всички детски басни, и неистови подигравки, и лъжливи писания, написани срещу честни икони, трябва да бъдат дадени на епископията. на Константинопол, за да бъдат с други еретически книги. Ако се намери някой да укрива такива неща, тогава епископ, или презвитер, или дякон, нека бъде изключен от сана си, а мирянин или монах нека бъде отлъчен от църковно общение.” Така, ако е необходимо, е било възможно по-внимателно да се проучи природата на ереста от оцелелите книги, за да се противодейства по-успешно.

Лит.: Преображенски В., свещеник. Св. Тарасий, патриарх Константинополски, и Седмият вселенски събор // Странник. 1892. № 10. С. 185-199; № 11. С. 405-419; № 12. С. 613-629; 1893. № 1. С. 3-25; № 2. С. 171-190; № 3. С. 343-360; № 4. С. 525-546; Мелиорански Б. М. Георги Киприанин и Йоан Йерусалимски, двама малко известни борци за православието през 8 век. СПб., 1901; известен още като Философската страна на иконоборството // CiV. 1991. № 2. С. 37-52; Андреев И. Герман и Тарасий, патриарси на Константинопол. Serg. П., 1907; Острогорски Г. Studien zur Geschichte des byzantinischen Bilderstreites, Breslau, 1929. Amst., 1964r; същото Rom und Byzanz im Kampfe um die Bilderverehrung // SemKond. 1933. Т. 6. С. 73-87; същото ῾Ιστορία τοῦ Вузантиноῦ Κράτους. Τ. 1-3. ᾿Αθῆναι, 1978-1981; Ван ден Вен П. La patristique et l "hagiographie au concile de Nicée de 787 // Byz. 1955-57. T. 25-27. P. 325-362; Wallach L. The Greek and Latin Versions of Nicaea II and the Synodica of Hadrian I ( JE 2448. Т. 22. Aux origines de l'iconoclasme. 1968. Т. 3. С. 243-307; HennephofH. Textus byzantini ad iconomachiam pertinentes in usum academicum. Leiden, 1969; Геро Св. Византийско иконоборство по време на управлението на Лъв III. Лувен, 1973; същото Византийско иконоборство по време на управлението на Константин V. Лувен 1977; Хенри П. Първоначални източни оценки на Седмия вселенски събор // JThSt. 1974. Том. 25. С. 75-92; Шьонборн гл. L "icône du Christ: Fondements théologiques élaborés entre le Ier et le IIe Concile de Nicée (325-787). Fribourg, 1976; idem. Изображения на Църквата във Втория Никейски събор и в Libri Carolini // Закон, църква и Общество, 1977. С. 97-111; 1975. Т. 5-76. Kaiser Konstantin ist es gewesen”: Die Legenden vom Einfluß des Teufels, des Juden und des Moslem auf den Ikonoklasmus. Бон, 1990 г.; Nicée II, 787-1987: Douze siècles d'images religieuses / Éd. par F. Boespflug, N. Lossky, 1987; Auzépy M. F. La place des moines à Nicée II (787) // Byz. 1988. Т. 58. С. 5-21; Габауер Ф. Р. Das Konzil von Nizäa (787) // Stud. u. Mitteil. д. Бенедиктинорд. 1988 г. Бд. 99. С. 7-26; Сахас Д. Дж. Икона и логос: източници в иконоборството от осми век: анотиран превод на шестата сесия на Седмия вселенски събор (Ницея 787 г.), съдържащ определението на Константинополския събор (754 г.) и неговото опровержение, както и определението на седмия вселенски събор съвет. Торонто, 1988 г.; Vogt H.-J. Das Zweite Konzil von Nizäa: Ein Jubiläum im Spiegel der Forschung // Intern. Катол. Zeitschr. 1988 г. Бд. 17. С. 443-451; A.H.C. 1988 г. Vol. 20; Streit um das Bild: Das Zweite Konzil von Nizäa (787) в ökumenischer Perspektive / Hrsg. Й. Волмут. Бон, 1989 г.; Streit um das Bild: Das Zweite Konzil von Nizäa (787) в ökumenischer Perspektive / Hrsg. фон Й. Волмут. Бон, 1989 г.; Анагностопулос Б. Н. Седмият вселенски събор в Никея за почитането на иконите и единството на Църквата // Θεολογία. 1990. Т. 61. Σ. 417-442; Бичков В. В . Значението на изкуството във византийската култура. М., 1991; известен още като Кратка история на византийската естетика. К., 1991; Mayeur J.-M. et al. История на християнството. T. 4: Evêques, moines et empereurs (610-1054). П., 1993; Чифар Н. et al. Das VII. ökumenische Konzil von Nikaia: Das letzte Konzil der ungeteilten Kirche. Erlangen, 1993; Гиакалис А. Образи на Божественото: Богословието на иконите на Седмия вселенски събор. Leiden, 1994; Il concilio Niceno II e il culto delle immagini / A cura di S. Leanza. Месина, 1994 г.; Асмус В., прот. Седмият вселенски събор от 787 г. и структурата на Църквата // EzhBK PSTBI 1992-1996. 1996. стр. 63-75; Лили Р.-Дж. Византия при Ейрене и Константин VI (780-802). Фр./М., 1996. С. 61-70; Ламберц Е. Studien zur Überlieferung der Akten des VII. Ökumenischen Konzils: Der Brief Hadrians I. and Konstantin VI. und Irene (JE 2448) // DA. 1997 г. Бд. 53. С. 1-43; същото Die Bischofslisten des VII. Okumenischen Konzils (Никеен II). Münch., 2004; Соменок Г., протоиерей на Халкидонския орос (IV Вселенски събор) в светлината на решенията на VII Вселенски събор // TKDA. 1999. Vol. 2. С. 216-260; Шьонборн К. Икона на Христос. М., 1999; Ъфъс Дж. Б. Der Horos des Zweiten Konzils von Nizäa 787: Interpretation und Commentar auf der Grundlage der Konzilsakten mit besonderer Berücksichtigung der Bilderfrage. Падерборн, 2004 г.

Прот. Владислав Ципин

Историята на Вселенските събори на Православната църква започва и завършва в Никея. През 325 г. там се провежда Първият вселенски събор, а през 787 г. – Седмият. На 31 май възпоменаваме отците – участници в Седемте вселенски събора. Какво направиха те за нас, че Църквата посвещава специален ден на тяхната памет?

Човекът е призван към общение с Бога, Спасението, живот в Христос и с Христос. Бог е любов, пише в Първото послание на апостол Йоан. Това означава, че човек е призван към живот в Любов. Самият той говори за любовта към Бога в Евангелието.

Не можеш да обичаш някого, когото не познаваш. Това означава, че за да живееш в Бога, трябва да знаеш какъв е Той, какво е говорил на хората, към какво ги е призовал, да знаеш какво е животът. И по-специално какво е Църквата и животът в Църквата - мистична общност от хора, Тяло, Глава на което е Христос.

Това знание, предадено от Христос на апостолите, беше грижливо съхранено, предадено от по-възрастните на по-младите, от онези, които видяха Христос по време на земния му живот - до онези, които се родиха, след като Христос претърпя разпъването и се възнесе на небето. Колкото по-далеч от времето на земния живот на Христос, колкото по-малко свидетели има за това какво и как е казал, толкова по-голяма е опасността да се случи различни видовеизкривявания – или неволни, или специално въведени в учението на Преданието. Колкото повече са, толкова по-голяма е опасността хората да не тръгнат по пътя, който Христос е показал. Изчистването на църковната доктрина е жизненоважна необходимост. По тази причина отците се събираха на Вселенските събори.

Вселенският събор не е научна конференция, не е симпозиум или семинар. През 3-ти, 5-ти, 6-ти век не е било толкова лесно да се стигне от отдалечените краища на Византийската империя до, да речем, Константинопол. Но тъй като Църквата е една, тъй като всички християни представляват клетки на този единен организъм, беше необходимо да преодолеем пречките и да се съберем не само в молитва, но и в пространството, за да обсъдим всички въпроси, които възникнаха по отношение на църковното учение, да идентифицираме какво и как е било изкривено и отново да се върнем към чистотата на църковното учение.

Вероятно не беше много лесно да се споразумеят по всички въпроси, да обсъдят всички нюанси и най-важното - да се въздържат от ненужни емоции, когато става въпрос за жизненоважното, най-важното нещо. Бащите от Седемте вселенски събора обаче успяха. И ние имаме какво да научим от тях – не само по отношение на вярата и християнския живот, но и по отношение на това как да водим дискусия.

Каним ви да си припомним накратко историята на Вселенските събори. Това изобщо не е безсмислено: може би няма нужда да се явявате на изпита по Църковна история. Но все пак трябва да знаете историята на вашата Църква. Поне в най-общи линии.

Първи вселенски събор

Състоя се през 325 г. в град Никея, при император Константин Велики. Този събор беше свикан срещу лъжеучението на александрийския свещеник Арий, който отхвърли Божествеността и вечното раждане на второто Лице на Светата Троица, Сина Божий, от Бог Отец; и учеше, че Божият Син е само най-висшето творение. На събора присъстват 318 епископи. Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и одобри догмата, че Божият Син е истински Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден и е едносъщен с Бог Отец.

За да могат всички православни християни точно да знаят истинското учение на вярата, то беше ясно и кратко изложено в първите седем члена на Символа на вярата.

На същия събор беше решено да се празнува Великден в първата неделя след първото пролетно пълнолуние, беше определено също свещениците да се женят и бяха установени много други правила.

Втори вселенски събор

Вторият Вселенски събор е свикан през 381 г. в Константинопол при император Теодосий Велики. Този събор беше свикан срещу лъжеучението на бившия ариански епископ на Константинопол Македоний, който отхвърли Божествеността на третото Лице на Светата Троица, Светия Дух; той учи, че Светият Дух не е Бог и Го нарича създание или сътворена сила и освен това служи на Бог Отец и Бог Син като ангели. На събора присъстваха 150 епископи. Македонската ерес е осъдена и отхвърлена. Съборът одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Съборът допълва и Никейския символ на вярата с пет члена, които излагат учението: за Светия Дух, за Църквата, за тайнствата, за възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Така е съставен Никео-Константинополският символ, който служи като ръководство за Църквата за всички времена.

Трети вселенски събор

Третият Вселенски събор е свикан през 431 г. в град Ефес при император Теодосий 2-ри Млади. Съборът е свикан срещу лъжеучението на константинополския архиепископ Несторий, който нечестиво учел, че Пресвета Богородица родила Хайде де човекХристос, с когото тогава Бог се съедини нравствено, обитава в Него като в храм, така както преди това обитава в Моисей и други пророци. Ето защо Несторий нарича Самия Господ Иисус Христос Богоносец, а не Богочовек и нарича Пресвета Дева Христоносна, а не Богородица. На събора присъстваха 200 епископи. Съборът осъди и отхвърли ереста на Несторий и реши да признае единството в Исус Христос, от времето на Въплъщението, на две природи: Божествена и човешка; и реши: да изповяда Исус Христос като съвършен Бог и съвършен Човек, а Пресвета Дева Мария като Богородица.

Съборът одобри и Никео-Константинополския символ на вярата и категорично забрани да се правят промени или допълнения към него.

Четвърти вселенски събор

Четвъртият Вселенски събор е свикан през 451 г. в град Халкидон при император Маркиан. Съборът беше свикан срещу лъжеучението на архимандрита на един константинополски манастир Евтихий, който отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Опровергавайки ереста и защитавайки Божественото достойнство на Иисус Христос, той самият стигна до крайности и учеше, че в Господ Иисус Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената, поради което в Него трябва да се признава само една Божествена природа. Това фалшиво учение се нарича монофизитство, а неговите последователи се наричат ​​монофизити (единични натуралисти). На събора присъстваха 650 епископи. Съборът осъди и отхвърли лъжеучението на Евтихий и определи истинското учение на Църквата, а именно, че нашият Господ Иисус Христос е истински Бог и истински човек: според Божествеността Той е вечно роден от Отца, според човечеството Той е роден от Света Богородицаи във всичко е като нас, освен в греха. При Въплъщението (раждането от Дева Мария) Божеството и човечеството се съединиха в Него като едно Лице, неслито и неизменно (срещу Евтихий), неразделно и неразделно (срещу Несторий).

Пети вселенски събор

Петият вселенски събор е свикан през 553 г. в Константинопол при император Юстиниан I. Съборът е свикан поради спорове между последователите на Несторий и Евтихий. Основният предмет на спорове бяха писанията на трима учители на сирийската църква, които бяха известни по своето време, а именно Теодор от Мопсует, Теодорит от Кир и Уило от Едеса, в които несторианските грешки бяха ясно изразени, а на Четвъртия вселенски събор нищо не се споменава за тези три писания. Несторианите, в спор с евтихианите (монофизити), се позоваха на тези писания и евтихианите намериха в това претекст да отхвърлят самия 4-ти Вселенски събор и да клеветят Православната вселенска църква, казвайки, че тя уж се е отклонила в несторианството. На събора присъстваха 165 епископи. Съборът осъди и трите творби и самия Теодор Мопсетски като непокаяли се, а по отношение на другите две осъждането беше ограничено само до несторианските им творби, но самите те бяха помилвани, защото се отказаха от лъжливите си мнения и умряха в мир с Църквата. Съборът отново осъжда ереста на Несторий и Евтихий.

Шести вселенски събор

Шестият Вселенски събор е свикан през 680 г. в Константинопол при император Константин Погонат и се състои от 170 епископи. Съборът е свикан срещу лъжеучението на еретиците – монотелитите, които макар и да признават в Иисус Христос две природи, Божествена и човешка, но една Божествена воля. След 5-ия Вселенски събор вълненията, предизвикани от монотелитите, продължават и заплашват гръцката империя с голяма опасност. Император Ираклий, желаейки помирение, реши да убеди православните да направят отстъпки на монотелитите и със силата на своята власт заповяда да признаят в Исус Христос една воля с две природи. Защитници и изразители на истинското учение на Църквата са Софроний Йерусалимски и константинополският монах Максим Изповедник. Шестият вселенски събор осъди и отхвърли ереста на монотелитите и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и човешка - и според тези две природи - две воли, но по такъв начин, че човешката воля в Христос да не бъде противен, но покорен на Божествената Му воля.

След 11 години Съветът отново отвори срещи в кралските покои, наречени Труло, за разрешаване на въпроси, свързани предимно с църковния декан. В това отношение той като че ли допълваше Петия и Шестия вселенски събор, поради което се нарича Пети и Шести. Съборът утвърди правилата, по които трябва да се управлява Църквата, а именно: 85 правила на светите апостоли, правила на 6 Вселенски и 7 поместни събора и правила на 13 отци на Църквата. Тези правила впоследствие бяха допълнени от правилата на Седмия вселенски събор и още два поместни събора и съставляват така наречения „Номоканон“, или на руски „Кормчая книга“, който е основата на църковното управление на Православната църква.

На този събор бяха осъдени някои нововъведения на Римската църква, които не съответстваха на духа на постановленията на Вселенската църква, а именно: принудителното безбрачие на свещениците и дяконите, строгите пости в съботите на Великия пост и изобразяването на Христос под формата на агне (агънце).

Седми вселенски събор

Седмият вселенски събор е свикан през 787 г. в Никея при императрица Ирина (вдовица на император Лъв Хазар) и се състои от 367 отци. Съборът е свикан срещу иконоборческата ерес, възникнала 60 години преди събора, при гръцкия император Лъв Исаврийски, който, като искал да обърне мохамеданите към християнството, счел за необходимо да унищожи иконопочитанието. Тази ерес продължила при сина му Константин Копроним и внука Лъв Хазара. Съборът осъжда и отхвърля иконоборческата ерес и определя - да предаде и постави в Св. църквите, заедно с образа на Честния и Животворящ Кръст Господен и светите икони, почитат и им се покланят, възнасяйки ума и сърцето си към Господ Бог, Божията Майка и изобразените на тях светии.

След 7-ия Вселенски събор преследването на светите икони отново е повдигнато от следващите трима императори (Лъв Арменски, Михаил Балб и Теофил) и тревожи Църквата около 25 години. Почитането на Св. икони е окончателно възстановен и одобрен на Поместния събор в Константинопол през 842 г., при императрица Теодора. На този събор, в знак на благодарност към Господ Бог, който даде на Църквата победа над иконоборците и всички еретици, беше установен празникът на тържеството на Православието, който трябва да се чества в първата неделя на Великия пост и който все още чества се в цялата Вселенска Православна Църква.

История на Вселенските събори – по материали от сайта http://drevo-info.ru.

Вселенски събори- събрания на православните християни (свещеници и други лица) като представители на цялата Православна църква (цялата съвкупност), свиквани с цел решаване на неотложни проблемив областта и .

На какво се основава практиката за свикване на Съвети?

Традицията за обсъждане и решаване на най-важните религиозни въпроси на принципите на съборността е положена в ранната Църква от апостолите (). След това беше формулирано основен принципприемане на съборни определения: „според Светия Дух и нас“ ().

Това означава, че съборните постановления са формулирани и одобрени от отците не според правилото на демократично мнозинство, а в строго съответствие със Свещеното Писание и Преданието на Църквата, според Божието Провидение, със съдействието на Св. Дух.

С развитието и разпространението на Църквата се свикваха събори в различни части на икумената. В преобладаващата част от случаите причините за съборите бяха повече или по-малко частни въпроси, които не изискваха представителство на цялата Църква и бяха решени с усилията на пастирите на Поместните църкви. Такива съвети се наричаха местни съвети.

Въпросите, които налагат необходимостта от общоцърковна дискусия, бяха изследвани с участието на представители на цялата Църква. Съборите, свикани при тези обстоятелства, представляващи пълнотата на Църквата, действайки в съответствие с Божия закон и нормите на църковното управление, осигуриха статут на Вселенски. Имаше общо седем такива съвета.

По какво Вселенските събори се различаваха един от друг?

На Вселенските събори присъстваха главите на поместните църкви или техни официални представители, както и епископът, представляващ своите епархии. Догматичните и каноничните решения на Вселенските събори се признават за задължителни за цялата Църква. За да придобие Съборът статут на „Вселенски“, е необходимо приемането, т.е. проверката на времето и приемането на неговите решения от всички поместни църкви. Случвало се е под силен натиск от страна на императора или влиятелен епископ, участниците в съборите да са вземали решения, противоречащи на евангелската истина и църковното Предание, с течение на времето такива събори са били отхвърляни от Църквата.

Първи вселенски съборсе състоя при императора, през 325 г., в Никея.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Арий, александрийски свещеник, който похули Божия син. Арий учи, че Синът е създаден и че е имало време, когато Той не е съществувал; Той категорично отрече единосъщността на Сина с Отца.

Съборът провъзгласява догмата, че Синът е Бог, единосъщен с Отца. Съборът прие седем члена на Символа на вярата и двадесет канонични правила.

Втори вселенски събор, свикан при император Теодосий Велики, се проведе в Константинопол през 381 г.

Причината беше разпространението на ереста на епископ Македоний, който отричаше Божествеността на Светия Дух.

На този събор Символът на вярата беше коригиран и допълнен, включително член, съдържащ православното учение за Светия Дух. Отците на Събора съставиха седем канонични правила, едно от които забраняваше да се правят промени в Символа на вярата.

Трети вселенски съборсе състоя в Ефес през 431 г., по време на управлението на император Теодосий Малки.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Константинополския патриарх Несторий, който лъжеучеше за Христос като човек, съединен с Божия Син чрез благодатна връзка. Всъщност той твърди, че в Христос има две Личности. Освен това той нарича Богородица Богородица, отричайки Нейното Майчинство.

Съборът потвърди, че Христос е Истинският Божи Син, а Мария е Богородица и прие осем канонични правила.

Четвърти вселенски съборсе състоя при император Маркиан, в Халкидон, през 451 г.

Тогава отците се събраха срещу еретиците: предстоятелят на Александрийската църква Диоскор и архимандрит Евтихий, които твърдяха, че в резултат на въплъщението на Сина две природи, Божествена и човешка, се сливат в едно в Неговата Ипостас.

Съборът постановява, че Христос е Съвършеният Бог и същевременно Съвършеният Човек, Едно Лице, съдържащо две природи, обединени неразделно, неизменно, неразделно и неразделно. Освен това бяха формулирани тридесет канонични правила.

Пети вселенски съборсе състоя в Константинопол през 553 г., при император Юстиниан I.

Той потвърждава учението на Четвъртия вселенски събор, осъжда измама и някои писания на Кир и Уилоу от Едеса. По същото време бил осъден Теодор Мопсуестийски, учителят на Несторий.

Шести вселенски съборе бил в град Константинопол през 680 г., по време на управлението на император Константин Погонат.

Неговата задача била да опровергае ереста на монотелитите, които настоявали, че в Христос няма две, а една воля. По това време няколко източни патриарси и папа Хонорий вече са разпространявали тази ужасна ерес.

Съборът потвърди древното учение на Църквата, че Христос има две воли в Себе Си – като Бог и като Човек. В същото време Неговата воля, според човешката природа, е съгласна във всичко с Божествената.

Катедралата, проведен в Константинопол единадесет години по-късно, наречен Трулски събор, се нарича Пети-Шести вселенски събор. Той приема сто и две канонични правила.

Седми вселенски съборсе състоя в Никея през 787 г., при императрица Ирина. Там е опровергана иконоборческата ерес. Отците на Събора съставиха двадесет и две канонични правила.

Възможен ли е Осмият вселенски събор?

1) Разпространеното в момента мнение за завършването на епохата на Вселенските събори няма догматична основа. Дейността на съборите, включително и на вселенските събори, е една от формите на църковно самоуправление и самоорганизация.

Нека отбележим, че Вселенските събори се свикваха, когато възникна необходимостта да се вземат важни решения, засягащи живота на цялата Църква.
Междувременно тя ще съществува „до края на века“ () и никъде не се посочва, че през целия този период Вселенската църква няма да среща трудности, които възникват отново и отново, изисквайки представителството на всички местни църкви, за да ги разрешат. Тъй като правото да извършва своята дейност на принципите на съборността е дадено на Църквата от Бога и, както е известно, никой не й е отнел това право, няма причина да се смята, че Седмият вселенски събор априори трябва да бъде наречена последна.

2) В традицията на гръцките църкви от византийско време е широко разпространено мнението, че е имало осем Вселенски събора, като последният от тях се счита за събора от 879 г. при Св. . Осмият вселенски събор се е наричал например Св. (PG 149, кол. 679), Св. (Солунско) (PG 155, кол. 97), по-късно Св. Доситей Йерусалимски (в неговия томос от 1705 г.) и др. Тоест, по мнението на редица светци, осмият вселенски събор е не само възможен, но вечебеше. (свещеник)

3) Обикновено идеята за невъзможността за провеждане на Осмия вселенски събор се свързва с две „основни“ причини:

а) С посочването на книгата Притчи Соломонови за седемте стълба на Църквата: „Мъдростта си построи къща, изсече седемте й стълба, закла жертва, разтвори виното си и приготви храна за себе си; изпрати слугите си да провъзгласят от височините на града: „Който е глупав, обърнете се тук!“ И тя каза на слабоумния: „Ела, яж хляба ми и пий виното, което разтворих; оставете глупостта и живейте и вървете по пътя на разума”” ().

Като се има предвид, че в историята на Църквата е имало седем Вселенски събора, това пророчество, разбира се, с резерви може да се съотнесе със съборите. Междувременно, в строго тълкуване, седемте стълба не означават седемте вселенски съвета, а седемте тайнства на Църквата. В противен случай би трябвало да признаем, че до края на Седмия вселенски събор нямаше стабилна основа, че това беше една куцаща Църква: отначало й липсваха седем, после шест, после пет, четири, три, две опори. И накрая, едва през осми век той се установява здраво. И това въпреки факта, че именно ранната Църква се прослави с множеството си от свети изповедници, мъченици, учители...

б) С факта на отпадането от Вселенското православие на Римокатолическата църква.

Тъй като Вселенската църква се е разделила на Западна и Източна, твърдят привържениците на тази идея, то свикването на Събор, представляващ Едната и Истинска Църква, уви, е невъзможно.

В действителност, според Божието определение, Вселенската църква никога не е била подложена на разделяне на две. В края на краищата, според свидетелството на самия Господ Исус Христос, ако едно царство или дом е разделен срещу себе си, „това царство не може да устои“ (), „този дом“ (). Божията църква е устояла, стои и ще устои, „и портите на ада няма да й надделеят“ (). Следователно тя никога не е била и няма да бъде разделена.

Във връзка със Своето единство Църквата често се нарича Тялото Христово (виж:). Христос няма две тела, а едно: „Има един хляб и ние, които сме много, сме едно тяло“ (). В това отношение ние не можем да признаем Западната църква нито като една с нас, нито като отделна, но равностойна Църква-сестра.

Разкъсването на каноничното единство между Източната и Западната църква по същество не е разделение, а отпадане и разкол на римокатолиците от Вселенското православие. Отделянето на която и да е част от християните от Едната и Истинска Майка Църква не я прави по-малко Една, по-малко Истинна и не е пречка за свикването на нови Събори.

Епохата на седемте Вселенски събора е белязана от много разцепления. Въпреки това, според Божието Провидение, всичките седем Събора се състояха и всичките седем получиха признание от Църквата.

Този събор беше свикан срещу лъжеучението на александрийския свещеник Арий, който отхвърли Божествеността и вечното раждане на второто Лице на Светата Троица, Сина Божий, от Бог Отец; и учеше, че Божият Син е само най-висшето творение.

В събора участват 318 епископи, сред които: св. Николай Чудотворец, Яков, епископ Низибийски, Спиридон Тримифунтски, св., който по това време е още в дяконски сан, и др.

Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и утвърди непреходната истина – догмата; Божият Син е истинският Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и е вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден и е едносъщен с Бог Отец.

За да могат всички православни християни точно да знаят истинското учение на вярата, то беше ясно и кратко изложено в първите седем члена на Символа на вярата.

На същия събор беше решено да се празнува Великден в първата неделя след първото пролетно пълнолуние, беше определено също свещениците да се женят и бяха установени много други правила.

На събора ереста на Македония е осъдена и отхвърлена. Съборът одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Съборът допълва и Никейския символ на вярата с пет члена, които излагат учението: за Светия Дух, за Църквата, за тайнствата, за възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Така е съставен Никео-Царградският символ на вярата, който служи като ръководство за Църквата за всички времена.

ТРЕТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Третият Вселенски събор е свикан през 431 г. в града. Ефес, при император Теодосий 2-ри Младши.

Съборът е свикан срещу лъжеучението на константинополския архиепископ Несторий, който нечестиво учеше, че Пресвета Дева Мария роди простия човек Христос, с когото тогава Бог се съедини нравствено, обитава в Него като в храм, просто тъй като Той преди това живееше в Моисей и други пророци. Ето защо Несторий нарича Самия Господ Иисус Христос Богоносец, а не Богочовек и нарича Пресвета Дева Христоносна, а не Богородица.

На събора присъстваха 200 епископи.

Съборът осъди и отхвърли ереста на Несторий и реши да признае единството в Исус Христос, от времето на Въплъщението, на две природи: Божествена и човешка; и реши: да изповяда Исус Христос като съвършен Бог и съвършен Човек, а Пресвета Дева Мария като Богородица.

Съборът одобри и Никео-Цареградския символ на вярата и категорично забрани да се правят промени или допълнения към него.

ЧЕТВЪРТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Четвъртият Вселенски събор е свикан през 451 г. в града. Халкидон, при император Маркиан.

Съборът беше свикан срещу лъжеучението на архимандрита на един константинополски манастир Евтихий, който отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Опровергавайки ереста и защитавайки Божественото достойнство на Иисус Христос, той самият стигна до крайности и учеше, че в Господ Иисус Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената, поради което в Него трябва да се признава само една Божествена природа. Това фалшиво учение се нарича монофизитство, а неговите последователи се наричат ​​монофизити (единични натуралисти).

На събора присъстваха 650 епископи.

Съборът осъди и отхвърли лъжеучението на Евтихий и определи истинското учение на Църквата, а именно, че нашият Господ Иисус Христос е истински Бог и истински човек: според Божествеността Той е вечно роден от Отца, според човечеството Той е роден от Пресвета Богородица и е като нас във всичко освен в греха . При Въплъщението (раждането от Дева Мария) Божеството и човечеството се съединиха в Него като едно Лице, неслито и неизменно (срещу Евтихий), неразделно и неразделно (срещу Несторий).

ПЕТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Петият Вселенски събор е свикан през 553 г. в град Константинопол, при известния император Юстиниан I.

Съборът е свикан поради спорове между последователите на Несторий и Евтихий. Основният предмет на спорове бяха писанията на трима учители на Сирийската църква, които бяха известни по своето време, а именно Теодор от Мопсует и Уило от Едеса, в които несторианските грешки бяха ясно изразени, а на Четвъртия вселенски събор нищо не беше споменато за тях три писания.

Несторианите, в спор с евтихианите (монофизити), се позоваха на тези писания и евтихианите намериха в това претекст да отхвърлят самия 4-ти Вселенски събор и да клеветят Православната вселенска църква, казвайки, че тя уж се е отклонила в несторианството.

На събора присъстваха 165 епископи.

Съборът осъди и трите творби и самия Теодор Мопсетски като непокаяли се, а по отношение на другите две осъждането беше ограничено само до несторианските им творби, но самите те бяха помилвани, защото се отказаха от лъжливите си мнения и умряха в мир с Църквата.

Съборът отново осъжда ереста на Несторий и Евтихий.

ШЕСТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Шестият Вселенски събор е свикан през 680 г. в град Константинопол при император Константин Погонат и се състои от 170 епископи.

Съборът е свикан срещу лъжеучението на еретиците – монотелитите, които макар и да признават в Иисус Христос две природи, Божествена и човешка, но една Божествена воля.

След 5-ия Вселенски събор вълненията, предизвикани от монотелитите, продължават и заплашват гръцката империя с голяма опасност. Император Ираклий, желаейки помирение, реши да убеди православните да направят отстъпки на монотелитите и със силата на своята власт заповяда да признаят в Исус Христос една воля с две природи.

Защитници и изразители на истинското учение на Църквата са Софроний, Йерусалимски патриарх и константинополски монах, на когото заради твърдостта на вярата му е отсечен езикът и ръката.

Шестият вселенски събор осъди и отхвърли ереста на монотелитите и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и човешка - и според тези две природи - две воли, но по такъв начин, че човешката воля в Христос да не бъде противен, но покорен на Божествената Му воля.

Заслужава да се отбележи, че на този събор отлъчването беше произнесено, наред с други еретици, от римския папа Хонорий, който призна учението за единство на волята като православно. Решението на събора е подписано и от римските легати: презвитерите Теодор и Георги и дякон Йоан. Това ясно показва, че най-висшата власт в Църквата принадлежи на Вселенския събор, а не на папата.

След 11 години Съветът отново отвори срещи в кралските покои, наречени Труло, за разрешаване на въпроси, свързани предимно с църковния декан. В това отношение той като че ли допълваше Петия и Шестия вселенски събор, поради което се нарича Пети и Шести.

Съборът утвърди правилата, по които трябва да се управлява Църквата, а именно: 85 правила на светите апостоли, правила на 6 Вселенски и 7 поместни събора и правила на 13 отци на Църквата. Тези правила впоследствие бяха допълнени от правилата на Седмия вселенски събор и още два поместни събора и съставляват така наречения „Номоканон“, или на руски „Кормчая книга“, който е основата на църковното управление на Православната църква.

На този събор бяха осъдени някои нововъведения на Римската църква, които не съответстваха на духа на постановленията на Вселенската църква, а именно: принудителното безбрачие на свещениците и дяконите, строгите пости в съботите на Великия пост и изобразяването на Христос под формата на агне (агънце).

СЕДМИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Седмият вселенски събор е свикан през 787 г. в града. Никея, при императрица Ирина (вдовица на император Лъв Хозар), и се състои от 367 бащи.

Съборът е свикан срещу иконоборческата ерес, възникнала 60 години преди събора, при гръцкия император Лъв Исаврийски, който, като искал да обърне мохамеданите към християнството, счел за необходимо да унищожи иконопочитанието. Тази ерес продължила при неговия син Константин Копроним и внука Лъв Хосар.

Съборът осъжда и отхвърля иконоборческата ерес и определя - да предаде и постави в Св. църквите, заедно с образа на Честния и Животворящ Кръст Господен и светите икони, почитат и им се покланят, възнасяйки ума и сърцето си към Господ Бог, Божията Майка и изобразените на тях светии.

След 7-ия Вселенски събор преследването на светите икони отново е повдигнато от следващите трима императори: Лъв Арменски, Михаил Балба и Теофил и тревожи Църквата около 25 години.

Почитането на Св. икони е окончателно възстановен и одобрен на Поместния събор в Константинопол през 842 г., при императрица Теодора.

На този събор, в знак на благодарност към Господ Бог, който даде на Църквата победа над иконоборците и всички еретици, беше установен празникът на тържеството на Православието, който трябва да се чества в първата неделя на Великия пост и който все още чества се в цялата Вселенска Православна Църква.

ЗАБЕЛЕЖКА:Римокатолиците, вместо седем, признават повече от 20 Вселенски събора, като неправилно включват в този брой съборите, които са били в Западната църква след нейното отстъпление, и някои протестантски деноминации, въпреки примера на апостолите и признаването на всички християнска църква, не признават нито един Вселенски събор.

Спомняме си историята на седемте Вселенски събора на Църквата Христова

Първите векове на християнството, подобно на повечето мощни млади религии, са белязани от появата на множество еретически учения. Някои от тях се оказаха толкова упорити, че за борба с тях беше необходима съборна мисъл на богослови и йерарси от цялата пълнота на Църквата. Подобни събори в църковната история са получили името Вселенски. Имаше общо седем от тях: Никея, Константинопол, Ефес, Халкидон, Втора Константинопол, Трета Константинопол и Втора Никея.

325 гр.
Първи вселенски събор
Провежда се през 325 г. в Никея при император Константин Велики.
Участваха 318 епископи, включително Св. Николай Чудотворец, Низибийски епископ Яков, Св. Спиридон Тримифунтски, Св. Атанасий Велики, който по това време все още е в дяконски сан.
Защо е свикан:
да осъди ереста на арианството
Александрийският свещеник Арий отхвърли божествеността и предвечното раждане на второто Лице на Светата Троица, Божия Син, от Бог Отец и учеше, че Божият Син е само най-висшето творение. Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и утвърди неизменната истина - догмата: Божият Син е истински Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и е вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден и е единосъщен с Бог Отец.

За да могат всички православни християни точно да познават истинското учение на вярата, то беше ясно и кратко изложено в първите седем члена на Символа на вярата.

На същия събор беше решено да се празнува Великден в първата неделя след първото пролетно пълнолуние, беше определено духовниците да се женят и бяха установени много други правила.

381
Втори вселенски събор
Провежда се през 381 г. в Константинопол при император Теодосий Велики.
Участваха 150 епископи, сред които Св. Григорий Богослов (председател), Григорий Нисийски, Мелетий Антиохийски, Амфилохий Иконийски, Кирил Йерусалимски и др.
Защо е свикан:
да осъди македонската ерес
Бившият константинополски епископ Македоний, привърженик на арианството, отхвърли Божествеността на третото Лице на Света Троица - Светия Дух; той учи, че Светият Дух не е Бог и Го нарича създание или сътворена сила, и освен това служи на Бог Отец и Бог Син като ангели. На събора ереста на Македония е осъдена и отхвърлена. Съборът одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Съборът допълва и Никейския символ на вярата с пет члена, които излагат учението: за Светия Дух, за Църквата, за тайнствата, за възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Така е съставен Никео-Цареградският символ на вярата, който служи като ръководство за Църквата за всички времена.

431
Трети вселенски събор
Провежда се през 431 г. в Ефес при император Теодосий II Младши.
Участваха 200 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на несторианството
Константинополският архиепископ Несторий нечестиво учеше, че Пресвета Дева Мария е родила простия човек Христос, с Когото Бог по-късно се е съединил нравствено и се е вселил в Него, като че ли в храм, както преди това е обитавал в Мойсей и други пророци. Ето защо Несторий нарича Самия Господ Иисус Христос Богоносец, а не Богочовек, а Пресвета Дева – Христова Майка, а не Богородица. Съборът осъди и отхвърли ереста на Несторий, реши да признае съюза в Исус Христос от времето на въплъщението (раждането от Дева Мария) на две природи - Божествена и Човешка - и реши да изповяда Исус Христос като съвършен Бог и съвършен Човек, а Пресвета Богородица като Богородица.

Съборът одобри и Никео-Цареградския символ на вярата и категорично забрани да се правят промени или допълнения към него.

451
Четвърти вселенски събор
Провежда се през 451 г. в Халкидон при император Маркиан.
Участваха 650 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на монофизитството
Архимандритът на един от константинополските манастири Евтихий отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Опровергавайки ереста и защитавайки Божественото достойнство на Иисус Христос, той самият стигна до крайности и учеше, че в Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената, поради което в Него трябва да се признава само една Божествена природа. Това фалшиво учение се нарича монофизитство, а неговите последователи се наричат ​​монофизити (т.е. мононатуралисти). Съборът осъди и отхвърли лъжеучението на Евтихий и определи истинското учение на Църквата, а именно, че нашият Господ Иисус Христос е истински Бог и истински Човек: според Божествеността Той е вечно роден от Отца, според човечеството Той е роден от Пресвета Богородица и е като нас във всичко освен в греха . По време на Въплъщението Божествеността и човечеството бяха обединени в Него като една Личност, неизменна и неслята, неразделна и неразделима.

553
Пети вселенски събор
Провежда се през 553 г. в Константинопол при император Юстиниан I.
Участваха 165 епископи.
Защо е свикан:
за разрешаване на спорове между последователите на Несторий и Евтихий

Основният предмет на спорове бяха писанията на трима учители на Сирийската църква, които бяха известни по своето време (Теодор Мопсуестийски, Теодорит Кирски и Уило Едески), в които несторианските грешки бяха ясно изразени (на 4-ия Вселенски събор нищо беше споменато за тези три писания). Несторианите в спор с евтихианите (монофизити) се позоваха на тези писания и евтихианите намериха в това претекст да отхвърлят самия 4-ти Вселенски събор и да клеветят Вселенската православна църква, сякаш се е отклонила в несторианството. Съборът осъжда и трите произведения и самия Теодор Мопсуестийски като непокаяли се, а по отношение на другите двама автори осъждането се ограничава само до техните несториански произведения. Самите богослови се отказаха от лъжливите си мнения, бяха помилвани и умряха в мир с Църквата.

Съборът потвърди осъждането на ереста на Несторий и Евтихий.

680 гр
Шести вселенски събор
Шестият събор се провежда през 680 г. в Константинопол при император Константин Погонат.
Участваха 170 архиереи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на монотелитството
Въпреки че монотелитите признават в Исус Христос две природи, Божествена и човешка, те виждат в Него само Божествената воля. Размириците, предизвикани от монотелитите, продължават и след 5-ия Вселенски събор. Император Ираклий, желаейки помирение, реши да убеди православните да направят отстъпки на монотелитите и със силата на своята власт заповяда да признаят в Исус Христос една воля с две природи. Защитници и изразители на истинското учение на Църквата са Йерусалимският патриарх Софроний и цариградският монах Максим Изповедник, на когото заради твърдостта на вярата му е отрязан език и отсечена ръка.

Шестият вселенски събор осъди и отхвърли ереста на монотелитите и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и Човешка - и според тези две природи две воли, но по такъв начин, че човешката воля в Христос да не е противоположна, но покорен на Божествената Му воля.

След 11 години Съветът отново открива срещи в кралските покои, наречени Труло, за разрешаване на въпроси, свързани предимно с църковния декан. В това отношение той като че ли допълва 5-ия и 6-ия Вселенски събор, поради което се нарича Пети и Шести (понякога наричан Трулски).

Съборът утвърди правилата, по които трябва да се управлява Църквата, а именно: 85-те правила на светите апостоли, правилата на шест Вселенски и седем Поместни събора, както и правилата на 13 отци на Църквата. Тези правила впоследствие бяха допълнени от правилата на 7-ия Вселенски събор и още два Поместни събора и съставляват така наречения Номоканон (Кормча книга), който лежи в основата на управлението на Православната църква.

На този събор бяха осъдени някои нововъведения на Римската църква, които не съответстваха на духа на постановленията на Вселенската църква, а именно: принуждаването на духовниците към безбрачие, строгият пост в съботите на Светата Петдесетница и изобразяването на Христос в форма на агне (агне).

787
Седми вселенски събор
Провежда се през 787 г. в Никея при императрица Ирина, вдовица на император Лъв Хосар.
Участваха 367 епископи.
Защо е свикан:
да осъди ереста на иконоборството
Иконоборческата ерес възниква 60 години преди събора при император Лъв Исаврянин, който, искайки да обърне мохамеданите към християнството, смята за необходимо да премахне иконопочитанието. Тази ерес продължила при неговия син Константин Копроним и внука Лъв Хосар. Съборът осъди и отхвърли иконоборческата ерес и реши да поставя и поставя в църквите свети икони заедно с образа на Честния и Животворящ Кръст Господен, да ги почита и да им се покланя, като възнася ума и сърцето си към Господа Бога, Богородица и изобразените върху тях светци.

След 7-ия Вселенски събор преследването на светите икони отново е повдигнато от следващите трима императори - Лъв Арменски, Михаил Балба и Теофил - и тревожи Църквата около 25 години.

Почитането на иконите е окончателно възстановено и одобрено на Константинополския поместен събор през 842 г. при императрица Теодора.

справка
Римокатолическата църква, вместо седем, признава повече от две дузини Вселенски събори, включително в този брой съборите, които са били в западния християнски свят след голямата схизма от 1054 г., и в лутеранската традиция, въпреки примера на апостолите и признаването на цялата Христова църква на Вселенските събори не се придава такова значение, както в Православната църква и католицизма.