Погребение на Богородица. Когато се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в православните храмове

Успение на Пресвета Богородица е един от основните Богородични празници в Църквата.

Някои данни сочат връзката на този празник с най-древния празник на Богородица - "Събор на Пресвета Богородица", който и днес се чества на следващия ден след Рождество Христово. И така, в коптския календар от 7 век. На 16 януари, т.е. малко след даването на Богоявление, се празнува „раждането на лейди Мария“, а в календара от 9 век. в същия брой - "смъртта и възкресението на Богородица" (в паметниците на Коптската и Абисинската църкви от XIV-XV век, които поради своята изолация са запазили древната литургична практика, на 16 януари паметта на Успение Богородично, а на 16 август - Възнесение Богородично на небето).

В гръцките църкви достоверни свидетелства за този празник са известни от 6 век, когато според свидетелството на късновизантийския историк Никифор Калист (XIV век) император Маврикий (592-602) заповядал Успение Богородично да се чества на 15 август (за Западната църква имаме сведения не за VI-ти, а за V-ти – Сакраментариум на папа Геласий I). Въпреки това може да се говори за по-ранно съществуване на празника Успение Богородично, например в Константинопол, където още през 4 век. Имаше много храмове, посветени на Богородица. Една от тях е Влахерна, построена от императрица Пулхерия. Тук тя полага погребалните покрови (риза) на Богородица. архиеп Сергий (Спаски) в своя „Пълен менологий на Изтока” посочва, че според свидетелството на Стишкия пролог (древния лунар в стихове) Успение Богородично се празнувало във Влахерна на 15 август и че свидетелството на Никифор трябва да се разбира в специален начин: Мавриций само направи празника по-тържествен. Започвайки от 8 век имаме множество свидетелства за празника, които ни позволяват да проследим историята му до наши дни.

Най-старият известен обред на служба за празника се съдържа в грузинския превод на Йерусалимския лекционарий от 5-7 век. (издание на протойерей К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). Изпълнен е в базиликата „Успение Богородично“ в Гетсимания и включва: тропар на 6 гл. „Когато си почина...“; прокимен гл. 3 „Душата ми величае Господа“; четения (Притчи 31:30-32, Езек 44:1-4, Гал 3:24-29); алилуарий "Чуй Дши и виж"; същото като сега, евангелското четене (Лука 1.39-50, 56).

Типикон (харта) на Великата църква (т.е. църквата Св. София Константинополска; публикувана от А. А. Дмитриевски и Х. Матеос) IX-XI век. съдържа Подробно описаниеустав на богослужението към празника Успение Богородично. Тържеството започва рано сутринта с шествие от Мартириума на Св. Евфимия до Влахернската църква, където след това се извършва Божествена литургия. На вечернята се полагат три паремии (старозаветни четива), както на Рождество Богородично (същото като сега), тропар на 1-ви тон „В Рождество Христово запази девството“ (този тропар все още се пее в православна църквана празника Успение Богородично), молителна ектения, четене и паннихис (специална служба на вечерта срещу празниците). На литургията - както сега, прокимен, Апостол и Евангелие.

Уставът на Великата църква, прегледан, определя само един ден за честването. Най-древният следиконоборски монашески устав е Студийският хипотипос от 9 век. - предполага и задушница за празника (заедно с Преображение Господне, Въздвижение, Рождество Богородично, Рождество Христово, Богоявление и Въведение). Типикът на Константинополския манастир Евергетиди (XII в., отразява практиката от XI в.) вече има предпразничен и отгрешен празник със сегашната продължителност (до 23 август), но те са по-малко тържествени в сравнение с днешната практика. Разлика от сегашния монашески панихис; броя и реда на катизмите; начин на пеене на канона; състав на литургията на огласените преди Евангелието. Според Студийско-Алексианския типик, приет в Руската църква до края. XIV в., Честването на празника става на 18 август, т.е. на третия ден.

В Студийните типики на атонско-италианското издание, както и на други празници, катизмите бяха заменени от специални антифони (които в крайна сметка ще повлияят на формирането на празнични избрани псалми). И така, в Атонския типик Св. Георги Мтацминдели XI век. сутринта, вместо обичайната катизма, антифони от псалмите „Хвалете името Господне ...“ (Пс. 135), „Спомнете си Господа Давида ...“ (Пс. 131) и „Хвалете Господа от небето ...” (Пс. 148) се пеят. Тропарът на празника, според този Типипкон, е „Благословете всички да раждате“ (днес това е ипакой на празника; песнопението се съдържа и в някои списъци на Типикона на Великата църква).

Орден на погребението на Пресвета Богородица

В съвременната практика честването на Успение Богородично често се свързва по един или друг начин с обреда на Погребението, наричано още „Възхвала, или свещено послушание на светата Упокой на Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария“. Ритуалът на погребението има Йерусалимски (Гетсимански) произход и е имитация на ритуала на утренята на Велика събота. Този ранг е много късен; основава се на празнични рефрени към 17-та катизма (такива рефрени са изпълнявани на много празници през 14-16 век и по-късно са излезли от практиката); до 19 век в Йерусалим тези рефрени бяха допълнени с много елементи, взети от службата на Велика събота и донякъде модифицирани.

В Гетсимания ( свещено мястокъдето се е състояло събитието на Успение Богородично) погребението се извършва на 14 август, според стария стил, в навечерието на Успение Богородично, но подготовката за него започва много преди това. Ние даваме описание на празненствата според статиите: А. А. Дмитриевски „Тържества в Гетсимания в чест на Успението на Божията майка“ и „За реда на ектенията и празника на Успение Богородично в Света земя” // ЖМП. Номер 3. 1979 г.

В двора на Гетсиманския манастир в Йерусалим, разположен срещу вратите на църквата "Възкресение Христово", има плащаница с изображение на Успение на Пресвета Богородица, която се използва на службата "Успение Богородично". Плащеницата е заобиколена от свещници. Още от празника Преображение Господне пред тази плащаница се отслужват молебени, акатисти и вечерня до 12 август. На 12 август от 2 часа сутринта настоятелят на Гетсиманското подворие отслужва Божествена литургия. В края на литургията в 4 часа сутринта ректорът в пълно облекло отслужва кратък молебен пред плащеницата. След това плащаницата тържествено се пренася в Гетсимания в памет на пренасянето на тялото на Божията Майка там от Сион от апостолите. В кръстното шествие участват много представители на духовенството със свещи (сега в предпразничния канон се пее: „Запалете свещите на Сион“). Плащеницата се носи пред клира от ректора на широка копринена превръзка през рамо с кадифена възглавница. Шествието обикновено е съпроводено със сливане Голям бройпоклонници. В Гетсимания, където шествието пристига при изгрев слънце, плащеницата се полага в каменна пещера на леглото на Богородица. Тук тя остава до празника за поклонение.

На 14 август сутринта, около 9-10 часа, се извършва службата на самото Погребение на Богородица, състояща се от пеене на 17 катизми с припеви - възхвала, подобна на Велика събота. Службата се извършва от патриарха. По времето на служба в Гетсимания по времето на Османската порта, според описанието на А.А. Дмитриевски пристигнаха войски на турския гарнизон, които, настанявайки се в еспалиери по пътя от Йерусалим, посрещнаха пристигащия патриарх с военен марш. След каденето от патриарха на одъра с плащаницата на Божията майка в гробната пещера, след обичайното начало на богослужението (Трисвят:; Пресвета Троица:; Отче наш:), се поема одърът с плащаницата. в средата на храма под полилея. Зад леглото е патриархът, а отстрани от него и до царските двери са епископите, архимандритите и йеромонасите.

Патриархът отново влиза в пещерата, за да започне оттам каденето на целия храм, което става при пеенето на първата строфа от заупокойните хвалебствия: „Житие в гроба се предполага“. Статията, както и на Велика събота, завършва с ектения с възглас на патриарха. На втората статия „Достойно е да се яде величието Твое“ Предстоятелят на Църквата на Светия град кади само пещерата и леглото, а възгласът се произнася от най-възрастния епископ. На третата статия: "Всичката песен на Твоето погребение роди, Дево", вторият епископ кади. Третата статия, както на Велика събота, се превръща в пеене на перифразирани неделни тропари "Ангелска катедрала". След ектенията, екзапостиларията на празника („Апостоли от края на земята”), хвалебствени стихири и голямо славословие. По време на протяжното пеене на Трисветия свещениците изнасят одъра с плащаницата на горната площадка на базиликата, където се произнася ектения с помен поименно на участващите клирици и за братството на Гроба Господен. Одрът отново се отнася до средата на храма при пеене на ексапостилария и стихира „С гръм на облаците изпраща Спасителят апостолите на Рождество Христово“. Тогава патриархът се отпуска. Богослужението в самия ден на Успение Богородично не се различава от обичайното празнично. Вечернята в навечерието на празника се отслужва отделно, без утреня, но накрая има освещаване на хляба, който след това се раздава на хората. На задушницата на Успение Богородично е прието всеки ден да се целува споменатата по-горе плащеница. В края на Литургията плащеницата се връща в Гетсиманския комплекс на Йерусалим със същата процесия, с която е донесена.

В Русия обредът на погребението стана широко разпространен още през 16 век. и под формата на похвални статии, той отдавна се празнува заедно с празничната служба в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир. Нека отбележим тук указанието на старообрядческия устав според 6-та песен на канона: „ако благоволи ректорът“, се извършва в средата на храма от катедрала със свещи за всички „гробно пеене“ - като напр. Киевската лавра, без ектении; „Ако има храм (на Успение Богородично), редно е опяването на гроба да бъде без забавяне.“ В редакцията на Типикона, която е в сила в момента в Руската църква, няма самия чин и необходимите законови инструкции.

При Св. Филарет (Дроздов) в Гетсиманския скит на Троице-Сергиевата лавра, в допълнение към Успение Богородично е установен празникът Възкресение и Възнесение на Божията майка на 17 август. В навечерието на 17-и беше извършена Йерусалимска служба, а на 17-и, след литургията, литийно шествие с иконата на Възнесение Богородично.

През 1845 г. преводът на Йерусалимското следствие на погребението от гръцки на църковнославянски е извършен от М. С. Холмогоров за Гетсиманския скит от превода, изпратен от Йеротей, митр. Тавор (по-късно патриарх на Антиохия). Преводът е преработен и преработен от Св. Филарет, Мет. Москва. „Исках да комбинирам словенския тип реч с яснота, затова понякога променях реда на думите и използвах няколко думи, които бяха малко нови, вместо по-стари, тъмни или общи за сегашната концепция“, пише архим. Антоний (Медведев), св. 28 октомври 1846 г. През 1872 г. Йерусалимският чин на празнуването на Успение Богородично е отпечатан от Синодалната печатница под вече споменатото от нас заглавие „Похвали, или Свещено следствие на светото упокоение“. на Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария, която се пее всяка година от седмия до десетия ден на месец август в Гетсиманския скит и се изпраща в Лаврата на петнадесети август. През 1913 г. излиза второто издание. Сега обредът се отпечатва като част от Приложението към августовския том на Минея.

В енорийската практика (в случая с Плащаницата на Божията майка) в момента обредът на погребението може да се извърши или в навечерието на празника Успение Богородично, на 14 август, според стария стил, на утренята , което съответства на йерусалимската традиция, или на празнично всенощно бдение, или в някой от следващите дни на периода следпразници (обикновено вечерта на 16 или 17 август по стар стил; 17 август е за предпочитане и двете символично (като третия ден след Успение Богородично) и исторически (такава е била практиката в Гетсиманския скит)).

Сред всички празници, чествани от православната църква, Богородица е може би най-трогателният. Богородични празници вярващите наричат ​​онези, когато се припомня някакво събитие, свързано с Богородица. Това е Въведение в храма на Богородица, Благовещение, Успение Богородично и задушница, Рождество Богородично, Покров. Този списък е основните етапи в живота на Дева Мария. Вярно, участвала е и в някои други събития, които сега се празнуват като празници: Коледа, Сретение, но тези дни се смятат за господарски празници.

Успение

Евангелието описва само едно събитие, което съответства на Благовещение.
Божията майка беше много скромна и въпреки че е надеждно известно, че Евангелието на Лука е написано на практика от нейните думи, тя никога не споменаваше други събития, които я засягаха. Всички други събития са запазени не в, а в свещеното Предание на Църквата. Руската православна църква почита Преданието като надежден и важен източник. Именно от него е и историята за Успение Богородично.

история на празника

Малко преди смъртта си Дева Мария пожелала да види всички апостоли. Те й бяха предадени на облак, за да може Божията майка да се сбогува с Христовите ученици на земята с надеждата да се срещнат в горните обители.

Само един апостол не дойде на събранието, това беше апостол Тома. Но, както ще стане ясно по-късно, това е било специално Божие провидение.

Тя се страхуваше много от въздушните изпитания и самият Син дойде да вземе чистата й душа на небето, на следващия ден беше назначен обредът на погребението на Пресвета Богородица. За погребението се събраха много хора, евреи и гонители на християните дори искаха да вдигнат бунт. Но нечестивият, който протегна ръка към ложето на Пресвета Богородица и искаше да го преобърне, веднага ги изгуби. Ангелът отсякъл ръцете, които докосвали ковчега.

След такова осакатяване еврейският свещеник повярвал в Христос, покаял се, бил изцелен и започнал да продължи обреда на погребението на Пресвета Богородица с всички ученици. По време на пренасянето на ковчега в Гетсиманската градина се случиха много чудеса и изцеления...

Апостол Тома пристига в Йерусалим три дни по-късно. Той беше много разстроен, че не присъства на смъртта на Божията майка и пропусна ритуала на погребението на Пресвета Богородица.

Тома отиде в Гетсимания и, като искаше да се поклони на останките на Божията майка, отвори гробната пещера. Тялото на Дева Мария го нямаше. Господ отнесъл Майката на небето, в пещерата останали само чаршафите.

Модерен празник

Сега Успение Богородично се предхожда от двуседмичен пост. Самият празник се празнува на 28 август по нов стил, а на 29 или 30 август се назначава погребението на Пресвета Богородица.

На този ден се отслужва тържествена и трогателна вечерня. Всички молитви и канонът са посветени на Богородица. Вярващите сякаш й напомнят, че въпреки Успение е обещала да помага на християните. В края на богослужението се извършва чинът за погребение на Пресвета Богородица.

От деня на Успение Богородично Плащаницата на Божията Майка стои в храма, а сега свещениците я вземат и с пеене, молитви, тържествено я разнасят из църквата под звуците на камбаните.

Обредът на погребението на Богородица е една от най-впечатляващите служби, на която винаги се стичат много хора.

Чрез благословия Негово Светейшество патриарх, обредът на погребението на Божията майка се извършва в храма на Московската духовна академия в деня на празника вечерта (въпреки че според Хартата се предполага, че е на третия ден). Службата започва с всенощно бдение. (Първо, празнична вечерня, а след това утреня). На „Бог е Господ ...” при пеене (на български песнопение) специални тропари от Йерусалимското „Последование” - „Благородният ученик се изправя пред ...”, „Слава”: „Когато си слязъл на смърт, Коремът на майката е безсмъртен”, „И сега”: „Свети ученик, носещ тялото на Богородица в Гетсимания ...”, - пее се в песнопение като „Благородни Йосиф ...”, духовенството отива до плащаницата и пейте „Безвинен“ на 3 статии. Преди 1-ва статия се извършва пълно кадене, преди 2-ра и 3-та - малко. След 3-та статия се пеят специални тропари: „Ангелската катедрала беше изненадана, напразно сте приписани на мъртвите ...“ с рефрен „Благословена Дама, просвети ме със светлината на Твоя Син“. В това време се извършва кадене на целия храм. След това - малка ектения, антифон на 4-ти тон: „От младостта ми ...“ (полиелеи и величие не се пеят), прокимен „Ще си спомня твоето име...“ и Евангелието на Лука, гл. 4-ти. След това - "Слава": "По молитвите на Богородица ...", "И сега" - същото, "Помилуй ме, Боже ..." и стихирата на празника. По-нататък - "Спаси, Боже, Твоя народ ...", възглас и двата канона на празника, прочетени от Минея. Те са поставени и в Йерусалимското „Следване”.

По това време те не се мажат. Духовенството отива към олтара, а за великото славословие отново отива към плащеницата. Извършва се кадене (три пъти) около плащеницата с поклон до земята и обгръщане на плащеницата около храма. Предстоятелят върви с Евангелието под плащеницата в пълно облекло. По това време хорът пее "Свети Боже ...". След заграждането плащаницата се опира на мястото си при пеенето на тропара на празника („Премъдрость прости” не се казва). Окадява се (три пъти) плащеницата и се помазва с масло. После – ектения и отпуст.

Когато се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в православните храмове

Чинът Погребение на Пресвета Богородица е специално богослужение в Православната църква, по време на което се отбелязва Успението и погребението на Божията Майка в Гетсимания. Това е специално богослужение, на което се стараят да присъстват всички вярващи православни християни.

Обредът на погребението на Пресвета Богородица включва както тъжни песнопения, посветени на Успението (смъртта) на Дева Мария, така и литургични текстове, които дават на човек надежда за изпълнение на обещанието на самата Богородица за ходатайството на човечеството пред Бога до края на света.

Отпътуване за поклонение Погребението на Богородица е благочестив обичай, навлязъл в литургичния живот на Църквата. В Типикона (основната книга, отразяваща литургичния устав на Църквата) самото следване на обреда на погребението на Божията Майка и указанията за извършването му в православни храмовене. Но подобно мълчание на Типикона за тази служба не е сериозна пречка за извършването на богослужението, тъй като в такова действие се проявява особената любов на човек към Божията Майка и почитта към ревностната застъпница на християните.

Първите ръкописи с чина на погребението на Пресвета Богородица датират приблизително от 15-16 век. По установения благочестив обичай този обред се извършва в Йерусалим на гроба на Богородица сутринта в навечерието на празника Успение Богородично. Исторически в други църкви на Православния Изток това богослужение се е извършвало заедно с празничната служба на Успение Богородично (28 август по нов стил), тоест на самия празник Успение Богородично. Хартата на Великата Константинополска църква обаче забранява такова съчетаване на чина на погребението на Пресвета Богородица с празничната служба на Успение Богородично. В Русия обаче практиката за извършване на празничната Успенска служба е запазена във връзка с Всенощното бдение (в навечерието на Успение) с отделна част от службата от чина Погребение. В този случай обредът на погребението се пада вечерта на 27 август. Тази практика се провежда в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир.

В повечето църкви на Руската православна църква е обичайно да се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в следващите дни след празника на Успение Богородично. Най-често това богослужение се извършва на третия ден след празника Успение Богородично. Ако вземем предвид, че богослужението на дневния кръг започва в навечерието на празнуваното събитие, тогава всенощното бдение с чин Погребение се извършва на втория ден вечерта след празника Успение Богородично. Богородица - на 29 август.

Практиката за извършване на обреда на погребението на Богородица на третия ден след Успение е твърдо установена в Русия от средата на 19 век, когато тази служба започва да се празнува в тази последователност в Гетсиманския скит на Троица -Сергеева лавра.

История на обредите

В двора на Гетсиманския манастир в Йерусалим, разположен срещу вратите на църквата "Възкресение Христово", има плащаница с изображение на Успение на Пресвета Богородица, която се използва на службата "Успение Богородично". Плащеницата е заобиколена от свещници. Още от празника Преображение Господне ежедневно се отслужват молебени, акатисти и вечерня преди Плащеницата - до 12 август. На 12 август от 2 ч. сутринта настоятелят на Гетсиманския подворий отслужва Божествена литургия. В края на Литургията в 4 часа сутринта предстоятелят в пълно облекло отслужва кратък молебен пред плащеницата. След това плащаницата тържествено се пренася в Гетсимания в памет на пренасянето на тялото на Божията Майка там от Сион от апостолите. В кръстното шествие участват много представители на духовенството със свещи (сега в предпразничния канон се пее: „Сионии, запалете свещи“). Плащеницата се носи пред клира от ректора на широка копринена превръзка през рамо с кадифена възглавница. Шествието обикновено е придружено от събиране на голям брой поклонници. В Гетсимания, където шествието пристига при изгрев слънце, плащеницата се полага в каменна пещера на леглото на Богородица. Тук тя остава до празника за поклонение.

На 14 август сутринта, около 9–10 часа, се извършва службата на самото погребение на Божията майка, състояща се от пеене на 17-та катизма с припеви - възхвали, подобни на Велика събота. Службата се извършва от патриарха. (Според описанието на А. А. Дмитриевски, по време на османското владичество, войски на турския гарнизон пристигнаха в Гетсимания, за да се поклонят в Гетсимания, която, разположена в гоблени по пътя от Йерусалим, посрещна пристигащия патриарх с военен марш.) обичайното В началото на службата (Трисвятото на Отче наш) одърът с плащаницата се изнася в средата на храма под полилея. Зад леглото е патриархът, а отстрани от него и до царските двери - епископи, архимандрити и йеромонаси.

Патриархът отново влиза в пещерата, за да започне оттам каденето на целия храм, което става при пеенето на първата строфа от заупокойните хвалебствия: „Житие в гроба се предполага“. Статията, както и на Велика събота, завършва с ектения с възглас на патриарха. На втората статия „Достойно е да се яде величието Твое“ Предстоятелят на Църквата на Светия град кади само пещерата и леглото, а възгласът се произнася от най-възрастния епископ. На третата статия: "Всичката песен на Твоето погребение роди, Дево", вторият епископ кади. Третата статия, както на Велика събота, се превръща в пеене на перифразирани неделни тропари "Ангелска катедрала". След ектенията - екзапостиларий на празника ("Апостоли от края на земята"), похвални стихири и голямо славословие. По време на протяжното пеене на Трисвятия свещениците изнасят ложето с плащаницата на горната площадка на базиликата, където се произнася ектения с възпоменание по имената на участващите клирици и за братството на Гроба Господен. Одрът отново се отнася до средата на храма при пеене на ексапостилария и стихира „С гръм на облаците изпраща Спасителят апостолите на Рождество Христово“. Тогава патриархът се отпуска.

Богослужението в самия ден на Успение Богородично не се различава от обичайния празник. Вечернята в навечерието на празника се отслужва отделно, без утреня, но накрая има освещаване на хляба, който след това се раздава на хората. На задушницата на Успение Богородично е прието всеки ден да се целува споменатата по-горе плащеница. При отслужването на празника, в края на Литургията, плащаницата се връща в Гетсиманския комплекс на Йерусалим със същата процесия, с която е била донесена.

В Русия обредът на погребението стана широко разпространен още през 16 век и под формата на похвални статии отдавна се празнува заедно с празничната служба в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир. Нека отбележим тук указанието на старообрядческия устав според 6-та песен на канона: „ако благоволи ректорът“, „гробното пеене“ се извършва в средата на храма при катедралата със свещи за всички - като напр. в Киевската лавра, без ектении; „Ако има храм (на Успение Богородично), редно е опяването на гроба да бъде без забавяне.“ В редакцията на Типикона, която е в сила в момента в Руската църква, няма самия чин и необходимите законови инструкции.

При св. Филарет (Дроздов), в Гетсиманския скит на Троице-Сергиевата лавра, освен Успение Богородично, е установен празникът Възкресение и Възнесение на Божията Майка - 17 август. В навечерието на 17-и беше извършена Йерусалимска служба, а на 17-и, след литургията, литийно шествие с иконата „Възнесение Богородично“.

През 1845 г. преводът на Йерусалимското следствие на погребението от гръцки на църковнославянски е извършен от М.С. Холмогоров за Гетсиманския скит от текст, изпратен от митрополит Йеротей Таворски (по-късно патриарх на Антиохия). Преводът е преработен и коригиран от св. Филарет Московски, който се стреми към по-голяма яснота на текста. През 1872 г. от Синодалната печатница е отпечатан Йерусалимският чин на празнуването на Успение Богородично под вече споменатото по-горе заглавие „Похвали, или св. послушание на светата упокой на Пресвета Владичица наша Богородица и Приснодева Мария, пееща се на седмия десети ден на месец август, всяка година в Гетсиманския скит и в Лаврата изпращан на петнадесети август. През 1913 г. излиза второто издание. Сега обредът се отпечатва като част от Приложението към августовския том на Минея.

В енорийската практика (в случай на присъствие на плащаницата на Божията майка) в момента обредът на погребението може да се извърши или в навечерието на празника Успение Богородично, на 14 август, според стария стил , на утренята, което отговаря на йерусалимската традиция; или на празнично всенощно бдение; или в някой от следващите дни на задушницата (обикновено вечерта на 16 или 17 август по стар стил; 17 август е за предпочитане и символично - като трети ден след Успение Богородично, а исторически - такава е била практиката в Гетсиманския скит).

Сутринта на третия ден след празника Успение Богородично в братския храм "Св. Николай" в Брест бе извършен съборен чин на погребението на Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария.

След Великото славословие Плащаницата с образа на Богородица в ковчег бе обнесена из храма, докато се пееше заупокойното „Святий Боже”. В края на литийното шествие духовенството постави светата Плащаница на престола на олтара. Богослужението бе водено от настоятеля на енорията протойерей Пьотр Романович.

На гроба на починалия сме склонни да мислим за живота, който е живял, за това какъв е бил, какво е успял човекът да изпълни в живота, даден от Господ като личност, какви особености отличават неговия характер. Ако някой попита над гроба на Богородица каква е същността на характера и живота на тази най-висша Личност, би могъл да отговори, следвайки Свети Димитрий Ростовски: девство, девствена чистота на душата и тялото, дълбоко смирение, пълна любов към Бог - най-висшата, най-съвършената святост, която е постижима само за човек, който е в плът. Пресвета Богородица била, както казва св. Андрей Критски, „Царицата на природата“, „Царицата на целия човешки род, която е над всичко, освен Единия Бог“. Тя беше най-почтеният херувим, най-славният серафим без сравнение.

„Дори най-висшето същество на небето, и най-славният херувим, и най-честното от всички създания, Дори заради чистотата, Вечното същество, приятел на предишния, в ръката на Сина, днес предава всесвятия душа.”

Тази съвършена святост и чистота е постигната от Божията Майка с помощта на Божията благодат чрез личен подвиг на усъвършенстване. Пресвета Дева е била подготвена за такава святост преди Своето раждане чрез подвига на старозаветната Църква в лицето на предишните поколения праведници, праотци и бащи, почетени от Църквата преди Рождество Христово.

Самото съприкосновение с Пресвета Дева, духовното общение с Нея, дори самото виждане на Нея, възхитено, спиращо дъха, трогна съвременниците на Нейния земен живот. Праведната Елизабет, според Евангелието, е изпълнен с духовна наслада. Същите чувства, според легендата, изпитват Свети Игнатий Богоносец и Свети Дионисий Ареопагит. Игнатий Богоносец посетил Богородица в дома на апостол Йоан Богослов. Свети Дионисий, благороден и образован човек, пише в писмо до апостол Павел, че когато апостол Йоан го въвежда в жилището на Пресвета Богородица, той беше озарен отвън и отвътре от чудната Божествена светлина с такава сила, че сърцето и духът му бяха изтощени и той беше готов да я почете с поклонение, което подобава на самия Бог. В лицето на Света Богородица християнството притежава чудната красота на девството, нравственото съвършенство и смирената мъдрост.

И апостолите, които присъстваха на Успението на Божията Майка, видяха в Нея „смъртна съпруга, но и свръхестествено Богородица“ . Притежавайки най-висша святост и лична безгрешност по благодат (но не и по природа), Богородица не е отстранена от общата участ на всички хора – смъртта като следствие от първородния грях, присъстващ в самото естество на човека, смъртта, която стана, така да се каже, закон на човешката природа. Само Богочовекът Христос, безгрешен по природа и свободен от първородния грях, не е участвал в смъртта в тялото. И Той доброволно прие смъртта, за нас, за нашето спасение. Богородица „се подчинява на природните закони” и „умирайки, възкръсва за вечен животсъс син". „Излизайки от мъртвите чресла, Чиста, Ти прие смърт по естеството, но като роди истинския Живот, премина към Божествения и ипостасен живот“.

Според вярата на Църквата, Богородица след Своето Успение и погребение е възкресена с Божествена сила и остава на небето със Своето прославено тяло. Но възкресението на Божията майка е подобно на други случаи на възкресение на мъртвите и се различава от единственото и спасително за всички Възкресение на Богочовека Христос Спасителя. Това православно учение, противно на възгледите на католиците, не принизява, а въздига достойнството и славата на Пресвета Богородица, която чрез подвига на живота е постигнала най-голямата святост и чистота, която е послужила на Въплъщението и нашето спасение. В хваление и преклонение пред славата на Божията Майка са обединени както небесните, така и земните.

Успението на Божията майка беше Нейният преход към слава и блаженство на небето. Затова това не е ден на тъга, а на радост на всичко земно и небесно. Успението на Божията майка се прославя от всички чинове на ангелите, "земните ликуват, възхвалявайки Нейната Божествена слава".

Господ, Който даде толкова много на самата Божия Майка, учи, чрез Нейната почивка в небето, целият свят получи специална благодат. За Нея с Успение Богородично се отвори възможността за благодатно застъпничество за света.

сряда. Следпразненство Успение на Пресвета Богородица. Mch. Майрън.

Rev. Алипий, иконописец на пещерите, в близките пещери. Икона на Божията майка, наречена "Svenskaya-Pecherskaya" .

В някои църкви, в името на специалното честване на празника Успение Богородично, в един от следващите дни на следпразничния период (обикновено в навечерието на третия ден вечерта) се извършва служба Погребения на Богородица(НО). В тези църкви, където службата Погребения на Богородицане се извършва, пее се службата на мч. Мирон (без празничен знак) във връзка с службата на следпразника на Успение Богородично (Б).

НО.Службата на погребението на Божията майка е всенощно бдение, състоящо се от голяма вечерня с вход и лития, утреня с пеене на Непорочната и възхвала на Пресвета Богородица и 1-ви час.

Забележка. Обслужване Погребения на Богородицае благочестив обичай, възприет от литургичния живот на Църквата. В съвременната редакция на Типикона, действаща в Руската църква, няма самия обред и необходимите законови инструкции. Въпреки това, мълчанието на Typikon за тази услуга не представлява сериозни пречки за нейното представяне.

Ето едно авторитетно изявление за услугата Погребения на Богородица- от Православен календарза 1929 г., изд. Митрополит: „В последно времевлиза в широка употреба обредът Погребение на Богородица, свързан със службата на Успение Богородично. Според установения (явно от 15-16 век, тъй като вече няма древни ръкописи от този ранг) обичай, обредът се извършва в Йерусалим, на гроба на Богородица, в навечерието на празника на Св. Успение на сутринта. В други църкви на Изтока този обред се съчетава с богослужението на празника. Но в Устава на Великата (Константинополската) църква на 15 август четем бележка: „Веднага след катавасията на 9-та песнопения, на някои места, където този празник се празнува с особено тържество, е обичайно, като че ли за по-голяма слава и чест на Богородица, да се пее т. нар. Похвала на Богородица - по подражание на тези, които се пеят на утренята на Велика събота. (В православния изток през древни временаимаше и друг ранг, неподражателен, но при нас не стана масов. - Комп.) Велик, осъждайки всички нововъведения и изкривявания, открито отхвърля това и строго го забранява, дори ако е направено за честта на Божията майка. … приемственостПогребението на Божията майка под формата на обикновени похвални статии, тоест тропари във връзка със 17-та катизма, отдавна (но от кога не е известно) се извършва заедно с празничната служба в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир. В Гетсиманския скит, близо до Троице-Сергиевата лавра, от времето на митрополит Филарет се извършва целият чин на погребението. на 3-тия празничен ден.Приемайки горното съждение за този предмет в смисъл не толкова на осъждане на самия обред, а на свързването му с богослужението на празника, би могло да се допусне извършването му, както в Гетсиманския скит, на 3-ия ден от празника. .

През 1845 г. преводът от гръцки на църковнославянски за Гетсиманския скит на Йерусалимското следствие на погребението на Богородица е извършен от проф. М. С. Холмогоров от Йерусалимското наследство, изпратено от митрополит Йеротей Таворски (по-късно патриарх на Антиохия) и внимателно преработено и коригирано от самия св. Филарет, дълбок познавач на гръцки и църковнославянски. „Исках да комбинирам словенския тип реч с яснота, затова понякога променях реда на думите и използвах няколко думи, които бяха донякъде нови, вместо по-древни, тъмни или общи за настоящата концепция“, пише св. Антоний ( Медведев) до управителя на Троице-Сергиевата лавра за неговата редакционна редакция Московски йерарх 28 октомври 1846 г. През 1872 г. Йерусалимският чин на празнуването на Успение Богородично е отпечатан от Синодалната печатница под заглавие „Похвали, или Свещено следствие- до св. упокой на Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария, която се пее всяка година от седмия до десетия ден на месец август в Гетсиманския скит и се изпраща в Лаврата на петнадесети август. През 1913 г. излиза второто издание.

Преди Всенощното бдение Плащеницата с образа на Успение Богородично с дължимото благоговение се опира на престола (това се случва само ако изнасянето на Плащеницата не е било в самия ден на Успение Богородично). Пред престола се поставя външен свещник със запалена свещ. Изгаряне се извършва около престола и плащеницата.

На голямата вечеряпеят "Блажен муж" - 1-ви антифон.

На стихира „Господи, извиках“ на 8: празникът Успение Богородично, тон 1 - 3 („О, чудно чудо ...“, „Чудни са твоите тайни, Богородице ...“, „Твоето успение прославя...”), и Йерусалимски след - 5 : глас 6: “Днес е тайно...”; глас 2: „Когато от света, Житие е...“, „Когато е в гроба, Мариам…“, „Когато са трима свещеници…“, и глас 5: „Тебе, облечена в светлина, като дреха…“ . „Слава и сега“ - Успение, тон 1: „С божествено инициирана вълна ...“.

Вход. Прокимен, глас 2: „Възнеси се, Господи, в Твоя покой…”; стих: „Кълне се Господ в Давид във истината...“. Богородични Паримии - 3.

Стихирата на лития и на апостола - празника Успение Богородично.

Според Trisagion - тропар на Успение, тон 1: „На Коледа запазихте девството ...“ (три пъти).

Сутринтакъм „Бог е Господ“ - тропария на Йерусалим, следващ, тон 2: „Лицето на възпитан ученик ...“ (два пъти). „Слава“ - „Когато слезе до смъртта ...“, „И сега“ - „Свят ученик ...“.

При пеенето на “Бог е Господ” и тропарите “Ученик благообразен...” Плащеницата се изнася от олтара през северната порта до подготвения надгробен камък в средата на храма. Свещеникът е в пълно облекло. Според разположението на Плащеницата, Плащеницата кади гроба три пъти наоколо. Според обичая може да се извърши пълно кадене на храма.

Забележка. Ако изнасянето на Плащеницата е извършено в самия ден на празника Успение Богородично, тогава по време на пеенето на тропарите духовниците излизат от олтара до средата на храма до Плащаницата. Плащеницата се кади три пъти наоколо. Според обичая може да се извърши пълно кадене на храма.

След това са непорочни с похвали за свещеното упокой на Божията майка - за три статии. Като правило, хваленията се четат от свещеника, а стиховете на псалма се пеят в хор или също се четат; обаче има друга практика на извършване на непорочния, когато се пеят както стиховете на псалма, така и хвалебствията.

Дяконът непрекъснато кади пред Плащеницата.

На „Слава“ и на „И ныне“ се пеят последните две похвали на всяка статия, след което отново се пее първата похвала на тази статия.

След 1-ва статия – малка ектения, възглас: „Защото да благослови Твоето име и да прослави Твоето Царство...“.

След 2-ра статия – малка ектения, възглас: „Защото си свят и прославен, Твоето всечестно и великолепно име...“.

След малки ектении в края на 1-ва и 2-ра статия свещеникът извършва малко кадене.

След 3-та статия - благословен, глас 5, със специален припев: "Благословена Владичице, просвети ме със светлината на Твоя Син", - "Катедралата на ангелите беше изненадана, напразно те причислиха към мъртвите ... ". Целият храм е окаден на блажените. (Непорочният отменя полиелите, великолепието също не се пее.)

След това малка ектения, възглас: „Защото Те хвалят всички небесни сили...“.

Степен - 1-ви антифон на 4-ти глас. Прокимен на Богородица, глас 4: „Ще помня Твоето име във всеки род и род”; стих: „Чуй, Дши, и виж, и приклони ухото Си.” Евангелие - Лк. 4. "Слава" - "Молитвите на Богородица ...". Стихира, глас 6: „Когато се приготвя упокоението на пречистото Ти тяло...”. Молитва: „Спаси, Боже, Твоя народ…“, „Господи, помилуй“ (12). Свещеник: "Милост и щедрост ...". Певци: Амин.

Пеят се и двата канона на празника Успение Богородично, ирмосите на 1-ви канон се пеят по два пъти. Тропари на двата канона без повторения.

Катавасия - ирмос на 2-ри канон, "за две лица".

Според 3-та песен - ипакой на Успение Богородично, тон 8: „Благословете всички да раждате ...“ (веднъж).

Според 6-та песен - кондак и икос на Успение Богородично, глас 2-ри.

На 9-та песен - рефрените на Успение, без повторения („Най-честната не пеем“). Обикновена псувня.

1-во лице: „Ангели, видяли Успението на Пречистата...”, ирмос: „Побеждават се законите на природата...”.

2-ро лице - същото.

1 лице: „Ангели, като видях Успение Пречиста...”, тропар: „Удивлявам се на ангелските сили...”.

2-ро лице: „Ангели, видяли Успението на Пречистата...”, тропар: „Лицето на апостола е прибрано...”.

1-во лице - припев: „Величай, душе моя ...“, тропар: „Ела в Сион ...“.

2-ро лице: „Величай, душе моя...”, тропар: „Приидете, верни...”.

1-во лице: „Величай, душа моя ...“, тропар: „Приеми от нас песен ...“.

След това двата лика заедно пеят припева на втория канон: „Величай, душе моя...“, и ирмоса на втория канон: „Всеки земен...“ (тъй като е определена една катавасия, а именно ирмосът от втория канон).

Според 9-та песен не се пее „Достойно есть“. Светилен Успение Богородично (три пъти).

"Всеки дъх ..." и хвалебствени псалми.

За възхвала на стихирата на Успение, глас 4 - 4 (първата стихира - два пъти). "Слава и сега" - Успение, глас 6: "На твоето безсмъртно успение ...".

Ако изнасянето на Плащеницата е било на самия празник, то на стихирата предстоятелят облича всички свещенически одежди (без да чете съответните молитви).

В края на пеенето на хвалителната стихира клирът преминава през царските двери от олтара към Плащеницата. Преди Плащеницата се произнася възгласът "Слава на Тебе, Който ни показа светлината". Голяма хвала се пее. По време на славословието Плащеницата се прекадява три пъти, а когато се пее заупокойното „Святий Боже...”, духовенството, като постави три поклона пред Плащеницата, я издига и с литийния ход (което се извършва по обичайния ред) ), като продължават да пеят „Святий Боже...” и звъна на камбаните, те го разнасят из храма. При завършване шествие- звънене. След внасянето на Плащеницата в храма тя се поставя на гроба. (Плащеницата не се носи на царските двери, както на Велика събота; не се произнася „Премъдросте, прости“ пред царските двери.) При поставянето на плащаницата на гроба хорът пее тропара на празник Успение Богородично, а на Плащеницата се извършва миропомазване. Литании и си тръгнете.

Забележка. Съществува практика, според която след литийния ход Плащеницата се внася в олтара (по време на пеенето на тропара на празника Успение Богородично), опира се на престола, след което се кади престола и Плащеницата. След това се произнасят обичайните ектени и отпустът на утренята. (Помазване с елей не се извършва.) След затварянето на царските двери и завесата Плащаницата се поставя благоговейно на мястото на нейното съхранение.

На часовника има тропар и кондак на Успение Богородично.

На 1-ви час, вместо „Избери войвода ...“, е обичайно да се пее кондакът на Успение Богородично, тон 2: „В молитви, незаспалата Богородица ...“.

На Литургиятаблажени са Успение Богородично, 1-ви и 2-ри канони, п.3 (1-ви канон с ирмос) на 6.

Забележка. Дадена е обикновена песен от празничния канон, като се вземе предвид фактът, че ранг Погребения на Богородицасе извършва вечерта в навечерието на третия ден от следпразника.

На входа - тропари и кондаки:

В храма Господен - тропар на храма, тропар на Успение Богородично. „Слава” е кондакът на храма, „И ныне” е кондакът на Успение Богородично.

В храма на Богородица - тропар на Успение Богородично. "Слава и ныне" - кондак на Успение Богородично.

В храма на светеца - тропар на Успение Богородично, тропар на храма. „Слава” е кондакът на храма, „И ныне” е кондакът на Успение Богородично.

Прокимен, алилуар и причастник - Успение Богородично.

Апостол и Евангелие – на деня.

Почетен празник Успение Богородично.

След отпуста на литургията клирът преминава към Плащеницата от олтара през царските двери. След като разклащат плащеницата три пъти, докато пеят тропара: „Ти си запазил девството на Коледа ...“, „Слава и сега“ - кондак: „В молитви, безсънни ...“, те го носят в олтара, поставете го на трона, а тронът и плащеницата са тамян. Царските двери и завесата са затворени, а Плащеницата благоговейно се опира на мястото на нейното съхранение.

Забележка. Съществува практика, според която Плащеницата се пренася в олтара в края на службата Погребения на Богородица(вижте бележката по-горе).

Б. На вечернятакатизма 9-та.

На стихира „Господи, призвах” на 6: празника, тон 4-ти - 3, и мъченика, тон 2-ри - 3. „Слава, и сега” - празникът, гласът е същият: „Отвъд висшите небеса ...”.

Не е вход. Прокимен на деня.

На стихотворението, стихирата на празника, глас 2 (със собствени рефрени). "Слава и сега" - празникът, гласът е същият: "Непорочната невеста ...".

Сутринтакъм “Бог е Господ” - тропар на празника, глас 1 (два пъти). "Слава и сега" - същият тропар.

Катизми 10-ти и 11-ти. Малки литании. Празнични седла (по два пъти). Псалм 50.

Канони: 2-ри празник с ирмос за 8 (ирмос по два пъти) и мъченик за 4.

Библейски песни "Пейте на Господа ...".

Катавасия според 3-та, 6-та, 8-ма и 9-та песен - ирмос на канона на Миней (мъченик).

Според 3-та песен - кондак на мъченика, глас 4-ти; седлото на мъченика, тон 1. "Слава и сега" - седлото на празника, гласът е същият.

Според 6-та песен - кондак и икон на празника, глас 2-ри.

На 9-та песен пеем "The Most Honest".

Според 9-та песен не се пее „Достойно есть“. Светила на празника: „От земята до небето...” (виж в Минея на 17 август). "Слава и сега" - същото светило.

„Хвалете Господа от небето…“ и хвалебствени псалми.

Чете се ежедневното славословие.

На стихотворението, стихирата на празника, глас 6 (със собствени рефрени). "Слава и сега" - празник, глас 3: "Елате, всички краища на земята ...".

Според Трисвятия - тропар на празника, глас 1 (един път).

На часовника е тропарът и кондакът на празника.

На Литургиятаблагословен е празникът, 1-ви и 2-ри канони, 3-та песен - 6 (1-ви канон с ирмоса).

На входа - тропари и кондаки:

В храма Господен - тропар на храма, тропар на празника; кондак на храма. „Слава” е кондакът на мъченика, „И ныне” е кондакът на празника.

В храма на Богородица - тропар на празника. „Слава” е кондакът на мъченика, „И ныне” е кондакът на празника.

В храма на светеца - тропар на празника, тропар на храма; кондак на храма. „Слава” е кондакът на мъченика, „И ныне” е кондакът на празника.

Прокимен, алилуиар и причастник на празника.

Апостол и Евангелие – на деня.

Пазител на празника.

На срещата Светия СинодНа 15 юли 2016 г. Руската православна църква одобри и препоръча за общоцърковно литургично ползване службата на иконата на Божията Майка, наречена „Свенска-Печерска“. Текстът на службата е публикуван на официалния сайт на Руската православна църква - Patriarchia.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4562190.html), както и на сайта на Издателството на Московска патриаршия на Руската православна църква (http://nbt.rop .ru). Сравнете: Менея-май. Москва, 2002, част 1, с. 114–130.

Така например Типиконът не казва нищо за празнуването на Богородица "Живоносен извор" в петък светла седмица, ограничавайки се до следната забележка: „На тази пета от Светлата седмица мрежите пеят следното от Никифор Калист Ксантопулос за Пресвета Богородица Животворящият източник, сякаш цялото следващо е отпечатано в Пентикостария: в Типицех не се среща в нито един"(Типикон, гл. 50, "На петата на Светлата седмица на утренята", 1-ви "ето"). Последните думи на Типика не дават повод за отмяната на този празник. Напротив, обръщайки се към самата заповед, отпечатана в нейната цялост, както е отбелязано, в Цветния триод, в четвъртък вечерта на Светлата седмица намираме следното изявление: „... но разчитайте на любовта заради Пресвета Богородица».

В Миней-Август (гл. 2. М., 1989, 2002. С. 53) има неточност: „На вас, облечен в светлина, като роба ...“.

Ако изнасянето на Плащеницата е извършено в самия ден на празника Успение Богородично, предстоятелят облича всички свещенически одежди само за пеенето на великото славословие.