Години на църковна реформа. Църковна реформа от 17 век: еволюция на възгледите, причини за тяхното възникване и разпространение

Признаци на бременност след имплантиране на ембрион

В средата на 17в. отношенията между църквата и властите в Московската държава се усложняват. Това се случи във време на укрепване на автокрацията и нарастващо социално напрежение. В тези условия се извършват трансформации на православната църква, които водят до сериозни промени в политическия и духовен живот на руското общество и църковен разкол.

Причини и предистория

Разделението на църквата настъпва през 1650-те - 1660-те години по време на църковната реформа, инициирана от патриарх Никон. Причините за разкола на църквата в Русия през 17 век могат да бъдат разделени на няколко групи:

  • социална криза,
  • църковна криза,
  • духовна криза,
  • външнополитически интереси на страната.

Социална криза е причинено от желанието на властите да ограничат правата на църквата, тъй като тя има значителни привилегии и влияние върху политиката и идеологията. Църковният е породен от ниския професионализъм на духовенството, неговата разпуснатост, различията в ритуалите и тълкуването на съдържанието на свещените книги. Духовна криза - обществото се променя, хората разбират своята роля и позиция в обществото по нов начин. Те очакваха църквата да отговори на изискванията на времето.

ориз. 1. Двойни пръсти.

Интересите на Русия в външна политикасъщо поиска промени. Московският владетел искаше да стане наследник на византийските императори както по въпросите на вярата, така и в техните териториални владения. За да постигне това, което искаше, беше необходимо да се приведат ритуалите в единство с гръцките модели, възприети в териториите на православните земи, които царят искаше да присъедини към Русия или да вземе под неин контрол.

Реформа и разкол

Разцеплението на църквата в Русия през 17 век започва с избирането на Никон за патриарх и църковната реформа. През 1653 г. до всички московски църкви е изпратен документ (циркуляр) за замяната на кръстния знак с два пръста с трипръстен. Прибързаността и репресивните методи на Никон при провеждането на реформата предизвикват протест сред населението и водят до разцепление.

ориз. 2. Патриарх Никон.

През 1658 г. Никон е изгонен от Москва. Неговият позор е причинен както от жаждата му за власт, така и от машинациите на болярите. Трансформацията е продължена от самия крал. В съответствие с най-новите гръцки образци са реформирани църковните обреди и богослужебните книги, които не са се променили в продължение на векове, но са запазени във вида, в който са ги получили от Византия.

ТОП 4 статиикоито четат заедно с това

Последици

От една страна, реформата засилва централизацията на църквата и нейната йерархия. От друга страна, процесът срещу Никон става пролог към ликвидирането на патриаршията и пълното подчинение на църковната институция на държавата. В обществото настъпилите трансформации създадоха атмосфера на възприемане на новото, което породи критика към традицията.

ориз. 3. Староверци.

Тези, които не приеха нововъведенията, бяха наречени староверци. Староверците станаха едно от най-сложните и противоречиви последици от реформата, разцепление в обществото и църквата.

Какво научихме?

Научихме за времето на църковната реформа, нейното основно съдържание и резултати. Един от основните беше разколът на църквата; стадото й беше разделено на староверци и никонианци. .

Оценка на доклада

Средна оценка: 4.4. Общо получени оценки: 18.

Когато руските православни традиции започнаха все повече и повече да се отклоняват от гръцките, Патриарх Никонреши да сравни руски преводи и ритуали с гръцки източници. Трябва да се отбележи, че самият въпрос за коригирането на някои църковни преводи съвсем не е нов. Посветен е при патриарх Филарет, бащата на Михаил Федорович. Но при Алексей Михайлович необходимостта от подобни корекции, както и обща ревизия на ритуалите, вече е назряла. Тук си струва да се отбележи нарастващата роля на малкоруското православно духовенство, което води героична борба за православието от създаването на съюза. Тъй като малкоруското духовенство трябваше да влезе в полемика с високообразовани полски йезуити, те неизбежно трябваше да повишат нивото на своята богословска култура, да отидат при гърците за обучение и да се запознаят с латински източници. От тази украинска православна среда произлязоха такива учени защитници на православието като Петро Могила и Богоявление Славенецки. Влиянието на киевските монаси започва да се усеща в Москва, особено след обединението с Малка Русия. Гръцките йерарси идват в Московска Рус през Малка Русия. Всичко това накара руското московско духовенство да се замисли за несъответствията в гръцкия и московския прочит на едни и същи богословски текстове. Но това неволно наруши самозатварянето на Московската църква, установено особено след победата на Йосифовците и след Събора на стоте глави при Иван Грозни.

Така една нова среща с Византия, в която има елементи на индиректна среща със Запада, става причина и фон за възникването на разкол. Резултатите са добре известни: т.нар старообрядци, от които имаше почти мнозинство, отказаха да приемат „иновации“, които по същество бяха връщане към по-древната древност. Тъй като и старообрядците, и никонитите проявиха фанатична непримиримост в този спор, се стигна до разцепление, до преминаване в религиозна нелегалност, а в някои случаи и до изгнание и екзекуции.

Разбира се, не ставаше въпрос само за два-три пръста или други ритуални различия, които сега ни изглеждат толкова незначителни, че мнозина приписват трагедията на разкола на обикновено суеверие и невежество. Не, истинските причини за раздялата са много по-дълбоки. Защото, според староверците, ако Русия е „Света Рус“, а Москва е Третият Рим, тогава защо трябва да следваме примера на гърците, които някога предадоха каузата на Православието на Флорентийския събор? В крайна сметка „нашата вяра не е гръцка, а християнска“ (т.е. руска православна). За Аввакум и неговите съмишленици отказът от руската „древност“ беше отказ от идеята за Третия Рим, т.е. беше в техните очи предателство към Православието, което според тяхната вяра беше запазено самов Русе. И тъй като царят и патриархът упорстват в това "предателство", следователно Москва - Третият Рим загива. А това означава, че идва краят на света, „последните времена“.

Точно така старообрядците възприемат трагично реформите на Никон. Нищо чудно, че Аввакум пише, че „сърцето му изстинало и краката му треперели“, когато разбрал значението на „иновациите“ на Никон. Тези апокалиптични настроения обясняват защо старообрядците са отишли ​​на мъчения и екзекуции с такъв фанатизъм и дори са организирали ужасни оргии на самозапалване. Москва – Третият Рим умира, но четвърти никога няма да има! Московска Русия вече е установила свой собствен ритъм и свой начин на църковен живот, който е почитан като свещен. Чинът и ритуалът на живота, видимата „красота“, благосъстоянието на църковния живот - с една дума, подчертаната „всекидневна изповед“ - това беше стилът на църковния живот в Московска Русия. Православното духовенство в Москва е проникнато от убеждението, че само в Русия (след смъртта на Византия) е запазено истинското благочестие, защото само Москва е Третият Рим. Това беше един вид теократична утопия на „земния, локален град“. Следователно реформите на Никон създадоха сред по-голямата част от духовенството впечатлението за отстъпничество от истинското православие, а самият Никон стана в очите на зилотите стара вярапочти Антихрист. Самият Авакум го смята за предшественик на Антихриста. „Те вече го правят сега, само че последният е там, където дяволът никога не е бил преди.“ (А за църквата на Никон беше казано със следните изрази: „Сякаш сегашната църква не е църква, Божиите тайни не са мистерии, кръщението не е кръщение, писанията са ласкави, учението е неправедно и всяка мръсотия и нечестие.“ „Очарованието на Антихриста показва своето лице.“)

Единственият изход е да отидете в религиозния ъндърграунд. Но най-крайните защитници на старата вяра не спряха дотук. Те твърдяха, че „последните времена“ са настъпили и че единственият изход е доброволното мъченичество в името на Христос. Те развиват теория, според която само покаянието вече не е достатъчно – напускането на света е необходимо. „Само смъртта може да ни спаси, смъртта“, „в днешно време Христос е безмилостен и не приема онези, които идват на покаяние“. Цялото спасение е във второто, огнено кръщение, тоест в доброволното самоизгаряне. И както знаете, диви оргии на самоизгаряне се състояха в цяла Русия (една от темите на операта Мусоргски"Хованщина"). Татко го казва правилно Георгий Флоровскиче мистерията на разкола не е ритуал, а Антихристът е пламенно (буквално) очакване на края на света, свързано с практическия крах на идеята за Москва като Трети Рим.

Общоизвестно е, че и двете страни показаха страст и фанатизъм в тази борба. Патриарх Никон беше изключително могъщ и дори жесток йерарх, който изобщо не беше склонен към компромиси. По същество разколът беше голям провал, тъй като в него староруската традиция беше заменена от новогръцката. Владимир Соловьов уместно описва протеста на староверците срещу Никон като протестантство на местната традиция. Ако Руската църква все пак оцеля след разкола, това се дължи на неизкоренимата православност на руския дух. Но раните, причинени от разцепването, не зараснаха много дълго време и тези следи бяха видими дори доскоро.

Разколът беше разкритие за духовните проблеми в Москва. В разкола местната руска древност е издигната до ниво светилище. За разкола в това отношение историкът говори добре Костомаров: „Разколът преследваше старото, опитваше се да се придържа към старото възможно най-точно, но разколът беше явление на новия, а не на древния руски живот.“ „Това е фаталния парадокс на разкола...“ „Разколът не е стара Рус, а мечта на древността“, отбелязва в това отношение Флоровски. Наистина, в разкола имаше нещо от особената героична романтика на древността и не напразно символистите от началото на 20-ти век, които бяха родствени на романтиците по дух - философът Розанов, писател - бяха толкова заинтересовани от разколът Ремизови други. В руската художествена литература животът на по-късните разколници е особено ярко отразен в забележителния разказ на Лесков „ Запечатан ангел».

Излишно е да казвам, че схизмата ужасно подкопа духовната и физическа сила на църквата. Най-силните във вярата отидоха в схизма. Ето защо не е изненадващо, че отслабената руска църква показа толкова слаба съпротива срещу по-късните църковни реформи на Петър Велики, който премахна предишната независимост на духовната власт в Русия и вместо това въведе патриаршия по протестантски модел Светия Синод, в който беше въведено светско лице, обер-прокурорът на Синода. Но самият Никон, както е известно, изпадна в немилост на цар Алексей Михайлович още по време на раздялата. Непосредствените причини за тази немилост се криеха в изключителната мощ на Никон. Но имаше и идеологически причини: Никон започна да претендира не само за ролята на руския първойерарх, но и за ролята на върховен лидер на държавата. За първи път в нашата история, чужда на западната борба между държава и църква, църквата в лицето на Никон посяга на властта над държавата. Никон, както знаете, сравнява силата на патриарха със светлината на слънцето, а силата на царя със светлината на луната. Това е парадоксалното съвпадение на мислите на Никон с латинизма, който също претендира за земна власт. За това славянофилът Самарин пише, че „зад великата сянка на Никон се издига страховитият призрак на папизма“. Философът Владимир Соловьов, преди увлечението си по католицизма, също смята, че в лицето на Никон Руската църква е прелъстена, макар и за кратко, от изкушението на Рим – земната власт. Това посегателство на Никон е отхвърлено от царя с подкрепата на по-голямата част от духовенството.

Основната причина за разкола на Руската църква е в духовната сфера. Традиционно руската религиозност придава голямо значение на ритуалите, считайки ги за основа на вярата. Според много православни християни гърците са „разклатени“ във вярата си, за което са наказани със загубата на „православното царство“ (падането на Византия). Следователно „старата руска древност“, смятаха те, е единствената правилна вяра.

Реформа на Nikon

Реформата на патриарх Никон засяга главно правилата за извършване на църковни обреди. Предписано е молещият се да се прекръсти с три пръста (пръста), както е било обичайно в гръцката църква, вместо с два, както е съществувало преди в Русия; бяха въведени поклони до кръста по време на молитва вместо поклони до земята; по време на църковните служби беше предписано да се пее „Алилуя“ (прослава) не два, а три пъти; по време на религиозната процесия се движете не покрай слънцето (осоляване), а срещу него; напишете името Исус с две „и“, а не с едно, както преди; бяха въведени нови думи в процеса на богослужението.

Църковните книги и икони бяха коригирани според новоотпечатани гръцки образци вместо древноруски. Непоправени книги и икони бяха публично изгорени.

Съборът подкрепи църковната реформа на Никон и осъди нейните противници. Тази част от населението, която не прие реформата, започна да се нарича старообрядциили старообрядци.Решението на събора задълбочи разкола в Руската православна църква.

Движението на староверците стана широко разпространено. Хората отидоха в горите, в пусти места на север, Заволжието и Сибир. Големи селища на старообрядци се появиха в горите на Нижни Новгород и Брянск. Те основават скитове (отдалечени селища в отдалечени места), където извършват ритуали според старите правила. Срещу староверците са изпратени царски войски. Когато се приближиха, някои староверци се затвориха в къщите си с цели семейства и се изгориха.

Протоиерей Аввакум

Староверците демонстрираха твърдост и отдаденост на старата вяра. Протойерей Авва-кум (1620/1621-1682) става духовен водач на староверците.

Аввакум се застъпва за запазване на старите православни ритуали. Той бил затворен в манастирски затвор и помолен да се отрече от възгледите си. Той не го направи. След това е заточен в Сибир. Но и там не се примири. На църковния събор той бил лишен от сан и прокълнат. В отговор самият Авакум проклина църковния събор. Той е заточен в арктическата крепост Пустозерск, където прекарва 14 години със своите сподвижници в земна яма. Докато беше в плен, Аввакум написа автобиографична книга „Житие“ (преди това те писаха само за живота на светци). На 14 април 1682 г. той и неговите „затворници... за големи богохулства“ са изгорени на клада. Материал от сайта

Феодосия Морозова

Боярина Феодосия Прокопиевна Морозова беше привърженик на староверците. Тя превърна богатата си къща в убежище за всички преследвани „за старата вяра“. Морозова не се поддаде на убеждаването да се отдалечи от старата вяра. Нито убеждаването на патриарха и другите епископи, нито жестоките изтезания, нито конфискацията на цялото й огромно богатство имаха ефект. Боярина Морозова и сестра й княгиня Урусова били изпратени в Боровския манастир и затворени в земен затвор. Морозова умира там, но не се отказва от убежденията си.

Монаси от Соловецкия манастир

Сред старообрядците бяха монасите от Соловецкия манастир. Те отказаха да четат традиционното православна молитваза царя, вярвайки, че се е подчинил на Антихриста. Правителството не можеше да толерира това. Срещу непокорните бяха изпратени правителствени войски. Манастирът се съпротивлява осем години (1668-1676). От 500-те му защитници 60 остават живи.

XVII век в Русия е белязан от църковна реформа, която има далечни последици както за Църквата, така и за цялата руска държава. Прието е промените в църковния живот по това време да се свързват с дейността на патриарх Никон. Много изследвания са посветени на изучаването на този феномен, но няма единство в мненията. Тази публикация говори за причините за съществуването на различни гледни точки относно авторството и провеждането на църковната реформа от 17 век.

1. Общоприетият възглед за църковната реформа през 17 век

Средата на 17 век в Русия е белязана от църковна реформа, която има далечни последици както за църквата, така и за цялата руска държава. Прието е промените в църковния живот по това време да се свързват с дейността на патриарх Никон. В различни версии тази гледна точка може да се намери както в предреволюционните, така и в съвременните автори. „При него (Никон) и с главното му участие наистина започна една напълно правилна и фундаментално достоверна корекция на нашите църковни книги и ритуали, каквито почти никога не сме имали преди ...“, пише изключителният църковен историк на 19 век, митрополит Макарий . Заслужава да се отбележи колко внимателно митрополитът говори за участието на патриарх Никон в реформата: корекцията започна „с него и с основното му участие“. Малко по-различен възглед намираме сред повечето изследователи на руския разкол, където корекцията на „богослужебните книги и църковните обреди“ или „църковните богослужебни книги и обреди“ вече е здраво свързана с името на Никон. Някои автори правят още по-категорични преценки, когато твърдят, че грижата на Nikon „ограничи сеенето на плява“ в печатните книги. Без да засягаме лицата, участвали в „посяването на плевелите“ засега, отбелязваме широко разпространеното убеждение, че при патриарх Йосиф „онези мнения, които по-късно станаха догмати в схизмата, бяха предимно включени в богослужебните и учебни книги“, а новият патриарх „даде правилната формулировка на този въпрос.“ Така фразите „църковните нововъведения на патриарх Никон” или „неговите църковни корекции” са се превърнали в общоприето клише от много години и се лутат от една книга в друга със завидна упоритост. Отваряме Речника на книжниците и книгите на Древна Рус и четем: „През пролетта на 1653 г. Никон, с подкрепата на царя, започна да осъществява замислените от него църковни реформи...“ Авторът на статията е не сам в своите преценки, доколкото може да се съди от техните статии и книги, същото мнение споделят: Шашков А.Т. , Урушев Д.А. , Бацер М.И. и т.н. Дори написани от такива известни учени като Н.В. Понирко и Е.М. Юхименко, предговорът на новото научно издание на известния първоизточник - „Истории за бащите и страдащите от Соловецки“ от Семьон Денисов - не можеше да мине без парафраза на гореспоменатото твърдение, освен това в първото изречение. Въпреки полярността на мненията в оценката на дейността на Никон, където някои пишат за „необмислени и неумело проведени реформи, извършени от патриарха“, докато други виждат в него създател на „просветена православна култура“, която той „учи от православните Изток”, патриарх Никон остава ключова фигура в реформите.

В църковните публикации от съветския период и нашето време, като правило, намираме същите мнения в техните предреволюционни или съвременни версии. Това не е изненадващо, тъй като след поражението на Руската църква в началото на 20 век, по много въпроси все още трябва да се обръщаме към представители на светската научна школа или да прибягваме до наследството на царска Русия. Безкритичният подход към това наследство понякога поражда книги, съдържащи информация, която е опровергана през 19 век и е погрешна. През последните години излязоха редица юбилейни издания, работата по които имаше или съвместен църковно-светски характер, или бяха поканени за рецензиране представители на църковната наука, което само по себе си изглежда радостно явление в нашия живот. За съжаление, тези проучвания често съдържат крайни възгледи и страдат от пристрастия. Така например в обемистия том на произведенията на патриарх Никон се обръща внимание на панегирика на първойерарха, според който Никон „изведе Московска Русия от положението на изолационизъм сред православните църкви и чрез ритуална реформа доближи я до други поместни църкви, припомни единството на Църквата по време на местното разделение, подготви каноничното обединение на Велика Русия и Малка Русия, възроди живота на Църквата, правейки делата на нейните отци достъпни за хората и обяснявайки нейното обреди, работили за промяна на нравите на духовенството..." и т.н. Почти същото може да се прочете в обръщението на Нижегородския и Арзамаски архиепископ Георгий, публикувано в регионално издание, посветено на 355-годишнината от възцаряването на Никон до Примас Трона. Има и по-шокиращи твърдения: „С други думи, модерен език, „демократите“ от онова време мечтаеха за „интеграция на Русия в световната общност“, пише Н.А. Колоти, - и великият Никон последователно реализира идеята за „Москва - Третият Рим“. Това беше времето, когато Светият Дух напусна „Втория Рим” – Константинопол и освети Москва”, заключава авторът. Без да навлизаме в богословски дискусии за времето на освещаването на Москва от Светия Дух, считаме за необходимо да отбележим, че А.В. Карташев излага напълно противоположна гледна точка - по въпроса за реформата: "Никон нетактично и сляпо заби църковния кораб срещу скалата на Рим III."

Има ентусиазирано отношение към Никон и неговите трансформации сред руските учени в чужбина, например Н. Талберг, който обаче в увода на книгата си смята за необходимо да напише следното: „Тази работа не претендира за научно изследване значение.” Дори о. Йоан Майендорф пише за това в традиционен дух, разбирайки събитията малко по-дълбоко и по-сдържано: „...Московският патриарх Никон... енергично се опита да възстанови това, което му се струваше византийски традиции, и да реформира Руската църква, правейки тя в ритуални и организационни отношения е идентична със съвременните гръцки църкви. Неговата реформа, продължава протопрезвитерът, беше активно подкрепена от царя, който, съвсем не по обичая на Москва, тържествено обеща да се подчинява на патриарха.

И така, имаме две версии на общоприетата оценка на църковната реформа от 17 век, които дължат своя произход на разделението на Руската православна църква на старообрядци и новообрядци или, както се казваше преди революцията, гръцка -Руската църква. По различни причини и особено под влияние на проповедническата дейност на двете страни и ожесточените спорове между тях, тази гледна точка стана широко разпространена сред хората и се утвърди в научните среди. Основната характеристика на този възглед, независимо от положителното или отрицателното отношение към личността и дейността на патриарх Никон, е неговото основно и доминиращо значение в реформата на Руската църква. Според нас ще бъде по-удобно тази гледна точка в бъдеще да се разглежда като опростено-традиционна.

2. Научен възглед за църковната реформа, нейното постепенно формиране и развитие

Има и друг подход към този проблем, който очевидно не се е оформил веднага. Нека първо се обърнем към авторите, които, макар да се придържат към опростено-традиционна гледна точка, все пак излагат редица факти, от които могат да се направят противоположни изводи. Така например митрополит Макарий, който също постави началото на реформата при Никон, ни остави следната информация: „Самият цар Алексей Михайлович се обърна към Киев с молба да изпрати в Москва учени хора, които знаят гръцки, за да се поправят славянската Библия според текста на седемдесет тълкуватели, която след това възнамеряваха да отпечатат отново." Учените скоро пристигнаха и „още приживе на патриарх Йосиф, те успяха да коригират една книга, „Шестодневът“, от гръцкия текст, който вече беше отпечатан, и отпечатаха корекциите си в края на книгата... ” Граф А. Хейдън, посочвайки, че „новият патриарх постави началото на корекциите на църковните книги и ритуали на междуцърковна основа”, той веднага уточнява: „Вярно е, че дори предшественикът на Никон, патриарх Йосиф, през 1650 г. без да се осмели да въведе единогласно пеене в църквите, се обърна за разрешение за тази „велика църковна нужда“ до Константинополския събор на патриарх Партений“. След като посвети работата си на противопоставянето между патриарх Никон и протойерей Йоан Неронов, графът обръща внимание на дейността на „главния водач на разкола“, преди неговият противник да заеме патриаршеския престол. Неронов, според неговите изследвания, „взел активно участие в коригирането на църковните книги, като бил член на съвета при печатния съд“ и „заедно с бъдещия си враг Никон, по това време все още митрополит на Новгород, той също допринесъл за създаване на църковен деканат, възраждане на църковната проповед и коригиране на някои църковни ритуали, например въвеждане на единогласно пеене...” Олонецки епархийски мисионер и автор на напълно традиционен учебно помагалоза историята на разкола, свещеник К. Плотников: „През 10 години (1642-1652) на неговата патриаршия бяха публикувани такъв брой книги (116), каквито не бяха публикувани при нито един от предишните патриарси.“ Дори сред привържениците на умишленото въвеждане на грешки в печатните издания при патриарх Йосиф могат да се открият някои несъответствия във фактите. „Повреда на църковни книги“, според граф М.В. Толстой, - достигна най-високата степен и беше още по-жалко и мрачно, защото беше извършено ясно, утвърждавайки се, очевидно, на законни основания. Но ако „основанията са законни“, тогава дейността на инспекторите вече не е „щета“, а корекция на книги, според някои възгледи по този въпрос, извършена не „от вятъра на главата“, а на въз основа на официално одобрена програма. Още по времето на патриаршия Филарет, за да се подобрят корекциите на книгите, „Троичните инспектори” предложиха следната система: „а) да има образовани инспектори и б) специални наблюдатели на печата от столичното духовенство”, което беше организирано. Само въз основа на това можем да стигнем до извода, че дори и с участието на такива личности като „протоиереи Иван Неронов, Аввакум Петров и дякон на Благовещенската катедрала Федор“, чието влияние, според S.F. Платонов, „много грешки и неверни мнения бяха въведени и разпространени в новите книги“, така наречената „щета“ може да се окаже изключително трудна. Въпреки това, маститият историк изразява тази вече остаряла и критикувана по негово време гледна точка като предположение. Заедно с Хайден, Платонов твърди, че корекцията на книгите, предприета от новия патриарх, „изгуби предишното си значение като домакински въпрос и се превърна в междуцърковен въпрос“. Но ако „работата“ по църковната реформа е започнала преди тя да стане „междуцърковна“, тогава се е променил само нейният характер и следователно не е Никон, който я е започнал.

По-задълбочените изследвания по този въпрос в края на 19 и началото на 20 век противоречат на общоприетите възгледи, посочват други автори на реформата. Н.Ф. Каптерев в своя фундаментален труд убедително доказва това, прехвърляйки инициативата на църковната реформа върху плещите на цар Алексей Михайлович и неговия изповедник протойерей Стефан. „Те бяха първите, дори преди Никон“, съобщава авторът, „които замислиха провеждането на църковна реформа, предварително очертаха нейния общ характер и започнаха, преди Никон, постепенно да я прилагат... те създадоха и самия Никон като гръкофилски реформатор.“ Някои от другите му съвременници поддържат същото мнение. НЕЯ. Голубински вярва, че едноличното поглъщане на предприятието за коригиране на ритуали и книги от Nikon изглежда „несправедливо и неоснователно“. „Първата мисъл за корекция“, продължава той, „принадлежеше не само на Никон... но колкото той, така и цар Алексей Михайлович с другите най-близки съветници на последния, и ако суверенът, подобно на Никон, не бяха в състояние да се вслушаме в идеите за несправедливостта на нашето мнение по отношение на по-късните гърци, сякаш те са загубили чистотата на православието на древните гърци, дори коригирането на ритуалите и книгите на Никон не би могло да се осъществи, тъй като ветото на суверена можеше да спре въпросът в самото начало.” Без одобрението и подкрепата на царя, според Голубински, Никон и неговите идеи просто не биха били допуснати до патриаршеския престол. „В момента може да се счита за напълно доказано, че почвата за дейността на Никон по същество е била подготвена по-рано, при неговите предшественици“, четем от А. Галкин. Той смята единствено за предшественик на „първия руски реформатор” патриарх Йосиф, който „също като Никон осъзнава необходимостта от радикална корекция на книгите и ритуалите, при това според гръцките оригинали, а не според славянски ръкописи”. Според нас това е неоправдано смело твърдение, въпреки че не можем, разбира се, да се съгласим с твърденията на някои учени, които нарекоха Йосиф „нерешителен и слаб“ и заявиха: „Не е изненадващо, че такъв патриарх не остави добро памет в народа и в историята”. Може би Галкин е направил толкова прибързани заключения от събитията последните годиниуправлението на първия йерарх и точно по това време пристигането на киевските учени монаси в Москва, първото и второто пътуване на Арсений Суханов на Изток или фактът, че Йосиф се обръща към Константинополския патриарх за разяснения относно въвеждането на единодушно богослужение. „Много забележителни неща се случиха в Руската църква под негово ръководство“, пише А.К. Бороздин, - но напоследък личното му участие в делата на църквата значително отслабна, благодарение на дейността на Вонифатиевския кръг и новгородския митрополит Никон, който беше в съседство с този кръг. Протойерей Павел Николаевски споделя своите наблюдения за хода на тази дейност, като съобщава, че книгите, издадени през 1651 г., „на много места носят явни следи от поправки от гръцки източници“; както можем да забележим, реформата във вида, в който обикновено я усвоява Никон, вече е започнала. Следователно кръгът от ревнители на благочестието първоначално работи за осъществяване на църковни реформи, а някои от неговите представители са създателите на тази реформа.

Февруарската революция и Октомврийската революция от 1917 г. направиха свои корекции в научноизследователската дейност, в резултат на което изследването на този въпрос върви в две посоки. Емиграцията е приемник на руската дореволюционна научна школа и съхранява църковно-историческата традиция, а в Съветска Русия под влиянието на марксизма-ленинизма се утвърждава материалистическа позиция с нейното негативно отношение към религията, което се простира в нейното отричане , в зависимост от политическата конюнктура, дори до войнствен атеизъм. Болшевиките обаче първоначално нямат време за историци и техните истории, така че през първите две десетилетия съветска властИма изследвания, които развиват посоката, зададена още преди големите сътресения.

Придържайки се към опростена традиционна гледна точка, историкът марксист Н.М. Николски описва началото на църковната реформаторска дейност по следния начин: „Никон наистина започна реформи, но не тези и не в духа, който желаеха зилотите“. Но малко по-рано, изпадайки в противоречие, авторът основателно води читателя до заключението, че „върховенството в църквата във всички отношения всъщност принадлежи на царя, а не на патриарха“. На същото мнение е и Н.К. Гудзий, виждайки причината за „постепенната загуба от Църквата на нейната относителна независимост“ в „унищожаването на зависимостта ... от Константинополския патриарх“. За разлика от предишния автор, той нарича Никон просто „диригент на реформа“. Според Николски, оглавявайки Църквата, патриархът-реформатор насърчава своята реформа и всичко, което идва пред него, е подготовка. Тук той повтаря емигрантския историк Е.Ф. Шмурло, който, въпреки че твърди, че „царят и Онифатиев решиха да въведат трансформация в Руската църква в духа на нейното пълно единство с Гръцката църква“, по някаква причина в „Курс руска история“ нарича периода посветен към църковните реформи при патриарх Йосиф „Подготовка на реформите“. Според нас това е неоснователно, противно на фактите и двамата автори безусловно следват установената традиция, когато въпросът е много по-сложен. „Религиозната реформа, започната без патриарха, отсега нататък мина покрай и по-далеч от боголюбците“, пише изследователят на сибирското заточение на протойерей Аввакум, съименник и съвременник на Н.М. Николски, Николски В.К., което показва, че и двамата патриарси не са били негови инициатори. Ето как той развива мисълта си по-нататък: „Никон започна да го пренася чрез послушните му хора, които доскоро, заедно с други боголюбци, почиташе като „врагове на Бога” и „разрушители на закона”. Ставайки патриарх, царският „приятел“ на царя отстранява ревнителите от реформите, прехвърляйки тази грижа върху плещите на администрацията и тези, които са му изцяло задължени.

Изследването на въпросите на руската църковна история, в нейния класически смисъл, пада върху плещите на нашата емиграция от средата на 20 век. Следвайки Каптерев и Голубински, протойерей Георгий Флоровски също пише, че „„реформата“ е решена и обмислена в двореца“, но Никон внася в нея своя невероятен темперамент. „...Той беше този, който вложи цялата страст на своята бурна и безразсъдна природа в изпълнението на тези преобразяващи планове, така че с неговото име беше завинаги този опит за гърцизиране на Руската църква в целия й живот и начин на живот свързани." Интерес представлява психологическият портрет на патриарха, съставен от о. Георги, в който според нас той се опита да избегне крайности както от положителен, така и от отрицателен характер. Апологет на патриарх Никон М.В. Зизикин, позовавайки се на същия Каптерев, също му отрича авторството на църковната реформа. „Никон – пише професорът – не е неин инициатор, а само изпълнител на намеренията на цар Алексей Михайлович и неговия изповедник Стефан Вонифатиев, поради което напълно губи интерес към реформата след смъртта на Стефан, починал като монах на 11 ноември 1656 г. и след края на приятелството му с краля." Зизикин съобщава следното за влиянието на Никон върху естеството на реформите: „...след като се съгласи да ги извърши, той го извърши с авторитета на патриарха, с енергията, характерна за него във всеки въпрос.“ Поради спецификата на своята работа, авторът обръща специално внимание на конфронтацията между първойерарха и болярите, които се стремят да отблъснат „царския приятел“ от царя и за това не пренебрегват нищо, дори съюз с църковна опозиция. „Старите вярващи“, според Зизикин, „макар и погрешно, смятаха Никон за инициатор на реформата... и затова създадоха най-нелицеприятната представа за Никон, видяха само лоши неща в неговите дейности и поставиха различни низки мотиви в действията си и с готовност се присъедини към всяка борба срещу Никон“. руски учен немско училище И.К. Смолич засяга тази тема в своя уникален труд, посветен на руското монашество. „Мерките на Никон за коригиране на църковните книги и за промяна на някои богослужебни обреди,“ съобщава историкът, „по същество не съдържаха нищо ново; или е трябвало да бъдат извършени в бъдеще." Авторът подчертава, че патриархът е бил принуден да продължи да коригира книгите, „но тази принуда е била точно в противоречие с неговия характер и не е могла да събуди у него истински интерес към въпроса“. Според друг представител на нашата чужбина А.В. Карташев, автор на реформата е протойерей Стефан, който оглавява боголюбивото движение. „Новият патриарх, пише той в своите очерци за историята на Руската църква, започна с вдъхновение да изпълнява програмата на своето служение, която беше добре известна на царя от дългогодишни лични разговори и предложения и беше споделена от последния, защото идва от царския изповедник протойерей Стефан Вонифатиев”. Въпросът за коригиране на книги и ритуали, смята авторът, „което доведе до нашия нещастен разкол, стана толкова добре известен, че за непосветените изглежда, че това е основната работа на Никон“. Истинското състояние на нещата, според Карташев, е такова, че идеята за книжното правосъдие за патриарха „е мимолетна случайност, извод от основната му идея, а самото нещо... беше за него старото традиционно произведение на патриарсите, което трябваше да продължи просто по инерция.“ Никон беше обсебен от друга идея: той мечтаеше да издигне духовната власт над светската, а младият цар със своето разположение и привързаност благоприятства нейното укрепване и развитие. „Мисълта за първенството на Църквата над държавата замъгли главата на Никон“, четем от А.В. Карташев и в този контекст трябва да разгледаме цялата му дейност. Авторът на фундаменталния труд за староверците S.A. Зенковски отбелязва: „Царят побърза да избере нов патриарх, тъй като конфликтът между боголюбците и патриаршеската администрация, който се проточи твърде дълго, естествено наруши нормалния живот на Църквата и не направи възможно осъществяването реформите, планирани от царя и боголюбците“. Но в един от предговорите към своето изследване той пише, че „смъртта на слабохарактерния патриарх Йосиф през 1652 г. напълно неочаквано промени хода на „руската реформация“. Този вид непоследователност между този и други автори може да се обясни с несигурността и неразработената терминология по този въпрос, когато традицията казва едно, а фактите говорят друго. Въпреки това, другаде в книгата авторът ограничава преобразяващите действия на „крайния епископ“ до корекцията на Служебната книга, „което всъщност представляват всички „реформи“ на Никон“. Зенковски също обръща внимание на променящия се характер на реформата под влиянието на новия патриарх: „Той се стремеше да извърши реформата автократично, от позицията на нарастващата власт на патриаршеския престол.“ Следвайки Н.М. Николски, който пише за фундаменталната разлика във възгледите за организацията на църковните поправки между боголюбците и Никон, когато последният „искаше да поправи църквата... не чрез установяване на съборен принцип в нея, а чрез издигане на свещеничеството над царството,” S.A. Зенковски посочва, че „авторитарният принцип на практика се противопоставя на началото на съборността“.

Видимо съживяване на църковно-научната мисъл в самата Русия настъпи по време на събитията, свързани с честването на хилядолетието от кръщението на Русия, въпреки постепенното отслабване на натиска държавна власт върху Църквата започна по-рано. Някъде от средата на 70-те години се наблюдава постепенно отслабване на идеологическото влияние върху работата на историците, което се отразява в техните трудове чрез по-голяма обективност. Усилията на учените все още са насочени към търсене на нови източници и нови фактически данни, към описание и систематизиране на постиженията на техните предшественици. В резултат на тяхната дейност се публикуват автографи и неизвестни досега писания на участници в събитията от 17 век, появяват се изследвания, които могат да се нарекат уникални, например „Материали за „Хрониката на живота на протойерей Аввакум““ от В.И. Малишев е работата на целия му живот, най-важният първичен източник не само за изучаването на Аввакум и староверците, но и за цялата епоха като цяло. Работата с първоизточниците със сигурност води до необходимостта от оценка на споменатите в тях исторически събития. Това пише в статията си Н.Ю. Бубнов: „Патриарх Никон изпълни волята на царя, който съзнателно се насочи към промяна на идеологическата ориентация на страната, поемайки по пътя на културното сближаване с европейските страни. Описвайки дейността на ревнителите на благочестието, ученият обръща внимание на надеждите на последните, че новият патриарх „ще затвърди преобладаващото им влияние върху хода на идеологическото преустройство в Московската държава“. Всичко това обаче не пречи на автора да свърже началото на реформите с Никон; Очевидно се усеща влиянието на първоизточниците на староверците, но те ще бъдат обсъдени по-долу. В контекста на разглеждания проблем интерес представлява забележката на църковния историк протойерей Йоан Белевцев. Трансформациите, според него, „не са били личен въпрос за патриарх Никон и затова коригирането на богослужебните книги и промените в църковните ритуали продължиха дори след като той напусна патриаршеския престол“. Известният евразиец Л.Н. Гумильов в своето оригинално изследване не пренебрегва църковната реформа. Той пише, че „след сътресението реформата на Църквата стана най-неотложният проблем“, а реформаторите бяха „ревнители на благочестието“. „Реформата е извършена не от епископи“, подчертава авторът, „а от свещеници: протойерей Иван Неронов, изповедник на младия цар Алексей Михайлович Стефан Онифатиев, известният Аввакум. По някаква причина Гумильов забравя за светския компонент на „кръга на боголюбците“. В кандидатската дисертация, посветена на дейността на Московската печатница при патриарх Йосиф, свещеник Йоан Миролюбов, четем: „„Боголюбците“ се застъпиха за живото и активно участие на нисшето духовенство и миряните в делата на църковния живот, до и включително участие в църковните съвети и управлението на Църквата.” Йоан Неронов, посочва авторът, е бил „връзка“ между московските боголюбци и „ревнители на благочестието от провинцията“. Инициатори на „новините” са о. Йоан счита ядрото на столичния кръг от боголюбци, а именно Фьодор Ртишчев, бъдещият патриарх Никон и цар Алексей Михайлович, които „постепенно стигнаха до твърдото убеждение, че трябва да се извърши ритуална реформа и корекция на книгите, за да се приведе руският литургичен практика в съответствие с гръцки“. Въпреки това, както вече отбелязахме, тази гледна точка е доста разпространена; променя се само съставът на кръга от хора, които са били вдъхновени от тази идея.

Промяната в политическия курс на Русия не закъсня да се отрази на нарастването на интереса към тази тема; самият живот в епоха на промяна ни принуждава да изучаваме опита на нашите предци. „Патриарх Никон е пряк паралел с руските реформатори от 90-те години - Гайдар и т.н.“, четем в една старообрядческа публикация, „и в двата случая реформите бяха необходими, но имаше основен въпрос: как да ги осъществим ? » Широката издателска дейност на Руската православна църква, с подкрепата на правителството, търговски организации и частни лица, старообрядчески издания, както и научни и търговски проекти, от една страна, направи възможно предоставянето на много прекрасни, но вече библиографски редки произведения на предреволюционни автори, произведения на руската емиграция и малко известни съвременни изследвания, а от друга страна, изпръска цялото голямо разнообразие от мнения, натрупани в продължение на три века, което е изключително трудно за неподготвен читател навигирайте. Може би затова някои съвременни автори често започват с опростен възглед за реформата, като първо описват великите планове и енергичната дейност на патриарха-реформатор, като например „последния опит да се обърне неблагоприятният за църквата процес“ за намаляването на нейната политическа роля и разглеждане на църковно-ритуалните корекции в този контекст като „замяна на специфично разнообразие с еднообразие“. Но под натиска на фактите те стигат до неочакван резултат: „След свалянето на Никон продължаването на реформите пое в свои ръце самият цар Алексей Михайлович, който се опита да се споразумее с антиниконистката опозиция, без да отстъпва на по същество.” Възниква въпросът защо царят трябва да се ангажира с реформата на опозорения патриарх? Това е възможно само ако промените дължат съществуването си не на Никон, а на самия Алексей Михайлович и неговото обкръжение. В този контекст е възможно да се обясни и изключването от реформите на кръга от боголюбци, които се стремят „да извършат църковна реформа, основана на руските традиции“. Те са пречели на някого, може би „умерените западняци“ от обкръжението на царя, тези опитни интриганти са могли да играят върху покаяните чувства на царя, протойерей Стефан и самия Никон по отношение на покойния патриарх Йосиф, когото те заедно с други; любители на Бог, всъщност отстранени от бизнеса. Наричайки зилотите „общество от духовници и светски лица, интересуващи се от богословски въпроси и фокусирани върху рационализирането на църковния живот“, D.F. Полознев се придържа към опростено-традиционна гледна точка по въпроса за началото на реформата. В същото време той обръща внимание на факта, че царят повишава новгородския митрополит в патриаршия против волята на придворните и отбелязва: „В Никон царят видя човек, способен на трансформация в духа на идеите на универсалното значение на руското православие, които бяха близки и на двамата“. Оказва се, че Никон е започнал реформите, но за това се е погрижил предварително царят, който поради младостта си самият все още се нуждае от подкрепа и грижи. В.В. Молзински отбелязва: „Именно царят, воден от политически мисли, инициира тази държавно-църковна реформа, която най-често се нарича Никонова.“ Неговото мнение за Никон съвпада с това на Бубнов: „Съвременното ниво на научно познание... ни принуждава да признаем патриарха само като изпълнител на „суверенните“ стремежи, макар и не без неговите цели, политически амбиции и (дълбоко погрешна) визия. на перспективите за неговото място в структурата на върховната власт”. Авторът е по-последователен в преценката си относно термина „реформа на Nikon“. Той пише за "пълно разпространение" и вкореняване тази концепция в родната историография поради установените „стереотипи на мислене“. Едно от последните големи изследвания върху църковната реформа от 17 век е едноименната работа на B.P. Кутузов, в който той също критикува „стереотипните представи“ по този въпрос, широко разпространени сред „средно вярващите“. „Такова разбиране за реформата от 17 век обаче е далеч от истината“, твърди авторът. „Никон“, според Кутузов, „беше само изпълнител, а зад него, невидим за мнозина, стоеше цар Алексей Михайлович...“, който „замисли реформата и направи Никон патриарх, уверен в пълната си готовност да я осъществи тази реформа." В другата си книга, която е едно от продълженията на първия труд на автора, той пише още по-категорично: „Обръща се внимание на факта, че цар Алексей започва да подготвя реформата веднага след възкачването си на престола, т.е. когато беше само на 16 години! Това показва, че царят е възпитаван в тази посока от детството си, разбира се, имаше опитни съветници и истински водачи. За съжаление, информацията в трудовете на B.P. Кутузов е представен тенденциозно: авторът е съсредоточен върху „заговора срещу Русия“ и апологията на староверците, така че той свежда целия богат фактически материал до тези проблеми, което значително усложнява работата с неговите книги. С.В. Лобачов в изследване, посветено на патриарх Никон, чрез „сравнение на източници от различни времена“ също стига до извода, че „историята на ранния разкол, очевидно, не се вписва в рамките на обичайната схема“. Резултатът от главата, посветена на църковната реформа, е заключението, което вече ни е известно от произведенията на емиграцията: „... Главната задача на Никон не беше реформата, а издигането на ролята на свещеничеството и универсалното православие, което се отрази в новият външнополитически курс на руската държава“. Протойерей Георгий Крилов, който изучава книгата на богослужебните минеи през 17 век, традиционно свързва началото на „същинската литургична реформа, която обикновено се нарича Никонова“, с възкачването на Никон на патриаршеския престол. Но по-нататък в своята „план-схема“ на това „необятно“, според автора на темата, той пише следното: „Последните два посочени периода – Никоновият и Йоакимовият – трябва да се разглеждат във връзка с гръцкото и латинското влияние в Русия.” О. Джордж разделя книжната литература от 17 век на следните периоди: Филарет-Йоасаф, Йосиф, Никон (преди събора от 1666-1667), пред-Йоакимов (1667-1673), Йоакимов (включва първите години на управлението на патриарх Адриан). За нашата работа от голямо значение е самият факт на разделянето на корекциите на книги и свързаната с тях църковна реформа на периоди.

Така имаме значителен брой изследвания, в които инициаторите на реформите са други членове на боголюбивото движение, а именно: цар Алексей Михайлович (в по-голямата част от трудовете), протойерей Стефан Вонифатиев, „опитни съветници и действителни лидери. ” и дори патриарх Йосиф. Никон се занимава с реформа „по инерция“, той е изпълнител на волята на нейния автор и то само на определен етап. Църковна реформазапочна (и беше подготвен от редица историци) преди Никон и продължи след неговото напускане на катедрата. Дължи името си на необуздания темперамент на патриарха, неговите властни и прибързани методи за въвеждане на промени и, следователно, многобройни грешни изчисления; Човек не трябва да забравя за влиянието на фактори извън неговия контрол, като наближаването на 1666 г., с всички обстоятелства, произтичащи от това, според книгата на Кирил. Тази гледна точка е подкрепена от логически изводи и множество фактически материали, което ни позволява по-нататък да я наречем научна.

Както виждаме, не всички от споменатите автори споделят напълно научното виждане по разглеждания проблем. Това се дължи, първо, на постепенността на неговото формиране, второ, на влиянието на установените стереотипи и влиянието на цензурата, и трето, на религиозните вярвания на самите учени. Ето защо трудовете на много изследователи останаха в преходно състояние, т.е. съдържат елементи както на опростено-традиционна, така и на научна гледна точка. Специално трябва да се подчертае продължаващият идеологически натиск, който те трябваше да преодоляват, както и научноизследователските трудности, това се отнася както за 19 век, така и за 20, въпреки че не трябва да забравяме, че комунистическият натиск имаше всеобхватен антирелигиозен характер. Тези фактори ще бъдат разгледани по-подробно в параграфи 3 и 4.

3. Староверската гледна точка и нейното влияние върху науката

Ехото от опростено-традиционната гледна точка, която се среща навсякъде в различни съвременни публикации, не изглежда нещо необичайно. Дори Н.Ф. Каптерев прибягва до превърналия се в термин израз „реформа на Никон“. За да се уверите в това, просто погледнете съдържанието на книгата му; това обаче не е изненадващо, тъй като авторът смята патриарха „през целия период на своето патриаршество... самостоятелна и независима фигура“. Жизнеността на тази традиция е пряко свързана със старообрядците, възгледите и произведенията на чиито представители по разглеждания въпрос ще разгледаме. В предговора на една анти-старообрядческа книга можете да прочетете следния пасаж: „В момента старообрядците се борят с Православната църква по съвсем различен начин от преди: те не се задоволяват със старопечатни книги и ръкописи, а са „на крачка, както казва преп.“ Викентий Лирински, според всички книги на божествения закон“; те внимателно следят съвременната духовна литература, забелязвайки навсякъде благоприятни за техните заблуди мисли; цитират свидетелства „отвън” не само на православни духовни и светски писатели, но и на инославни; особено с пълна ръка те черпят доказателства от светоотеческите произведения в руския превод. Това твърдение, доста интригуващо от гледна точка на полемичната и изследователска дейност на староверците, остави надежда за намиране на известна обективност в представянето на историята на началото на църковното разделение от старообрядческите автори. Но и тук се сблъскваме с разделение във възгледите за църковната реформа от 17 век, макар и от малко по-различен характер.

В традиционен дух, като правило, пишат предреволюционни автори, чиито книги, като нашите, сега се преиздават активно. Например в краткото житие на Аввакум, съставено от С. Мелгунов, публикувано в брошура, съдържаща канона на този почитан от староверците „свещеномъченик и изповедник“, в предговора към Оправданието на старообрядческата Христова църква от Белокриницки епископ Арсений Уралски и др. Ето най-типичния пример: „...Раздути от духа на гордост, честолюбие и неконтролируема жажда за власт“, ​​пише известният староверски учен Д.С. Варакин, - той (Никон) се нахвърли върху светата древност заедно със своите "привърженици" - източните "Паисий", "Макарий" и "Арсенс" - да "похулим"... и "обвиним" всичко свято и спасително. .."

Съвременните староверски писатели трябва да бъдат разгледани по-подробно. „Причината за раздялата“, четем от M.O. Шахов, - беше опитът на патриарх Никон и неговите приемници, с активното участие на цар Алексей Михайлович, да трансформират богослужебната практика на Руската църква, напълно я оприличавайки на съвременните източноправославни църкви или, както тогава се казваше в Русия , „гръцката църква“. Това е най-научно проверената форма на опростено-традиционната гледна точка. По-нататъшното представяне на събитията е такова, че в контекста на „новини” авторът споменава само Никон. Но на друго място в книгата, където Шахов обсъжда отношението на староверците към царя, вече срещаме друго мнение, което изглежда така: „Неразривната връзка между държавните и църковните власти изключваше възможността реформата на патриарх Никон да остава чисто църковен въпрос, по отношение на който държавата може да остане неутрална“. Освен това авторът веднага подсилва идеята си с твърдението, че „от самото начало гражданските власти са били напълно солидарни с Никон“, което противоречи например на твърдението на E.F. Шмурло: „Никон беше мразен и до голяма степен тази омраза беше причината много от неговите мерки, сами по себе си съвсем справедливи и разумни, да срещнат враждебност предварително само защото идваха от него.“ Ясно е, че не всички мразеха патриарха и в различни временатази омраза се проявяваше по различни начини, но тя не можеше да окаже влияние само в един случай: ако патриархът следваше указанията на държавните власти, което наблюдаваме по въпроса за църковната реформа. Това, което имаме пред нас, е типичен преходен вариант от един възглед към друг, възникнал в резултат на влиянието на религиозната принадлежност на автора, който се характеризира с опростено традиционно възприемане на реформата в комбинация с данни, които противоречат на тази традиция. По-удобно е тази гледна точка да се нарече смесена. Създателите на енциклопедичния речник, наречен "Староверци", се придържат към подобна позиция. Има произведения, които съдържат два изгледа наведнъж, например S.I. Бистров в книгата си следва опростена традиция, говорейки за „реформите на патриарх Никон“, а авторът на предговора Л.С. Дементиева разглежда трансформациите по-широко, наричайки ги „реформите на цар Алексей и патриарх Никон“. От кратките изявления на горните автори, разбира се, е трудно да се съди за техните мнения, но както тази, така и други подобни книги сами по себе си служат като пример за неустановена гледна точка и несигурно състояние на терминологията по този въпрос.

За да разберем причините за произхода на тази несигурност, нека се обърнем за пояснение към известния старообрядчески писател и полемист Ф.Е. Мелников. Благодарение на издателската дейност на Белокриницката староверска митрополия, имаме две възможности за описание на събитията от 17 век от този автор. В най-ранната книга авторът се придържа главно към опростено-традиционен възглед, където Никон използва „добрата природа и доверието на младия цар“, за да постигне целите си. Следвайки Каптерев, Мелников посочва, че гостуващите гърци са съблазнили суверена с „възвишения трон на великия цар Константин“, а патриарха с факта, че той „ще освети катедралната апостолическа църква София Премъдрост Божия в Константинопол“. Трябваше само да се направят корекции, тъй като според гърците „руската църква до голяма степен се е отклонила от истинските църковни традиции и обичаи“. Авторът приписва цялата по-нататъшна дейност по въпроса за реформата изключително на Никон и това продължава до напускането му на патриаршията. По-нататък в историята царят изглежда като напълно независим и дори сръчен владетел. „Цар Алексей Михайлович беше този, който унищожи Никон: гръцките и руските епископи бяха само инструмент в ръцете му. Нещо повече, авторът ни казва, че „в двореца и във висшите кръгове на московското общество се формира доста силна църковно-политическа партия“, оглавявана от „самия цар“, който мечтае да стане „както византийски император, така и полски крал." Наистина, такава рязка промяна в характера на руския автократ е трудно да се обясни, без да се вземе предвид неговата среда. F.E. Мелников изброява разнообразния състав на тази партия, като назовава някои поименно, по-специално Паисий Лигарид и Симеон Полоцк, които водят съответно гърците и малорусите. „Руските придворни“ - западняци, „боляри - интриганти“ и „различни чужденци“ са посочени без основните им шефове. Тези хора, според автора, благодарение на Никон, завзеха властта в Църквата и не бяха заинтересовани от възстановяването на осквернената древност, а предвид зависимостта на епископата от правителството и страха на епископите да загубят положението и доходите си, привържениците на стария обред нямаше никакъв шанс. Веднага възниква въпросът: наистина ли тази „църковно-политическа партия” се появява едва когато патриархът напусна катедрата си? Нека се обърнем към друго произведение на въпросния автор, написано в Румъния след руската катастрофа от 1917 г. Както и в първия си труд, историкът на старото вярване посочва влиянието на дошлите в Москва гърци, водени от йезуита Паисий Лигарид, които помогнали на суверена да осъди нелюбимия му патриарх и да управлява Църквата. Споменаването на „югозападни монаси, учители, политици и други бизнесмени, заразени с латински“, пристигнали от Малка Русия, сочи западните тенденции сред придворните и болярите. Само реформата започва по различен начин: „Царят и патриархът Алексей и Никон и техните приемници и последователи започнаха да въвеждат нови ритуали, нови богослужебни книги и обреди в Руската църква, установяват нови отношения с Църквата, както и с Русия себе си, с руския народ; да изкорени други понятия за благочестието, за църковните тайнства, за йерархията; наложи на руския народ съвсем различен мироглед и т.н. Няма съмнение, че историческата информация в тези книги е представена под влияние на религиозните вярвания на автора, но ако в първата Никон играе главната роля в реформата, то във втората акцентът върху въпроса за трансформацията е вече поставени на царя и патриарха. Може би това се дължи на факта, че втората книга е написана след падането на царизма, или може би Мелников е променил възгледа си за някои събития под влияние на нови изследвания. За нас е важно, че тук могат да се проследят едновременно три фактора, под влиянието на които се формира смесена гледна точка за църковните корекции, т.е. религиозните убеждения на автора, неговото преодоляване на вкоренените стереотипи, наличието или липсата на идеологически натиск. Но най-важното е, че в своята кратка история F.E. Мелников пише по-нататък: „Онези, които последваха Никон, приеха нови ритуали и обреди и приеха нова вяра, хората започнаха да ги наричат ​​никониани и нововерци“. От една страна, авторът ни съобщава фактите, представени в староверческата интерпретация, т.е. смесена визия за проблема, а от друга страна, опростена и традиционна масова представа за събитията, свързани с реформата. Нека се обърнем към произхода на това възприятие, което е най-пряко повлияно от хора от народа - преследвани традиционалисти начело с протойерей Аввакум.

И така, корените на опростената традиция в нейната староверска версия се връщат към първите староверски писатели - очевидци и участници в тези трагични събития. „В лето 7160“, четем от Аввакум, „на 10 юни, по Божие допущение, патриаршеският бивш свещеник Никита Минич, в монасите Никон, се изкачи на престола, прелъстявайки светата душа на архиерея на духовният цар Стефан му се явява като ангел, а вътре има дявол.” Според протойерей Стефан Вонифатиев е този, който „увещава царя и царицата да поставят Никон на мястото на Йосиф“. Описвайки опита на боголюбците да издигнат царския изповедник в патриаршия, лидерът на зараждащото се староверие в друго свое съчинение съобщава: „Той сам не искаше и посочи митрополит Никон“. По-нататъшните събития, според мемоарите на Аввакум, изглеждат така: „...Когато злият водач и началник стана патриарх и започна православната вяра, той заповяда да се кръстят три пръста и по време на Великия пост, хвърляйки пояса в църквата.” Друг пустозерски затворник, свещеник Лазар, допълва разказа на Аввакум, съобщавайки за дейността на новия патриарх, след като „огненият архиерей“ беше заточен в Сибир. Ето какво пише той: „На Бога, който допусна нашия грях, на теб, благородния цар, който беше в битка, злия пастир, който беше вълк в овча кожа, патриарх Никон, промени светия обред, изкриви книги и красотата на светата Църква и опровергава абсурдните разногласия и рангове в светата. Той свали църквата от различни ереси и неговите ученици извършват голямо преследване на вярващите дори до ден днешен.” Съзатворникът и изповедник на Протопопов монах Епифаний е по-зает от неуспешния тандем на патриарха и освободения от него авантюрист Арсений Гръцки, който дискредитира цялата Никонова книга. Вероятно монахът го е познавал лично; той е бил килийник на стареца Мартирий, на когото Арсений е бил „под командването“. „И като грях заради нас Бог допусна Никон, предтечата на Антихриста, да нападне патриаршеския престол, той, проклетият, скоро постави на Печатницата врага Божий Арсений, евреин и грък; еретик, който беше затворен в нашия Соловецки манастир", пише Епифаний, - и с този Арсений, белегът и с врага на Христос Никон, врагът на Христос, те, враговете на Бога, започнаха да сеят еретически, проклети плевели в напечатаха книги и с тези зли плевели започнаха да изпращат тези нови книги по цялата руска земя за оплакване и за оплакване на Божиите църкви и за погибел на душите на хората. Самото заглавие на произведението на друг представител на „Пустозерските горчиви братя“, дякон Фьодор, говори за неговите възгледи за случващото се: „За вълка, и хищника, и Никон, Божият знак, има надежден свидетелство, който беше пастир в овча кожа, предшественик на антихристите, който раздели Божията църква и цялата вселена, разбърква, клевети и мрази светиите и създава много кръвопролития за истинска вяра Христос е прав." Половин век по-късно в произведенията на писателите на Вигов тези събития придобиват поетична форма. Ето как изглежда това от автора на Виноград руски Симеон Денисов: „Когато, по Божие допущение, Всеруското църковно управление предаде кораба на Никон, на най-високия патриаршески престол, в лето 7160, недостоен. на един достоен, който не вдигна всетъмни бури? Защо не пуснете морето в руското море? Какви вихрови вибрации не причинихте на изцяло червения кораб? Дали всемогъщите духовни догми ще бъдат изтрити с пред-проститутката на това раздразнение, дали всички предмети на църковните харти са били отвратени безмилостно със содата, дали стените на незаконните божествени закони, всесърдечни, са веслата на всички -otigal -публикувани всички -наблюдения на всички -спазване, и накратко, цялото изчистване на църковното подчинение е нещастно Църквата на руската смазка през цялото време, напълно обезпокоява цялото църковно убежище, изпълва цяла Русия с бунт, объркване, колебание и кръвопролития; Православните заповеди на древната руска църква и благочестивите закони, които украсяваха Русия с всяка благодат, бяха отхвърлени от Църквата без уважение, но вместо тях с пълна наглост бяха предадени други и нови. Историкът на Виговския скит Иван Филипов, повтаряйки дума по дума голяма част от горното твърдение на Денисов, дава следните подробности: „... Сякаш Никон, облечен в патриаршески одежди, е получил най-високия престол: той се приближава до най-високия кралско величество с неговите зли, коварни намерения; Царското величество моли да му бъде заповядано да редактира руските книги с древногръцките хартии в печатния двор, като казва, че руските книги от много предписвачи са неправилни, когато се появяват с древногръцките книги: но царското величество не очаква такова зло в него, зли, коварни намерения и измама и му позволяват да направи това неговото зло хитро изобретение и петиция, за да му даде силата да направи това; Той, като прие властта без страх, започна да изпълнява желанието си и голямото объркване и бунта на Църквата, голямото огорчение и нещастия на хората, голямото колебание и страхливост на цяла Русия: като разклати непоклатимите граници на църквата и непоклатимите устави на благочестието, след като постави пред Синода на светиите, бащата на клетвите наруши.” По този начин можем да наблюдаваме как участниците в събитията, в този случай Пустозерски затворници, формираха опростено-традиционен възглед за реформата и как по-късното иконизиране на тази гледна точка се състоя на Виг. Но ако се вгледате по-внимателно в творбите на пустозерите и особено в творбите на Аввакум, можете да намерите много интересна информация. Ето например изказванията на протойерей за участието на Алексей Михайлович в съдбоносните събития на епохата: „Ти, самодържец, осъди всички, които ни направиха такава наглост... Кой би посмял. да кажеш такива богохулни думи срещу светиите, ако не беше позволила твоята власт ще бъде ли?.. Всичко е в теб, царю, въпросът е приключен и става дума само за теб. Или подробностите, съобщени от Аввакум за събитията по избора на Никон за патриаршия: „Царят го вика в патриаршията, но той не иска да бъде, мрачи царя и народа и с Анна го сложиха да спи. през нощта, какво да се прави, и след като се забавляваше много с дявола, той се качи в патриаршията по Божие позволение, като укрепи царя с интриги и зла клетва“. И как може „мордвинският човек“ да измисли всичко това и да го приложи сам? Дори и да се съгласим с мнението на протойерей, че Никон „отне ума от Милов (царя), от сегашния, тъй като той беше близо до него“, трябва да помним, че руската монархия тогава беше само на пътя към абсолютизма и влиянието на фаворита, и дори с такъв произход, не би могло да бъде толкова значително, освен ако, разбира се, не беше обратното, както смята например С.С. Михайлов. „Амбициозният патриарх“, заявява той, „който реши да действа на принципа „реформа в името на реформата“, се оказа лесен за използване от лукавия цар Алексей Михайлович с неговите политически мечти за всеправославно господство. ” И въпреки че преценката на автора изглежда прекалено категорична, само „хитростта“ на царя в такъв случай не е достатъчна и е съмнително тази хитрост да е била присъща на него от самото начало. Разказите на очевидци показват по най-добрия възможен начин, че зад Никон стоят силни и влиятелни хора: царският изповедник протойерей Стефан, околният Фьодор Ртишчев и неговата сестра, втората близка благородничка на царица Анна. Няма съмнение, че е имало и други, по-влиятелни и по-малко забележими личности, а цар Алексей Михайлович е взел много пряко участие във всичко. Предателството, в разбирането на любителите на Бога, от новия патриарх на неговите приятели, когато той „не ги пусна на кръста“, едноличното вземане на решения по въпросите на църковната реформа, страстта и жестокостта, които съпътстваха действията и постановленията му очевидно шокираха зилотите толкова много, че зад фигурата на Никон те вече не виждаха никого и нищо. Да разберат теченията на московската политика, тънкостите на дворцовите интриги и друга задкулисна суматоха, която съпътстваше въпросните събития, беше изключително трудно и дори невъзможно за Йоан Неронов, а още повече за провинциалните протосвещеници. Много скоро заминаха в изгнание. Следователно за всичко е виновен преди всичко патриарх Никон, който със своята колоритна личност засенчи истинските създатели и вдъхновители на реформата и благодарение на проповедите и писанията на първите водачи и вдъхновители на борбата срещу „новостите на Никон“ ”, тази традиция е утвърдена в староверците и в целия руски народ.

Връщайки се към въпроса за одобрението и разпространението на опростено-традиционни и смесени гледни точки, отбелязваме влиянието на староверците върху формирането на научни възгледи в съветско време. Това се случва преди всичко по причини от идеологическо естество под влияние на предпочитаното от новата власт обществено-политическо обяснение на въпросните събития през XVII в. „...Разцепване“, отбелязва D.A. Балаликин, - в съветската историография от първите години се оценява като пасивна, но все пак съпротива срещу царския режим. Още в средата на 19 век А.П. Шчапов видя в схизмата протест на недоволните от Кодекса (1648) и разпространяващите се „немски обичаи“ на земството и тази враждебност към свалено правителство направи староверците „социално близки“ до болшевишкия режим. Въпреки това, за комунистите староверието винаги е оставало само една от формите на „религиозно мракобесие“, въпреки че „в първите години след революцията вълната от преследване имаше слабо въздействие върху старообрядците“. Работите, свързани с търсенето на нови паметници от историята на ранното староверство и тяхното описание, предприети в съветско време и даващи богати плодове, представляват друг начин за влияние на старообрядческата традиция върху съветската научна школа. Тук става въпрос не само за „новата марксистка концепция“, разработена от Н.К. Gudziem и се фокусира върху „идеологическата и естетическа стойност на паметниците на древната литература“. Историческата истина беше на страната на староверците, което естествено се отрази на критичното разбиране на техните научни постижения.

Обобщавайки, бих искал да отбележа, че описанието на събитията, получено от мъчениците и изповедниците на старата вяра, не се е утвърдило сред масите като научно познание, но е бил и се възприема в повечето случаи като обект на вяра. Ето защо старообрядческите автори, въпреки че се опитват да използват нови материали и факти в своите научни изследвания, почти винаги са принудени да погледнат назад към учението, станало църковна традиция и осветено от страданията на предишните поколения. Така възниква гледна точка, повече или по-малко успешно, в зависимост от автора, съчетаваща религиозно-историческата традиция и нови научни факти. Същият проблем може да възникне и за Руската православна църква във връзка с характера на изследванията на авторите, които са привърженици на канонизирането на патриарх Никон. Този научен възглед наричаме смесен и поради неговия зависим характер не се разглежда подробно. Освен привържениците на старата вяра, тази гледна точка е широко разпространена както в светските среди, така и сред нововерците. В научната общност този възглед стана най-широко разпространен през съветския период и запазва влиянието си и до днес, особено ако учените са староверци или симпатизират на него.

4. Причини за възникването и разпространението на различни гледни точки за църковните реформи

Преди да разгледаме основните въпроси на този параграф, е необходимо да определим какви видове разбиране имаме за изследваните събития. Според разгледания материал има две основни гледни точки по разглежданата тема – опростено-традиционна и научна. Първият възниква през втората половина на 17 век и е разделен на две версии - официална и староверска. Научният подход окончателно се формира към края на 19 век, под негово влияние опростената традиция започва да претърпява промени и се появяват много произведения със смесен характер. Тази гледна точка не е независима и в съседство с опростено-традиционната гледна точка също има два варианта на едно и също име. Заслужава да се спомене социално-политическата традиция за обяснение на събитията от църковния разкол, която произхожда от произведенията на A.P. Щапова, е разработен от демократично и материалистично настроени учени и твърди, че църковната реформа е само лозунг, причина, призив за действие в борбата на недоволните, а при комунистите - на потиснатите маси. То е обичано от учените марксисти, но освен това характерно обяснение на събитията то няма почти нищо самостоятелно, т.к. представянето на събитията се заема в зависимост от симпатиите на автора, или от някаква версия на опростена или смесена гледна точка, или от научна. Връзката между основните възгледи за църковната реформа от 17 век и историческите факти, степента на влияние върху тях от различни обстоятелства (ползи, противоречия, установени църковни и научни традиции) и връзката между тях е по-удобно да се покаже схематично:

Както виждаме, най-освободеният от различни външни влияния поглед върху реформата и свързаните с нея събития е научният. По отношение на полемизиращите страни той е сякаш между чука и наковалнята, тази особеност също трябва да се вземе предвид.

И така, защо въпреки изобилието от факти, въпреки наличието на фундаменталните изследвания, за които споменахме, имаме такова разнообразие във възгледите за авторството и провеждането на църковната реформа от 17 век? N.F. ни показва пътя към решаването на този проблем. Каптерев. „...Историята на появата на старообрядците у нас е изучавана и написана главно от полемисти с разкол“, пише историкът, „които в повечето случаи изучават събитията от тенденциозна полемична гледна точка, опитват се да виждат и намират в тях само това, което им е допринесло и им е помогнало в полемиката със старообрядците...” Същото твърдят и съвременните автори, това съобщава Т. В. относно разглеждането в научната литература на въпроса за корекциите на книги при патриарх Никон. Суздальцева: „...изявената тенденция на антистароверческа полемика не позволи на мнозинството автори от 19 век. ХХ век напълно критично погледнете резултатите от тази кампания и качеството на получените книги.” Следователно една от причините е полемичният характер, който първоначално са получили и двете версии на опростено-традиционната гледна точка към въпросните събития. Благодарение на това „архиереи Аввакум и Иван Неронов, свещеници Лазар и Никита, дякон Теодор Иванов” се оказват питащи. Оттук се заражда митът за „вековното руско невежество“, изопачило обредите и ритуалите, за прословутата „буквално-обредна вяра“ на нашите предци и несъмнено твърдението, че Никон е създателят на реформата . Последното, както вече можехме да видим, беше улеснено от учението на апостолите на старата вяра - затворниците Пустозерски.

Самата полемика също е зависима, второстепенна по отношение на друг фактор, за който дори най-прогресивните предреволюционни автори се опитват да говорят възможно най-внимателно. Държавната политика породи както църковната реформа, така и цялата полемика около нея - това е основната причина, повлияла както на възникването, така и на жизнеността на опростената традиция във всичките й варианти. Самият Алексей Михайлович, когато трябваше да попречи на процеса на Никон да се разшири до реформи, „постави и изведе на преден план онези епископи, които, разбира се, бяха посветени на извършената църковна реформа“. По този начин царят, според Каптерев, извършва „систематичен подбор на лица със строго определена посока, от които... той вече не може да очаква опозиция“. Петър I се оказва достоен ученик и приемник на баща си; много скоро руската църква се оказва напълно подчинена на царската власт, а нейната йерархична структура е погълната от държавния бюрократичен апарат. Ето защо, още преди да се появи, руската църковно-научна мисъл е била принудена да работи само в посоката, предвидена от цензурата. Това състояние се запазва почти до края на синодалния период. Като пример можем да цитираме събитията, свързани с професора от MDA Гиляров-Платонов. Този изключителен учител, И.К. Смолич „чете херменевтика, неправославни изповедания, история на ересите и разколите в Църквата, но по молба на митрополит Филарет трябваше да се откаже от лекциите по разкола поради неговата „либерална критика“ на позициите на православните църква. Но въпросът не свършва дотук, тъй като „в резултат на представения от него меморандум, изискващ религиозна толерантност към староверците, той е уволнен от академията през 1854 г.“. Тъжна илюстрация на епохата е изявлението на В.М. Ундолски за работата на цензурата: „Моята повече от шест месеца работа: рецензията на патриарх Никон върху Кодекса на цар Алексей Михайлович не беше приета от петербургската цензура поради резките изрази на Негово Светейшество автора на Възражението. Не е изненадващо, ако след публикуването на известната работа на академик E.E. Голубински, посветен на полемиката със староверците, ученият е обвинен, че пише в полза на староверците. Н.Ф. Каптерев също пострада, когато чрез машинациите на известния историк на разкола и издател на старообрядчески първоизточници проф. Н.И. Суботина, главният прокурор на Светия синод К.П. Победоносцев заповядва да се прекъсне отпечатването на неговия труд. Едва двадесет години по-късно книгата видя своя читател.

Защо толкова ревностно са издигани пречки пред обективното изследване на фаталните събития от 17 век от страна на църковната йерархия, едно може да ни каже интересно твърдениеМитрополит Платон Левшин. Ето какво пише той на архиепископ Амвросий (Подобедов) по въпроса за установяването на единството на вярата: „Това е важен въпрос: след 160 години Църквата се противопостави на това, общ съвет на всички пастири на Руската църква е необходима и обща позиция, и освен това, за да се запази честта на Църквата, че не е напразно толкова много се бориха и осъдиха толкова много определения, толкова много прокламации, толкова много публикувани произведения, толкова много правила за присъединяване към тях на Църквата, за да не останем засрамени и нашите противници да не провъзгласят бившия „победител” и вече да крещят”. Ако църковните йерарси от онова време са били толкова загрижени за въпросите на честта и срама, ако са се страхували да видят опонентите си като победители, тогава е било невъзможно да се очаква разбиране, а още по-малко любов и милост от страна на държавната бюрократична машина, благородството и кралската къща. Честта на императорското семейство беше много по-важна за тях, отколкото някои староверци, и промяната в отношението към схизмата непременно доведе до признаването на неоправдаността и престъпността на преследването.

Събитията от средата на 17 век са ключът към разбирането на цялото последващо развитие на руската държава, кормилото на която първо беше поето от западняците, а след това премина в ръцете на техните идоли - германците. Неразбирането на нуждите на хората и страхът от загуба на власт доведоха до тотален контрол върху всичко руско, включително и върху църквата. Оттук и дългогодишният (повече от два века и половина) страх от патриарх Никон, „като пример за силна независима църковна власт“, ​​оттук и бруталното преследване на традиционалистите - старообрядци, чието съществуване не се вписваше в прозападния разпоредби от онази епоха. В резултат на безпристрастни научни изследвания могат да бъдат разкрити „неудобни“ факти, които хвърлят сянка не само върху Алексей Михайлович и следващите владетели, но и върху Събора от 1666-1667 г., който, по мнението на синодалните служители и църковната йерархия , подкопа авторитета на Църквата и се превърна в изкушение за православните хора. Колкото и да е странно, по някаква причина бруталното преследване на дисиденти, в този случай на староверците, не се смяташе за такова изкушение. Очевидно загрижеността за „честта на Църквата” в условията на цезаропапизма е свързана преди всичко с оправдаването на действията на нейния лидер, царя, причинени от политическа целесъобразност.

Тъй като светската власт в Руската империя е подчинила духовната, тяхното единодушие по въпросите на отношението към църковните корекции от 17 век не изглежда изненадващо. Но цезаропапизмът трябваше да бъде някак богословски оправдан и дори при Алексей Михайлович държавната власт се обърна към носителите на западното латинско учение в лицето на гърците и малорусите. Този пример за политическо влияние върху формирането на общественото мнение по въпроса за реформата е забележителен с това, че все още нероденото църковно образование вече се възприема като средство, предназначено да защитава интересите на мощен на светатова. Друга причина виждаме в латинския и дори йезуитски характер на науката, който повлия на появата и разпространението на опростеното разбиране на трансформациите през 17 век. За създателите на реформата беше изгодно да извършат външни трансформации, промени в буквата на ритуала, а не възпитание на хората в духа на Божествения закон, затова те премахнаха от корекциите тези на московските книжници за за когото постигането на духовно обновление на живота беше основна цел на реформите. Това място беше изпълнено от хора, чието църковно образование не беше обременено с прекомерна религиозност. Фаталната за единството на Руската църква и нейната решителност програма за провеждане на събора не би могла да се осъществи без активното участие на такива представители на йезуитската наука като Паисий Лигарид, Симеон Полоцки и др., където те, заедно с Гръцките патриарси, в допълнение към процеса на Никон и цялата руска църковна древност, още тогава се опитаха да прокарат идеята, че глава на Църквата е царят. Методите за по-нататъшна работа на нашите местни специалисти пряко произтичат от църковно-образователната политика на наследника на делото на баща му - Петър I, когато малките руснаци се озоваха в епископските отдели и огромното мнозинство от училищата бяха организирани по подобие на латинизираната Киевска духовна колегия. Интересно е мнението на императрица Екатерина II за възпитаниците на съвременните украински богословски училища на нейното време: „Студентите по богословие, които се подготвят в малоруските учебни заведения за заемане на духовни длъжности, са заразени, следвайки вредните правила на римокатолицизма, с началото на ненаситна амбиция.” Определението на избата на Троице-Сергиевия манастир и на непълно работно време руски дипломат и пътешественик Арсений Суханов може да се нарече пророческо: „Тяхната наука е такава, че те не се опитват да намерят истината, а само да спорят и да мълчат истината с многословие. Тяхната наука е йезуитска... в латинската наука има много измама; но истината не може да бъде намерена с измама.”

Цяло столетие нашата богословска школа трябваше да преодолее зависимостта си от Запада, да се научи да мисли самостоятелно, без да се обръща назад към католическите и протестантските науки. Едва тогава осъзнахме от какво наистина имаме нужда и от какво можем да откажем. Така например в MDA „църковният устав (Typik) ... започва да се изучава едва през 1798 г.“ , и Историята на Руската църква от 1806 г. Именно преодоляването на схоластичното влияние допринесе за появата на такива научни методи, които от своя страна доведоха до формирането на научен възглед за църковната реформа и свързаните с нея събития. В същото време започва да се появява смесена гледна точка, тъй като е необходимо време за преодоляване на съществуващите стереотипи и личен подвиг за безпристрастно отразяване на проблема. За съжаление, през целия 19 век руската църковна научна школа трябваше да търпи почти постоянна намеса от държавните власти и консервативните представители на епископата. Обикновено е обичайно да се цитират примери за реакцията по времето на Николай I, когато учениците от семинарията ходеха на църква във формация и всяко отклонение от традиционните възгледи се смяташе за престъпление. M.I., изследовател на старообрядците във Вига, който не е изоставил историческите методи на марксизма и материализма. Бацер описва тази епоха по следния начин: „Историците на Юрред разглеждат времето на Петър през призмата на „православието, автокрацията и националността“, което очевидно изключва възможността за обективно отношение към лидерите на старообрядците. Проблеми възникнаха не само поради негативното отношение на императора и неговото обкръжение към старата вяра, но и методологията за изучаване на този въпрос остави много да се желае. „В училищното преподаване и в научното разглеждане“, пише Н.Н. Глубоковски, - схизмата дълго време не се отделя в самостоятелна област, с изключение на утилитарни произведения от полемично-практически характер и частни опити за събиране, описание и систематизиране на различни материали. Директният въпрос за научната специализация на този предмет, продължава той, се повдига едва в началото на 50-те години на 19 век, откогато датира откриването на съответните професорски катедри в Духовните академии. Във връзка с горното може да се цитира забележката на С. Белокуров: „...едва от 60-те години на настоящия век (XIX век) започват да се появяват повече или по-малко задоволителни изследвания, основани на внимателно проучване на първоизточниците, т.к. както и много важни материали, някои от които са ценни, незаменими източници." За какво друго да говорим, ако дори такъв просветен йерарх като св. Филарет Московски „счита използването на научно-критични методи в богословието... за опасен признак на неверие“. С убийството на Александър II „Народная воля“ осигурява на руския народ нов дълъг период на реакция и консерватизъм, което се отразява и в научната и образователната дейност. Всичко това незабавно се отрази на богословските школи и църковната наука. „Непрекъснато задълбочаващото се прилагане на научно-критичните методи в научните изследвания и преподаването беше подложено на най-силните атаки на Светия Синод“, пише И.К. Смолич за времето на „авторитарния църковно-политически режим” К.П. Победоносцева. И „не може да има оправдание за настоящата кампания, която епископатът организира срещу светските преподаватели, които са направили толкова много за развитието на науката и преподаването в академиите“, според учения. Цензурата отново се засилва и съответно нивото на научната работа намалява, издават се „правилни“ учебници, които са далеч от научната обективност. Какво можем да кажем за отношението към старообрядците, ако Светият Синод до разпадането на Руската империя не можа да вземе решение за отношението си към Единоверието. „Общата вяра, пише свещеномъченик Симон, епископ Охтенски, откакто се помни, оттогава до ден днешен не е била равна по права и чест на общото Православие – тя е била в по-ниско положение по отношение на последното и е било само мисионерско средство.“ Дори декларираната толерантност под влияние на революционните събития от 1905-1907 г. не им помогна да получат епископ, а като аргументи за отказа често се чуваха следните твърдения: „ако Единоверие и старообрядците се обединят, ние ще останем на заден план. .” Възникна парадоксална ситуация - декларираната толерантност засегна всички староверци, с изключение на тези, които искаха да останат в единство с Нововерческата руска православна църква. Това обаче не е изненадващо, защото никой нямаше да даде свобода на Руската църква. Тя, както и преди, се ръководеше от императора и беше под зоркото наблюдение на главните прокурори. Единоверието трябваше да чака до 1918 г. и този пример може да се разглежда като резултат от съвместната политика на светските и църковните власти в развитието на науката и образованието на народа, когато „противоречие между желанието на правителството да насърчава образованието и неговия опит за потискане на свободната мисъл” беше разрешено в полза на последното. По същата причина всъщност нищо не се е променило нито в решаването на проблема на староверците, нито в изучаването на събитията, свързани с появата му. Опитвайки се да разгледа развитието на разбирането за същността на разкола в различни исторически епохи, D.A. Балалкин твърди, че „съвременниците... разбирали под разкол не само старообрядците, но като цяло всички религиозни движения, противопоставящи се на официалната църква“. Според него „предреволюционната историография стеснява разкола до староверците, което се свързва с официалната църковна концепция за произхода и същността на разкола като църковно-ритуално движение, възникнало във връзка с ритуалната реформа на Никон“. Но в православната църква винаги е имало специфично разграничение между ерес, разкол и неразрешено събрание, а явлението, наречено разкол на старообрядците, все още не отговаря на нито едно от определенията на Кормча. S.A. Зенковски пише за това по следния начин: „Разколът не беше отцепване от църквата на значителна част от нейния клир и миряни, а истински вътрешен разрив в самата църква, който значително обедня руското православие, за което не едното, а и двете страни са виновни: и тези, които са били упорити, и тези, които са отказали да видят последствията от своята упоритост, са основателите на новия обред и те са твърде ревностни, а за съжаление често и много упорити, и едностранчиви защитници на старото.” Следователно разколът не беше стеснен до старообрядците, но старообрядците бяха наречени разкол. По същество погрешните заключения на Балаликин не са лишени от положителна динамика; Историческият инстинкт на автора правилно ни насочва към устойчивото желание в предреволюционната историография да стесни и опрости историческата и концептуална схема на събитията, свързани с разцеплението. Схоластичната наука, принудена да спори с традиционалистите и задължена да спазва държавните интереси в този спор, създаде опростена традиционна гледна точка в официалната си версия, повлия значително на старообрядческата версия и тъй като се изискваше „да пази тайната на Царев ”, покри с мъглив воал истинското състояние на нещата. Под въздействието на тези три компонента - латинизираната наука, полемичния плам и политическата целесъобразност - възникват и се налагат митовете за руското невежество, реформата на патриарх Никон и появата на разкол в Руската църква. В контекста на горното е интересно изявлението на Балаликин, че „възникващите съветски „проучвания на разцеплението“ са заимствали, наред с други идеи, този подход“. Различната визия за събитията от средата на 17 век дълго време остава собственост само на няколко изключителни научни фигури.

Както виждаме, революцията не реши този проблем, а само го закрепи в състоянието, в което беше до 1917 г. В продължение на много години историческата наука в Русия беше принудена да се коригира исторически събитияпод шаблоните на класовата теория, а постиженията на руската емиграция по идеологически причини бяха недостъпни в родината им. В условията на тоталитарен режим литературознанието постига големи успехи, поради по-малката зависимост на последното от идеологически клишета. Съветски учени описват и въвеждат в научно обръщениемного първични източници за историята на 17 век, появата и развитието на староверците и други въпроси, свързани с изучаването на църковната реформа. Освен това съветската наука, намираща се под доктриналното влияние на комунистите, се освобождава от влиянието на конфесионалните пристрастия. Така, от една страна, имаме огромни разработки в областта на фактическия материал, а от друга, произведенията на руската емиграция са малко, но изключително важни за разбирането на тези факти. Най-важната задача на църковно-историческата наука на нашето време по този въпрос е именно да свърже тези направления, да осмисли наличния фактически материал от православна гледна точка и да направи правилните изводи.

Библиография

Източници

1. Василий Велики, Св. Свети Василий Велики от писмото до Амфилохий, епископ Иконийски, и до Диодор, и до някои други изпратени: правило 91. Правило 1. / Кормчия (Номоканон). Отпечатано от оригинала на патриарх Йосиф. Руската православна академия на богословските науки и научни богословски изследвания: подготовка на текст, дизайн. гл. изд. М.В. Данилушкин. - Санкт Петербург: Възкресение, 2004.

2. Аввакум, протоиерей (разобличен - А.В.). От Книгата на разговорите. Първи разговор. Историята на онези, които пострадаха в Русия за благочестивите традиции на древната църква. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция. Съставителство, предговор, коментари, дизайн под общата редакция на епископ Зосима (староверец - А.В.). Ростов на Дон, 2009 г.

3. Авакум... Житие, написано от него. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

4. Авакум... Из “Книга на разговорите”. Първи разговор. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

5. Авакум... Из “Книгата на тълкуванията”. I. Тълкуване на псалмите с прилагане на преценки за патриарх Никон и призиви към цар Алексей Михайлович. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

6. Авакум... Молби, писма, послания. „Пета“ петиция. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

7. Денисов С. Руски Виноград или описание на жертвите в Русия за древното църковно благочестие (препечатка). М .: Старообрядческо издателство "Трети Рим", 2003 г.

8. Епифаний, монах (лишен от монашество - А.В.). Живот, написан от самия него. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

9. Лазар, свещеник. (освободен от сан – А.В.). Петиция до цар Алексей Михайлович. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

10. Теодор, дякон (разобличен - А.В.). Легендата за Никон, Божият маркер. / Пустозерските затворници са свидетели на Истината. Колекция...

11. Филипов И. История на Виговския староверски скит. Издава се по ръкописа на Иван Филипов. Главен редактор: Пашинин M.B. М .: Старообрядческо издателство „Трети Рим“, 2005 г.

Литература

1. Авакум. / Енциклопедичен речник на руската цивилизация. Съставител O.A. Платонов. М.: Православно издателство "Енциклопедия на руската цивилизация", 2000 г.

2. Арсений (Швецов), епископ (староверец - А.В.). Оправдание на старообрядческата Света Христова църква в отговорите на сложни и озадачаващи въпроси на настоящето. Писма. М.: Издателство Китеж, 1999.

3. Ацамба Ф.М., Бектимирова Н.Н., Давидов И.П. и др.. История на религията в 2 тома. Т.2. Учебник. Под общата редакция. И.Н. Яблоков. М.: По-високо. училище, 2007г.

4. Балаликин Д.А. Проблеми на „свещенството“ и „царството“ в Русия през втората половина на 17 век. в руската историография (1917-2000). М .: Издателство "Жилетка", 2006 г.

5. Батсер M.I. С два пръста над Виг: Исторически есета. Петрозаводск: Издателство ПетрГУ, 2005.

6. Белевцев И., прот. Руски църковен разкол през 17 век. / Хилядолетие от кръщението на Русия. Международна църковна научна конференция "Богословие и духовност", Москва, 11-18 май 1987 г. М.: Издание на Московската патриаршия, 1989 г.

7. Белокуров С. Биография на Арсений Суханов. част 1. // Четения на Императорското общество за руска история и древности към Московския университет. книга първо (156). М., 1891.

8. Бороздин А.К. Протоиерей Аввакум. Есе за историята на духовния живот на руското общество през 17 век. СПб., 1900 г.

9. Бубнов Н.Ю. Никон. / Речник на книжниците и книжовността на Древна Рус. Брой 3 (XVII век). Част 2, I-O. Санкт Петербург, 1993 г.

10. Бубнов Н.Ю. Староверческа книга от 3-та четвърт на 17 век. като исторически и културен феномен. / Бубнов Н.Ю. Книжна култура на староверците: статии от различни години. СПб.: БАН, 2007.

11. Быстров С.И. Двойствеността в паметниците на християнското изкуство и писменост. Барнаул: Издателство AKOOH-I „Фонд за подпомагане на изграждането на Покровската църква ...“, 2001 г.

12. Варакин Д.С. Разглеждане на примери, дадени в защита на реформите на патриарх Никон. М.: Издателство на списание „Църква“, 2000 г.

13. Вургафт С.Г., Ушаков И.А. старообрядци. Лица, предмети, събития и символи. Опит на енциклопедичен речник. М.: Църква, 1996.

14. Галкин А. За причините за възникването на разкола в Руската църква (публична лекция). Харков, 1910.

15. Хейдън А. Из историята на разкола при патриарх Никон. СПб., 1886.

16. Георгий (Данилов) архиеп. Дума към читателите. / Тихон (Затекин) архим., Дегтева О.В., Давидова А.А., Зеленская Г.М., Рогожкина Е.И. Патриарх Никон. Роден в земята на Нижни Новгород. Нижни Новгород, 2007 г.

17. Глубоковски Н.Н. Руската богословска наука в своята историческо развитиеи най-ново състояние. М.: Издателство на Братството на Свети Владимир, 2002 г.

18. Голубински E.E. Към нашата полемика със старообрядците (допълнения и изменения към полемиката по отношение на нейната обща формулировка и по отношение на най-важните отделни точки на разногласия между нас и старообрядците). // Четения на Императорското общество за руска история и древности към Московския университет. книга трети (214). М., 1905.

19. Гудзий Н.К. Протойерей Аввакум като писател и като културно-историческо явление. / Житието на протойерей Аввакум, написано от самия него, и други негови творби. Редакция, уводна статия и коментар на Н.К. Гуджия. - М .: АД "Сварог и К", 1997 г.

20. Гумильов Л.Н. От Рус до Русия: есета по етническа история. М.; Ирис Прес, 2008.

21. Доброклонски А.П. Ръководство по история на руската църква. М.: Крутицкое патриаршеско подворие, Общество на любителите на църковната история, 2001 г.

22. Зенковски С.А. Руски староверци. В два тома. Comp. Г.М. Прохоров. генерал изд. В.В. Нехотина. М.: Институт ДИ-ДИК, Квадрига, 2009.

23. Знаменски П.В. История на руската църква (учебно ръководство). М., 2000.

24. Зизикин М.В., проф. Патриарх Никон. Неговите държавни и канонични идеи (в три части). Част III. Падането на Никон и крахът на неговите идеи в законодателството на Петър. Отзиви за Nikon. Варшава: Синодална печатница, 1931 г.

25. Каптерев Н.Ф., проф. Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович (препечатка). Т.1, 2. М., 1996.

26. Карпович М.М. Имперска Русия (1801-1917). / Вернадски G.V. Московско царство. пер. от английски Е.П. Berenstein, B.L. Губмана, О.В. Строганова. - Твер: LEAN, М.: АГРАФ, 2001.

27. Карташев А.В., проф. Очерци по история на Руската църква: в 2 тома, М.: Издателство "Наука", 1991 г.

28. Ключевски V.O. Руска история. Пълен курс от лекции. Послеслов, коментари на А.Ф. Смирнова. М.: ОЛМА - ПРЕС Образование, 2004.

29. Колотий Н.А. Въведение (уводна статия). / Кръстният път на патриарх Никон. Калуга: православна енорияЦърквата на Казанската икона на Божията майка в Ясенево с участието на Синтагма LLC, 2000 г.

30. Крилов Г., прот. Книгата вдясно е от 17 век. Литургични мениони. М.: Индрик, 2009.

31. Кутузов B.P. Грешката на руския цар: византийското изкушение. (Заговор срещу Русия). М.: Алгоритъм, 2008.

32. Кутузов B.P. Църковната „реформа” от 17 век като идеологически саботаж и национална катастрофа. М.: ИПП "ТРИ-Л", 2003 г.

33. Лобачев С.В. Патриарх Никон. Санкт Петербург: "Искусство-СПБ", 2003 г.

34. Макарий (Булгаков) митр. История на руската църква, книга седма. М.: Издателство на Спасо-Преображенския Валаамски манастир, 1996.

35. Малицки П.И. Ръководство по история на руската църква. М.: Крутицкое патриаршеско подворие, Общество на любителите на църковната история, печат. според изданието: 1897 (том 1) и 1902 (том 2), 2000г.

36. Майендорф И., протопрезвитер. Рим-Константинопол-Москва. Исторически и богословски изследвания. М.: Православен Св. Тихоновски хуманитарен университет, 2006.

37. Мелгунов С. Великият подвижник протойерей Аввакум (от изданието от 1907 г.). / Канон на св. мъченик и изповедник Аввакум. М.: Издателство Китеж, 2002.

38. Мелников F.E. История на руската църква (от царуването на Алексей Михайлович до разрушаването на Соловецкия манастир). Барнаул: AKOOH-I „Фонд за подпомагане на изграждането на църквата Покровителство ...“, 2006 г.

39. Мелников F.E. Кратка история на староправославната (старообрядческа) църква. Барнаул: Издателство BSPU, 1999.

40. Миролюбов И., свещеник. Дейността на Московската печатница при патриарх Йосиф. Дисертация за научна степен кандидат по богословие. Сергиев Посад, 1993 г.

41. Михайлов С.С. Сергиев Посад и староверците. М.: "Археодоксия", 2008 г.

42. Молзински V.V. Историкът Н.М. Николски. Неговите възгледи за староверците в руската история. // Староверци: история, култура, съвременност. Материали. М .: Музей на историята и културата на староверците, Боровски историко-краеведски музей, 2002 г.

43. Николин А., свещеник. Църква и държава (история на правните отношения). М.: Издание на Сретенския манастир, 1997 г.

45. Николски Н.М. История на руската църква. М.: Издателство за политическа литература, 1985 г.

46. ​​​​Платонов S.F. Пълен курс от лекции по руска история. Санкт Петербург: Издателство "Кристал", 2001 г.

47. Плотников К., свещеник. Историята на руския разкол, известен като староверците. Петрозаводск, 1898 г.

48. Полознев Д. Ф. Руската православна църква през 17 век. / Православна енциклопедия. М.: Църковен и научен център „Православна енциклопедия“, 2000 г.

49. Предговор. / Откъси от съчиненията на св. отци и учители на Църквата по въпросите на сектантството (препечатка на публикацията: Откъси от съчиненията на св. отци и учители на Църквата, в руски превод, както и от раннопечатни и древни писмени книги и произведения на духовни и светски писатели по въпроси на вярата и благочестието, оспорвани от старообрядците, съставител на Самарския епархийски мисионер свещеник Димитрий Александров, Петербург, 1907 г.). Твер: Тверски клон на Руската международна културна фондация, 1994 г.

50. Предговор. / Шушерин И. Историята на раждането, възпитанието и живота на Негово Светейшество Никон, патриарх на Москва и цяла Русия. Превод, бележки, предговор. Църковно-научен център на Руската православна църква "Православна енциклопедия". М., 1997.

51. Пулкин М.В., Захарова О.А., Жуков А.Ю. Православието в Карелия (XV-първата третина на XX век). М.: Целогодишно, 1999.

52. Негово Светейшество патриархНикон (статия). / Никон, патриарх. Сборник. Проучване, подготовка на документи за публикуване, изготвяне и обща редакция от V.V. Шмид. - М.: Издателство Моск. университет, 2004.

53. Симон, сщмч. Епископ Охтенски. Пътят към Голгота. Православен хуманитарни университет "Св. Тихон", Институт по история, език и литература на Уфимския научен център на Руската академия на науките. М .: Издателство PSTGU, 2005.

54. Смирнов П.С. История на руския разкол на староверците. СПб., 1895 г.

55. Смолич И.К. История на руската църква. 1700-1917. / История на руската църква, книга осма, част първа. М.: Издателство на Спасо-Преображенския Валаамски манастир, 1996.

56. Смолич И.К. руско монашество. Възникване, развитие и същност (988-1917). / История на руската църква. Приложение. М.: Църковен и научен център на Руската православна църква „Православна енциклопедия“, издателство „Паломник“, 1999 г.

57. Соколов А., прот. Православната църква и старообрядците. Нижни Новгород: Кварц, 2012.

58. Суздальцева Т.В. Руски типичен, проблемна постановка. / Староруски монашески правилник. Компилация, предговор, послеслов от Суздальцева Т.В. М.: Северен поклонник, 2001.

59. Талберг Н. История на руската църква. М.: Издание на Сретенския манастир, 1997 г.

60. Толстой М.В. Истории от историята на руската църква. / История на руската църква. М.: Издание на Спасо-Преображенския Валаамски манастир, 1991 г.

61. Ундолски В.М. Рецензия на патриарх Никон за кодекса на Алексей Михайлович (предговор от издателството на Московската патриаршия). / Никон, патриарх. Сборник. Научни изследвания, подготовка на документи за публикуване, изготвяне и обща редакция от V.V. Шмид. - М.: Издателство Моск. университет, 2004.

62. Урушев Д.А. Към биографията на епископ Павел Коломенски. // Староверци в Русия (XVII-XX век): Сб. научен Сборник Брой 3. / Държава Исторически музей; Представител изд. и комп. Е.М. Юхименко. М.: Езици на славянската култура, 2004.

63. Филарет (Гумилевски), архиеп. История на Руската църква в пет периода (препечатка). М.: Издание на Сретенския манастир, 2001.

64. Флоровски Г., прот. Пътищата на руското богословие. Киев: Християнска благотворителна асоциация „Път към истината“, 1991 г.

65. Хланта К. История на Белокриницката йерархия през 20 век. Теза. Калуга: Московска патриаршия, Калужка духовна семинария, 2005 г.

66. Шахов М.О. Староверци, общество, държава. М.: “SIMS” съвместно с благотворителната фондация за развитие на хуманитарните и технически знания “СЛОВО”, 1998 г.

67. Шашков А.Т. Авакум. / Православна енциклопедия. Т.1. А-Алексий Студит. М.: Църковен и научен център „Православна енциклопедия“, 2000 г.

68. Шашков А.Т. Епифаний. / Речник на книжниците и книжовността на Древна Рус. Брой 3 (XVII век). Част 1, A-Z. Санкт Петербург, 1992 г.

70. Шкаровски М.В. Руската православна църква през 20 век. М.: Вече, Лепта, 2010.

71. Шмурло Е.Ф. Курс на руската история. Московско царство. Санкт Петербург: Издателство "Алетея", 2000 г.

72. Щапов А. Земство и Раскол. Първи брой. СПб., 1862 г.

73. Юхименко Е.М., Понирко Н.В. „Историята на отците и страдалците Соловецки” от Семьон Денисов в духовния живот на руските староверци от 18-20 век. / Денисов С. Историята на бащите и страдалците от Соловецки. М., 2002.

РЕФОРМА НА ПАТРИАРХ НИКОН

СВЕТИ ПАТРИАРХ НИКОН
  • Съдбата на патриарх Никон и неговата реформа и обогатяване

    • Причината за реформите на патриарх Никон

17-ти век е може би един от най-важните и интересни в руската история. Ако може да се сравни с някое друго време, то само с двадесети век, векът на обратите и катаклизмите. Както в настоящия век, Църквата на Христос е преживяла бунтове, смутни времена, политическо объркване, разцепления и размирици. В нашия малък труд ще се опитаме да видим живота на Църквата и обществото от онези години. Изминаха повече от триста години, откакто в Руската православна църква възникна схизмата на старообрядците, а последствията от това печално явление в църковния живот продължават да се усещат и до днес. Много усилия и от двете страни - "нововерецът" и "староверецът" - бяха изразходвани в миналото, опитвайки се да докажат, че другата страна греши.

Старообрядческият разкол в Руската православна църква възниква през втората половина на 17 век. Началото на този век в Русия е период, известен като „Смутното време“, характеризиращ се с сътресения в обществената сфера, както и отслабване на икономическото тяло на държавата. Царското правителство се стреми да рационализира икономическия организъм и да установи определен ред в религиозната сфера.

Ето защо по това време въпросът за църковната реформа стана остър. Царското правителство искаше да види в Църквата ефективен съюзник за провеждане на своята политика, централизирана, единна сила и същевременно обслужваща интересите на властта. Една от основните причини за реформите е външно - политическите събития в Московската държава - по това време Украйна е присъединена към Русия. Ритуалната страна на богослужението в православните църкви в Украйна се различава от съществуващата в Московска Русия. Освен това още при цар Алексей Михайлович в обществото започнаха да се появяват тенденции, които станаха доминиращи при Петър I: интерес към светските науки, западното образование и начин на живот. Църковната реформа, макар и привидно да засяга чисто религиозната и ритуална страна на въпроса, все пак е най-пряко свързана с проблема за връзката на друга култура с традиционната вяра и устои.

Усилията на патриарх Никон да коригира книгите са почти невъзможни за разбиране, без да се вземе предвид интересът му към външната политика на Московска Русия и към Вселенското православие. Вече враждебността към езичниците и Запада неизбежно кара патриарха да се намеси международни отношенияРусия. Многократно той се опитва да насочи московската дипломация към защита на православието, говорейки „като всеобщ покровител на събратята по вяра, които са били под игото на поляци, турци и шведи“.

Не тесният национализъм на Москва, а дълбокото чувство за отговорност на Русия за съдбата на православните християни, живеещи извън нейните граници, беше тласъкът за неговите действия. В това отношение той беше далеч от възгледите на патриарх Филарет и мнозинството от „боголюбците“, които се интересуваха само от съдбата на Московска Русия, последната запазила православието и останала независима християнска нация на Изтока, и напротив, дори изразиха някои опасения относно понякога „нестабилните“ православни християни в Полша или Османската империя. „Възгледите на патриарх Никон, заявява Зенковски, бяха много по-близки до вярванията на Борис Годунов, който още като регент изтъкваше вселенската роля на Москва в защитата на всичко. православен свят, подкрепи източните патриарси и през 1590 г. дори изпрати руски войски да защитават православна Грузия от мюсюлманите.

Привържениците на древното благочестие, обсъждайки корекциите в богослужебните книги, казаха: „Подобава на всички нас да умрем „за едно нещо“. Великата сила в това „Аз“ е скрита, спасението на душата на човек зависи от правилността на писмото и ритуала и само онези ритуали и книги, които са били използвани в Русия от древни времена, могат да бъдат правилни, защото само Руската земя е дадена от Бога, за да пази истината. Така разсъждаваха „старозаветните” хора и църковната реформа на патриарх Никон им се струваше същото дяволско вдъхновение като новите носии, новите книги и новите икони.

За митрополит Макарий (Булгаков), принадлежащ към руската църковна йерархия, е склонен да застане на страната на патриарх Никон и да защити традиционния възглед на староверците. До средата на 19 век историята на руския разкол има обвинителен и полемичен характер. Следователно старообрядците, според Н. Н. Глубоковски, „предварително са били изобразявани като отрицателни по своя произход и съдържание, изискващи изучаване, освен това, осъждане и изцеление, като непокорни и болни“. Тази оценка може да се отдаде изцяло на мнението на Метрополитен. Макария. Необходимо е да се очертаят основните виждания на Метрополитен. Макария. Той разпозна старите руски ритуали преди Никонов като изкривяване на древните. Древните ритуали са тези, към които се придържат съвременните гърци. Патриарх Никон, убеден в неправилността на руските ритуали, не посмя да започне корекции. Той придобива решителност, след като намира документи за създаване и утвърждаване на патриаршията в Русия. Противниците на патриарха се ръководеха от лична враждебност и корекцията на ритуалите стана причина да се прояви тази враждебност. След покаянието на Нерон митр. Макарий допускаше възможността за единство на вярата и при положение, че патриархът беше на власт, историкът вярваше в постепенното прекратяване на разкола. Като цяло оценката на митрополит Макарий за старообрядците е едностранчива. Предимството на работата на историка е ясното хронологично представяне на събитията и голямото количество фактически материали.

Обсъждайки разцеплението, В. О. Ключевски заема позицията на безпристрастен учен, който следи случващото се. Руското общество, признавайки себе си за единственото истински православно в света, беше убедено, че има всичко необходимо за спасение. Църковният ритуал се превърна в неприкосновена светиня, а авторитетът на древността - мерило за истината. С началото на правителствените реформи са необходими образовани хора, включително църковни учени. Постепенно държавните и църковните власти осъзнават позабравената идея за Вселенската църква. Никон, ставайки патриарх, предприема свои реформи, за да се доближи до източните първойерарси. Търси сближение с Източната църква, за да постигне лична независимост от царската власт. Според Ключевски действията на патриарх Никон могат да се считат за изпитание на религиозната съвест. Тези, които не издържаха този тест, отидоха в схизма. Разколът се влошава от страховете, че религиозните реформи са тайната работа на Рим („латински страх“). Последицата от разцеплението е ускоряването на западното влияние.

НЕЯ. Голубински гледа на староверците както от страна на своите противници, така и от страна на самите разколници. В основата на разкола е непознаването и на двамата, довело до възприемането на ритуала като веднъж завинаги установен и никога непроменим. И двете страни разбраха своята приемственост във вярата от гърците и необходимостта да бъдат в съгласие с тях. Староверците възприемат съвременните гърци като отстъпили от чистотата на православието и затова предпочитат да останат в съгласие с древните гърци. Голубински доказва, че руските ритуали са по-стари от съвременните гръцки, а руските и гръцките книги не са умишлено повредени. Корекцията на руските богослужебни книги е извършена според новогръцките книги. Главните вдъхновители на реформите са Стефан Вонифатиев, а царят е само изпълнител.

Изследователят на разкола има двойно изкушение, двойно изкушение или да види в това движение само инерцията и невежеството на тълпата, противопоставяща се на всякакви прогресивни инициативи, или да види истината именно в това движение и в начинанията на руснаците. царете да забележат само укрепването на властта на държавата, бюрократична машина, способна да преследва не само за най-малкото неподчинение на властта, но и за най-малкото движение на духа. Този проблем, разбира се, не може да бъде решен еднозначно.

Очевидно тук виждаме съвместното съществуване на две култури: народна култура с нейния фокус върху традиционните ценности и културата на елитната класа, фокусирана върху новите ценности и западното образование. През 17 век тези култури се характеризират с взаимно отблъскване, а не с взаимно проникване и обогатяване.

Есе за реформите на патриарх Никон

От края на 16в. се утвърждава патриаршията, която донася почти пълна независимост на Църквата. Но още през 16 век е повдигнат въпросът за коригиране на църковните книги и някои ритуали. Преди появата на печата църковните книги се преписват на ръка и в тях се прокрадват грешки и печатни грешки, а в църковните ритуали се появяват и някои отклонения от гръцките обреди и текстове. Гръцките епископи и монаси, които идват в Русия, привличат вниманието на руската висша йерархия към тези отклонения и затова са правени опити да бъдат коригирани още преди Никон, но безуспешно. Развитието на книгопечатането прави това възможно. Трябваше да се свери с гръцките оригинали, да се направят корекции и след това да се отпечата за широко разпространение.

Никон произхожда от селяните от района на Нижни Новгород, беше свещеник, след това, вече като игумен, се срещна с Алексей Михайлович, направи силно впечатление на благочестивия цар, той настоя Никон да се премести в Москва. През 1648 г. Никон става новгородски митрополит, а след смъртта на патриарх Йосиф, по молба на царя, патриарх. Царят много уважаваше и вярваше на Никон, тръгвайки за войната с Жечпосполита, той повери на патриарха цялата държавна администрация и грижи за кралско семейство. Но със своя суров и суров характер и жажда за власт той предизвика недоволството както на духовенството, така и на болярите, които се опитаха по всякакъв начин да очернят Никон в очите на царя.

Патриарх Никон, който оглавяваше Църквата в това трудно време, вярваше, че църковната власт е неизмеримо по-висока от държавно-светската. „Точно както месецът получава светлина от слънцето... така и кралят получава посвещение, помазание и коронясване от епископа.“ Всъщност той става съуправител на краля. Но патриарх Никон надцени своите сили и възможности: приоритетът на светската власт вече беше определящ в политиката на страната.

Ставайки патриарх през 1652 г. Негово Светейшество Никонупорито се стремеше да осъществи теократичната мечта, да създаде такива отношения между Църквата и държавата, при които „Църквата и църковната йерархия в лицето на патриарха да заемат водеща роля в страната. Според патриарх Никон този теократичен идеал трябваше да бъде постигнат просто чрез административно-йерархично подчинение на държавата на патриарха.

Новият патриарх, след избирането си, се уединява в книгохранилището за много дни, за да разглежда и изучава стари книги и спорни текстове. Тук, между другото, той намери „Хартия“ за създаването на патриаршията в Русия, подписана през 1593 г. от източните патриарси, в която той прочете, че „Московският патриарх, като брат на всички останали православни патриарси, човек трябва да се съгласява с тях във всичко и да унищожава всяка новост в оградата на Църквата, тъй като новостта винаги е причина за църковния раздор.”

Тогава патриарх Никон беше обзет от голям страх при мисълта „дали Руската църква не е допуснала някакво отклонение от православния гръцки закон“. Той започна с особено усърдие да изследва и сравнява славянския текст на Символа на вярата и богослужебните книги с гръцкия и навсякъде намираше изменения и несъответствия с гръцкия текст.

Съзнавайки своя дълг да поддържа хармония с гръцката църква, патриарх Никон, с подкрепата на царя, решава да започне коригиране на руските богослужебни книги и църковни ритуали. Той привлече учени малоруски и гръцки монаси и техните книги, очевидно без да иска, тъй като професор Дм. Поспеловски, че „гръцките богослужебни книги са отпечатани във Венеция от католически монаси от източния обред, които вмъкват в тях редица католицизми и, без да вземат предвид, че Православието на Киевската академия е толкова размито, че Съборът на молдовските епископи признава Катехизисът на Петър Могила като еретичен и мразещ католиците след собствения си осемгодишен полски плен, патриарх Филарет дори реши да прекръсти киевското православно духовенство, преди да им позволи да извършват богослужения в Москва.

Известно е, че корекцията на богослужебните книги е трябвало да се извърши според древни славянски и гръцки ръкописи. Това беше фундаментална позиция; тя беше провъзгласена на Московския събор през 1654 г. Как обаче бяха коригирани книгите? Е. Е. Голубински смята, че е невъзможно да се коригират книгите в съответствие с провъзгласения принцип: „По времето на нашето приемане на християнството богослужението на гърците все още не е достигнало своето формиране и продължава да поддържа разнообразие по отношение на подробностите. Всичко ново, което се появи в гръцките богослужебни служби, беше заимствано от тях и цялото разнообразие, което остана в гръцките богослужебни книги, премина от тях в славянските книги. Поради тази причина древногръцките и славянските богослужебни книги са много непоследователни помежду си. В такава ситуация са възможни два варианта: или да вземем за оригинал произволен гръцки или славянски ръкопис, или да направим код от много ръкописи.

НЕЯ. Голубински твърди, че патр. Никон коригира книги на новогръцки. Как да разбираме това? В края на краищата това не е според метода на корекция, обявен на Съвета от 1654 г. Голубински обяснява: „Никон декларира на събора от 1654 г., че желае да доведе Руската църква по отношение на ритуалите и богослужението до съгласие и единство със съвременната гръцка църква. Никон, позовавайки се в тези „възклицания“ на славянските книги (древни, стари, харатски), не прилага тези епитети към гръцките книги. Книгите трябваше да бъдат коригирани, а Служебната книга всъщност беше коригирана според древногръцки и славянски ръкописи в смисъл, че след като промени възгледа си за съвременните гърци, Никон разпозна нашите различия с тях в книгите за нашите погрешни нововъведения и , одобряващ този предговор към Служебника, и се отнася до гръцки и славянски ръкописи, т.е. иска да каже, че по отношение на разликите и двата ръкописа свидетелстват, че гърците имат древност, но ние наистина имаме грешни нововъведения. С тогавашното разбиране на материята, различията между нас и гърците могат да се обяснят само по такъв начин, че нововъведенията се признават от едната или от другата страна и следователно или единият, или другият ръкопис се признава за повреден ; След като промени мнението си за гърците, Никон разпозна нововъведенията от наша страна и затова трябваше да признае онези ръкописи, които говореха за нас, като повредени. С други думи, славянските ръкописи са били необходими само за да се намерят в тях несъгласия с гръцките, но не и за да се вземат за основа.

Патриарх Никон реши да започне с постепенна корекция на отделните ритуали. Такива корекции се случваха и преди него, например при патриарх Филарет, и не създаваха проблеми. В навечерието на Великия пост през 1653 г. патриарх Никон разпраща до московските църкви известната „Памет“. Оригиналният текст на този документ не е запазен. В „Памет” Негово Светейшество Никон заповяда на св. Ефрем Сирин да направи 4 поклона и 12 поклона от кръста по време на молитвата, като посочи неправилността на обичая да се правят 17 поклона на земята, а също така обясни неправилността на двупръстен знак на кръста и призоваваше за кръщение с три пръста. Не е известно, за съжаление, дали това е било еднолично разпореждането на патриарх Никон или той е разчитал на съборното решение на руските епископи.

Зад последния обичай, два пръста, стои авторитетът на Стоглавския събор от 1551 г., който задължава всички руски православни християни да се кръщават само с два пръста. „Ако някой не благославя два пръста, както Христос, или не си представя кръстния знак, нека бъде проклет, свети отци рекоша“ (Стоглав, гл. 31).

Е. Е. Голубински смята, че дори проклятието на два пръста, произнесено на събора на 23 април 1656 г., не е истинската причина за отделяне от Църквата. Той нарича самото проклятие „жалка грешка“, направена от патриарх Никон. Голубински прехвърля вината за тази „грешка“ на патриарха на Антиохия Макарий, който „отдавайки се от егоистично раболепие на погрешния възглед на Никон, не само не го въздържа от проклятието, но самият той първо го произнесе и му даде своя почерк , с което директно го упълномощи втори път и да направи същото по-тържествено.” Голубински вижда вид компенсация за вината на онези, които са произнесли това проклятие, в проклятието на всяко не-двупръстно знамение на кръста, което преди това беше разрешено на Стоглавия съвет.

Църковният историк митрополит Макарий (Булгаков) предполага, че тази „памет“ е послужила на патриарх Никон като „пробен камък“, начин да се разбере „как ще реагират на планираната от него корекция на църковните обреди и богослужебни книги“. Наистина, „Памет“ изпълни задачата бързо да идентифицира всички основни противници на промените. Протойерей Йоан Неронов, Аввакум, Даниил, след като спечелиха Коломенския епископ Павел, веднага написаха петиция до царя. Царят го дал на патриарх Никон. Той не реагира по никакъв начин на тази съпротива и не потърси сметка на опонентите.

Освен това патриарх Никон се обявява срещу руските иконописци от своето време, които се отклоняват от гръцките модели в писането на икони и използват техниките на католическите художници. Със съдействието на югозападни монаси той въвежда новото киевско партесно песнопение на мястото на древното московско унисонно пеене, а също така въвежда безпрецедентния за онова време обичай да се изнасят проповеди по негова собствена композиция в църквата. В Древна Рус гледаха на такива проповеди с подозрение, „виждаха в тях признак на самонадеяност на проповедника; Те смятаха за прилично да четат поученията на светите отци, но обикновено не ги четяха, за да не забавят църковната служба.”

Самият патриарх Никон обичаше и беше майстор в предаването на собствените си учения. Следвайки неговото вдъхновение и пример, посещаващите жители на Киев започнаха да изнасят своите проповеди в московските църкви, понякога дори на съвременни теми. Лесно е да се разбере объркването, в което православните руски умове, вече разтревожени, трябва да са изпаднали от тези нововъведения.

Патриарх Никон заповядва още да се извършват шествия обратно, а не по посока на часовниковата стрелка, да се изписва името Иисус, а не Исус, да се служи литургията на пет, а не на седем просфори, да се пее алилуя три пъти, а не два пъти. „Тук позицията на староверците имаше своя логика. Те казаха: "Алилуя" - еврейската доксология - трябва да бъде двойна (чиста), тъй като прославя Бог Отец и Бог Светия Дух; и новозаветният Христос се прославя на гръцки - в славянския превод: "Слава на Тебе, Боже!" Ако „Алилуя“ се изпее три пъти и след това „Слава на Тебе, Боже“, тогава резултатът е ерес – прославянето на някои четирима души.

Между „боголюбците” и патриарх Никон не се стигна до споразумение. Познавайки добре „боголюбците“, Никон се опита да се отърве от техните съвети и сътрудничество, а след това започна да предприема дисциплинарни мерки срещу бившите си приятели, опитвайки се да намали и дори да унищожи тяхното влияние.

На събора от 1654 г. Никон безразборно осъжда много руски обичаи и изисква приемането на всичко гръцко въз основа на скритата преди това резолюция на източните патриарси за патриаршията в Русия, „изисквайки пълно съгласие с гърците както в догматите, така и в хартиите. ” Той, като обичаше всичко гръцко, с нетърпение се зае да работи върху такива корекции и каза на събора на присъстващите на събора епископи, игумени на манастири и презвитери: „Аз самият съм руснак и син на руснак, но моята вяра и убеждения са гръцки. На това някои от членовете на висшето духовенство отговориха със смирение: „Вярата, дадена ни от Христос, нейните ритуали и тайнства, всичко това дойде при нас от Изток“.

Трулският събор, установявайки неизменността на догмите до края на века (VI Вселенски соб. Пр. 1), не казва нищо за неизменността на обичаите и ритуалите. И в древното законодателство силата на Църквата замени някои обичаи с други, някои благочестиви ритуали с други благочестиви ритуали. Църквата запазва своите законодателни правомощия дори след периода на съборите. Ако имаше нужда да се промени нещо в Църквата, тогава Поместната църква можеше да направи тези промени в съответствие с духа на апостолските и църковните постановления. Всичко това може да бъде извършено само от органи на Църквата, облечени със свещена власт, тоест от събори.

Патриарх Никон, според Голубински, не е схванал истинския възглед за значението на ритуалната страна. „Възгледът за външната ритуална страна на вярата, като нещо почти същото и толкова важно, колкото догмата на вярата, се е вкоренявал от векове и е бил вкоренен толкова здраво, че хората не са могли внезапно да се разделят с него.“ „След като промени вярата си за гърците, Никон остана с предишния си възглед за ритуалите и обичаите. Ето защо, от негова гледна точка, патриархът намери корекцията на ритуалите и книгите за абсолютно необходима, като очистване на Православието от ереси и заблуди. „Коригирането на литургичните книги и ритуали, според Голубински, не е абсолютно необходимо, но е много желателно.“

Патриарх Никон на Поместните събори на Руската православна църква провежда политика на уеднаквяване на обредите на Руската църква с Гръцката църква. Но „боголюбците“, бивши сподвижници на Негово Светейшество Никон, не искаха да приемат това. Те не признават властта на съвременните гърци. Техните пратеници, както свидетелства професор Поспеловски, са посетили Близкия изток и са знаели за упадъка на православието там: „Патриарх Кирил Лукарис издаде калвинистко изповедание на вярата от свое име, някои епископи промениха вярата си няколко пъти между католицизма, православието и исляма.“ „Защо трябва безпрекословно да признаваме авторитета на гърците?“ – питаха любителите на Бога. Но те не бяха в състояние да изразят своите богословски убеждения и съмнения по друг начин освен на езика на външните форми. Следователно съвременните хора не разбират страстта и готовността за смърт, с които староверците защитаваха буквата на ритуала, а не по-дълбоката същност, която се криеше зад него.

В първите етапи от своя живот схизмата все още нямаше определена система на своето учение и се бунтуваше само срещу всичко ново, въведено от Църквата, виждайки във всичко ерес и неправославие. Той обаче не се нуждаеше от системата. Той не мислеше, че църковните дела ще останат в този ред; той се надяваше на връщане към старите времена. Ето защо, ръководен в своите възражения срещу „иновациите“ повече от чувство, несъзнателна привързаност към буквата и древността, отколкото от разум и знание, той само настояваше, че сега „в Русия има нова латино-римска вяра, собствена свободна воля, а не насила.” Създадено от Божието провидение – зла вяра, Никонов чар.”

Тъй като реформите на Никон бяха напълно подкрепени от царя, староверците, въпреки (Ap. pr. 84), който гласи: „Ако някой дразни царя или княза, несправедливо: нека бъде наказан. А ако е от клира, нека бъде изключен от свещения сан, ако е мирянин, нека бъде отлъчен от църковно общение“, обърнаха острието на меча си не само срещу патриарх Никон, но и директно срещу него; царят. Въз основа на ученията на „Йосифитите“ за неподчинение на еретическите царе, те директно обявяват царя за „Антихрист“. Естествено, държавата реагира с арести, изгнание и в крайна сметка дори екзекуции на старообрядчески водачи. Но това идва по-късно.

Заповедите на Никон на пръв поглед показаха на руското православно общество, че то все още не знае как да се моли или да рисува икони, а духовенството не знае как правилно да извършва богослужения. Това объркване беше ярко изразено от един от първите водачи на разкола, протойерей Аввакум. Когато излезе заповедта за постните поклони, „ние – пише той – се събрахме и си помислихме: виждаме, че идва зима, сърцата ни са студени и краката ни треперят“.

Тревогата се засилва още повече от факта, че „патриархът въвежда всички свои заповеди импулсивно и с изключителен шум, без да подготви обществото за тях и да ги придружи с жестоки мерки срещу непокорните хора“. Така единственият верен поддръжник на старата вяра сред епископите, епископ Павел Коломенски, е заточен в Палеостровския манастир и още през 1656 г. „хората с два пръста са приравнени с решение на събора с несторианските еретици и прокълнати“. Този събор, както и предшествениците му, се състоеше почти изключително от епископи, с известен брой игумени и архимандрити - епископството не смееше да застане зад старата вяра. В отговор на апологията на старата вяра е публикувана „Скрижала“, която обявява старите ритуали за ерес.

Известно време по-късно, както свидетелства Николски, „поради охлаждане и след това прекъсване между царя и Никон, ситуацията остава несигурна, но през 1666 г. най-накрая и официално се признава, че реформата на Никон не е негово лично дело, а въпрос на Царят и църквата”. „Съборът от десет епископи“, продължава Николски, „събран тази година, преди всичко реши да признае гръцките патриарси за православни, въпреки че те живеят под турско иго, и да признае православни книги, използвани от гръцката църква." След това Съборът осъди на вечно проклятие „с предателя Юда и с юдеите, които разпнаха Христос, и с Арий, и с останалите проклети еретици, всички, които не слушат заповяданото от нас и не се подчиняват на светата Източна Църква и този осветен Събор“.

Най-лошото беше, че такова огорчение срещу обичайните църковни обичаи и ритуали изобщо не беше оправдано от убеждението на Никон за тяхната духовна вредност и изключителната спасителна сила на новите. Както преди да повдигне въпроси за корекцията на книги, той самият се прекръсти с два пръста, така и след това позволи дълбока и интензивна алелуя в катедралата "Успение Богородично". Още в края на своето патриаршество, в разговор с подчинения на Църквата враг Иван Неронов за стари и новопоправени книги, той каза: „И двете са добри; без значение какво искаш, така служиш.

Това означава, че не е ставало въпрос за ритуал, а за съпротива срещу църковната власт. Нерон и неговите поддръжници бяха прокълнати на събора от 1656 г. не заради двупръстните или старопечатните книги, а заради факта, че не се подчиниха на църковния съвет. Въпросът в този случай беше сведен от ритуал до правило „задължаващо подчинение на църковната власт“.

На същото основание съборът от 1666-67 г. поставя клетва върху онези, които се придържат към стария обред. Този въпрос придоби следния смисъл: „Църковните власти предписаха необичаен за паството ритуал; Тези, които не се подчиниха на заповедта, бяха отлъчени не заради стария ритуал, а заради неподчинение. Който се покаеше, беше отново обединен с Църквата и му беше позволено да се придържа към стария обред.”

Това е подобно на армейска аларма за тренировка, която учи хората винаги да бъдат нащрек. Но мнозина не можаха да издържат на такова изкушение. Протойерей Аввакум и други не намериха в себе си толкова гъвкава съвест и станаха учители на разкола. И ако патриарх Никон, според Ключевски, беше съобщил в самото начало на своята работа на цялата Църква това, което каза на покорния Неронов, нямаше да има разкол.

Няма съмнение, че патриархът по същия начин би позволил на всички, които упорито желаят да спазват старите ритуали, при условие че се обърнат и помирят – не с него, а с Църквата! От това става ясно, че корекцията на ритуалите не е била за Негово Светейшество Никон, с цялото му настояване за това, въпрос, който би си струвал да пожертва църковното единство. С основание църковният историк митрополит Макарий (Булгаков) смята, че ако патриарх Никон не беше напуснал катедрата и царуването му беше продължило, тогава нямаше да има разкол в Руската църква. Други учени епископи по-късно стигнаха до същото заключение.

Процесът на патриарх Никон и привържениците на стария обред

Въпреки всички положителни и отрицателни страни на характера на патриарх Никон, не може да не се отбележи ролята му в историята на Руската църква като велика личност на своето време. Съчетавайки необикновен ум с възвишен дух и непоклатима твърдост на волята, свидетелства граф М. В. Толстой, Никон притежаваше чудесна морална сила, на влиянието на която всички около него неволно се подчиняваха. Доказателството, продължава той, е, от една страна, безусловната преданост към него на повечето му съратници, любовта на народа, привързаността и неограниченото пълномощие на царя. От друга страна са дребните интриги на придворните, които не намериха средства да действат директно срещу огромна личност, пред която всички врагове са някакви пигмеи.

Значението, с което суверенът го облече, предизвика завист сред болярите: Негово светейшество Никон имаше много врагове в двора. Съзнавайки напълно своето превъзходство над другите, той обичаше да го използва, опитваше се да издигне още повече патриаршеската власт, въоръжаваше се срещу всяко нарушаване на нейните права. Суровият до крайност нрав, налагащият надзор върху действията не само на духовните, но и на светските сановници, и високомерието на патриарха оскърбяваха мнозина. Той силно укори в църквата в присъствието на самия суверен, болярите, които имитираха някои от обичаите на Запада.

Важна роля по този въпрос, според свидетелството на същия граф Толстой M.V., несъмнено са изиграли други обстоятелства: омразата на поддръжниците на разкола за смелата корекция на книгите, особено машинациите на придворните. Но не те бяха основните. Враждата на болярите само породи първите разногласия между царя и патриарха и заедно с непримиримостта и раздразнителността на Негово Светейшество Никон впоследствие унищожи възможността за помирение.

Промяната между краля и патриарха става забележима след завръщането на краля от втората ливонска кампания през 1658 г. Имаше тържествен прием по случай пристигането на грузинския цар. Негово Светейшество Никон не бил поканен там, а освен това боляринът, изпратен при царя от патриарха, бил бит. Патриархът поиска обяснение, но царят не дойде на църковните служби.

След това, изглежда напълно неочаквано за богомолците, на десети юли 1658 г., след богослужението си в катедралния храм „Успение Богородично“, патриархът обяви на удивената тълпа от енориаши, че „напуска този град и се отдалечава оттам, давайки път към гнева. След това патриархът облече проста монашеска одежда и замина за Възнесенския манастир.

Тъй като Негово Светейшество Никон се отказа от властта, но не искаше да се откаже от титлата патриарх, а след това на моменти дори заявяваше готовност да се върне на патриаршеския престол в Руската църква за 8 години, се създаде доста странна ситуация, в която тя не беше ясно каква е неговата канонична позиция. Едва през 1667 г., след официалното сваляне на патриарх Никон от Събора, тази църковна криза е окончателно разрешена и е избран нов патриарх. Но още от 1658 г., след драматичното си напускане, Негово Светейшество Никон не взема никакво участие в управлението на Църквата и не влияе на по-нататъшно развитиемежду противници и поддръжници на собствените им нововъведения.

„За съжаление“, пише Талберг, „с отстраняването на патриарх Никон от амвона обстоятелствата напълно се промениха. Проповедниците на схизмата намериха, в междинния период между патриаршиите, силно покровителство; започнали остро да нападат Църквата и нейната йерархия, да насъскват народа си срещу нея и с безчинствата си принудили църковните власти да предприемат канонични мерки срещу тях. „Ако някой от духовенството дразни епископа, нека бъде изгонен. Не говори зло на княза на своя народ” (Ап. пр. 55). И тогава, според Талберг, отново възникна онзи руски разкол, който съществуваше до наше време и който, следователно, в строгия смисъл на думата, започна не при Негово Светейшество Никон, а след него.

Руският поместен събор от 1666 г., свикан от цар Алексей Михайлович, разглежда делото на бившия патриарх Никон. Решението му беше умерено. Съборът осъди патриарха за самоволно изоставяне на престола и паството и предизвикване на смут в Руската църква и определи, че „напускайки бездостатъчно аргументирано пастирската си длъжност, Негово Светейшество Никон „автоматично“ загуби патриаршеската си власт“.

Не искайки да унижават своя патриарх, руските владетели му оставят неговия сан и предоставят на негово разположение трите големи ставропигиални манастира, които той изгражда. Тази мека присъда на Събора се дължи на факта, че Негово Светейшество Никон признава силата и авторитета на бъдещия глава на Руската църква. Той също обеща да не идва в столицата без разрешението на бъдещия патриарх и цар. Но това решение не влезе в сила и окончателната присъда беше отложена до пристигането на източните патриарси. Патриарх Никон трябваше да се справи не само с руския епископат, който му симпатизираше, но и с източните владетели, от които заедно с патриарсите имаше тринадесет души на събора и които съставляваха почти половината от състава на събора .

Още три дни след пристигането на Александрийския патриарх Паисий и Антиохийския патриарх Макарий те започват съвещанията си с царя. Разбира се, не въпросът за ритуала, чиято съдба вече беше предопределена от него, тревожеше Алексей Михайлович, а окончателното разрешаване на съдебния му спор с патриарх Никон. Делото на Негово Светейшество Никон и присъдата по него бяха толкова предрешени, че дори беше необходимо да се обсъжда дали си струва да се изслуша самият обвиняем. Много гръцки йерарси, знаейки за гръкофилството на патриарх Никон, несъмнено са му симпатизирали.

Отказът на Константинополския патриарх Партений и Йерусалимския патриарх Нектарий от личното им участие в процеса срещу бившия патриарх на Руската църква се обуславя преди всичко от тяхното отвращение към това малопочитано начинание. Другите двама патриарси, които дойдоха в Москва, също бяха доведени там не от притеснения за Руската църква, а просто от егоистично желание да получат подходящ подкуп от руското правителство за осъждането на собствения си брат по сан.

Освен това Негово Светейшество Никон научил, че „когато Макарий и Паисий отишли ​​в Русия да го съдят, църковните събори, по указание на турските власти и не без участието на Константинополския и Йерусалимския патриарх, лишили Макарий и Паисий от престола им и избрал други патриарси на тяхно място. Макарий и Паисий получиха информация за това още на влизане в Русия, но скриха това обстоятелство от руското правителство. Следователно възниква въпросът за каноничността на събора, правоспособността на членовете и силата на решенията.

Главен посредник между патриарсите и руското правителство беше бившият митрополит Паисий Лигарид, който на свой ред беше прокълнат и отлъчен от Църквата от собствения си владетел, патриарх Нектарий Йерусалимски. Заради нехристиянските си действия и предателството към Православието той по-скоро заслужаваше да бъде на подсъдимата скамейка, отколкото сред съдиите.

Всички врагове на Негово Светейшество Никон, враждуващи помежду си, се обединиха, за да го осъдят, а Паисий Лигарид се яви като обединител на всички тях. „Еластичността“ на последния по отношение на неговите вярвания, необходимостта от неговите канонични познания е необходима, за да се справи с патриарх Никон и по този начин да избегне двупатриаршеството. Страхът от появата на Негово Светейшество Никон отново на патриаршеския престол като съветник на царя, създаде у болярите нужда от Лигарид, за когото те се придържаха, въпреки факта, че получиха потвърдителни послания от Никон, а след това и от Изток, че не е православен и е низвергнат от православните митрополити и че е подвластен на содомския грях.

Патриарх Никон пише на царя през юли 1663 г., че „Лигарид няма доказателства за ръкополагане и няма удостоверение от източните патриарси, че той наистина е епископ, че такива лица не могат да бъдат приемани според правилата, без идентификация, в съответствие с Божествените закони .” „Ако някой от клира или мирянин, отлъчен от църковно общение, или недостоен да бъде приет в клира, напусне и бъде приет в друг град без представително писмо: нека и приелият, и приетият да бъдат отлъчени“ ( Ап. 12). Следващото правило гласи: „Не приемайте нито един от чуждестранните епископи, нито презвитери, нито дякони без представително писмо: и когато се представи, нека съдят за тях; и ако има проповедници на благочестието, нека бъдат приети: ако не, дайте им това, от което се нуждаят, но не ги приемайте в комуникация. Защото много неща са фалшификати” (Ap.pr.33). За това много кратко и точно се говори и в седмото правило на Антиохийския събор: „Не приемайте чужденци без мирни писма” (Антиох. Соб. пр. 7). Единадесетото правило на този Събор казва същото. „Истина, истина ви казвам, който не влезе през вратата на кошарата, а се качи вътре, е крадец и разбойник“ (Йоан 10:1). „Който се моли с еретици, подлежи на отлъчване“ (Ап. пр. 45). „Ако някой се моли с някой, който е бил отлъчен от църковно общение, дори и в къщата, нека бъде отлъчен“ (Ап. 10). И още: „Ако някой, принадлежащ към клира, се моли с някой, който е бил изгонен от клира, нека и той бъде изгонен” (Ап. пр. 11). „И този, който приема такива духовници, сам ще бъде низвергнат” (Лаод. Соб. пр. 33.37 и Карт. Соб. пр. 9). „И царят подлежи на същото наказание“, пише Негово Светейшество Никон.

Друг гръцки йерарх, митрополит Атанасий Иконийски, от своя страна е разследван за фалшифициране на акредитивни писма и след събора е директно изпратен в манастир като затворник. Това бяха „специалистите“ от гръцката част на катедралата, които доброволно се съгласиха да съдят руския патриарх и руските ритуали. По отношение на състава си „Катедралата” изобщо не отговаря на никакви канонични изисквания.

Съдбата на патриарх Никон и неговите реформи

Някои от руските владетели напълно споделят възгледите на Никон за превъзходството на духовенството над царството. Те се позовават на св. Йоан Златоуст и твърдят, че „свещенството е толкова по-високо от държавата, колкото душата е по-висока от тялото и небето е по-високо от земята“. За своите възгледи те бяха временно забранени от служение.

С оглед на такива сложни канонични обстоятелства, кралят трябваше да цени особено помощта и сътрудничеството на гръцките прелати. И източните патриарси, въпреки неясното си църковно-правно положение, смятаха, че имат право на много осезаем и конкретен израз на държавна благодарност и се опитваха да не пропуснат възможността да действат на събора като господари на положението. Въпреки старото си приятелство с патриарх Никон и несъмнените симпатии към неговото гръкофилство, източните патриарси не се поколебаха да осъдят самия него, а след това и руския обред, руския стил и миналото на Руската църква.

В пристъп на възмущение Негово Светейшество Никон отбеляза на патриарсите: „Вие не дойдохте тук, за да донесете мир; скитайки навсякъде, молиш както за нуждите си, така и за да отдадеш почит на собственика си: вземи бисерите от качулката ми, те ще ти бъдат полезни. Защо се държиш толкова тайно? Доведоха ме в една малка църква, където няма нито царя, нито народа, нито целия царски съвет; Приех патриаршеството в катедралния храм по сълзлива молба на царя пред много хора. Защо не ме извикаха там? Там щяха да правят каквото си поискат.”

На излизане от църквата, качвайки се в шейната, патриарх Никон въздъхна и каза високо на събралите се хора: „Загубени сте, истината, тържествувайте над лъжата; За какво е всичко това, Никон? Затова не казвайте истината, не губете приятелство, ако ги бяхте нагостили с богата трапеза и вечеряхте с тях, това нямаше да ви се случи.

Тайно от народа бил извършен обредът на низвержението на Никон; Никон бил тайно изведен от Москва и затворен във Ферапонтовския манастир. Що се отнася до учението на Никон: за превъзходството на църковната власт над държавната, то е обявено за папска ерес.

Отложено е писмо от Вселенския патриарх, в което се казва, че няма нужда от разкол поради различия в обредността; Царят обдарява богато източните патриарси, за да получи необходимата му присъда. Гърците първо се присмиват на руснаците за техните ритуални вярвания, но след това за същите тези ритуали те анатемосват не само всички староверци, но и Катедралата Стоглавии всички негови постановления, тъй като той одобри двупръстния знак на кръста, „ако някой не благославя два пръста, както Христос, или не си представя кръстния знак, нека бъде проклет, светите отци рекоша“ (Стоглав , гл. 31) Дори „за първи път в руската история въвежда индекс на забраната на следното писание: „Приказката за бялата качулка“ с легендата за пристигането на бялата качулка в Русия от Константинопол след гърците се предадоха на латинците на събора във Флоренция и „Житието на св. Ефросиния“, което също решително потвърждава знамето с два пръста.“

Вместо да следваме мъдрите думи на константинополското решение от 1654 г., „ние не трябва сега да мислим, че нашата православна вяра е изопачена, ако някой има малко по-различен обред в точки, които не принадлежат към основните членове на вярата, стига той съгласен с Католическата църква, във важни и важни неща, патриарсите Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски показаха дори повече ограниченост и пристрастие към ритуалните различия, отколкото руските защитници на старата харта. Те не само излязоха в защита на реформите на Никон, но на събрание на 13 май 1667 г. осъдиха привържениците на стария обред толкова строго, че самите те издигнаха ритуалните подробности до догматични висоти.

Те нарекоха руските традиционалисти, които отхвърлиха тези нововъведения, бунтовници и дори еретици и ги отлъчиха от Църквата с жестоки и мрачни укази. Грамотите и клетвите са подпечатани с подписите на участниците в събора, поставени за съхранение в катедралата „Успение Богородично“, а най-значимите части от решенията са отпечатани в мисала от 1667 г.

След събора от 1667 г. разколът в Русия пламва с много по-голяма сила. Едно чисто религиозно движение първоначално придобива социални оттенъци. Но силите на реформираните и староверците, които спорят помежду си, са неравни: църквата и държавата са на страната на първите, вторите се защитават само с думи.

През 17-ти век в Русия за известно време ясно се виждат две социални тенденции. Едната от тях, която по-късно ще бъде наречена „западна“, другата, национално-консервативна, насочена срещу реформите както в гражданската, така и в църковната сфера. Желанието на част от обществото и духовенството да запазят древността и да не допуснат промени, които биха могли да я нарушат, до голяма степен обяснява причините и същността на разцеплението в Руската православна църква. Движението на староверците беше сложно по отношение на участниците. Той включваше граждани и селяни, стрелци, представители на черното и бялото духовенство и накрая боляри (боляр Морозова, принцеса Урусова). Техният общ лозунг беше връщане към „древността“, въпреки че всяка от тези групи го разбираше по свой начин: за данъкоплатеното население античността означаваше свобода на движение, за аристокрацията - бивши болярски привилегии, за значителна част от духовенство, древността е била свързана с познати ритуали и заучени молитви. Староверците се изразиха в открита въоръжена борба с правителството (Соловецкият манастир на Бяло море не само отказа да приеме „еретичните“ Никониански книги, но реши да окаже открита въоръжена съпротива на църковните и гражданските власти. През 1668 г. въоръжените започва борбата на Соловецките монаси с кралските стрелци, която продължава с прекъсвания около 8 години и едва през 1676 г. завършва с превземането на манастира, най-активните лидери на схизмата са изгорени, с кралски указ), в пасивно не- съпротива срещу злото и отшелничеството, в масови самозапалвания (най-фанатичните старообрядци се изгаряли, за да не се предадат в ръцете на никонианците) . Неистовият Аввакум умря от аскетична смърт: след много години „седене“ в земна яма, той беше изгорен през 1682 г. И последната четвърт на този век беше осветена от пожарите на масовите самозапалвания. Преследването принуждава староверците да отидат в отдалечени места - на север, в района на Волга, където не са били докоснати от цивилизацията нито през 18-ти, 19-ти, а понякога и през 20-ти век. В същото време староверците, поради своята отдалеченост, останаха пазители на много древни ръкописи.

Съборът от 1667 г. потвърждава независимостта на духовната власт от светската. С решение на същия събор е премахнат монашеският орден и практиката на съд на светска институция над духовенството също е премахната. Тази жестока църковна боричка значително подкопава вътрешната сила, духовния авторитет и идеологическото влияние на Православната църква и нейната йерархия, които прибягват с помощта на светския меч за борба с „ереста“.

[1] Зенковски С.А. Руски староверци. М. 1995. С. 197.

Зенковски С. А. Руски староверци. М. 1995. С. 197.

Короткая Т. П. Староверци на Беларус. Минск, 1992. С. 9.

Глубоковски Н.Н. Руската богословска наука в нейното историческо развитие и най-новото състояние. М., 2002. С. 89.

Пушкарев В. Руската църква през 17 век // Руски глагол. М., 1997. № 4. стр. 96.

цитат по: Игумнов Д. Свещеник. За духовната власт и светската власт. СПб., 1879. С. 463.

Ключевски В. О. Руска история. книга 2. М.: 1997. С. 399.

Поспеловски Д., проф. Православната църква в историята на Русия, Русия и СССР. М.: 1996. С. 87.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 52 - 53.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 54.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 56.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 57.

Лев (Лебедев), прот. Москва е патриаршеска. М.: 1995. С. 97.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 65.

Началото на разцеплението // Бюлетин на Европа. Т.3. Санкт Петербург: 1873. № 5. С.45-46.

Макарий (Булгаков), митр. История на руската църква. книга 7. М.: 1996. С. 95.

Зизикин М.В. Патриарх Никон, неговите държавни и канонични идеи. част 1. М.: 1995. С. 134.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 60.

Голубински Е.Е. Към нашата полемика със староверците. М., 1905. С. 63.

Поспеловски Д., проф. Православната църква в историята на Русия, Русия и СССР. М.: 1996. С. 88.

Поспеловски Д., проф. Православната църква в историята на Русия, Русия и СССР. М.: 1996. С. 88.

Началото на разцеплението // Бюлетин на Европа. Т.3. Санкт Петербург: 1873. № 5. С.45-46.

Ключевски В. О. Руска история. книга 2. М.: 1997. С. 400.

Ключевски В. О. Руска история. книга 2. М.: 1997. С. 400.

Николски Н. М. История на руската църква. Изд. 3. М.: 1983. С. 137.

Николски Н. М. История на руската църква. Изд. 3. М.: 1983. С. 137.

Николски Н. М. История на руската църква. Изд. 3. М.: 1983. С. 137.

Каптеров Н.Ф., проф. Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович. Т.1. Сергиев Посад. 1909. С. 262.

Ключевски В. О. Руска история. книга 2. М.: 1997. С. 401.

Ключевски В. О. Руска история. книга 2. М.: 1997. С. 401.

Макарий (Булгаков), митр. История на руската църква. T.12. СПб.: 1883. С. 138-139.

Антоний (Храповицки), митрополит. Истината възстановена. За патриарх Никон: Лекция. Пълен сборник с есета. Т.4. Киев. 1919. С. 218.

Толстой М.В. Разкази за историята на руската църква. М.: 1999. С. 506.

Толстой М.В. Разкази за историята на руската църква. М.: 1999. С. 507.

Зенковски С. А. Руски староверци. М. 1995. С. 242.

Талберг Н. История на руската църква. Сретенски манастир. 1997. С. 430.

Зенковски С. А. Руски староверци. М. 1995. С. 292 - 293.

Лев (Лебедев), прот. Москва е патриаршеска. М.: 1995. С. 167.

Зизикин М.В. Патриарх Никон, неговите държавни и канонични идеи. част 1. М.: 1995. С. 72.

Карташев А.В. Очерци по история на руската църква. Т. 2. Париж: 1959 г. С. 196.

Малицки П. И. Ръководство по история на руската църква. М.: 2000. С. 321-322.

Поспеловски Д., проф. Православната църква в историята на Русия, Русия и СССР. М.: 1996. С. 90.

Зенковски С. А. Руски староверци. М. 1995. С. 303.

Публикации по темата