Стоглав. Решения на Стоглавия съвет (1551 г.). Вселенски събори

Катедралата Стоглави от 1551 г. е събрана от Иван Грозни, в която участват той и членове на Болярската дума. Съборът е свикан с цел укрепване на позициите в църквата в борбата с еретиците. Съветът на Стоглавите извърши секуларизацията на земите и установи юрисдикцията на духовенството.

Сега църквата беше подчинена на юрисдикция и нейната собственост беше неприкосновена. Анулирани бяха и похвалните грамоти.

Съветът на стоте глави забранява основаването на селища в градовете.

Останалите решения на Стоглавия съвет бяха:

Уеднаквяване на църковните обреди и задължения в територията

Регулиране на нормите на вътрецърковния живот за подобряване на образованието и морала в духовенството

Установяване на контрол върху книжарите и иконописците

Приема Stoglav и Pilot's Book като основни кодове правни норми

Какви нови неща донесоха в църквата?

Както беше първоначално предвидено, катедралата Стоглави осигури изгодна позиция за църквата и духовенството. Въпреки факта, че представителите на духовенството вече са подчинени на юрисдикция, църквата все още запазва своята собственост и предимства пред другите класи. Освен това духовните дела също бяха регулирани, унифицирани и всички действия и дейности станаха контролирани.

Ще намерите най-пълната селекция от текстове на Стоглав и ще научите историята на произхода и публикуването на тази книга. В края предоставяме текста на граждански език. Същият текст може да бъде изтеглен като pdf. Изненадващо, дори в 21 век е изключително трудно да се намерят тези резолюции онлайн, въпреки че проблемите с този най-важен документ в нашата история започнаха 100 години след публикуването му.

Решенията на сборника засягат както религиозно-църковни, така и държавно-икономически въпроси в светлината на тогавашните ожесточени спорове за църковната земевладелска собственост; съдържа разяснения за връзката между нормите на държавното, съдебното и наказателното право и църковното право.

Трагична история

Цар Иван Грозни

Сто години след появата си Стоглав беше умишлено предаден на забрава на държавно ниво като живо доказателство за катастрофалния мащаб на съпътстващите го фалшификации. църковна реформаПатриарх Никон и цар Алексей Михайлович, изпреварила епохата си поне със сто години - в Русия и особено в Европа - не е издавана в родината си 300 години (!). Първото печатно издание излиза едва през 1860 г. и то в Англия! Само две години по-късно аналог е публикуван в Русия. Публикацията беше придружена от мащабна кампания за дискредитирането му като исторически документ, което забави пълното му изследване с още близо 50 години. Едва след падането на царската власт беше възможно да се разбере истинското ниво на развитие на страната преди Романовите да дойдат на власт.

Проблем с автентичността

Във връзка със споровете за автентичността и каноничното значение на Стоглав, политическия натиск от властите и Синодалната църква, проблемът за произхода на неговия текст беше един от основните в историческата литература за Стоглав и Стоглавския събор. До средата на 19 век в литературата преобладава мнението, че Стоглав не е истински катедрален кодекс от 1551 г. Митрополит Платон от Нововерческата църква, без да се съмнява в свикването на Събора от 1551 г., обаче се усъмни, че разпоредбите на Стоглав са одобрени на този Събор...

Текст от Стоглав на първото официално издание в Русия (1862) и второто в света

Име: СТОГЛАВ
Издател:Казан: Печатница на Губернското управление, 1862. – 454 с.

език:руски (църковнославянски)
Година: 1862
формат: PDF
Брой страници: 454

В предговора към първото местно издание на Stoglav, публикувано през 1862 г., се посочва, че „ Тази книга (Стоглав) е съставена от някой, може би дори от член на катедралата Стоглав (1551 г.), но след събора, от чернови на бележки, които са били или са били подготвени само за разглеждане на събора, но не са били разгледани (изцяло), не е приведено под формата на църковни декрети, не е одобрено с подписи и не е оповестено публично за ръководството..

Лъжите, мръсотията и гнусните клевети, които предшестваха първото домашно издание на Стоглав, показват лицето на невежеството, в което изпадна Никонианската църква, след като загуби връзка с велика историясобствена държава...

Тази гледна точка се обясняваше с нежеланието да се признаят за автентични решенията на официалния орган, които Руската църква впоследствие намери за погрешни и които се ръководеха от „схизматиците“.

Само след поредица от находки на И. Д. Беляев (по-специално списъците с наказания за Стоглав, които безспорно потвърждават факта на приемането на Стоглав на Съвета от 1551 г.) автентичността на Стоглав най-накрая беше призната.

Впоследствие историците разглеждат Стоглав като уникален паметник на руското право от 16 век, даващ представа за начина на живот на обществото от онова време, което обаче не изключва факта, че „в Стоглав има очевидни вмъквания текст.”

Изненадващо е също, че дори в съвременното виртуално пространство все още не е лесно да се намери текстът на решенията, така че сайтът го публикува с голямо удоволствие.

Текст на Стоглав от първото официално издание в света (1860 г., Англия)

Име: Стоглав. Катедралата, която беше в Москва при великия суверен, цар и велик княз Иван Василиевич
Издател:Лондон: Вид. Trubner & Co. Trubner & Co., 1860. – 239 p.
език:руски (църковнославянски)
Година: 1860
формат: PDF
Брой страници: 239

Първото издание на Стоглав от 300 години (!), публикувано в Англия.Разделянето на документа на 100 глави било според видния историк на руската църква Е.Е. Голубински, не е случайно: по този начин редакторът на Stoglav се опита да защити книгата от произволно съкращаване от следващите преписвачи, от пропускането им на маловажни, от тяхна гледна точка, глави. Повече от сто години Стоглав се смяташе за сборник от декрети с неоспорим авторитет. Стоглав е от голямо значение като паметник на църковно-държавното законодателство, както и в исторически, литературен и езиков аспект. Има няколко списъка Stoglav. Почти всички от тях започват със съдържание или изложение на глава, където заглавието на първата глава съдържа думи, които отразяват съдържанието на целия документ. Ръкописът, послужил като основа за тази публикация, принадлежи на N.A. Полевой. Издателите не промениха нищо при отпечатването: славяно-руският образ на представяне и монотонността на изразите бяха запазени без никакви промени. Според издателя е запазена „луксозна неграмотност в правописа, окончанията на думите и препинателните знаци“. Оригиналният текст от 16 век е запазен в неговата цялост, което придава особена стойност на това издание.

Стоглавски ръкопис от 17 век от архива на Светотроица Сергиева лавра

СТОГЛАВ (декрети на Московския съвет от 1551 г.)

Половин уста изчистен, модерен, четвърт печат, 316 листа, фигурна горна част със злато.

През 1776 г. по волята на преп. Платон, 134 книги са отнесени от сакристията в библиотеката, включително и настоящатаСтоглавник написано (Прибл. Op. 1767 № 121). Списъкът на Рум беше премахнат от него. Музика No ССССХХVI, принадлежал накелията на манастира Т. Сергий Авраамий Подлесов в [датата е дадена със славянски цифри] и (1642 г.), а не в[датата е дадена със славянски цифри] и (1600 г. виж подпис под № 249). Има също съдържание и копие от писмото на царевич Теодор Борисович (24 септември 1599 г.) до духовния отец на Свято-Сергиевата обител старец Варсануфий Якимов. По същия начин в края, след глава 101, съдържаща съборната присъда относно имотите (публикувана от тук в Akt. Archeogr. Exped. том 1, № 227), се добавят някои извлечения от правилата на Вселенските събори и в заключение са отбелязани годините на смъртта на всеруския митрополит Алексий и Сергий игумен на Радонеж.Списъкът от писмото и последната забележка са приписани от друга ръка; първите пет листа са празни.

Текст на Стоглав в електронен вариант С ГРАЖДАНСКИ ШРИФТ

Текстът на резолюциите на Стоглав, набран със съвременен граждански шрифт (текстът съдържа технически пропуски при разпознаването на сканиран текст):

признат руски тест

По-долу е разширено описание на текста на документа, заимстван от Уикипедия.

(прочетете предговора към едно от съвременните издания по-долу)

Стоглав се опита да реши следните неотложни проблеми:

• Укрепване на църковната дисциплина сред духовенството и борбата срещу порочното поведение на църковните представители (пиянство, разврат, подкупи), лихварството на манастирите,
• Уеднаквяване на църковните обреди и служби
• Правомощия на църковния съд,
• Борбата срещу останките от езичеството сред населението,
• Строго регламентиране (и по същество въвеждане на своеобразна духовна цензура) на реда за преписване на църковни книги, рисуване на икони, строеж на църкви и др.

Всъщност всички тези въпроси са актуални днес повече от всякога.

Заглавието на първата глава („В лятото на 7059-ия месец февруари на 23-ия ден...“), изглежда, дава точна датапроизведения на катедралата Стоглави: 23 февруари 7059 (1551). Изследователите обаче не са съгласни дали тази дата показва началото на заседанията на Съвета или определя времето, когато е започнала подготовката на Кодекса на Съвета. Работата на Съвета може да се раздели на два етапа - заседание с обсъждане на редица въпроси и обработка на материала, но е възможно това да са били едновременни процеси. Това предположение се потвърждава от самата структура на Stoglav, последователността на главите и тяхното съдържание.

В първата глава на общ контурОчертава се програмата на събора: съборът отговаря на въпроси на царя, който предлага теми за съборно обсъждане. Участниците в Съвета, както следва от текста, се ограничиха до изразяване на мнения по предложените теми. В първата глава кръгът от въпроси на Съвета е представен накратко, донякъде объркващо, понякога се дават отговори, понякога не. Съставителят не е имал задачата тук да разкрие напълно съдържанието на онези „поправки“, с които се е занимавал Съветът. Но въпреки че съставителят не винаги цитира отговорите на Съвета на въпроси, той въвежда документите, в съответствие с които са взети решенията на Съвета. от съществуващи правилаСъборът нямаше право да вземе решение, което противоречи на каноничната литература. Някои от паметниците на тази литература са споменати в първата глава на „Стоглава”: Правила на светите апостоли, свети отци на църквата, Правила, установени на съборите на духовенството, както и ученията на канонизираните светци. Този списък е разширен в следващите глави.

Две глави (5 и 41) съдържат кралски въпроси, които трябваше да бъдат обсъдени от всички участници в Съвета. За да изготви въпроси, царят привлече хора от обкръжението си, предимно членове на „Избраната Рада“. Двама от тях са ръкоположени (митрополит Макарий и протойерей Силвестър), поради което ролята им е значителна.

Глави от 6 до 40 съдържат отговори на някои от първите 37 въпроса на краля. Отговорите продължават в 42-ра и следващите глави. Тази празнина се обяснява с факта, че съборният дебат за изготвяне на отговори на въпросите на царя очевидно е прекъснат от появата на царя на Съвета. В течение на един ден или може би няколко дни Съветът решаваше проблемите заедно с царя. Това очевидно е свързано с възникването на т. нар. „втори царски въпроси”, които са изложени в 41 глава на „Стоглава”. Те засягат главно въпроси на богослужението и морала на миряните.

Кралските въпроси могат да бъдат разделени на три групи:

1. Преследване на интересите на държавната хазна (въпроси: 10, 12, 14, 15, 19, 30, 31);
2. Изобличаване на безредици в свещеническата и монашеската администрация, в монашеския живот (въпроси: 2, 4, 7, 8, 9, 13, 16, 17, 20, 37);
3. Относно безпорядъка в богослужението, изобличаване на предразсъдъците и нехристиянския живот на миряните (въпроси: 1, 3, 5, 6, 11, 18, 21-29, 32-36).

две най-новите групивъпроси са насочени към укрепване на моралната страна на живота на духовенството и населението. Тъй като държавата напълно поверява тази област на църквата и вижда в нея своята идеологическа опора, естествено е царят да иска да види църквата единна и ползваща се с авторитет сред населението.

Сред характеристиките на структурата на „Стоглава“ трябва да се отбележи специално наличието на 101-ва глава - присъдата за имотите. Очевидно е съставен след края на Стоглавския събор и добавен към основния списък като допълнение.

ВЪВЕДЕНИЕ в STOGLAV от сайта “ Копайте по-дълбоко “

СТОГЛАВ- колекция от резолюции на Църковния и Земския съвет, проведен през 1551 г. в Москва. Името „Стоглав” е установено за тази колекция едва с края на XVI V. В самия текст на паметника се споменават и други имена: или катедрален кодекс, или царски и архиерейски кодекс (гл. 99).

Почти всички списъци започват със съдържание или легенда към главите, където заглавието на първата глава включва думи, които отразяват съдържанието на целия документ: Царски въпроси и съборни отговори относно многото различни църковни чинове. Заглавието на първата глава служи в редица списъци като заглавие на целия документ.

Този окончателен документ, съставен на събора от 1551 г., е разделен на 100 глави по време на редактирането, вероятно в имитация на Царския кодекс от 1550 г. Оттук и името Стоглавник, споменато за първи път в приписка към един от списъците на паметника в края на 16 век. От 17 век Започва да се използва по-кратка форма на тази дума - Стоглав. Следователно самата катедрала през 1551 г. получава името Стоглави в историческата литература.

Разделянето на документа на 100 глави е, според историка на руската църква Е.Е. Голубински, не е случайно: по този начин редакторът на Стоглав се опитва да защити книгата от произволно съкращаване от последващи преписвачи, от пропускането на глави, които са маловажни от тяхна гледна точка1.

Разделението на 100 глави е много произволно. Името на паметника също е произволно, особено след като много списъци завършват не със стота, а със сто и първа глава, която съдържа присъдата на краля и свещения съвет на имотите от 11 май 7059 г. (1551). Тази дата се счита от изследователите или като дата на завършване на обработката на материалите на събора, в резултат на което възниква Стоглав2, или като дата на закриване на събора3. За откриване на Съвета трябва да се счита, както смята Л. В. Черепнин, датата, посочена в първата глава - 23 февруари 7059 г. (1551 г.). Според Д. Стефанович тази дата най-вероятно показва началото на редакцията на Стоглав.

До втората половина на 19в. В литературата преобладава мнението, че Стоглав не е истински катедрален кодекс от 1551 г. Митрополит Платон (1829), без да се съмнява във факта на свикването на събора от 1551 г., обаче се съмнява, че разпоредбите на Стоглав са одобрени на този събор. Аргументите бяха хрониките, в които той не намери споменаване на катедралата от 1551 г., както и липсата на подписан и подпечатан списък на Стоглав10. Всъщност оригиналът все още не е открит. Това обаче все още не е аргумент за отричане на автентичността на Стоглавския събор и неговите решения.

Възгледът на митрополит Платон е доминиращ до средата на 19 век. То е повторено и развито от други йерарси на Руската църква11. И дори в предговора към първото домашно издание на Стоглав, публикувано през 1862 г., И. М. Добротворски (издател на Стоглав), въз основа на данни от историци на руската църква, заявява, че „тази книга (Стоглав) е съставена от някой, може би дори член на Стоглавия съвет (1551 г.), но след събора, от бележки, които са били или са били подготвени само за разглеждане на събора, но не са били разгледани (изцяло), не са въведени под формата на църковни постановления, не са одобрени от подписи и неоповестени за ръководството „12-13. Тази гледна точка до голяма степен се обясняваше с нежеланието да се признаят за автентични решенията на официалния орган, който преследваше идеи, от които Руската православна църква впоследствие се отказа и които се ръководеха от разколници.

Отношението към въпроса за принадлежността на Стоглав към съвета от 1551 г. се промени, след като И. В. Беляев откри наказателните списъци за Стоглав. Решенията на събора бяха разпространени под формата на циркулярни постановления (наказателни списъци) и бяха задължителни за изпълнение от цялото православно население на Русия. Освен това И. В. Беляев успява да намери свидетелство от един летописец от 17 век, което го убеждава, че Стоглав е съставен от събора от 1551 г. „точно в обема и формата, в който се появява в достигналите до нас копия“14. Новата гледна точка беше потвърдена от откритието на И. В. Беляев на така наречените мандатни списъци на катедралния кодекс от 1551 г. Само неколцина изследователи, развили мнението си за Стоглав преди отварянето на наказателните списъци, се опитаха да защитят предишните си възгледи16, но мнозина ги промениха. По-специално, митрополит Макарий, който в своята „История на руската схизма” обосновава възгледа на Стоглав като неавтентичен документ, в по-късния си труд „История на руската църква”17 се отказва от предишното си мнение, убеден от аргументите на И.В.Беляев.

Повече от сто години Стоглав се смяташе за сборник от декрети с неоспорим авторитет. Но отношението към него се промени драматично след „великия“ Московски църковен събор от 1666-1667 г. На него бяха осъдени някои догми, одобрени от Стоглавския съвет (за знака на кръста с два пръста, за специалната алилуя, за бръснарското бръснене и др.). На Московския съвет беше признато, че разпоредбите на Стоглавия съвет са написани неразумно, в простота и невежество4. След това автентичността на Стоглав започва да се поставя под съмнение, а оттам и значението му като законодателен акт. Стоглав стана предмет на разгорещен дебат между разколническите староверци, които издигнаха решенията на Стоглавския съвет в ранг на непоклатим закон, и представители на православната официална църква, които осъдиха Стоглав като плод на грешка. Членовете на катедралата Стоглави бяха обвинени в невежество и за да се измие срамът от тях, дори беше представена версия, че катедралата от 1551 г. няма нищо общо със Стоглав.

Първият опит да се характеризира Стоглав от гледна точка на Православната църква е направен от Теофилакт Лопатински в неговия труд „Изобличаване на разколническите неистини“. Общото мнение за Стоглав и Стоглавската катедрала е изразено от този автор цветно и категорично: „Тази катедрала, не само със сто глави, но и с една глава, не е достойна да бъде наречена, тъй като... тя се основава на единични басни”5.

Унищожителна критика към участниците в Стоглавския събор и неговата дейност се съдържа и в труда на архиепископ Никифор Феотоки. Повечето от духовниците участници в събора са обвинени в невежество. Стилът на изложение на Стоглав изглежда на автора твърде народен и многословен6.

Действителното научно изследване на Стоглав от светски автори започва в предреволюционната историография под влияние на общото внимание към дейността на Земските събори в Русия. Това внимание се дължи на исторически засиления интерес през 19 век. към класово-представителни институции. Появяват се произведения, които са изцяло посветени на Стоглав. Едни от първите бяха статии на И. В. Беляев и П. А. Безсонов. И. В. Беляев, за разлика от предишните автори, високо оцени стила и езика на документа, отбелязвайки в същото време неговата простота и примери за ораторска цветност при представянето на речите на Грозни. Той обърна внимание на факта, че „като съвкупност от данни за изобразяване на различни страни от руския живот през 16 век Стоглав е паметник, който е незаменим във всяко отношение“7. П. А. Безсонов изрази също толкова високо мнение за заслугите на Стоглав. Той подчерта, че в Стоглав „са засегнати всички въпроси на века, цялата позиция на църквата е очертана в нейната вътрешна структура, във всички отношения и сблъсъци с властта на останалото общество, с властта на държавата“ 8.

Д. Стефанович, който изучава Стоглав още през 900-те години, упрекна и двамата учени за известна идеализация на Стоглав, но все пак призна, че „Стоглав, както като литературен, така и като законодателен паметник, представлява рядко и изключително явление в историята на руската църква. закон”9.

От останалите произведения от втората половина на 19 - началото на 20 век. Заслужава да се подчертае изследването на историка и литературния критик академик И. Н. Жданов „Материали за историята на катедралата Стоглави“18. Той събра повече от двадесет харти и списъци с наказания, в които се споменава Кодексът на Съвета от 1551 г. Изследванията на Стоглав убеждават автора, че разглежданите на събора въпроси засягат „не само чисто църковни, но и държавни отношения. Наред с въпросите за поведението на клира и монасите, за църковните ритуали, за нехристиянските и неморални явления в ежедневието на хората, на събора бяха зададени въпроси относно отношенията църква-държава... Това не е достатъчно; съветът трябваше да обсъди много неща, които вече бяха чисто национално значение" Въз основа на това И. Н. Жданов прилага името Църковно-земски събор към катедралата от 1551 г. Впоследствие тази дефиниция е възприета от други учени, по-специално от съветските историци Л. В. Черепнин и С. О. Шмидт. Специални изследвания са посветили на Стоглав20, Д. Я. Шпаков22, В. Н. Бочкарев23 и други автори на основни курсове по история на руското право: В.Н история на руското право” специално посветил една глава на Стоглав24; А. С. Павлов в своя „Курс на църковното право” разглежда Стоглав като източник на църковното право, който е само частично премахнат от събора от 1667 г., но като цяло е в сила до 1700 г., тоест век и половина25; Е. Е. Голубински в „История на руската църква” също оценява Стоглав като кодекс на каноничното право26.

Най-значимият принос в изследването на Стоглав в предреволюционната историография принадлежи на Д. Стефанович. Неговото изследване предоставя подробен историографски преглед на предишната литература за Стоглав, разглежда различни издания на неговия текст, прави преглед на всички намерени копия на паметника и ги класифицира по издание, изяснява източниците на постановленията на катедралата Стоглава и разрешава много други въпроси.

Така в предреволюционна Русия Стоглав е изучаван както от църковни историци, така и от светски. В техните трудове обаче е обърнато внимание главно на изследването на текста на Стоглав от богословска гледна точка, даден е скрупулозен правен анализ на нормите на църковното право, но социално-икономическите условия на периода на създаване на паметника не бяха взети предвид. Съветската историография до голяма степен запълни тази празнина.

В съветската историческа и правна литература Стоглав не е подложен на специално монографично изследване. Адвокатите като цяло не проявиха особен интерес към Стоглав. Историците го използват предимно като източник на информация за социално-икономически, политически, морални, религиозни и битови въпроси от историята на Русия през 16 век.

Н. М. Николски многократно се обръща към Стоглав в „История на руската църква“. Този негов труд е публикуван за първи път през 1930 г. и е фундаментален и същевременно научнопопулярен труд. При следващите преиздания естеството на произведението е запазено. Авторът, обосновавайки тезата си за специфичния характер на руското православие, в което има малко действително християнско учение и преобладава езическо съдържание, се позовава на Стоглав, който предоставя на изследователя богат илюстративен материал27. Като илюстративен материал са използвани сведения от Стоглав и в „Очерци на руската култура от 16 век“. (в есетата на А. К. Леонтьев „Нрави и обичаи” и А. М. Сахаров „Религия и църква”28).

Когато изучават историята на руската политическа мисъл, съветските изследователи също се обръщат към Стоглав. На Стоглав е посветена специална глава в монографията на И. У. Будовница „Руската журналистика на 16 век“. Авторът разглежда Стоглавския събор като арена на „сблъсъци между светските власти и църковната организация“29 и сблъсъци, завършили с поражението на царя по въпроси, свързани с църковните приходи. Когато оценява ролята на Иван IV в събора, И. У. Будовници следва гледната точка на Н. М. Карамзин и вижда в Иван IV активна политическа фигура, която самостоятелно, без ничия помощ, провежда линия за ограничаване на материалната власт на църквата. Авторът широко тълкува кръга от проблеми, обсъдени на събора, въз основа на което може да се предположи, че той класифицира Стоглавската катедрала като църковен събор.

А. А. Зимин продължава изследването на Стоглав като паметник на руската журналистика от 16 век.30. Авторът разглежда политическите възгледи на участниците в катедралата. За разлика от I. U. Budovnitsa, той изтъква Силвестър като политическа фигура, която подготвя материали за събора, по-специално царски въпроси, и стои зад царя, ръководейки действията му. А. А. Зимин разглежда Стоглав като една от връзките в общата верига от реформи на Иван IV. Тази позиция е развита в монографията на А. А. Зимин „Реформите на Иван Грозни“, публикувана през 1960 г. В тази работа авторът, както и в предишната, разглежда решението на събора от 1551 г. като компромис между йосифийското мнозинство на събора и нежеланото обкръжение на царя, като отбелязва, че „по-голямата част от Стоглав решенията изпълняват програмата на Йосиф, а програмата за секуларизация на църковните земи претърпя пълен провал31.

Решенията на Стоглавия съвет като неразделна част от реформите от средата на 16 век. се разглеждат в трудовете на Н. Е. Носов и С. О. Шмид. Н. Е. Носов в своята монография „Формирането на имотите-представителни институции в Русия“ изучава решенията на съвета в тясна връзка с реформата на земската администрация. Те обръщат специално внимание на ролята на катедралата от 1551 г. в разрешаването на земските дела и реорганизирането на съда. В тази връзка се подчертава земският характер на катедралата Стоглави и нейните решения: одобряване на Законодателния кодекс от 1550 г., одобряване на „курса на помирение“, приемане на хартата, която постави основата за формирането на принципите на местното самоуправление. Тази гледна точка обаче не е оригинална: огромното мнозинство съветски изследователи смятат катедралата от 1551 г. за църковен събор.

Н. Е. Носов изясни общата оценка на катедралата, дадена от Д. А. Зимин. По този начин авторът разглежда борбата в съвета на различни течения не само като конфронтация между нежеланите хора и йосифите, но и като част от общата политическа борба на царското правителство със сепаратистките тенденции на големите патримониални собственици. Резултатите от съборните решения изглеждат от гледна точка на Н. Е. Носов като по-значима победа за привържениците на царя, особено по отношение на ограничаването на политическите привилегии на едрите земевладелци32, отколкото изглеждаше на А. А. Зимин. Разглеждайки поземлената политика на правителството, авторът проследява развитието на правните норми, регулиращи църковната поземлена собственост, като се започне от септември 1550 г. до майската присъда от 1551 г. и стига до извода, че на събора са взети значителни мерки за ограничаване на църковната поземлена собственост33.

S. O. Schmidt разглежда само земските решения на църковния съвет от 1551 г. Той отхвърля широко разпространените твърдения на предишни автори, че съветът е приел текста на Кодекса на законите от 1550 г. S. O. Schmidt смята, че на Съвета на Stoglavy става въпрос за привеждане на законовите харти за местното самоуправление в съответствие с Кодекса на законите от 1550 г. и тяхното одобрение34.

Сред произведенията, посветени на Стоглавната катедрала, трябва да се подчертае главата на В. И. Корецки „Стоглавата катедрала“ в книгата „Църквата в историята на Русия (IX век - 1917)“35 и статията от Л. В. Черепнин „За историята на катедралата „Стоглави” в сборника „Средновековна Рус”36. По-късно тази статия, почти непроменена, е включена в монографията на Л.В. Земски събориРуската държава през XVI-XVII век.

V.I.Koretsky разглежда целите на свикването на съвета, реда на неговата работа и основните въпроси, обсъждани на съвета. Спирайки се на решенията на събора, авторът на първо място подчертава главите за църковната собственост върху земята и съда, които, както той вярва, отразяват компромис между йосифийците и не-сребролюбците.

Главата, посветена на катедралата Стоглави в монографията на Л. В. Черепнин, е в много отношения обобщение на всичко, което беше казано за тази катедрала по-рано. Авторът дава пълна историография на въпроса и обосновава подробно църковно-земския характер на катедралата Стоглави. Л. В. Черепнин отбеляза, че в неговата работа основното внимание се обръща на Стоглавия съвет, а не на документа, приет на него. Въпреки това авторът изрази много ценни мисли за структурата на Стоглав и в редица случаи даде текстов анализ на документа, което е особено важно, тъй като в литературата няма специален текстов анализ на този паметник.

По този начин съветските автори, които интерпретират съдържанието на Стоглав и го използват в своите изследвания, като правило разглеждат този паметник в тясна връзка със социално-икономическата и политическа ситуация в Русия през първата половина - средата на 16 век, с вътрешно- класова (включително вътрешноцърковна) и класовата борба от онова време, като органична част от реформите на правителството на Иван IV в средата на 16 век. В същото време те обърнаха основно внимание на отразяването в Стоглав на подреждането на вътрешнокласовите и класовите сили в страната, на отразяването в него на тенденциите (понякога противоречиви) на социално-политическата и идеологическата борба на това време.

До началото на 20в. Известни са поне 100 списъка с ръкописни Стоглави. Обзор на тях прави Д. Стефанович37. Но след като неговата монография е написана, нови списъци стават известни на науката. Все още никой не е извършил техния анализ и систематизация.

Д. Стефанович също разгледа доста подробно въпроса за източниците на Стоглав. Вниманието му е привлечено от писмени документи, цитати от които са използвани в паметника. Един от източниците на указите на Стоглав е Библията. Въпреки това, съставителите на Stoglav не се обръщат много често към този най-авторитетен източник за църковните водачи. В целия паметник Д. Стефанович е наброил само около стотина „стихове”38. Освен това някои от тях не са дадени изцяло, други са преразказани с отклонения от „свещеното писание“. Това впоследствие стана причина съставителите на Стоглав да бъдат обвинени в изопачаване на текста на Библията от представители на официалната църква. Източниците на Стоглав включват също Кормчии (колекции от апостолски, съборни и епископски правила и послания, закони за светската власт и други материали, които са служили като насоки за управлението на църквата, в църковния съд в славянските страни и разпространявани в Русия от 13 век ) и книги с историческо и нравствено учебно съдържание. Като цяло най-много заемки са направени от Кормчията. Основният източник на указите на Стоглав беше църковната практика. Именно условията на момента налагат реформирането на църковния съд и въвеждането на институцията на протосвещениците. По този начин Стоглав адаптира църковната структура към условията на съсловно-представителна монархия.

Едно от основните места в съдържанието на Стоглав заемат въпросите на съдебната система и организацията на църковния съд. В литературата се отбелязва, че Стоглав за първи път дава възможност да се добие представа за структурата на епархийските съдилища в средновековна Русия и съдебните процеси в тях40. Наистина появата на Стоглав е свързана с ясна регламентация на структурата на църковния съд, неговата юрисдикция, съдопроизводство и т.н. Тук е особено ясно, че решенията на църковните съдилища са тясно свързани с общата съдебна реформа на Иван Грозни40 . Значението на декретите на събора относно църковния съд може да се съди по начина, по който те са изложени в списъците с наказания на Кодекса на събора от 1551 г.: поради тяхната особена важност, тези декрети са поставени в самото начало на списъците41. Въпреки факта, че Стоглав е осъден и премахнат от Московския събор от 1666-1667 г., патриарх Адриан се ръководи от указите на Стоглав за йерархическия съд дори след събора от 1666-1667 г. до 1701 г. Едва с издаването на Духовния регламент (1720 г.) Стоглав губи своето значение за Руската православна църква.

Стоглав е многостранен правен паметник. Подобно на други паметници на каноничното право, той регулира живота не само на църковните хора, но и на миряните. По-конкретно, регулирането на брачните и семейните отношения се извършва изцяло от църковното право. Много глави на паметника са посветени на регулирането на тази конкретна сфера на обществените отношения. Стоглав представя ярки картини от живота на руския народ, неговите обичаи, вкоренени в езическата епоха. Борбата срещу мъдреците, магьосниците и лъжепророците е отразена само в паметниците на църковното право, които съставляват значителна част правна системаруска държава. Без Стоглав, представа за начина на живот на руския народ през 16 век. би било непълно.

Стоглав е публикуван за първи път през 1860 г. от безплатната руска печатница на Тюбнер в Лондон, най-вероятно от някой от староверците, подписал „I. А.“. Д. Стефанович се опита да обясни липсата на публикации на Стоглав в Русия не с намесата на църковната цензура, а просто с факта, че никой не се зае с толкова трудна задача42. Може да има известна истина в това обяснение. В рецензията на лондонското издание на Стоглав43 е дадена най-критичната оценка на изданието. Отбелязвайки наличието на груби грешки в печатния текст на паметника, рецензентът заключава, че „... е хиляди пъти по-добре да имаш ръкописен Стоглав или дори да го нямаш изобщо, отколкото да имаш печатен в с което не само е изменена „луксозната неграмотност на ХVІ в.“, нещо важно за любителите на античността, но и самият текст е развален на места, изопачен е самият смисъл на паметника“44. Недостатъците, изброени от рецензента, очевидно се обясняват с желанието на издателите да „преведат“ Стоглав и да го модернизират.

Две години след публикацията на Стоглав в Лондон се появява първото вътрешно издание, подготвено от И. М. Добротворски45. Той е завършен в Казан напълно самостоятелно, независимо от лондонския, и е високо оценен в литературата. Д. Стефанович го нарича „първият опит за научно публикуване” от Стоглав46. Текстът на казанското издание е препечатан два пъти без никакви промени. Дори предговорът, написан през 1862 г., е повторен дословно. Втората публикация се появява през 1887 г., третата през 1911 г.

През 1863 г. Д. Е. Кожанчиков публикува своя публикация47. Той получи същата нелицеприятна оценка в литературата като лондонския. Професор Н. С. Тихонравов заявява, че не придава никакво научно значение на петербургското издание на Стоглав, което е изпълнено с най-груби грешки, а професор Н. И. Субботин го нарича „жалко“48. Д. Стефанович на четири страници от това издание преброява 110 отклонения от оригинала и заключава, че изданието на Д. Е. Кожанчиков едва ли е по-добро от лондонското, „така че научната му стойност е много ниска“49. Н. И. Субботин и Д. Стефанович изразиха недоумение, че Д. Е. Кожанчиков е предпочел Кратката редакция на паметника пред Дългата, а Дългата е оригиналната. Отдавайки предпочитание на Казанското издание, Д. Стефанович отбелязва, че обединявайки двете издания, Казанското издание само по себе си „съдържа това, което предоставят поотделно Лондонското и Кожанчиковото издания, освен това е лишено от недостатъците и на двете издания“50.

Като се има предвид, че всички предишни издания на Стоглав не са без недостатъци, професор Н. И. Субботин прави своя собствен опит да публикува Стоглав51 през 1890 г. Той смята, че основният недостатък на казанското издание е, че се основава на списък не от 16-ти, а от 17-ти век, а както правилно отбелязва по-късно Д. Стефанович, списъкът от 17-ти век, който служи като основа за Казанското издание52, е по-близо до оригинала, отколкото списъкът, публикуван от Н.И. Субботин53, въпреки че последният датира от 16 век54.

Изданието на Н. И. Субботин е направено по три преписа от 16 век, а текстът е набран с църковнославянски шрифт, като са спазени всички особености на писмеността от онова време, т.е. със заглавия, ерик и др. на паметника. Д. Стефанович упрекна Н. И. Субботин за това, че от трите списъка на Стоглав издателят избра най-лошия като основен и даде опции за двата най-добри. Това се случи, защото освен научни цели Н. И. Суботин преследва и полемични. Публикацията е направена заради староверците, на които е дадена възможност да сравнят печатния текст с ръкописа от Хлудовската библиотека в Николо-Единоверския манастир, за да разсеят съмненията си относно точността на текста на Стоглав. Подобно недоверие може да се обясни с факта, че всички публикации се извършват под надзора на цензурата на Православната църква. Във всеки случай, според Д. Стефанович, страстта на издателя към полемични цели е нанесла вреди на научните достойнства на неговото издание55.

След изданието на Суботин се появиха още две публикации, всяка от които предава текста на Стоглав само една по една единственият списък. Първият, наречен Макариевски стоглавник56, е публикация на списък от 1595 г. от Новгородската софийско-братска библиотека. В него текстът на Стоглав се отличава от другите списъци по специалното разположение на главите. Втората публикация е факсимилно възпроизвеждане на един от списъците на Стоглав57.

От всички публикации на Стоглав трябва да се даде предпочитание на казанското издание, което с право получи одобрителна оценка от специалисти. Направен е въз основа на 7 списъка, 4 от които са списъци на пълния текст на Стоглав, а другите три са извадки, при това доста значими.

Тази редакция на текста на Стоглав преследва само ограничена цел - публикуването на Стоглав според казанската редакция, като най-близък до оригиналния текст. Този подход към публикуването се дължи на редица причини. Публикациите на Стоглав вече са се превърнали в библиографска рядкост. Няма коментарно издание на този паметник. В съвременната съветска историография, в историческата и историко-правната наука няма изворознание (включително текстологична критика) на Стоглав. Задачата на подобни изследвания, които естествено ще изискват много усилия и време58, е въпрос на бъдещето.

Предлаганата публикация е придружена от коментари, необходими на съвременния читател, за да разбере първоначално съдържанието на главите на този най-ценен източник за социално-икономическата и политическата история на средновековна Русия, за историята на руското писмено и обичайно право.

Текстът е даден според казанското издание от 1911 г. Основава се на списък от 17 век. Дълго издание (списък № 1). Несъответствията са дадени според списъците на посочената публикация:

№ 2-списък на Дългата редакция от 17 век. Този списък съдържа глави 1-56;

№ 3 - списък от 18 век. Кратко издание;

№ 4 – списък от 1848 г., Кратка редакция;

№ 5 – списък на Дългото издание;

AI - списък от края на 16 век. Дълго издание. Несъответствията са дадени в четири глави (глави 66-69) от този списък, публикуван в Исторически актове, том 1, № 155;

В това издание е възприет следният ред на публикуване на Stoglav:

1) текстът е отпечатан според правилата на съвременния правопис;

2) препинателните знаци се поставят според съвременните пунктуационни правила;

3) буквените обозначения на числата се заменят с цифрови;

4) разкриват се заглавия и се дешифрират всички съкращения;

5) поправени са печатни грешки, които са се прокраднали в казанското издание и са забелязани от Д. Стефанович;

6) пропускат се несъответствия, които не са от значение за историческия и правния анализ на паметника или за разбирането на текста на документа.

1 Голубински E.E. История на руската църква. М., 1900, том 2, том 1, 782.
2 Стефанович Д. За Стоглав. Неговият произход, издания и състав. За историята на паметниците на древноруското църковно право. СПб., 1909, с. 89.
3 Черепнин Л.В. Земски събори на руската държава през XVI - XVIII век. М., 1978, стр. 79.
4 Цитирано от: Стоглав, изд. 2-ро, Казан, 1887, с. III.
5 Теофилакт Лопатински. Разобличаване на разколнически неистини. М., 1745, л. 146-06.
6 Никифор Феотоки. Отговори на въпроси от старообрядци. М., 1800, стр. 235.
7 Беляев И. В. За историческо значениеактове на Московския събор от 1551 г. - руски разговор. М. 1858, част IV, стр. 18.
8 Безсонов П. А. Новини в руската литература - издание Стоглав. – Ден, 1863, No 10, p. 16.
9 Стефанович Д. Указ, op., p. 272.
10 Виж: Платон (Левшин). Кратка история на руската църква. T. 2.M., 1829, p. 30.
11 Виж например: Инокентий (Смирнов), епископ. Очерк на църковната история от библейски времена до 18 век. Т. 2. М., 1849, стр. 434-435.
12-13 Стоглав. Казан, 1862, с. 1.
14 Беляев И. В. Две извлечения от летописния сборник - В кн.: Архив исторически и правни сведения, отнасящи се до Русия. М., 1850, част 1, отдел. VI, стр. 31.
15 Беляев И.В. Стоглав и наказателните списъци на катедралния кодекс от 1551 г. Православен преглед, 1863. T. XI, p. 189-215.
16 Виж по-специално: Добротворски И.Д. Канонична книга на Стоглав или неканонична? – Православен събеседник, 1863. Ч. 1, с. 317-336, 421-441; точно там. Част 2, стр. 76-98.
17 Макарий, митрополит Московски. История на руската църква. Т. 6. М., 1870, стр. 219-246.
18 Жданов И. Н. Материали за историята на катедралата Стоглави. – Вестник на Министерството на народното просвещение, 1876, юли (ч. 186, отдел 2), с. 50-89; август (част 186, част 2), p. 173-225. Препечатано: Zhdanov I. N. Soch. Т. 1. СПб., 1904 г.
19 Черепнин Л.В. Земски събори на руската държава през 16-17 век, с. 81; Shmidt S. O. Формиране на руската автокрация. Изследване на социално-политическата история от времето на Иван Грозни. М., 1973, стр. 181.
20 Лебедев Н. Стоглава катедрала (1551). Опитът да представи своята вътрешна история. – Четения в дружеството на любителите на духовната просвета, януари 1882 г., М, 1882 г.
21 Шпаков А. Я. Стоглав. По въпроса за официалния или неофициалния произход на този паметник. Киев, 1903 г.
22 Громогласов И. М. Нов опит за решаване на стария въпрос за произхода на Стоглав. Рязан, 1905 г.
23 Бочкарев В. Стоглав и историята на събора от 1551 г. Исторически и канонически очерк. Юхнов, 1906.
24 Латкин В. Й. Лекции по външна история на руското право. СПб., 1888 г.
25 Павлов А. С. Курс по църковно право. Троице-Сергиева лавра, 1903 г., с. 170-174.
26 Голубински Е. Е. История на руската църква. Т. 2, половина том I, л. 771-795.
27 Николски Н. М. История на руската църква. М., 1983, стр. 40, 42, 43, 45, 48 и т.н.
28 Есета за руската култура от 16 век. Част 2. М., 1977, стр. 33-111.
29 Budovnits I. U. Руската журналистика от 16 век. М. – Л., 1947, с. 245.
30 Виж: А. А. Зимин, И. С. Пересветов и неговите съвременници. Есета по историята на руската обществено-политическа мисъл от средата на 16 век. М., 1958.
31 Зимин А. А. Реформи на Иван Грозни. Очерци по социално-икономическата и политическата история на Русия през 16 век. М., 1960, стр. 99.Истории от живота

Ексклузивно проучване на сайта за това какви са националностите, религиите и динамиката на социално-икономическите показатели в страната с много примери и сравнения.

Каним всички да се присъединят към нашите общности на други ресурси:

Моля, една проста молба: поканете двама ваши приятели в групата!

В контакт:

Вселенски събори- събрания на православните християни (свещеници и други лица) като представители на цялата Православна църква (цялата), свиквани с цел решаване на наболели въпроси в областта и.

На какво се основава практиката за свикване на Съвети?

Традицията за обсъждане и решаване на най-важните религиозни въпроси на принципите на съборността е положена в ранната Църква от апостолите (). След това беше формулирано основен принципприемане на съборни определения: „според Светия Дух и нас“ ().

Това означава, че съборните постановления са формулирани и одобрени от отците не според правилото на демократичното мнозинство, а в строго съгласие с Светото писаниеи Преданието на Църквата, според Божието Провидение, със съдействието на Светия Дух.

С развитието и разпространението на Църквата се свикваха събори в различни части на икумената. В преобладаващата част от случаите причините за съборите бяха повече или по-малко частни въпроси, които не изискваха представителство на цялата Църква и бяха решени с усилията на пастирите на Поместните църкви. Такива съвети се наричаха местни съвети.

Въпросите, които налагат необходимостта от общоцърковна дискусия, бяха изследвани с участието на представители на цялата Църква. Съборите, свикани при тези обстоятелства, представляващи пълнотата на Църквата, действайки в съответствие с Божия закон и нормите на църковното управление, си осигуриха статут на Вселенски. Имаше общо седем такива съвета.

По какво Вселенските събори се различаваха един от друг?

На Вселенските събори присъстваха главите на поместните църкви или техни официални представители, както и епископът, представляващ своите епархии. Догматичните и каноничните решения на Вселенските събори се признават за задължителни за цялата Църква. За да придобие Съборът статут на „Вселенски“, е необходимо приемането, т.е. проверката на времето и приемането на неговите решения от всички поместни църкви. Случвало се е под силен натиск от страна на императора или влиятелен епископ, участниците в съборите да са вземали решения, противоречащи на истината на Евангелието и църковното Предание, с течение на времето такива събори са били отхвърляни от Църквата.

Първи вселенски съборсе състоя при императора, през 325 г., в Никея.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Арий, александрийски свещеник, който похули Божия син. Арий учи, че Синът е създаден и че е имало време, когато Той не е съществувал; Той категорично отрече единосъщността на Сина с Отца.

Съборът провъзгласява догмата, че Синът е Бог, единосъщен с Отца. Съборът прие седем члена на Символа на вярата и двадесет канонични правила.

Втори вселенски събор, свикан при император Теодосий Велики, се проведе в Константинопол през 381 г.

Причината беше разпространението на ереста на епископ Македоний, който отричаше божествеността на Светия Дух.

На този събор Символът на вярата беше коригиран и допълнен, включително член, съдържащ православното учение за Светия Дух. Отците на Събора изготвиха седем канонични правила, едно от които забраняваше да се правят промени в Символа на вярата.

Трети вселенски съборсе състоя в Ефес през 431 г., по време на управлението на император Теодосий Малки.

Тя беше посветена на разобличаването на ереста на Константинополския патриарх Несторий, който лъжеучеше за Христос като човек, съединен с Божия Син чрез благодатна връзка. Всъщност той твърди, че в Христос има две Личности. Освен това той нарича Богородица Богородица, отричайки Нейното Майчинство.

Съборът потвърди, че Христос е Истинският Божи Син, а Мария е Богородица и прие осем канонични правила.

Четвърти вселенски съборсе състоя при император Маркиан, в Халкидон, през 451 г.

Тогава отците се събраха срещу еретиците: предстоятелят на Александрийската църква Диоскор и архимандрит Евтихий, които твърдяха, че в резултат на въплъщението на Сина две природи, Божествена и човешка, се сливат в едно в Неговата Ипостас.

Съборът постановява, че Христос е Съвършеният Бог и същевременно Съвършеният Човек, Едно Лице, съдържащо две природи, обединени неразделно, неизменно, неразделно и неразделно. Освен това бяха формулирани тридесет канонични правила.

Пети вселенски съборсе състоя в Константинопол през 553 г., при император Юстиниан I.

Той потвърждава учението на Четвъртия вселенски събор, осъжда измама и някои писания на Кир и Уилоу от Едеса. По същото време бил осъден Теодор Мопсуестийски, учителят на Несторий.

Шести вселенски съборе бил в град Константинопол през 680 г., по време на управлението на император Константин Погонат.

Неговата задача била да опровергае ереста на монотелитите, които настоявали, че в Христос няма две, а една воля. По това време няколко източни патриарси и папа Хонорий вече са разпространявали тази ужасна ерес.

Съборът потвърди древното учение на Църквата, че Христос има две воли в Себе Си – като Бог и като Човек. В същото време Неговата воля, според човешката природа, се съгласува във всичко с Божествената.

Катедралата, проведен в Константинопол единадесет години по-късно, наречен Трулски събор, се нарича Пети-Шести вселенски събор. Той приема сто и две канонични правила.

Седми вселенски съборсе състоя в Никея през 787 г., при императрица Ирина. Там е опровергана иконоборческата ерес. Отците на Събора съставиха двадесет и две канонични правила.

Възможен ли е Осмият вселенски събор?

1) Разпространеното в момента мнение за завършването на епохата на Вселенските събори няма догматична основа. Дейността на съборите, включително и на вселенските събори, е една от формите на църковно самоуправление и самоорганизация.

Нека отбележим, че Вселенските събори се свикваха, когато възникна необходимостта да се вземат важни решения, засягащи живота на цялата Църква.
Междувременно тя ще съществува „до края на века“ () и никъде не се посочва, че през целия този период Вселенската църква няма да среща трудности, които възникват отново и отново, изисквайки представителството на всички местни църкви, за да ги разрешат. Тъй като правото да извършва своята дейност на принципите на съборността е дадено на Църквата от Бога и, както е известно, никой не й е отнел това право, няма причина да се смята, че Седмият вселенски събор априори трябва да бъде наречена последна.

2) В традицията на гръцките църкви от византийско време е широко разпространено мнението, че е имало осем Вселенски събора, като последният от тях се счита за събора от 879 г. при Св. . Осмият вселенски събор се е наричал например Св. (PG 149, кол. 679), Св. (Солунско) (PG 155, кол. 97), по-късно Св. Доситей Йерусалимски (в неговия томос от 1705 г.) и др. Тоест, по мнението на редица светци, осмият вселенски събор е не само възможен, но вечебеше. (свещеник)

3) Обикновено идеята за невъзможността за провеждане на Осмия вселенски събор се свързва с две „основни“ причини:

а) С посочването на книгата Притчи Соломонови за седемте стълба на Църквата: „Мъдростта си построи къща, изсече седемте й стълба, закла жертва, разтвори виното си и приготви храна за себе си; изпрати слугите си да провъзгласят от височините на града: „Който е глупав, обърнете се тук!“ И тя каза на слабоумния: „Ела, яж хляба ми и пий виното, което разтворих; оставете глупостта и живейте и вървете по пътя на разума”” ().

Като се има предвид, че в историята на Църквата е имало седем Вселенски събора, това пророчество, разбира се, с резерви може да се съотнесе със съборите. Междувременно, в строго тълкуване, седемте стълба не означават седемте вселенски събора, а седемте тайнства на Църквата. В противен случай би трябвало да признаем, че до края на Седмия вселенски събор нямаше стабилна основа, че това беше една куцаща Църква: отначало й липсваха седем, после шест, после пет, четири, три, две опори. И накрая, едва през осми век той се установява твърдо. И това въпреки факта, че именно ранната Църква се прослави с множеството си от свети изповедници, мъченици, учители...

б) С факта на отпадането от Вселенското православие на Римокатолическата църква.

Тъй като Вселенската църква се е разделила на Западна и Източна, твърдят привържениците на тази идея, то свикването на Събор, представляващ Едната и Истинска Църква, уви, е невъзможно.

В действителност, според Божието определение, Вселенската църква никога не е била подложена на разделяне на две. В края на краищата, според свидетелството на самия Господ Исус Христос, ако едно царство или дом е разделен срещу себе си, „това царство не може да устои“ (), „този дом“ (). Божията църква е стояла, стои и ще устои, „и портите на ада няма да й надделеят“ (). Следователно тя никога не е била и няма да бъде разделена.

Във връзка със Своето единство Църквата често се нарича Тялото Христово (виж:). Христос няма две тела, а едно: „Има един хляб и ние, които сме много, сме едно тяло“ (). В това отношение ние не можем да признаем Западната църква нито като една с нас, нито като отделна, но равностойна Църква-сестра.

Разкъсването на каноничното единство между Източната и Западната църква по същество не е разделение, а отпадане и разкол на римокатолиците от Вселенското православие. Отделянето на която и да е част от християните от Едната и Истинска Майка Църква не я прави по-малко Една, по-малко Истинна и не е пречка за свикването на нови Събори.

Епохата на седемте Вселенски събора е белязана от много разцепления. Въпреки това, според Божието Провидение, всичките седем Събора се състояха и всичките седем получиха признание от Църквата.

Този събор беше свикан срещу лъжеучението на александрийския свещеник Арий, който отхвърли Божествеността и вечното раждане на второто Лице на Светата Троица, Сина Божий, от Бог Отец; и учеше, че Божият Син е само най-висшето творение.

В събора участват 318 епископи, сред които: св. Николай Чудотворец, Яков, епископ Низибийски, Спиридон Тримифунтски, св., който по това време е още в дяконски сан, и др.

Съборът осъди и отхвърли ереста на Арий и утвърди непреходната истина – догмата; Божият Син е истински Бог, роден от Бог Отец преди всички векове и вечен като Бог Отец; Той е роден, а не създаден и е едносъщен с Бог Отец.

За да могат всички православни християни точно да знаят истинското учение на вярата, то беше ясно и кратко изложено в първите седем члена на Символа на вярата.

На същия събор беше решено да се празнува Великден в първата неделя след първото пролетно пълнолуние, беше определено също свещениците да се женят и бяха установени много други правила.

На събора ереста на Македония е осъдена и отхвърлена. Съборът одобри догмата за равенството и единосъщността на Бог Свети Дух с Бог Отец и Бог Син.

Съборът допълва и Никейския символ на вярата с пет члена, които излагат учението: за Светия Дух, за Църквата, за тайнствата, за възкресението на мъртвите и живота на следващия век. Така е съставен Никео-Царградският символ на вярата, който служи като ръководство за Църквата за всички времена.

ТРЕТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Третият Вселенски събор е свикан през 431 г. в града. Ефес, при император Теодосий 2-ри Младши.

Съборът е свикан срещу лъжеучението на константинополския архиепископ Несторий, който нечестиво учел, че Пресвета Дева Мария родила обикновен човекХристос, с когото тогава Бог се съедини нравствено, обитава в Него като в храм, така както преди това обитава в Моисей и други пророци. Ето защо Несторий нарича Самия Господ Иисус Христос Богоносец, а не Богочовек и нарича Пресвета Дева Христоносна, а не Богородица.

На събора присъстваха 200 епископи.

Съборът осъди и отхвърли ереста на Несторий и реши да признае единството в Исус Христос, от времето на Въплъщението, на две природи: Божествена и човешка; и решен: да изповяда Исус Христос съвършен Боги съвършен човек, и Пресвета Дева Мария, Богородица.

Съборът одобри и Никео-Цареградския символ на вярата и категорично забрани да се правят промени или допълнения към него.

ЧЕТВЪРТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Четвъртият Вселенски събор е свикан през 451 г. в града. Халкидон, при император Маркиан.

Съборът беше свикан срещу лъжеучението на архимандрита на един константинополски манастир Евтихий, който отхвърли човешката природа в Господ Иисус Христос. Опровергавайки ереста и защитавайки Божественото достойнство на Иисус Христос, той самият стигна до крайности и учеше, че в Господ Иисус Христос човешката природа е напълно погълната от Божествената, поради което в Него трябва да се признава само една Божествена природа. Това фалшиво учение се нарича монофизитство, а неговите последователи се наричат ​​монофизити (единични натуралисти).

На събора присъстваха 650 епископи.

Съборът осъди и отхвърли лъжеучението на Евтихий и определи истинското учение на Църквата, а именно, че нашият Господ Иисус Христос е истински Бог и истински човек: според Божествеността Той е вечно роден от Отца, според човечеството Той е роден от Света Богородицаи е като нас във всичко, освен в греха. При Въплъщението (раждането от Дева Мария) Божеството и човечеството се съединиха в Него като едно Лице, неслито и неизменно (срещу Евтихий), неразделно и неразделно (срещу Несторий).

ПЕТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Петият Вселенски събор е свикан през 553 г. в град Константинопол, при известния император Юстиниан I.

Съборът е свикан поради спорове между последователите на Несторий и Евтихий. Основният предмет на спорове бяха писанията на трима учители на Сирийската църква, които бяха известни по своето време, а именно Теодор от Мопсует и Уило от Едеса, в които несторианските грешки бяха ясно изразени, а на Четвъртия вселенски събор нищо не беше споменато за тях три писания.

Несторианите в спор с евтихианите (монофизити) се позовават на тези произведения и евтихианите намират в това претекст да отхвърлят самия 4-ти Вселенски събор и да клеветят Православната църква. Вселенска църкваче тя уж се е отклонила в несторианството.

На събора присъстваха 165 епископи.

Съборът осъди и трите творби и самия Теодор Мопсетски като непокаяли се, а по отношение на другите две осъждането беше ограничено само до несторианските им творби, но самите те бяха помилвани, защото се отказаха от лъжливите си мнения и умряха в мир с Църквата.

Съборът отново осъжда ереста на Несторий и Евтихий.

ШЕСТИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Шестият Вселенски събор е свикан през 680 г. в град Константинопол при император Константин Погонат и се състои от 170 епископи.

Съборът е свикан срещу лъжеучението на еретиците – монотелитите, които макар и да признават в Иисус Христос две природи, Божествена и човешка, но една Божествена воля.

След 5-ия Вселенски събор вълненията, предизвикани от монотелитите, продължават и заплашват гръцката империя с голяма опасност. Император Ираклий, желаейки помирение, реши да убеди православните да направят отстъпки на монотелитите и със силата на своята власт заповяда да признаят в Исус Христос една воля с две природи.

Защитници и изразители на истинското учение на Църквата са Софроний, Йерусалимски патриарх и константинополски монах, на когото заради твърдостта на вярата му е отсечен езикът и ръката.

Шестият вселенски събор осъди и отхвърли ереста на монотелитите и реши да признае в Исус Христос две природи - Божествена и човешка - и според тези две природи - две воли, но по такъв начин, че човешката воля в Христос да не бъде противен, но покорен на Божествената Му воля.

Заслужава да се отбележи, че на този Събор беше обявено отлъчване сред други еретици и папа Хонорий, който призна доктрината за единство на волята като православна. Решението на събора е подписано и от римските легати: презвитерите Теодор и Георги и дякон Йоан. Това ясно показва, че най-висшата власт в Църквата принадлежи на Вселенския събор, а не на папата.

След 11 години Съветът отново откри срещи в кралските покои, наречени Труло, за разрешаване на въпроси, свързани предимно с църковния деканат. В това отношение той като че ли допълваше Петия и Шестия вселенски събор, поради което се нарича Пети и Шести.

Съборът утвърди правилата, по които трябва да се управлява Църквата, а именно: 85 правила на светите апостоли, правила на 6 Вселенски и 7 поместни събора и правила на 13 отци на Църквата. Тези правила впоследствие са допълнени от правилата на Седмия вселенски събор и още два поместни събора и съставляват така наречения „Номоканон“, или на руски „Кормчая книга“, който е основата на църковното управление на Православната църква.

На този събор бяха осъдени някои нововъведения на Римската църква, които не съответстваха на духа на постановленията на Вселенската църква, а именно: принудителното безбрачие на свещениците и дяконите, строгите пости в съботите на Великия пост и изобразяването на Христос под формата на агне (агънце).

СЕДМИ ВСЕЛЕНСКИ СЪБОР

Седмият вселенски събор е свикан през 787 г. в града. Никея, при императрица Ирина (вдовица на император Лъв Хозар), и се състои от 367 отци.

Съборът е свикан срещу иконоборческата ерес, възникнала 60 години преди събора, при гръцкия император Лъв Исаврийски, който, като искал да обърне мохамеданите към християнството, счел за необходимо да унищожи иконопочитанието. Тази ерес продължила при неговия син Константин Копроним и внука Лъв Хосар.

Съборът осъжда и отхвърля иконоборческата ерес и определя - да предаде и постави в Св. църкви, заедно с образа на Честния и Животворящ Кръст Господен и светите икони, почитайте ги и им се покланяйте, издигайки ума и сърцето си към Господ Бог, Богородицаи изобразените на тях светци.

След 7-ия Вселенски събор преследването на светите икони отново е повдигнато от следващите трима императори: Лъв Арменски, Михаил Балба и Теофил и тревожи Църквата около 25 години.

Почитането на Св. икони е окончателно възстановена и одобрена на Поместния събор в Константинопол през 842 г., при императрица Теодора.

На този събор, в знак на благодарност към Господ Бог, който даде на Църквата победа над иконоборците и всички еретици, беше установен празникът на тържеството на Православието, който трябва да се чества в първата неделя на Великия пост и който все още чества се в цялата Вселенска Православна Църква.

ЗАБЕЛЕЖКА:Римокатолиците, вместо седем, признават повече от 20 Вселенски събора, като неправилно включват в това число съборите, които са били в Западната църква след нейното отстъпление, и някои протестантски деноминации, въпреки примера на апостолите и признаването на всички християнска църква, не признават нито един Вселенски събор.

най-представителният по отношение на броя на участниците в цялата предишна история на Руската православна църква; се проведе на 2 етапа: срещи, на които присъстваха само руснаци. духовенство (29 април - септември 1666 г.) и събор с участието на руснаци и гърци. духовенство (28 ноември 1666 - февр. 1667).

До сега Във времето е оцелял сложен набор от документи, отразяващи периода на подготовка на събора, неговото провеждане и съпътстващи събития. Официален обработка на материалите на събора е Книгата на съборните актове, заверена с подписите на гр. и руски участници (GIM. Sin. No 314) и публикуван веднага след края на катедралните събрания (Sluzhebnik. M., 1668). Този документ е създаден по време на Съвета или непосредствено след неговото приключване, но не може да се счита за протокол от заседанията. Книгата Деяния включва групирани отчасти по теми, отчасти по хронология, решения на събора (те са представени като отделни срещи, но това едва ли е точно възпроизвеждане на истинската хронология), въпроси на Изтока. Към патриарсите и техните отговори, някои допълнителни текстове, напр. оп. Атанасий Пателария за чина на литургията. Книгата Деяния не съдържа изложение на съвещанията, посветени на процеса срещу патриарх Никон, и описание на избора на патриарх Йоасаф II, не се споменава въпросът за съотношението между царската и висшата йерархическа власт, която предизвика бурни дискусии на Събора и др.

Първото заседание на Съвета, проведено в царската трапезария, беше открито от цар Алексей Михайлович, речта в отговор беше направена от новгородския митрополит. Питирим. Следващите срещи се състояха в патриаршеската кръстна палата; царят не присъстваше на тях. Отделно заседание на събора беше посветено на Вятския епископ. Александър, единственият епископ, който се съмняваше в правилността на реформите. Александър се разкая и решението за отстраняването му от длъжност беше отменено. По време на Съвета повечето от старообрядците се съгласиха да приемат реформите; почти всички бяха изпратени „под ръководството“ в различни манастири. Очевидно покаянието на много от тях на събора беше престорено; по-специално Никанор, след завръщането си в Соловецкия манастир, веднага се отказа от отказа си от старообрядците, произнесен на събора. Само 4 човека. (Протойерей Аввакум, дякон Фьодор, свещеник Лазар и патриаршеският иподякон Фьодор) отказаха да се подчинят на катедралния съд, да признаят законността на реформите, авторитета на съдиите и чистотата на гърците. Православието. Те били подложени на съборно осъждане: клирът бил лишен от сан, след това всички били анатемосани. Съборът одобри реформите, започнати от патриарх Никон, но не осъди старите книги и ритуали, одобрени от Стоглавия събор от 1551 г. и други постановления на Руската църква. Официален позицията беше, че те бяха осъдени за упоритостта си в неподчинение на събора и епископите на Руската църква.

В заключение отците на Събора приеха „Духовно наставление“, адресирано до всички духовници, в което изразиха своята обща дефиницияотносно разделянето. „Инструкцията“ започва с изброяване на „вината“ на староверците, последвано от заповед за извършване на богослужения само според новопоправени книги и говори за необходимостта от причастие и изповед (срещу лидерите на Стария Вярващи, които учеха, че не трябва да се приемат тайнства от „никониански“ свещеници). „Инструкциите“ съдържат „указ за отслужването на литургията“, инструкции за празнуването на брака, погребалните служби и редица дисциплинарни заповеди. Накрая се казва, че всички духовници трябва да имат „Наръчника” и да действат в съответствие с него, в противен случай ще бъдат подложени на сурови наказания. Катедралата прие редица решения за деканството: срещу пиянството на духовниците, за поддържане на реда в църквите, за непричастяване на недостойни хора, срещу преместване на монаси без специално разрешение от манастир в манастир и т.н., и т.н.

2-ри етап B.M.S.

2 ноем През 1666 г. патриарсите на Александрия и Антиохия са тържествено посрещнати в Москва. Камбаните звъняха из целия град, бяха организирани 3 срещи: на Покровската порта, на мястото на екзекуцията на Червения площад, в катедралата Успение на Кремъл. 4 ноем Състоя се тържествен прием при царя, на следващия ден Алексей Михайлович разговаря насаме с патриарсите в продължение на 4 часа. 7 ноем в присъствието на руски духовенство и висше правителство. официални лица Алексей Михайлович се обърна към патриарсите с тържествена реч и предаде за преглед документите, подготвени за събора. За четене са отделени 20 дни, преводач е Паисий Лигарид.

В работата на този етап на БМС взеха участие 12 чуждестранни епископи: патриарсите Паисий Александрийски и Макарий Антиохийски; представители на К-полския патриарх - митрополитите Григорий Никейски, Козма Амасийски, Атанасий Иконийски, Филотей Трапезундски, Даниил Варненски и архиеп. Даниил Погонянски; от Йерусалимската и Палестинската патриаршия – архиеп. Синайската планина Анания и Паисий Лигарид; от Грузия - Мет. Епифаний; от Сърбия – владика. Йоаким (Дякович); от Малорусия - черниговски епископ. Лазар (Баранович) и епископ на Мстислав. Методий (местоблаженец на Киевската митрополия). рус. участници в събора: митрополитите Питирим от Новгород, Лаврентий от Казан, Йона от Ростов, Павел Крутицки, Теодосий, митр. в Московската архангелска катедрала; Вологодски архиепископи Симон, Смоленски Филарет, Рязански Иларион, Тверски Йоасаф, Псковски Арсений, а по-късно към тях се присъединява и новопоставеният епископ на Коломна. Мисаил. В края на заседанията на събора беше избран нов патриарх на Москва и цяла Русия Йоасаф II. Така документите на събора са подписани от 17 руснаци. епископи. В събора взеха участие и голям брой руски и чуждестранни архимандрити, игумени, монаси и свещеници.

Катедралата е открита на 28 ноември. в трапезарията на суверена. Първият въпрос беше за съдбата на патриарх Никон и руския патриаршески престол. Свикан в Съвета, Никон 29 ноем заяви, че не е поставен на патриаршеския престол от тези патриарси и самите те не живеят в столиците си, така че не могат да го съдят. Преди това Никон специално настояваше, че само K-полският патриарх може да го съди, тъй като той беше този, който го постави (всъщност инсталирането на Никон като патриарх беше извършено от руски епископи). Делото обаче вече е започнало. митрополит Макарий (Булгаков) има 8 заседания, посветени на „делото Никон”: 3 предварителни (7, 18 и 28 ноември), 4 съдебни (30 ноември, 1, 3 и 5 декември) и последното в Чудотворния манастир, когато присъдата е обявена (12 декември). На събора Никон беше обвинен в: 1) клевета на царя, който, според патриарха, нарушава църковните канони и се намесва в делата на Църквата, както и в клевета на други лица; 2) при самоволно и незаконно напускане на патриаршеския престол и паство; 3) в незаконното детрониране на Коломненския епископ. Павел; 4) след католическата. обичай, който се изразява в заповедта на Никон да носи кръст пред себе си; 5) в незаконното създаване на монарши извън Патриаршеската област върху земи, отнети от монашествата на други епархии. По решение на събора Никон е лишен от патриаршески и свещенически сан и е заточен във Ферапонтовския манастир. Основаният от него мон-ри попада под контрола на епархийските епископи.

14 януари През 1667 г. участниците в събора трябваше да подпишат подготвен от гърците съборен акт за свалянето на Никон. Крутицки митрополит Павел и Рязански архиеп. Иларион отказва да подпише съборната присъда, несъгласен със съдържащата се в нея разпоредба за приоритета на светската власт над църковната. По време на последвалия спор Павел и Иларион получиха подкрепа от мнозина. рус. йерарси, които представиха откъси от писанията на църковните отци за превъзходството на свещенството над царството и оспориха аргументите на противниковата страна, изтъкнати от Паисий Лигарид. След продължителни дебати е разработена формула, изразяваща принципа на симфонията на свещеничеството и царството: „Царят има предимство в гражданските дела, а патриархът в църковните, така че по този начин редът на църковната институция може да бъде установен. запазени непокътнати и непоклатими завинаги.” Тази разпоредба беше включена в присъдата, която беше подписана от всички членове на Съвета. Руско неподчинение йерарси на изток Последното предизвика изключително раздразнение у патриарсите. 24 януари взето е решение за налагане на епитимия на Павел и Иларион, като е отбелязано, че ако 4-те вселенски патриарси вземат общо решение, то не подлежи на преразглеждане.

Въпреки наказанието на митр. Павел и архиеп Иларион, именно с очерталата се по време на този спор позиция на руснака. Епископът трябва да бъде обвързан от онази част от решенията на Събора, която третира въпроса за църковния съд. Съборът реши да премахне монашеския орден и да премахне юрисдикцията на духовенството над светските служители. Изключителната юрисдикция на духовенството във всички случаи беше установена на църковните съдии; в случай на извършване на тежки престъпления (например участие в грабеж), духовенството трябвало да бъде наказвано със строго църковно наказание и след освобождаване от сан се подлагало на светски съд. Съществуващата преди това практика в Русия на светски процеси срещу духовници по въпроси от строго църковен характер противоречи на нормите на каноничното право. Борбата за неговото премахване започва на Стоглавия събор; решенията на събора от 1667 г. в тази част са възстановяване и развитие на постановленията на събора от 1551 г. През 1668 г. за организиране на такъв съд в Патриаршеската област, Патриаршеският Създаден е духовен орден, а в други епархии се появяват съответни органи. Като цяло обаче, след като Б.М.С. са направени само първите стъпки за окончателното утвърждаване на приетите норми и тяхното прилагане, се налага свикването на Събора през 1675 г.

Последвалите заседания на Б.М.С. Състоя се изборът на нов Всеруски патриарх. 31 януари отците на Събора предоставят на царя имената на 3-ма кандидати: Йоасаф, архим. Троице-Сергиев манастир, Филарет, архим. Владимирски манастир, Сава, изба на Чудовския манастир. Царят даде предпочитание на Йоасаф, който „дори тогава беше в дълбока старост и в ежедневна болест“. Този избор показва, че Алексей Михайлович не иска да види активен и независим човек начело на Руската църква.

Най-важният проблем, който се обсъжда в Б.М.С., е свързан с дейността на противниците на реформата. На Събора отново бяха доведени непокаялите се лидери на староверците (Авакум, Лазар и двама Фьодор), които отново отказаха да се подчинят на Събора. Наредбите за староверците са съставени въз основа на текстове, предложени от Дионисий Гръцки, който разглежда особеностите на руския език. църковният живот е следствие от непросветеност и невежество. Съборът заповяда на всички деца на Руската църква да се придържат към коригираните книги и ритуали, старите руски. ритуалите бяха наречени неправославни, за бащите на Стоглавия съвет, който кодифицира оригиналния руски език. богослужебна традиция, в декрета на B.M.S. е записано, че те „безумно са мъдрили своето невежество, сякаш сами са го искали“. Отците на Б.М.С. осъждат всички, които не се подчиняват на съборната заповед (има предвид старообрядците) на „анатема и проклятие... като еретици и непокорници“. (Анатемата към старообрядците е премахната на събора на Руската православна църква през 1971 г.) Въпреки изключително суровия характер на резолюцията от 1667 г., по своята същност и насоченост тя е продължение на действията на 1-ви („Руски “) етап на Съвета. „Духовно наставление“, прието през 1666 г. Рус. йерарси в отсъствието на източни, въпреки че не съдържаше критика на старите ритуали, все пак предвиждаше тежки „екзекуции“ срещу противниците на реформите. Това не е изненадващо, тъй като на всички етапи от своята работа Съветът виждаше една от най-важните си задачи в борбата срещу разкола.

В допълнение към потвърждаването на правилността на богослужебната реформа, започната от Никон, B.M.S. прие редица резолюции, насочени към по-нататъшно сближаване на руснаците. църковен живот от гръцки Дори допускайки в някои случаи отклонения от приетите на Изток ритуали. православен Църквите, патриарсите не криеха, че е гръцка. процедурите трябва да служат като модел за следване. В това отношение много характерен е текстът, в който се предлага да се отлъчват от Църквата онези, които започват да укоряват говорещите гръцки. дрехи. В съответствие с това решенията на Руската федерация бяха отменени. Църковни събори, които надхвърлиха гръцкия. традиции. Така решенията на Събора от 1503 г., които забраняват на овдовелите свещеници и дякони да служат (по решение на B.M.S. на овдовелите свещеници и дякони може да бъде забранено да служат само ако водят недостоен живот), решенията на Събора на 1620 са отменени повторното кръщение на католиците при присъединяването им към православната църква. Църква (в съответствие с резолюцията на К-Полския съвет от 1484 г., B.M.S. установи ритуала за присъединяване на католиците към православието чрез потвърждение), редица резолюции на Стоглавия съвет, „Приказката за бялата качулка“ беше осъдена. Несъмнено някои от тези видове решения възстановиха нарушените на руски език. въз основа на нормите на каноничното право, но това беше направено в сурова, често обидна форма за руснаците.

В актовете на събора многократно се подчертава, че разколът е следствие от невежеството както на миряните, така и на енорийското духовенство. Поради това Съветът разработи редица мерки за борба с това зло. Духовниците трябваше да учат децата си да четат и пишат, така че когато приемат свещени санове, да не бъдат „селски невежи“. Свещениците трябваше да се ръководят в дейността си от „Духовното наставление“, съставено през 1666 г., и редица подробни инструкции в актовете на събора от 1667 г. На Коледа 1668 г. в катедралата Успение на Кремъл от името на патриарсите , беше прочетена думата „За търсенето на Божествената мъдрост“, която съдържаше предложения за създаване на училища в Русия, в които да се изучава гръцки език. език. Цар и руснак Епископите подкрепиха този проект. За да опровергае мненията на староверците, Симеон Полоцки от името на Съвета написа обширна работа „Жезълът на управлението“, която веднага беше публикувана и препоръчана от Съвета за четене и просвещение на християните. Въпреки това, няколко години по-късно книгата е осъдена заради католическото си съдържание. доктрини („ерес на поклонението на хляба“, учението за непорочното зачатие на Дева Мария). Староверците веднага реагираха рязко негативно на това произведение, наричайки го „Жезълът на изкривяването“.

Б.М.С. нарежда всеки от епископите да свиква епархийски събори на духовенството два пъти годишно - в актовете се посочва, че липсата на практика за редовно свикване на такива събори води до загуба на пастирска грижа от епископите за тяхното паство и поражда разкол. Прието е решение за увеличаване броя на епископските катедри. През 1666 г. Руската църква се състоеше от 14 много големи и поради това трудни за управление епархии; епископите нямаха възможност лично да наблюдават духовното състояние на своето паство. Съборът поиска откриването на най-малко 10 нови епархии и посочи, че в бъдеще ще е необходимо последователно увеличаване на броя им. При Алексей Михайлович тази резолюция не беше изпълнена изцяло; Б.М.С. реши да създаде само 2 епархии: Коломенският престол беше възстановен от Никон и беше създаден Белгородският престол. Активна работа по реформата църковна структураРус започва едва при цар Теодор Алексеевич, но протича много трудно, по-специално защото увеличаването на броя на отделите предполага загуба на част от доходите на „старите“ епископи. В актовете на събора се говори и за разделяне на територията на Руската църква на няколко митрополии по гръцки образец, но този проект не е осъществен. Б.М.С. прие решение за необходимостта от събиране на Събор в Москва 2 или най-много веднъж годишно за обсъждане и решаване на текущите църковни дела. Въпреки това, поради отдалечеността на мн епархии от центъра и лоши пътища, това беше почти невъзможно да се изпълни. През следващите години се разви практиката „поредните“ епископи да участват в съборите и да остават в Москва за шест месеца, понякога за една година.

B.M.S. прие редица определения за деканството: той нареди поддържането на ред в църквите, забрани преместването на монаси от един манастир в друг и неразрешения живот в света, установи доста дълъг период на послушничество, след което беше позволено пострижението, осъди. жестокости по време на сватби и др. Важни решения бяха взети по отношение на иконописта: Съборът забрани изобразяването на Господа на Силите, тъй като Бог Отец е невидим и няма определен физически облик. Светият Дух под формата на гълъб е разрешено да се рисува само при изобразяване на Кръщението. Като цяло беше отбелязано, че е възможно да се изобрази Бог на икони само „във явленията“, описани в Светото писание. Писание и църковно предание. B.M.S. отново разглежда активно обсъждания през 1618-1625 г. въпросът за „просветителния огън“ - потапяне на запалени свещи във вода в обреда на водосвета. Заповедта на Съветите от началото беше повторена. 17 век: свещите не трябва да се потапят във вода нито в обреда на Кръщението, нито в обреда на Богоявление.

Някои решения на B.M.S. отразяват укрепването на системата на крепостничеството. Съветът нареди лишаване от сан и монашество и връщане на техните собственици на онези крепостни селяни, които са приели ръкополагане или монашески постриг без разрешението на собственика (избягали крепостни селяни и селяни). Крепостният селянин, ръкоположен с разрешението на собственика, става свободен, но трябва да служи в имението на своя собственик; децата му, родени преди ръкополагането му, остават крепостни. Отделно беше предвидено, че лицата, които са постригали крепостни селяни, които нямат удостоверение за освобождаване в монашество, могат да бъдат лишени от сан.

Б.М.С. важен крайъгълен камък в развитието на Руската църква. От една страна, кодификацията на литургичните реформи и декларираната на всички етапи на събора решимост да продължи борбата срещу староверците направиха проблема за наличието на разкол един от най-болезнените както за Църквата, така и за Руската федерация. . правителство за няколко векове напред. От друга страна, недостатъчността на съществуващото в Русия духовно образование, разкрита във връзка с разкола, подтикна църковните и светските власти след известно време да предприемат мерки за създаване на система за духовно и висше светско образование; мн. Определенията на Съвета, възстановили каноничните норми, ефективно послужиха за коригиране на недостатъците на руския език. църковен живот.

Издател: ЗОРСА. 1861. T. 2; MDIR. 1876. Т. 2: (Актове, свързани със събора от 1666-1667 г.); DAI. Т. 5. С. 439-510; SGGD. Т. 4; Делото на патриарх Никон: според документите Москва. Синод. (бивша Патриаршеска) библиотека / Ред. Археогр. комисионна СПб., 1897; Актове на Московските събори от 1666 и 1667 г. М., 19053.

Лит.: Суботин Н. И . Делото на патриарх Никон: Изток. изследвания относно XI том на „История на Русия” от проф. Соловьова. М., 1862; Гибенет Н. Изток. изследвания делата на патр. Никон. Санкт Петербург, 1882-1884. 2 т.; Макарий. IRC. книга 7; Каптерев Н. Е. За съчинението против схизмата на Иверския архимандрит грък Дионисий, написано преди събора от 1667 г. // ПО. 1888. № 7. С. 1-32; № 12. С. 33-70; известен още като Решенията на Великия московски съвет от 1667 г. относно властта на кралската и патриаршеската // BV. 1892. Окт. стр. 46-74; известен още като Царски и църковни събори XVI-XVII век. М., 1906 (същото в BV. 1906, № 10, 11, 12); известен още като Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович. Serg. П., 1912. Т. 2 (отдел за публикуване на същите материали, виж БВ. 1910. № 12. 1911. № 1-3, 5, 6, 9, 10); Шаров П. Великата московска катедрала от 1666-1667 г. // TKDA. 1895. ян. стр. 23-85; февр. стр. 177-222; апр. стр. 517-553; юни. стр. 171-222; Полознев Д. Е. Към хрониката на Московските съвети от 2-ра половина. XVII век // Четива за историята и културата на древните и нова Русия: Материали от конференцията. Ярославъл, 1998. С. 103-106; Стефанович П. С . Енорийско и енорийско духовенство в Русия през 16-17 век. М., 2002.

О. В. Чумичева