славянски ритуали. Езически обреди и ритуали на древните славяни

Сватбен ритуал - Според славянския обичай младоженецът отвлича булката на игрите, като предварително се е разбрал с нея за отвличането: „Аз отидох на игрите ... и тази жена я взех сам, и който се срещне с нея: Имам две и три жени.” Тогава младоженецът давал на бащата на булката вено – откупа за булката. В деня преди сватбата бъдещата свекърва пече кокошка, изпращайки я в къщата на младоженеца. Младоженецът изпраща жив петел в къщата на булката. В деня преди сватбата няма забавления. Всички внимателно се подготвят за забавлението. На сутринта в деня на сватбата младоженецът уведомява булката да се подготви за сватбата. Родителите на булката разстилат кожено палто на пейката, сядат дъщеря си на него и започват да я обличат в сватбено облекло. Щом се облекат, изпращат пратеник при младоженеца. Скоро сватбеният влак пристига пред портата. Приятелят на младоженеца чука на портата, вика собственика и казва, че, казват те, ние ловуваме зайци, но един заек ви помаха на портата, трябва да го намерите. Младоженецът усърдно търси скрития „заек“ (булка) и след като го намери и поиска благословия от родителите, го качва на сватбения влак и отива на сватбата.

Дълго време в гръкокатолическата църква имаше „сватба“ със задължителна проповед за „ семейно щастие"на някакво израелско семейство, не се смяташе за истинска сватба, тъй като хората дълго време все още се отнасяха с уважение към обичаите на СВОИТЕ предци. Степан Разин, например, премахна църковната "сватба", като нареди сватбата да се състои около Сватбата се състояла следобед, към вечерта, майката на младоженеца приготвяла брачното легло в щайгата: първо слагала снопове (21 на брой), отгоре перина и одеяло. , хвърли шуба от куница или кожа от куница (или невестулка); единичен център за търсене на тула беше поставен близо до леглото, бъдещата свекърва обиколи леглото с клонка от офика 21 снопчета означават "огнена страст" (тройна седмица, числото на Огъня), мантото на куницата е трябвало да разпалва магически страстта на булката, точно както кожата на куницата или невестулката. чиито кожи са били използвани за магически цели, очевидно от обикновените индоевропейски времена, ако не и по-рано, kuna (куница) - същият корен като латинското cunnus, норка - същото, само алегорично, и накрая, привързаност всъщност означава привързаност. Клонът на офика служи, първо, като вид почистващо средство и, второ, като знак за плодородие. Самата дума сватба означава покриване на главата с венец (корона).
Преди сватбата мястото на младоженеца се заемаше от по-малък брат или юноша, роднина на булката, от когото младоженецът трябваше да купи място до булката. Церемонията се нарича „продаване на плитката на сестра ми“. Близо до булката седят и „очите“ - две роднини на булката, най-често сестри (т.е. братовчеди). Те помагат на булката през цялата сватба. Всяко от „очите“ държи в ръцете си чиния, завързана с шалове, с края надолу. В единия съд има шал, воин, гребен и огледало, а в другия има две лъжици и комат хляб. След откупа булката и младоженецът, държейки запалена свещ в ръцете си, вървяха към храма или осветеното дъбово дърво. Танцьорите вървяха пред тях, а зад тях носеха крава, върху която лежаха сребърници. Зад младите момъкът носеше купа с хмел, зърно и сребро. Сватовникът обсипа булката и младоженеца с купа. Гостите пожелаха на булката толкова деца, колкото косми имаше в кожух. След такива пожелания сватовникът милостиво обсипа и гостите.

Преди това свещеникът извършва венчавката, хваща булката за ръка, предава я на младоженеца и им заповядва да се целунат. Съпругът покриваше жена си с полите на роклята или наметалото си в знак на покровителство и закрила, след което свещеникът ги даряваше с купа с мед. Застанали пред олтара, съпругът и съпругата пиха от чашата три пъти последователно. Младоженецът изпръска останалия мед в олтара и хвърли чашата под краката си, като каза: „Нека бъдат стъпкани онези, които сеят раздори между нас“. Този, който пръв стъпи на чашата, според легендата, стана глава на семейството. Селският лечител или магьосник винаги сядаше на почетно място на сватбената трапеза. Но той заемаше почетно място не защото можеше, ядосан от недостатъчно уважение към него, да „превърне сватбения влак във вълци“ (защо на магьосника му трябват влакове с вълци?), а защото често беше потомък на същите тези магьосници , които в продължение на стотици години са коронясвали нашите пра-пра-дядовци и пра-пра-баби. На път за вкъщи младата двойка вървеше плътно прилепена един към друг, а гостите последователно ги дърпаха за ръкавите, опитвайки се да ги разделят. След такъв прост тест всички седнаха на масата и започнаха да пируват. Всички с изключение на младите, които, въпреки че пред тях имаше пържено пиле, го хапнаха чак в края на гощавката. Младоженците нямали право да пият и да ядат по време на сватбеното пиршество. Когато на масата беше сервирано пиле, това означаваше, че е дошло времето - „Тетера долетя до масата - младата жена искаше да спи.“ В разгара на забавлението младите отидоха до клетката, където предварително беше подготвено брачното легло. Под предупреждение младоженците, като взеха ритуален кравай, завит в кърпа и кокошка, се затвориха в клетка. Кумът на младоженеца вървеше на вратата с извадена сабя и пазеше спокойствието на младоженците.

Стъпчете кожуха на куницата!
Бутайте се!
Приятен сън!
Приятно ставане!

След такива доста откровени пожелания гостите се оттеглиха в къщата, но след известно време бяха изпратени да попитат за тяхното „здраве“. Ако младоженецът отговори, че е „в добро здраве“, значи „добре“ се е случило. „Като станаха весели“, младежите започнаха да ядат. След като взе пилето, младоженецът трябваше да отчупи крака и крилото и след това да ги хвърли обратно през рамото си. Опитали кокошка и кравай, младежите се присъединиха към гостите и веселбата продължи. Приятелят на младоженеца прочете благословии, например следното: На гостите:

Да, добри хора!
Приветливи гости,
Канени и неканени
Мустакат и брадат,
Неженен, неженен.
На портата на портата,
На вратата има претенденти.
Ходене по пода
Застанал в средата.
От ъгъла до магазина
По кривата, по пейката!
Благослови!
Към младите дами:
Млада, млада!
Добри походки
кожени палта Mustel,
самуров пух,
С изцъклени очи,
С малка глава,
Кокошка злато,
сребърни обеци,
бащини дъщери,
Браво съпруги!
Благослови!
Към момичетата:
Червени момичета
Занаятчийски торти,
чесащи глави,
Обути пищяли,
Криночни блудници
Заквасената сметана се отстранява
Кокурки омесени
Те бяха погребани под арест
Подаряваха се овчари.
Благослови!
Към момчетата:
да Малки момчета
Свински копелета!
Криви стомаси
крака от орлови нокти,
Стомашно-чревни лица,
Приличат на дупе.
Благослови!

След такива благословии празникът пламна с нова сила. Празникът завърши с игри, след което тези, които все още можеха да ходят, се прибраха.

Обред за именуване - Ако на славянка или славянка е дадено славянско име от раждането, тогава обредът за именуване не е необходим. Разбира се, ако няма нужда да му дадете ново име. Ако човек не е бил кръстен или доведен до друга чужда вяра, тогава церемонията по именуване се извършва по следния начин. Посоченият стои с лице към Светлия огън. Свещеникът поръсва три пъти лицето, челото и темето му с думите: „Както е чиста тази вода, толкова ще бъде чисто и твоето лице, толкова ще бъдат чисти и мислите ти ще бъде чисто, така че името ви ще бъде чисто!“ След това свещеникът отрязва кичур коса от наречения и го поставя в Огъня, като шепне новото име. Преди човек да получи име, никой освен свещеника и лицето, което се нарича, не трябва да знае избраното име. След това свещеникът се приближава до човека и силно казва: „Нарцемо е твоето име... (име).“ И така три пъти. Свещеникът дава на годеника шепа зърно, за да донесе необходимата храна и брат суря за помен на предците. Славянин, който преди това е бил кръстен или е бил доведен до друга чужда вяра, трябва първо да премине през церемония за пречистване. За да направите това, седнете на колене на палуба (той не трябва да докосва земята с колене) и нарисувайте затворен кръг около това място. Преди да седне в кръг, посоченото лице сваля дрехите си, разкривайки се до кръста. Кръгът се очертава с нож, който след това се оставя в земята до края на церемонията. По правило, преди да започне именуването, се хвърля жребий: дали човек е достоен за такава чест да получи славянско име и да попадне под закрилата на предците. Това се прави по следния начин: свещеникът, стоящ зад жертвата, замахва брадвата три пъти над главата на последния, опитвайки се леко да докосне косата с острието. След това хвърля брадвата на земята зад гърба си. Ако острието на падналата брадва сочи към именуваното лице, тогава ритуалът продължава. Ако не, отлагат именуването за по-добри времена. Така че, ако жребият изпадне успешно, тогава нареченият се измива леко с изворна вода, заобиколен от солен огън, поръсен със зърно, като се правят почистващи движения с ръце. Очистването се извършва от свещеник или трима свещеници. Те обикалят в кръг човека, наречен сол, като държат дясната си ръка над главата му. По това време те силно провъзгласяват вика „Гой“ - три пъти. Вдигайки ръце към небето, те тържествено възкликват: „Нарцемо е твоето име...“, след което произнасят името, избрано от общността (в съгласие със свещеника), или името, което лицето, което се нарича, е избрало за себе си (отново , със съгласието на свещеника). И така те възкликват три пъти. Кръгът се разкъсва, на годеника се дава шепа зърно за първото му жертвоприношение и черпак с мед за помен на предците, под чиято защита сега минава.

Началото на строителството на къщи сред древните славяни е свързано с цял комплекс от ритуални действия и ритуали, които предотвратяват евентуална опозиция от зли духове. Най-опасният период се смяташе за преместване в нова колиба и започване на живот в нея. Предполагаше се, че " зли духове"ще се стреми да попречи на бъдещото благополучие на новите заселници. Ето защо до средата на 19 век на много места в Русия е запазен и изпълняван древният защитен ритуал на домакинството.

Всичко започна с намирането на място и строителни материали. Съдейки по етнографските данни от 19 век, имаше много методи за гадаене при избора на място за къща. Понякога на мястото се поставяше чугунена тенджера с паяк. И ако той започна да тъче мрежа за една нощ, тогава това се смяташе за добър знак. На някои места на предложената площадка в малка дупка е поставен съд с мед. И ако настръхнат в него, мястото се смяташе за щастливо. Когато избирали безопасно място за строеж, често първо пускали кравата и я чакали да легне на земята. Мястото, където лягала, се смятало за добро за бъдещ дом. А на някои места бъдещият собственик трябваше да събере четири камъка от различни полета и да ги постави на земята под формата на четириъгълник, вътре в който постави шапка на земята и прочете заклинанието. След това трябваше да се изчакат три дни и ако камъните останаха недокоснати, тогава мястото се смяташе за добре избрано. Беларусите имат популярно вярване, че в никакъв случай не трябва да се строи къща на спорна земя, защото това може да донесе проклятия от загубилия спора и тогава новият собственик на такава земя няма да види щастие завинаги. Трябва също да се отбележи, че къщата никога не е била построена на мястото, където са намерени човешки кости или където някой е порязал ръка или крак.

тонзури (тонзури)

тонзурата (пострижението) е славянски езически обред, състоящ се в подстригване на косата на дете на седем години, като знак за преминаване от грижите на майката към грижите на бащата, от грижите на божествата Леля и Полел Перун и Лада. Ритуалът е запазен в Полша до 14 век. В Русия отдавна съществува обичаят да се подстригват за първи път косите на децата от мъжки пол - тонзура за сила и защита (остаряло - тонзура).

Тонзурата обикновено се извършва сутрин при слънчево време. Персонажи: Маг (жрец, старейшина); оръженосец (за русичите - управител); баща; майка; син-юнак (посветен); гудковци (музиканти) и певци (хор); участници и гости (роднини и приятели).

На церемонията задължително присъстват следните ритуални предмети и елементи: нагръдник; знак на старейшина (гривна); бревиарий, стол за млад посветен; ножици върху подноса, държан от войводата; бяла риза или славянска риза за юнак (посветен); Огънят, който магът (жрецът) запалва; „мъжки” дар за постриган мъж в ръцете на баща му; Gudtsy (музикални инструменти); чаши за мед и други ритуални съдове.

Всички участници в церемонията стоят прави по време на цялата церемония. Юнак в бяла риза седи на столче до свещения Огън. Старейшината, като си сложи превръзката, отваря тържествено и чете думите от бревиара.

Юнак сяда на едно столче, старейшината взема ножици от подноса, отрязва с тях китка коса и ги запалва. Юнак се изправя, старейшината (Магьосникът) обявява посвещението на РОДич в зряла възраст (както е известно от исторически източници, нашите предци са учили децата си на военното изкуство от малки). При знака на старейшината всички се изправят и пеят химна на фона на музиката.

Коледуване

Произходът на ритуала коледуване датира от дълбока древност. Още в езически времена няколко пъти в годината славяните правели заклинания срещу зли духове. Този ритуал, както преди, така и след приемането на християнството в Русия, беше приучен да съвпадне с периода на Коледа и големия празник Коляда
. Състои се от групи коледари (славячи), състоящи се предимно от юноши, обикалящи от къща на къща. Всяка група носеше шест- или осемлъчева звезда, залепена от сребърна хартия на пръчка (кол). Понякога звездата се правеше куха и вътре се запалваше свещ. Звездата, светеща в тъмното, сякаш се носеше по улицата. В групата имаше и кожухар, носещ торба за събиране на подаръци и подаръци.

Коледарите обикаляха къщите на своите съселяни в определен ред, наричайки себе си „трудни гости“, носейки на собственика на къщата добрата вест за раждането на ново слънце - Коляда. Пристигането на коледари в Рус се приемаше много сериозно, те с радост приемаха всички почести и желания и се опитваха, ако е възможно, да ги възнаградят щедро. „Трудните гости“ сложиха подаръците в торба и отидоха до следващата къща. В големите села и села във всяка къща идваха от пет до десет групи коледари. Коледуването е известно в цяла Рус, но се отличава с местната си оригиналност.

Церемонията за баня винаги трябва да започва с поздрав към господаря на банята или духа на банята - Баник. Този поздрав също е вид конспирация, конспирация на пространството и средата, в която ще се проведе церемонията за баня. Това е настройка на дадена среда по определен начин. Такава настройка може да се случи и според предварително подготвено заклинание - поздрав, или според такова, родено спонтанно точно на входа на парната баня.

Обикновено веднага след прочитането на такова поздравително заклинание върху камъка се поставя черпак топла водаи парата, издигаща се от нагревателя, се разпределя равномерно с кръгови движения на метла или кърпа в парната баня. Това е създаването на лека пара. Факт е, че парата в парната баня обикновено стои на слоеве. В горната част има по-горещ, по-сух и лек слой въздух - пара, а в долната част слоевете пара стават по-студени, по-влажни и по-тежки. И ако не смесите тези слоеве помежду си и създадете парно пространство в парната баня с еднаква температура и влажност, тогава такава пара ще се възприема като „тежка“. Трудно е, защото главата ще се загрее, а краката ще изстинат, а цялото тяло ще остане в различни температурни и влажни слоеве, в слоеве с различно налягане. Всичко това ще създаде усещане за разединение и разпокъсаност в тялото и ще се възприема като усещане за тежест.

И метлата за баня се наричаше в банята господарят или най-големият (най-важният), от век на век те повтаряха: „Метлата за баня е по-стара от царя, ако царят вземе парна баня“; „Метлата е шефът на всички в банята“; „В банята метлата е по-ценна от парите“; „Баня без метла е като маса без сол“, в полето - в склон, в каменна камера, седи добър човек, играе на лешникотрошачка, уби всички и не остави краля.

Погребален обред - Най-простият погребален обред е следният: „Ако някой умре, те извършват посегателство върху него и затова правят голяма кражба (специален огън, „кражба“ (кражба на предмети от нашия свят, които са поставени върху него) е разположена под формата на правоъгълник, висок до раменете. За 1 домовина е необходимо да вземете 10 пъти повече дърва за огрев по тегло. Домовината е направена под формата на лодка, лодка, Освен това носът на ладията се поставя при залез слънце - денят на покойника се облича в бяло, погребалната храна се поставя в къщата. и гърнето се поставя в краката на починалия с главата на запад), а жертвата се изгаря, а мъртвият се открадва (възрастният го запалва или свещеникът, съблечен до кръста). и застанал с гръб към крадата, се запалва през деня, при залез слънце, така че покойникът да „види“ светлината и да „ходи“ след залеза. Вътрешността на крадата се пълни със запалима слама и клони . След изгарянето на огъня се чете заупокойната молитва:

Se sva one yde
И има разклонение на портата onia.
И когато стигнеш там, Ирий е целият червен,
И има Ра-река тензе,
Яков облича Sverga odo Java.
И Ченслобог учи в наши дни
И Божията чесла сва решет.
И животът ще бъде различен
По-долу е животът през нощта.
И ще бъдеш обезглавен,
Бо се есе - ява.
И ето ви в божествения ден,
И няма никой в ​​носа ми,
Понякога богът Дид-Дъбов Сноп е наш...

В края на молитвата всички млъкват, докато огромна колона от пламък се издигне към небето - знак, че починалият се е издигнал до Сварга), след което събира костите (сред северняците например е било обичайно да не да събират кости, но да изсипят малък хълм отгоре, на който се проведе погребален празник, хвърляйки оръжия и милодари отгоре, участниците в празника се разпръснаха, за да напълнят шлемовете си с пръст и да напълнят голяма надгробна могила), постави мала (глинено гърне) в съда и го поставят на стълб (в малка погребална колиба „на пилешки бутчета“) по пътя (по пътя от селото към залеза), което се прави и днес във Вятичн (обичайът за поставяне на колиби „на пилешки бутчета“ над гроба е запазено в Калужка областдо 30-те години на ХХ век).

Ритуали в чест на мъртвите - в много славянски земи все още са запазени следи от празници в чест на мъртвите. На Сухеня (1 март) призори се ходи на гробищата и там се принасят жертви на мъртвите. Денят се нарича „Ден на ВМС” и също е посветен на Морена. Като цяло всеки ритуал в чест на мъртвите има свое име - Тризна. Задушница за мъртвите е празник, посветен на тяхната чест. С течение на времето славянската Тризна е превърната в будител. Тризната е била цял ритуал: на гроба се носят колачи, пити, боядисани яйца, вино и се прави помен на мъртвите. В същото време жените и момичетата обикновено оплакват. Оплакването обикновено се нарича плач за починал човек, но не тих, не обикновен истеричен пристъп, позволяващ загуба на сълзи, често без звук или придружен от хлипане и случайни стенания. Не, това е тъжна песен на загубата, лишенията, от които самият автор е страдал или е претърпял лишения. Авторът на такива оплаквания, проливайки парещи сълзи за починал роднина и неспособен да прикрие духовната си тревога, пада върху гробището, където е скрита пепелта, или, удряйки се в гърдите, плаче, изразявайки в песнопение под формата на народни песни, словото, изречено от нея с цялата си душа, от дъното на сърцето ми, често дълбоко прочувствено, понякога дори носещо дълбок отпечатък на народната легенда. По-долу са дадени примери за такива песни:

Плачът на дъщеря за баща си

От източната страна
Силните ветрове се надигнаха и
С гръмотевици и гърмежи,
С молитви и огън;
Звезда падна, падна от небето
Всичко за гроба на баща ми...
Счупи го, гръмотевична стрела,
Все пак майка и майка земя!
Ти се разпадна, майко земя,
Какво от четирите страни!
Скрийте се от дъската на ковчега,
Разтворете белите си савани?
Падане и бели ръце
От усърдие от сърце.
Разтворете устните си, сладки устни!
Обърни се и ме погледни, скъпи мой татко
Ти си прелетен и ясен сокол,
Отлиташ към синьото море,
На синьото море и Khvalynskoe,
Измий ме, скъпи мой татко,
Има ръжда от бялото лице;
Ела тук, баща ми,
Сам по себе си и на високата кула,
Всичко е под завесата и под прозореца,
Слушай, скъпи татко,
Горко на нашите горчиви песни.

Вик на старица за старец

На кого разчиташ, мила моя?
И на кого разчитате?
Напускаш ме, горчива скръб,
Без топлина твоето гнездо!...
Горчивата мъка не е от никого.
нямам мили думи,
Няма дума да поздравя.
Нямам го, мъката ми е горчива,
Нито род, нито племе,
Няма пияч за мен, няма хранител...
Оставам, горчива скръб,
Аз съм стара, стара госпожо,
Сам, и сам.
Не съм изтощен да работя.
Не, имам семейство-племе;
нямам с кого да мисля,
Няма на кого да кажа дума:
Нямам сладко.

След оплакванията беше отслужена заупокойна трапеза. Има и народни задушници, по време на които се поменава целият народ. В съвремието хората правят такава задушница на Радуница или Велики ден (Великден). Песните, обредите и оплакванията носят радост на душите на мъртвите и за това вдъхновяват живите с полезни мисли или съвети.

Тризна е погребален военен обред у древните славяни, който се състои от: игри, танци и състезания в чест на починалия; оплакване на починалия; панихида. Първоначално притокът се състои от обширен ритуален комплекс от жертвоприношения, военни игри, песни, танци и церемонии в чест на починалия, траур, оплаквания и възпоменателен празник както преди, така и след изгарянето. След приемането на християнството в Русия погребалният празник се запазва дълго време под формата на погребални песни и празници, а по-късно този древен езически термин е заменен с името „събуждане“. По време на искрена молитва за мъртвите в душите на молещите се винаги възниква дълбоко чувство на единство с Рода и Предците, което пряко свидетелства за постоянната ни връзка с тях. Този ритуал помага да се намери мир на ума на живите и мъртвите, насърчава тяхното полезно взаимодействие и взаимопомощ.

Тризна е прослава на родните богове, посветена на възпоменанието на починал роднина. Тази служба утвърждава вечната победа на Живота над Смъртта чрез единството три святав Триглав от Семейството на Всемогъщия. Самата дума „тризна” е съкращение от израза „Триглав (три свята) да знаеш”, тоест да знаеш за общността на трите нива на съществуване (Нав, Яв, Правило) и да изпълняваш свещения дълг на поддържане на комуникацията между поколенията, независимо от местоположението на предците. По време на този ритуал се прославят величието, справедливостта и милостта славянски богове, а също така се прославят подвизите и праведните дела на славните наши рицари, богатири и предци, загинали, защитавайки Родината и славянския род. С помощта на този мемориален ритуал славяните се обръщат към боговете с молба да защитят и запазят свещения славянски РОД и Руската земя - РОДНАТА, както и да дадат възможност на починалите роднини, в света на Нави, да поправят всички грешки, които са направили (ако има такива) и да получат достоен живот (преродени отново) в Yavi.

Според легендата Егорий Изворът притежава магически ключове, с които отключва пролетната земя. В много села се провеждаха ритуали, по време на които светецът беше помолен да „отвори“ земята - да даде плодородие на нивите, да защити добитъка.

Самото ритуално действие изглеждаше така. Първо избирали момък на име „Юрий“, давали му запалена факла, накичвали го със зеленина и слагали на главата му кръгла пита. След това шествието, начело с „Юрий“, обиколи зимните ниви три пъти. След което наклали огън и попитали светеца:

Юри, ставай рано,
Отключете земята
Освободете росата
За топло лято.
За разкошен живот...

На някои места жените лягат голи на земята и казват: „Като се търкаляме през полето, да израсне хлябът на тръба“. Понякога се отслужваше молебен, след което всички присъстващи яздеха в зимните ниви, за да расте добре зърното. Свети Георги пусна роса на земята, което се смяташе за изцеление „от седем болести и от злото око“. Понякога по „Гергьова роса” се яздеше за здраве, не без основание се пожелаваше: „Бъдете здрави, като Гергьовска роса!”. Тази роса се смятала за полезна за болни и немощни, а за безнадеждните казвали: „Да не излязат на гергьовска роса?“ В деня на извора Егор на много места се извършва освещаването на вода на реки и други източници. С тази вода се пръскаха посеви и пасища.

Жътвата е един от основните периоди на земеделския цикъл. В цикъла от ритуали, съпътстващи жътвата, особено се отличават нейното начало (зажинки) и край (жътва, дожинки, спожинки).

Обширен комплекс от обреди и магически ритуали е свързан с периода на прибиране на реколтата. Те не бяха приети с конкретна дата, а зависеха от времето на узряване на зърнените култури. Извършваха се жертвени ритуали, за да се благодари на майката земя за дългоочакваната реколта. С помощта на магически действия участниците в ритуала се стремяха да върнат плодородието на земята, осигурявайки реколтата за следващата година. Освен това церемонията имаше практическо значение: жътварите се нуждаеха от известно прекъсване на работата.

За да започне жътвата, беше взето предвид основното правилен избор„зажинщици“, жътварка, известна със своето здраве, сила, сръчност, ловкост и „лека ръка“; ножът никога не е поверяван на бременна жена (популярно наричан „тежък“); било й забранено дори да гледа как жънат, за да не бъде жътвата „трудна“. Избраната на общото събрание жена се приготвяше за вечерята с особено внимание: измиваше олтара, пейките и масата в къщата и я покриваше с покривка, за да приеме достойно първата шепа ожънати класове. След това се измила, облякла чиста бяла риза и вечерта отишла на полето. За да мине бързо и успешно жътвата, работникът вървеше към работното място с бързи крачки и без да спира; Пристигайки на полето, го зарязах без колебание връхни дрехии започна да жъне; След работа набързо се прибрах у дома. Понякога жътвата ставаше тайно: жътварката се опитваше да мине незабелязано в нивата си и когато се прибираше у дома, в селото се разчуваше, че жътвата е станала, и на следващата сутрин всички стопани започнаха да жънат.

В средата на първото хилядолетие от н.е славянски племена, които са обитавали западната част на територията на европейската част на Русия, са били на последния етап от развитието на първобитната комунална система. В тяхната икономическа структура на първо място е земеделието. Всичките им вярвания се основават на поклонението на божества, които олицетворяват силите на природата и предците. Древните славяни са били езичници и са ценели преди всичко връзката между човека и природата.

Картина на света, както си го представят древните славяни и езическите богове

Картината на света на езическия славянин е представена по този начин: Земята е неподвижна, планетите и звездите се въртят около нея, а през нощта Слънцето се носи през някакъв подземен океан. Езическите вярвания комбинират идеи от различни етапи на примитивността. Древните славяни се покланяха на различни идоли, вярвайки, че големият им брой потвърждава безопасността на смъртен, а човешката мъдрост е познаването на имената и функциите на тези покровители. Тези идоли не се смятаха за образ, а за тялото на боговете, които те оживяваха, хората падаха по лицата си „пред парче дърво или слитък руда, очаквайки спасение и просперитет от тях“.

Славяните обаче са имали представа и за единственото най-висше Божество, на което според тях небето „служи като достоен храм“, което владее небето и оставя управлението на земята на други богове. Извикаха го Бял боги не му построиха храмове, защото вярваха, че смъртните не могат да общуват с него, а трябва да се обърнат към други богове с молбите си. Славяните приписват злото на специално създание, което наричат Чернобог, принасяли му жертви, за да го умилостивят, а на събранията пиели от специална чаша, посветена на него и добрите богове. Чернобог често е изобразяван като лъв. Ето защо има мнение, че славяните са заимствали идеята за Чернобог от християните, които оприличават дявола на този звяр. Но най-вероятно това идва от омразата към саксонците, които бяха опасни врагове на северните славяни и бяха за тях въплъщение на злото. Саксонските знамена изобразяваха лъвове. Смятало се, че Чернобог ужасява хората със заплашителни призраци, наречени плашила, и че само маговете могат да укротят гнева му. Тези влъхви, за които говори Нестор в своя летопис, направили музиката свое оръжие, свирейки на гусли наистина майсторски, затова в някои славянски земи ги наричали гуслари.

В Русия преди християнизацията върховният бог беше Перун, богът на мълнията, когото славяните почитат още през 6 век, „обожавайки в него Върховния владетел на света“. Името "Перун" идва от славянския глагол "перу", което означава не само "пру", но и "удрям", "удрям". Не е за нищо, че в старите времена устройствата, използвани за биене на дрехи при пране, ролките, се наричаха въртящи се колела. Името Перун означаваше богът унищожител. По-късно Перун започва да се нарича мълния. Карамзин пише: „Стариковски, Гуанини и писателят на Синопсиса казват, че Перун от Киев стоеше на железни крака, в ръката си държеше камък, като мълния, украсен с рубини и карбункули; че дрехите на Перунов бяха изкусно издълбани от дърво ; че пред идола вечно горял дъбов огън и ако жреците поради небрежност оставяли огъня да угасне, били наказвани със смърт като престъпници и врагове на Бога." Киевският идол на Перун стоеше на хълм извън двора на княз Владимир, а новгородският идол стоеше над река Волхов: той беше направен от дърво, със сребърна глава и златни мустаци.

Хрониките също споменават Кон, Евенбог (Дажбог), Стрибог- бог на ветровете. В „Словото за похода на Игор“ се казва: „Ето, Стрибожите в сърцата ви, стрелят от морето със стрели към храбрите войни на Игор“. Също известен СамаргълИ Мокош, но в хрониките не се споменава какви точно свойства и действия са им били присъщи. В договора на Олег с гърците се споменава Бог Волос (Велес), в чието име, както и в името на Перун, славяните са се клели във вярност. Волос се радваше на изключителна почит и уважение, тъй като беше покровител на добитъка, а добитъкът беше основното богатство на славяните. Светецът-покровител на стадата, свети Блейз, толкова уважаван от руските селяни, възприема много от чертите на древния Волос. Дори имената им са подобни. Наричан е богът на забавлението, любовта, хармонията, просперитета Ладо. Женещите се млади му принасяли жертви, пеейки името му, което е запазено и до днес в древните припеви. В старите времена такъв обичай е имало в селата. През пролетта младите жени се събирали да играят и пеят хоро, повтаряйки „Ладо, ди-ди Ладо“. До ден днешен любимите хора се наричат ​​​​фрети.

Ритуали за къпане

Жертвоприношенията се извършвали на Купала, бога на земните плодове, точно преди жътвата на хляба, в деня на Света Агрипина (23 юни), който в народа бил наричан Къпачката. Младежите се кичеха с венци от специална трева - бански костюм - приписвайки й различни магически и лечебни свойства. Например, вярваше се, че тази трева прогонва злите духове, за което така наречените Ивановски венци, изплетени от нея, бяха окачени на покривите на къщите и в хамбарите. Вечерта те запалиха огън, танцуваха около него и пееха Купала.

Сутрин на този ден е необходимо да се направи парна баня в баните, а следобед да се плува в реки и езера. Селяните от провинция Рязан наричат ​​тревата за къпане и този ден „свирепи корени“. Мъдри старци, докато се миеха в банята, се пареха с метли, направени от люти корени, с надеждата да станат по-млади. В степните села слагат коприва в пещта вместо слама и се варят на пара. Всичко това се правеше с една цел - да се лекуват болести. Сахаров пише: „На излизане от банята сядаха да закусват на масата, на която предварително беше приготвена оброчната каша ... Къпащата се оброчна каша си тръгваше с различни ритуали, ... оставяйки тази задача на червените моми .Там се събираха при един от приятелите си: чукането на ечемик беше придружено от песни и забавни игри. .” Къпането в реките започна от обяд и продължи до вечерта. Докато едни плуваха, други пееха песни на брега. Между къпането имаше игри и пиршества.

Коляда

На 24 декември славяните празнували Коляда, богът на празненствата и мира. И в наше време, в навечерието на Рождество Христово, деца и младежи се събират да коледуват под прозорците на богатите хора и, произнасяйки името на Коляда и почитайки стопанина в коледарски песни, получават пари и лакомства.

„Нечистата“ сила на древните славяни

В традициите на руския народ, особено суеверните, както и в приказките, се разкриват някои следи от древно славянско поклонение на Бога. Руските гоблини са подобни на гръцките сатири, „изглежда, че живеят в мрака на горите, равни на дървета и трева, ужасяват скитниците, обикалят ги и ги заблуждават“. Много се споменава за русалки - това е славянската версия на нимфите от дъбовите гори, където те тичат с разпуснати коси в навечерието на Троица. Браунитата - зли и благотворни - все още са на особена почит. Малките деца се плашат от кикимори и буки.
За да изразят силата и страхотността на своите богове, славяните ги представят като великани, със страшни лица и много глави. За разлика от гърците, славяните ценят силата, а не красотата в Бога.

Светена вода

Езическите вярвания приписват божественост и святост на езерата и реките. Ако човек страдаше например от очно заболяване, той се измиваше с вода от специални лечебни извори и в тях се хвърляше сребро. Сред хората е обичайно да се къпят, обливат или мият хора, които са проспали утренята на Великден, с цел измиване на греха. Същото важи и за злото око и щетите.

Запазени горички

Много славянски племена са имали защитени горички, „където звукът на брадва никога не се е чувал и където най-много най-лошите враговене смееха да влязат в битка помежду си." Славяните също се молеха на отделни дървета, особено на кухи, връзвайки клоните им с убруси (така наречените древни женски шапки), одеяла или шалове. Празникът на Семик и народните обичаят да се вият венци в горичките на този ден също е остатък от древни вярвания, които са оцелели дори след въвеждането на християнството и никакви опити за унищожаване на тези традиции не са успешни. Пример за това е неуспешното начинание на Брячислав през 1093 г изгори свещените дъбови гори на своя народ.

Богове-знамена

Славяните обожаваха знамената и вярваха, че по време на война те са по-святи от всички идоли. Някои източници, например хрониката на Дитмар, споменават два известни славянски знамена, които се считат за женски божества. Вярата в тях била толкова голяма, че по време на битки разпалвала бойния дух у войниците.

Храмове и техните пазители

Почти няма информация за храмовете (храмовете) на древните славяни. Нестор, например, говори само за идоли и олтари. Но все пак трябваше да се правят жертви по всяко време и уважението към светилището изискваше защита и подслон, особено в северните земи със суров климат. Следователно няма съмнение, че на Киевския хълм и по бреговете на Волхов, където е стоял Перун, е имало храмове, разбира се, не толкова огромни и луксозни като византийски или гръцки, но „в съответствие с простотата на тогавашното морал и с малките познания на хората в изкуството на архитектурата.

Нестор летописец не споменава нищо за свещениците, но във всяка вяра има ритуали, чието изпълнение е поверено на избрани хора, добродетелни и уважавани от всички за тяхната мъдрост, следователно, без съмнение, древните славяни са имали свещеници. Във всеки храм, при свещено дърво, на лечебния извор имаше специални пазители, които постоянно живееха наблизо в малки колиби, хранейки се с жертвата, която се принасяше на техните божества. Те бяха уважавани от всички и имаха някои изключителни права, например можеха да седят по време на жертвоприношението, да носят дълга брада или да влизат в светилището. Славянин и особено воин, след като успешно изпълни някаква задача и искаше да благодари на боговете, трябваше да раздели плячката си със слуга.

Жреците правеха жертви в името на хората, а също така предсказваха бъдещето по всякакви начини, например по движението и цвета на водата. В древни времена, когато славяните се покланяли на невидимия Белобог, те принасяли в жертва волове и други животни, но по-късно, почитайки идолите, те практикували човешки жертвоприношения и петнили олтарите, които се наричали съкровищници, с човешка кръв. Жертвата беше избрана от пленниците чрез жребий или беше закупена специално за тази цел. Такива обичаи са запазени в Русия дори по времето на княз Владимир.

Погребални обичаи на древните славяни

Погребалните обичаи на древните славяни, особено на вятичи, радимичи, северяни и кривичи, са описани подробно от Нестор. Устройвали погребение над покойника - показвали силата си във военни игри, конни състезания, песни, танци в чест на покойника, правили жертвоприношения и изгаряли тялото на голям огън - кражба. При кривичите и вятичите пепелта е била поставяна в урна и поставена на стълб в близост до пътищата, за да се поддържа войнственият дух на хората - да не се страхуват от смъртта и веднага да свикнат с мисълта за тленността на човешкия живот.

Стълб е малка погребална къща, дървена къща, къща. Такива къщи оцеляват в Русия до началото на 20 век. Що се отнася до киевските и волинските славяни, те от древни времена погребвали мъртвите в земята. Заедно с тялото са погребани специални стълби, изтъкани от колани.

Интересно допълнение към погребалния ритуал на вятичите може да се намери в историята на неизвестния пътешественик, изложена в едно от произведенията на Рибаков. „Когато някой умре сред тях, те изгарят трупа му, когато имат покойник, драскат ръцете и лицата си с нож, когато покойникът е изгорен, те се отдават на шумна веселба, изразявайки радост от проявената милост към него. от Бога."

Ибн Руст казва, че „ако починалият е имал три жени (а полигамията сред някои славяни не е била забранена, а в някои племена, напротив, тя е била насърчавана) и човек вярва, че тя е обичала особено съпруга си, тогава тя носи два стълба на тялото, които са забити в земята изправени, а третият стълб е поставен напречно. След това в средата на тази напречна греда се завързва въже, което служи за доброволна примка на жената. Кога вярна съпругасе задушава и умира, хвърлят я в огъня и изгарят.” Портите на бесилото на „крадците на великите“ доста често се споменават в различни източници. През тези порти обречената жена сякаш гледаше към другия свят. Смъртта във всеки случай беше постигната чрез удушаване, удушаване, но ако вдовиците на Вятичи се съгласиха на такава смърт доброволно, тогава руснаците повериха тази ужасна процедура на специални женски вещици, чиято работа беше да удушат нещастните вдовици. Година след гибелта семейство и роднини идват на пожарището, носейки храна и мед. Този обичай за помен на мъртвите е оцелял и до днес.

Малко се споменава за други езически обичаи, но се знае, че огънят е такъв Сварожич- е почитан от всички славяни, пример за които са погребалните изгаряния. Някои арабски пътешественици също описват, че вятичите почитат бика. Този въпрос е бил предмет на дебат между различни историци, но в земята на древните Вятичи момичешка прическа с огромни парцалени рога, наречена турица, е запазена до 19 век. Тези половинметрови рога на булките от Калуга бяха толкова езически, че свещениците отказаха да пуснат момичета, облечени според този древен обичай, в църквата.

Славянски езически танц - забавление и ритуал

Танците са били любимото забавление на славяните. За древния танц може да се съди по някои древни руски танци. Състои се от размахване на ръце под голямо напрежение, клякане, въртене на едно място, тропане с крака, което според Карамзин „съответства на характера на силни, активни и неуморни хора“. Танците бяха неразделна част от много свещени ритуали и големи събития. Най-често срещаните музикални инструментиДревните славяни са имали тръби и лютни с осем струни. Миниатюрата от Радзивилската хроника изобразява две групи хора и музиканти. В центъра е фигурата на момиче с разпусната коса, облечено в широка рокля с дълги ръкави, висящи доста под китките. Това е танцът на русалката, който е отразен много широко в руското приложно изкуство и фолклор. Русалия- това са ритуални танци, свързани с молитва за дъжд (русалките също са били божества на напояването на полето). Тези танци бяха един от най-важните езически ритуали на славяните и дори църквата дълго време не можеше да унищожи този древен земеделски обичай. По време на свещения танц момичето изобразяваше птица-русалка, а дългите ръкави на дрехите й изобразяваха както крилете на божеството, така и водата, изливаща се на земята. Интересно е, че най-популярната руска приказка за принцесата-жаба, която вероятно се е оформила във вятските или кривските земи, дава колоритен образ на жена, която танцува ритуалния танц на русалките със спуснати ръкави - и всеки замах от ръкава й роди птици, езера и дървета.

Брачни обичаи

Брачните обичаи сред различните славянски народи са различни. Например край поляните всичко беше кротко и тихо. Основните им добродетели бяха скромност и целомъдрие. Бракът сред поляните се смяташе за свещено задължение. Древляните, напротив, не познаваха бракове въз основа на взаимното съгласие на съпрузите и техните родители. Те отвеждали момичетата насила или ги отвличали. Северняците и радимичите също не знаеха нито целомъдрие, нито брак. Всичко обаче беше решено по-дипломатично, отколкото с древляните. Младежите от двата пола се събирали на игри между селата, младоженците избирали булки и се уговаряли да живеят с тях, без никакви ритуали. Полигамията беше често срещана. Вятичите изобщо нямаха брачни обичаи. Те имали остатъци от така наречения матрилокален брак - бъдещият зет идвал в къщата на булката в брачната нощ. Нещо повече, летописецът намеква за някои осъдителни нрави в семейството - женската половина на семейството няма "срам" към мъжката половина и обратно, което може да се разбира като остатъци от ендогамия. Тези черти на примитивността са отразени в древния киевски епос за Иля Муромец и Славея Разбойника: „Ако отгледам син, ще му дам дъщеря, ако отгледам дъщеря, ще го дам за син, така че че семейство Соловейкин няма да бъде прехвърлено.

По-късно вятичите преодоляха тази древна традиция на ендогамия и я замениха с екзогамни връзки, тоест (и в хрониките има индикация за това) игрите, на които младите мъже се съвещават със своите избраници, вече не се провеждаха в рамките на едно селище, но между различни. В семейството имаше строг патриархат. Например, за прелюбодеяние съпругът може просто да убие жена си, без да приема никакви обяснения или извинения. Неравенството между половете също потвърждава този факт. Всяка майка имаше право да убие новородената си дъщеря, когато животът на новородения й син беше защитен по всякакъв възможен начин. Живата вдовица опозори семейството. Най-вероятно това беше жестока, но сигурна мярка за предотвратяване на тайни убийства на съпрузи, така че съпругите бяха изключително внимателни, за да избегнат смъртта. Що се отнася до полигамията, както вече беше споменато, това беше често срещано явление. Свидетелстваше за социални различия, различно богатство - колкото по-голямо е богатството, толкова повече жени.

Всичко по-горе ни позволява да направим следното заключение. Повечето от езическите славянски вярвания и ритуали не потънаха в забрава безследно и не бяха изтрити от паметта на руския народ. Понякога неволно, неволно се обръщаме към някаква генетична памет в ежедневието, празнувайки сватби, разказвайки приказки. Нашето езическо минало е много устойчиво, то съществува в народните песни, игри, гадания, в радости и скърби, винаги ще остане в тайнствената и красива руска душа.

Природните сили са може би единственото нещо, с което човек все още не е успял да се справи напълно. Светът се е научил да лекува сложни болести, да клонира живи организми, да завладява космоса и безкрайните дълбини на океана, но все още остава беззащитен срещу суши и цунамита, земетресения и срутвания на ледници.

Древен ритуал, посветен на силите на природата, дава на човек определено единство с природата на света, възможността да го ограничи. Удивителната, необяснима сила на епохата винаги е интересувала човечеството - то се е опитвало да разбере тази тайна, да се приобщи към нея, да я направи част от собствен живот. Така се появиха древни ритуали, чиито рудименти са оцелели и до днес.

Човек от мегаполиса

Ако се приближите до съвременен човек и кажете: „Назовете древните ритуали, посветени на силите на природата“, той едва ли ще може да си спомни поне едно име, да опише поне всяко тайнство, което е било свещено за далечните предци. Разбира се, светът се е променил значително, предметите са загубили своето магически свойствав свят, в който на практика няма място за мистерия сред небостъргачи, самолети, интернет и банални сешоари за ръце. Това обаче не винаги е било така.

Силата на древните

Почти всяка култура има място за хора, които могат да влязат в контакт с природните явления: магьосници, шамани, гадатели, ясновидци, свещеници и просто старейшини. Древните ритуали, посветени на природните сили, далеч не са били рядкост в миналото. Тогава хората имаха повече вяра, а и самият свят, както се казва в старите легенди, се отзоваваше много по-охотно на човешките молби.

Езичеството е характерно за почти всички култури по света. Разбира се, между вярванията на представителите на различните раси и територии е имало значителни разлики, което естествено се е дължало на разликата в средата, в която са били потопени. Но ключовите аспекти бяха почти идентични. Например във всички култури е имало култ към поклонението на слънцето.

Защо природа

Всъщност защо точно водата, въздухът или огънят са били почитани, обредите, посветени на природните сили, не са възникнали от нищото. Ако помислим логично, тогава в древността човекът е бил пряко зависим от реколтата, климатичните условия и капризите на климата. Естествено, той се опита с всички сили да успокои стихиите, да се сприятели с дъждовете и да укроти ветровете и снежните бури.

Зимни обреди

За нашите предци може би най-дългоочакваният сезон беше пролетта, от която пряко зависи бъдещата реколта. Древните ритуали, посветени на силите на природата, бяха особено важни в този случай - беше необходимо да се успокои хубавата красота. И този процес започна с празник, наречен Комоедица, който по-късно ни стана познат Масленица. На този ден нашите предци са се обличали в мечи кожи, пеели са песни и са изпълнявали ритуални танци. Събуждането на клишоногия горски обитател е сигнал за пристигането на пролетта за нашите предци.

Друг традиционен зимен ритуал е паленето на бъдняк - обреден клад, който се пали на Бъдни вечер. Изричането на ритуални формули при запалване на искри гарантирало на предците не само успешна смяна на сезоните, но и увеличаване на добитъка, което било не по-малко важно. Между другото, подобен ритуал има в индоевропейската култура, където божеството Аги Бухня е действало като бадняк.

славянски ритуали

За да разберете как древните славяни са използвали магия, трябва да се обърнете към историята. на първо място, отличителна чертаЕдно нещо, което може да се каже за славянската култура е, че човешките жертвоприношения тук са били неприемливи от древни времена. Но все пак имаше животински жертвоприношения. Например, за да успокоят водната стихия, нашите предци хвърляха петел на дъното, който трябваше да забавлява собственика на морето, като го постави в добро настроение.

За да умилостивят Ярила със светлина и плодородие, славяните организирали друг древен ритуал, посветен на силите на природата - шумни празненства с прескачане на огън. Тези действия имаха функцията на ритуал - забавлението на хората в чест на срещата на Ярила обещаваше на хората богата реколта, нежно слънце и бързо размножаване.

Ритуалите и церемониите на древните славяни не могат да не радват със своята красота и чистота. Заедно с Ярила през пролетта например бяха почетени Сварог и Дажбог, в чиято чест момичетата се обличаха най-много най-добрите дрехи, води хоро.

Сбогуването със слънцето по време на Иван Купала беше придружено от ритуално търкаляне на горящо колело в чисто поле. Ритуалният атрибут символизира прехода на слънцето към неговия залез, намаляването на кръга.

След това, в нощта на Купала, те ритуално се обърнаха водна стихияи млади момичета, които се готвят да станат булки. След като изпълниха хоро и песни в чест на Род, Мокош, Майката Земя, Водата и Рожаници, момичетата се съблекоха голи, разплетоха плитките си и влязоха във водата, обръщайки се към нея като към стихия, която им е отнела стария живот и им е дала нов един.

Обреди на земята

Разбира се, нашите предци не можеха да не се обърнат към Майката Земя. Характерен в това отношение е ритуалът по засяване и жътва на нивата. Единствено човекът трябваше да изсипе зърното в полето - в този случай ясно се вижда паралелът с размножаването и даването на семе.

Първоначално голите жени трябваше да се грижат за нивите и да прибират реколтата, които в този случай олицетворяваха майчиния принцип на земята. От тях властта трябваше да се прехвърли на нивите за продължителите на семейството. По този начин жътвата се превърна в раждането на нов живот от земята.

Всъщност древните ритуали, посветени на природните сили, са оцелели рудиментарно до наши дни. На празниците Купала все още се палят огньове, новогодишните тържества все още се свързват с искрящи светлини, а плашилото на Масленица и последвалото ядене на палачинки все още се смята за може би най-обичаният зимен празник.

В Русия езическите вярвания са били широко разпространени. Хората вярват и се покланят на различни богове и това продължава до 988 г., когато християнството става официална религия в страната. Оттогава езичниците са били преследвани от православната църква, която е направила всичко, за да изкорени древните вярвания от съзнанието на руския народ. Християнството обаче така и не успя да унищожи напълно славянското езичество и в модифициран вид то оцеля до наши дни.

Днес езическите вярвания и магическите ритуали, свързани с тях, стават все по-популярни сред обикновени хора. Ритуалите на славяните бяха много разнообразни, но всички те се основаваха на поклонението на боговете на природата, които християнството приравняваше с демоните.

Нашите предци са почитали природата и основните елементи, искрено са вярвали в родството на човека с животните и боговете. Всяка славянска общност в Русия се покланяше на своите Божества. В предхристиянския свят не е имало единна идея за боговете и висок святкато цяло нямаше единен пантеон на боговете, какъвто беше случаят например в древна Гърцияили Древен Рим.

славянски ритуали

Нашите предци са имали огромен брой различни ритуали, както се казва, за всички поводи. Но славяните обърнаха специално внимание на погребалния обред. На територията на Русия имаше два основни метода на погребение: изгаряне и изхвърляне на трупове. Всичко е ясно с ритуала за изгаряне, той все още се използва от хората под формата на кремация. Трупополагането е най-старият вид погребение, използвано от славяните. Тя включваше придаване на човешкото тяло в позицията на ембрион в утробата на майката.

Този ритуал е свързан с вярването, че след смъртта човек се преражда. Този вид погребение съществува до бронзовата епоха, когато е изоставен поради появата на нови вярвания, че след смъртта човешката душа се издига на небето при боговете. За да помогнат на душата да се освободи от телесната си обвивка, нашите предци започнаха да изгарят телата на починалите си роднини и дадоха пепелта на земята, тоест върнаха останките от човешкото тяло там, откъдето са дошли.

Коледни празници

много славянски ритуалиса били свързани с различни празници, които са били почитани от различни общности и племена. Коледа се смяташе за един от най-почитаните празници, хората се обличаха в животински дрехи, танцуваха и се забавляваха. Такива маскаради продължават през целия коледен сезон и достигат кулминацията си в началото на януари.

С идването на християнството езическите празници бяха заменени от православни, но хората не забравиха корените си и заедно с Рождество Богородично празнуваха празника на всички родилки.

Езичество и модерност

Езичеството никога не е било изкоренено от умовете и сърцата на руския народ. Днес ние продължаваме да следваме традициите и вярванията на нашите предци, без дори да се замисляме за това. Например, кой не е чувал истории за различни зли духове, които могат да бъдат намерени в гори, реки и дори къщи? Някой забравил ли е таласъмчето, браунитата, русалките и кикиморите?

Всичко това дойде при нас от незапомнени времена, от вярванията на нашите предци в предхристиянските времена. Дори много древни приказки, преразказани от известни писатели, се коренят в езически вярвания. Така и днес майките казват на децата си същото поучителни истории, върху които са израснали поколения древни славяни. И нищо не може да се направи по въпроса. Така е било, така е и така винаги ще бъде в Русия.

Брауни

Езически ритуали

Езическите славянски магически ритуали са неразделна и много важна част от народните традиции. Много ритуали за магьосничество бяха насрочени да съвпаднат с различни празници и можеха да се извършват само в строго определени часове. Магията се използвала най-често на домакинство, след сватба, по жътва и в други важни моменти от живота на общността.

Почти всички славянски магически ритуали се основават на призив за помощ, насочен към висшите сили.

като висши силиМожеха да действат както богове, така и природни духове, както и душите на починали предци и различни митологични същества. Славяните вярвали, че има три свята: светът на Откриването, светът на Нави и светът на Правилото. Експлицитният свят е видимият свят, в който хората живеят. Светът на Нави е свят, в който живеят духове, митологични същества, зли духове и душите на мъртвите. Светът на управлението е светът, в който живеят боговете и душите на славните предци. Човешкият свят трябва да е в хармония с другите светове.

Всеки езически славянски ритуал е свещен акт, в който специално място заема служенето на боговете, показвайки уважение и почит към предците. Ето защо човек трябва да подходи много сериозно към процеса на извършване на магически ритуал и това изискваше специална теоретична и практическа подготовка. Сложни ритуали могат да се извършват само от маговете, но има много ритуали, които са известни на всеки човек, включително заклинания за здраве и късмет, ритуали за любов и благополучие в семейството и много други. Много такива ритуали са оцелели до днес в оригиналния си вид.

Езическа любовна магия

Този магически ритуал трябва да се извърши в тъмна нощ по време на растяща луна или на новолуние. За да извършите ритуала, трябва да вземете малко вода от чист извор, който се намира далеч от мястото, където живеят хората. По това време трябва да слушате всички звуци от външния свят.

Взети са под внимание явления като шумното грачене на гарван, лай на куче или вой на вълк лош знак, и ако беше даден такъв знак, тогава не можеше да се вземе вода от избрания източник.

След като водата бъде събрана, можете да продължите към ритуала. За да направите това, отидете с двамата си най-близки приятели на поляна в гората, запалете там малък огън и поставете тенджера върху него. В този съд трябва да сварите водата, събрана от извора, да я хвърлите там лист от офика, бройте до три и го извадете.

След като извадите водата от огъня, хвърлете всеки сребърен предмет в нея и прошепнете думите на конспирацията девет пъти:

„Аз (име) ще стана и ще отида в чисто поле, широко поле. По пътя си ще срещна ярък огън и силен вятър. Покланям се на (име), огън и вятър. Ще се поклоня ниско, до самата земя. Ще се поклоня ниско и ще попитам през сълзи:
„Ето ви, има огън, има силен вятър и има бърза вода. Ти не напояваш зелените ливади, не потапяш кораби в синьото море, но ми служиш (име). Извършете вярна служба, велика услуга, отстранете от мен горчивата меланхолия, плачещата сухота. Пренеси моята меланхолия през горите, но не ме губи по пътя, пренеси я през бързеите, но не я оставяй да изчезне, пренеси я през моретата, но не се удави. Донесете го при моята вода и сложете меланхолия в тази вода, за да гори меланхолията в нея ден и нощ. Нека тази вода изгори белите гърди, нека изсуши ревностното сърце на този, който пие тази вода. За да копнее за този, който ще му донесе тази вода. Думата ми е силна. Така да бъде."

След това водата се поставя извън очертания кръг и думите на заговора се четат още девет пъти. Едва след това течността може да се излее в друг съд за транспортиране, например в пластмасова бутилка.

*

След като достави водата у дома, тя трябва да бъде скрита на уединено място и да се съхранява там до пълнолуние. В нощта на пълнолунието трябва да се върнете на мястото, където се е провел ритуалът, да запалите огън на старото място, да преброите три стъпки от него и в кръг от централния огън да добавите още 8 огъня, така че че светлините са общо 9. Сега трябва да съберете роса в три напръстника в полето, да ги излеете в омагьосаната вода и след това да вървите в кръг (по часовниковата стрелка) и да прочетете заклинанието:

„Призовавам (име), вие, могъщи сили, силите, които са скрити в сълзите на майката земя. Призовавам ви, силите, събрани през вековете на древността. Призовавам ви, силите, които управляват човешката съдба. Събирам (име), лунната светлина, свиренето на вятъра, шепота на тревата, блещукането на звездите, моята любов и майчина нежност. Ще сложа всичко събрано в тази вода, във водата на проклятието, във водата на проклятието. Заклинавам (име), ти, Денница, тъчеш за мен, сплиташ две нишки на съдбата в една нишка, така че възелът да е мощен, така че да продължи цял живот. Вържи ми конци не за смъртта, а за любовта на силна девойка и добър човек. Заклинавам (име). Ти, Богинята Майка. Нека бабите родилки, бабите родилки да ми помогнат, да ми помогнат, да ме пазят от опасности. Никой не може да разплете сплетен възел. Никой не може да накара една съдба да се върне две назад, освен аз сам. Аз сам ще изплета този възел, сам ще го разплета, както си искам. Така да бъде."

След това изпълнителите трябва да предадат омагьосаната вода от ръка на ръка и да прочетат думите на заклинанието още осем пъти. За да работи ритуалът. Трябва да оставите добра жертва за Богинята, например козината на вълк и едно пиле. Сега изпълнителите трябва да убодат пръстите си и да капнат една капка кръв върху влажната земя. Покрийте водата с бяло платно, изгасете огньовете и, без да поглеждате назад, се върнете у дома.

Това е много силен магически ритуал, който ви позволява да създадете любовна вода, която е изключително ефективна. С негова помощ можете да накарате абсолютно всеки мъж да се влюби във вас, докато целта няма да загуби своята индивидуалност.

Общи правила за заклинание

заклинанията са енергийни структури, създадени с помощта на личната енергия на Магьосника. Той сам изгражда модела им. Основата на заклинанията е идеята за начина, по който мозъкът кодира информация. Всеки образ, възприет от сетивата, се предава по нервни вериги в мозъка, където се формира пространствена структура, съответстваща на външния обект. Ако тази структура се проектира върху плосък екран, получаваме изображение, наречено Мандала в магията. Трябва да се има предвид, че магическите символи, изобразени в много справочници, са само плоски проекции на многоизмерни структури.

От голямо значение е пространството, в което измерение е създаден оригиналът - мандалата, чиято проекция виждаме върху плосък лист хартия или платно. От това зависи силата и формата на въздействие на изобразената мандала върху хора с различни нива на съзнание. Например, същото заклинание в нашето триизмерно пространство ще има силен ефект върху хората от първата каста, а не върху маговете от първо ниво.

Магиите могат да бъдат стабилни или да загубят силата си доста бързо. Зависи от начина, по който са обезопасени и захранвани с енергия. Заклинанието може да бъде специфично за местоположение, хвърлено върху конкретен човек или свързано с конкретен обект.

В многомерното пространство концепцията за размер и разстояние става безсмислена. Заклинание, направено от съзнанието на магьосника, може да има ефект върху голям бройхората. Това става по следния начин. Да кажем, че ядете хляб и в същото време изпитвате усещания, които се предават на мозъка по нервни вериги. В съответните центрове на вашия мозък възникват пространствени структури, които съответстват на усещанията, които получавате. Ако ги проектирате навън, а маговете правят точно това, много други хора ще влязат в контакт с тези структури, възприемайки ги директно с мозъка. В същото време те ще получат цялата гама от усещания, съответстващи на яденето на хляб.

Мозъкът на средностатистическия човек е добре защитен. Той сякаш се носи в течни черупки, които предпазват мисловните форми на други хора. С повишаване на нивото на съзнание в тези екрани настъпват структурни промени: отварят се горните чакри. Една от най-важните характеристики на Маговете е способността на техния мозък да излъчва (предава) тези структури. Така мозъкът на маговете се превръща в мощен предавател, чието излъчване не е екранирано от мембраните на мозъка на обикновените хора.

По същество злото око и щетите са много сходни един с друг. Това е отрицателен удар върху биополето на субекта от полето на друг субект. Симптоми негативни проявисъщо са подобни един на друг, поради тази причина само специалист в тази област може да диагностицира проблема и да разграничи едно предложение от друго.

Силата на всяка конспирация зависи от много фактори. Но преди всичко трябва да разберете, че магията може да се използва само в спешни случаи, когато проблемът не може да бъде решен по никакъв начин. Всяка конспирация се произнася самостоятелно. Освен това не можете дори да кажете на никого за плановете за церемонията.

Класификация на заклинанията

Механизмът на действие на магията почти винаги се свежда до разчитане на енергиите на енергийните линии директно от човешкия мозък, заобикаляйки сетивата. В същото време, под въздействието на заклинание, човек получава цялата гама от усещания, които би трябвало да възникнат, ако събитието се е случило в действителност. Например: опитваме се да отучим човек от лош навиккъм алкохола. За тази цел му правим магия, която принуждава мозъка му да идентифицира усещанията, които получава от пиенето на алкохол, с усещанията от пиенето на обикновена вода. В резултат на това на нивото на усещанията изчезва състоянието, за което човекът е пил. Пиенето на алкохол губи смисъл. Самото заклинание е структура, поставена в центровете за разпознаване на усещания: вкусови, обонятелни и др.

1. Към момента на влизане в сила:

• незабавно действие (повечето магии);
• със забавено време на въздействие (те действат, когато е изпълнено определено условие) - например разочароващи, когато някой наистина ви обича или вие обичате някого („Аленото цвете“).

2. По продължителност на действие:

• постоянно действие (понякога до смъртта на целта) - преди прилагане на контрамагия;
• временно действие - действа за кратък период (до няколко часа).

Продължителността на магията зависи от количеството магическа енергия, изразходвана при правенето на магията

3. По обект на въздействие:

• огън, вода, въздух, земя – тези, които контролират елементите;
• неодушевени предмети - заклинания за трансформация, левитация, получаване на информация;
• живи същества - управление на същество, трансформации, илюзии, разбиране на езика на птици и животни;

4. По броя на обектите на влияние:

• насочен към определен обект;
• засягат различни обекти в установената граница;

5. Според първенството на заклинанията:

• първично заклинание;
• противозаклинание - обратно на основното.

6. По естеството на въздействието:

• творческа (increment magic) - създаване на магически създания, изграждане, възстановяване на изгубени части или лечение. „Магията за увеличаване използва това, което вече съществува, увеличавайки неговото количество или сила, или комбинирайки различни сили и материя“;
• разрушителна (магия за щети) - контрамагии, унищожаване на предмети или същества. „Магията за щети е противоположна на инкременталната магия по същество, като нощта и деня. В същото време те са взаимосвързани. Можете да създадете нещо в света или можете да унищожите всичко.

13 правила, които трябва да следвате, когато създавате заклинание.

1. Намерете момент, когато няма за къде да бързате и всички ще ви оставят на мира.
2. Освободете мислите си - нека съдържат само едно желание, което е целта на заклинанието: трябва да искате това с цялото си същество.
3. Фокус.
4. Не се притеснявайте дали някой друг ще използва вашето заклинание - напишете го сами.
5. Използвайте думи, фрази и словоред, с който сте свикнали и който е уникален за вас.
6. Когато кодирате символ или изображение, изберете точно думата, която най-точно го характеризира за вас.
7. Ритъмът, римата и мелодичността укрепват заклинанието, увеличавайки силата му с творчество, но ако са ви чужди, не се измъчвайте.
8. Опитайте се да не пишете, а по-скоро да напишете заклинание. Първо, има такова древно правило - смята се, че отпечатаните заклинания губят част от силата си, понякога много. важна част; второ, мозъкът ви ще запомни всяко извиване на вашия почерк и заклинанието ще има друга връзка с вас.
9. Не правете „демисезон“, т.е. универсална магия за всички случаи в живота, дори да имате много от тях, но всяка за определен момент, с ясно, силно и ярко значение.
10. Понякога, за да засилите ефекта на заклинание, трябва да го свържете с нещо. Най-често това е определен ритуал, който се помни от вашето съзнание и подсъзнание. Не е нужно да го включвате в самото заклинание - можете да напишете бележка или можете да не пишете нищо. Веднъж, за да се отърва от една много неприятна привързаност, трябваше да си отрежа дланта. Благодарение на спецификата на заклинанието и факта, че раната ме болеше три седмици, нуждата от този човек бързо изчезна...
11. Колкото по-точни са думите в заклинанието ви и колкото по-малко са, толкова по-добре. Вие не пишете трактат)). По-добре е да изберете конкретна дума за определен символ, отколкото безумно много думи, които не характеризират нищо точно, а кръжат около понятието.
12. Не разчитайте на традиции и съществуващи възгледи - ако сте съгласни с тях и са ви близки - моля! Но не трябва да влизате на латински само защото „е обичайно“ или да пишете заклинания на староруски език с всякакви „esi“ и „глагол“. Ако това ви е дадено, продължете. Например, отнема ми около минута, за да създам работещо заклинание на староруски, но заклинанието над него е в модерен езиктрябва да се потите поне десет минути.
13. И – най-важното! Бъдете внимателни с думите: изостряйте ги, проверявайте ги дали има двойно тълкуване, дали тази дума предизвиква само необходимите усещания и дали противоречи на вашето намерение и на останалите думи.

Понякога, с опит, ще имате моменти, когато магиите текат сами - просто го запишете, понякога ще бъде трудно да свържете думи с думи. Но ако отдавна сте забелязали желание за творчество, непознато и магия, процесът на съставяне на магии ще ви достави истинско удоволствие!

Езичеството съществува навсякъде в Русия до 988 г., когато християнството е официално избрано за държавна религия. Тогава славяните от езичници, против волята си, се превърнаха в православни.

До този момент начело на езическите богове стои богът на гръмотевицата Перун.Освен това имаше множество езически ритуали, които се основаваха на поклонението на природата, животните и митични същества. Източните славяни вярвали в родство с животни и богове. Те не са имали нито един пантеон на боговете, както в Гърция. Всяко племе се покланяше на собствените си висши сили.

Славяните вярвали, че във всяка къща домакинството се грижи за брауни, който трябва да бъде умилостивяван от време на време. Гората била под контрола на „горските царе” – гоблините, а водоемите, реките и езерата били под контрола на водните русалки. Всеки природен дух, според митологията източни славяни, отговарял за определен естествен процес. От древните си предци славянските народи също са наследили вярата в магията, поради което магическите обреди и ритуали са били изключително популярни сред хората.

Езическите славяни издигнали идоли в чест на боговете.

На празници край тях се правеше угощение – колеше се добитък, вари се бира и се пекоха баници. Според езическите вярвания боговете участвали в празника и ставали спътници на хората. Имаше и специални светилища, където цялото племе се събираше на празници. Племенните фестивали имаха свое име - „събития“.

С приемането на християнството в Русия езичниците са преследвани от представители на църквата. Идоли и други светилища бяха унищожени, православната църква се опита да изкорени напълно езическите вярвания, но това не беше възможно. В леко видоизменен вид първоначалната форма на религията е оцеляла и до днес. Днес множество магически езически ритуали и церемонии са изключително популярни сред хората.

Как са се извършвали ритуалите сред древните славяни?

Езическите ритуали на славяните са неразделна част от руските народни традиции. Повечето магически ритуали в древността са били посветени на определени празници. Ето защо те бяха разрешени да се провеждат само в специално определени часове. Най-често магията се използвала при домакинство, сватба, погребение и други важни племенни събития.

Основата на древните ритуали са призивите за помощ, които са адресирани до висшите сили.Боговете, природните духове, митологичните същества и душите на мъртвите могат да действат като висши сили. В Русия славяните вярвали в съществуването на три свята - Откриване, Нави и Владение. Човешкият свят трябва да е в хармония с трите посочени според славянската митология.

Древните славянски ритуали са свещени действия, при които се обръща специално внимание на служенето на боговете, както и показването на почит и уважение към предците.

Само обучени хора – влъхвите – имали право да извършват ритуала. Маговете имаха достатъчно теоретични и практически познания, необходими за извършване на сложни магически ритуали.

По-прости ритуали могат да се извършват от обикновени хора, като единственото правило е, че извършващият ритуала трябва да бъде в сериозно и съсредоточено състояние.Най-популярни сред обикновените хора бяха ритуалите за привличане на любов, късмет и просперитет.

От ритуал за късмет до любовна магия

В Русия езическите ритуали на източните племена се използват навсякъде и много често. Имаше общоприети ритуали, като сватбени или погребални ритуали.Що се отнася до погребенията, през периода на езичеството в Русия е било обичайно хората да се погребват в поза на плода. Сред православните християни, както е известно, позицията на погребението на човек е значително различна. Съвременните сватбени традиции също претърпяха значително развитие. Днес, подобно на древните източни славяни, има обичай да се отвлича булката в деня на сватбата й като шега.

Езическите ритуали съпътстваха всички празници и природни явления. Така дните на лятното и зимното слънцестоене, пролетното и есенното равноденствие били придружени от множество ритуали. Освен това в деня на сбогом на зимата и посрещане на пролетта се провеждаха множество ритуали. Вярвало се е, че през този период природата оживява. Много подобни ритуали са оцелели и до днес.

Древните воини са изпращани в Русия с ритуали; свещени действия са се извършвали и при завръщането на защитниците на държавата или племето.

Любовните магии са придобили огромна популярност сред източните славяни и употребата им е често срещана и днес. Най-често младите момичета използвали магия за привличане на ухажори и късмет. Семейните хора се опитваха с всякакви ритуали да помолят висшите сили за благополучие и здраве. Магията, насочена към лечение на болести, представлява отделна група много силни ритуали.