Философия на древен Рим. Римските философи от 1 век пр.н.е. - 2 век от н.е за психоактивните вещества (Ловчев В.М.)

Философията на Древен Рим (от 3 век пр.н.е.) се развива под силното влияние на гръцката култура. Тя беше представена главно от три движения: стоицизъм, епикурейство и скептицизъм. Водеща роля сред тях играе стоическата философия (Сенека Епиктет и Марк Аврелий).

Сенека(„чичо на християнството“) е най-видната фигура в римски стоицизъм. Той преследваше идеята, че всичко в този свят е под властта на строгата необходимост и предопределеност. Бог като върховна сила („активен ум“) дава на света цялост, ред и цел. Бог е това, от което всичко зависи и от което идва. Бог е природа, причина, причина и съдба. Светът буквално е окован от железните вериги на необходимостта или съдбата. Следователно човешката свобода може да се състои само в осъзнаването на тази необходимост и доброволното й подчинение. Но тъй като светът е разумен, тогава свободата трябва да се състои в подчинение само на разумната необходимост. Във всички останали случаи свободата със сигурност ще означава робство. Подчинението на съдбата е съдбата на всеки човек, ако не иска да попадне в робство. Да живее щастливо означава за Сенека да живее в хармония със света около себе си, покорно да му се подчинява.

Съществуването на човек винаги е кратко, мимолетно, следователно, според философа, човек не трябва да се стреми към съмнителни цели: натрупване на богатство и придобиване на власт в обществото. Много по-важно е да подобрите душата си, да преодолеете страха от предстоящата смърт и да намерите мир. Най-добре е да потърсите подслон в „тиха затънтена вода“, вместо да се излагате на „ударите на вълните“ в бурния и винаги неспокоен океан на живота. Сенека вярваше, че отношенията в обществото трябва да бъдат пропити с морални ценности. Обществото е едно цяло и трябва да се поддържа от любовта, състраданието и грижата на хората един към друг. Както в света като цяло, в обществото е невъзможно да се промени редът на нещата, така че всички трябва да се отнасят един към друг като колеги роби Въз основа на това обстоятелство Сенека формулира „. златно правило„морал: „Отнасяйте се с тези под вас така, както бихте искали да се отнасят с вас тези над вас.“ Всички хора в действителност са роби на съдбата. В същото време те са еднакво свободни, тъй като им е даден контрол върху душата и мислите си. В този смисъл затворът не е пречка за човек, наивно вярва Сенека. Свободата на духа е това, което тегли човек към наистина великото и вечното. "

Епиктет(бивш роб) подчерта, че основната задача на всяка философия е да помогне на човек да организира правилно живота си. Почти невъзможно е да променим света около нас и затова остава само да се грижим за взаимоотношенията на хората помежду си. Трябва да се подчините на реда на нещата в света и да се съсредоточите върху състоянията на душата си. Според Епиктет е важно преди всичко да почитаме боговете и да вярваме в тях, да не се намесваме в текущите събития, а да им се подчиняваме. Светът е създаден от Бога и следователно е разумен, поради което всеки отделен човек може да съществува само в името на цялото и да му се подчинява.

Марк Аврелий(Римският император), като всички стоици, вярва, че човешката свобода е ограничена само от пространството на неговите мисли. Това е единственото, което е по силите му. Основната задача на всички човешки действия трябва да бъде подчинение на космическия ред на нещата. Човекът е само частица от безкрайния световен поток. Целият му живот е кратък миг, борба и скитане из чужда земя. Животът е дим и само философията може да даде на човека утеха и спокойствие. Ако съдбата управлява, защо тогава да й се съпротивлявате? Човек е смъртен, животът му е напълно несравним с безкрайния и бърз поток на времето. И най-дългото, и най-много кратък животеднакво уязвими към този всепоглъщащ и безмилостен поток. Остава само един избор: да живеем в настоящето, тъй като миналото е изживяно, а бъдещето е неизвестно.

Епикурействое представена в Древен Рим главно от „произведенията на философа-поет Тита Лукреция Кара(поема „За природата на нещата”). Лукреций беше последователен поддръжник на ученията на Демокрит и Епикур, защитавайки тяхната атомна теория. В поемата си той пише за боговете, за душата и нейните свойства, за човешката физиология и познанията му за света. Материята за Лукреций е свят от движещи се атоми. Тя е несъздадена и неразрушима от никого, безкрайна във времето и пространството. Атомите, като определени „градивни елементи“ на света, имат различни размери и форми, което обяснява многообразието на света. Човешката душа също е материална, сътворена от въздух и топлина, според Лукреций е много фина и има най-голяма скорост.

Изучавайки социалния живот, Лукреций отбелязва наличието на прогрес в него. Така той отбеляза, че в първобитното състояние хората са били по същество в диво състояние и все още не са имали нито огън, нито подслон. С течение на времето примитивното стадо придобива признаци на общество. Постепенно формира такива важни институции като морал и закон. Въпреки това все още остава човешката зависимост от природни и социални сили, което поражда религиозна вяра. Невежеството и страхът са родили богове, подчертава римският философ. За да направят хората щастливи, те трябва да бъдат освободени от чувството на страх от боговете и различни науки (включително философия) могат да им помогнат в този въпрос.

Философията на Лукреций, както и цялото епикурейство, е ориентирана към обяснение на света от гледна точка на здравия разум и естествените науки. Учението на този древен просветител донесе на хората знание и самочувствие, помогна им да преодолеят предразсъдъците и заблудите.

Римски скептицизъме въведен от няколко известни мислители. Най-известният сред тях е Секст Емпирик, лекар по професия. Той направи голям принос в изучаването на историята на скептицизма и неговата систематизация (работи „Срещу учените“, „Принципи на Пирон“). Както и в Гърция, римският скептицизъм изразява кризата на обществото и носи в себе си главно заряда на критиката на знанието.

В Древен Рим също има еклектика, която обединява различни учения и школи. Сред авторите му се откроява Марк Тулий Цицерон, изключителен политически деец, оратор и философ. В работата си той засяга преди всичко социалните въпроси, като се ангажира с тях най-добрите традициигръцка философия. Според Цицерон основната задача на философията е „култивирането на човешката душа“, като го научи на изкуството правилен животи формиране на граждански качества. Философията е мъдрост, знание за доброто и злото и затова никой от глупаците никога не може да стане щастлив човек.

Древното римско общество е имало богата наука и култура за онези времена. Световна известност придобиват поетите Вергилий, Хорас и Овидий. В Рим са издигнати грандиозните архитектурни комплекси на Колизеума и Пантеона. Това време дава известни историци - Йосиф Флавий, Плиний Млади, Тацит. През първата половина на II в. сл. н. е. В Рим е живял един изключителен астроном, математик и философ Клавдий Птолемей. В Рим е работил и известният лекар Гален („римският Хипократ”), авторът на учението за движението на кръвта в човешкото тяло.

Философията на Древен Рим завършва развитието на философската мисъл в ерата на кризата и разпадането на робовладелската формация. В дълбините на тази философия и върху нейните „отломки” се формират идеологическите предпоставки за появата на ранното християнство като нова религия, картина на заобикалящия свят и човека в него.

ВЪПРОСИ ЗА КОНТРОЛ

1. Какви процеси и явления обществен живот„подхранва“ развитието на философската мисъл в Древния свят?

2. Какво можете да кажете за предметната област (кръг от проблеми) на античната философия? Какво е характерно за него?

3. Какво означава космоцентризмът в древногръцката философия?

4. Може ли да се говори за наличие на антична философияелементи на научно познание за човека?

5. Какво е идейно-методологическото значение на древногръцката философия?

СВЪРЗАНА ЛИТЕРАТУРА

1. Асмус V.F. Антична философия. - 2-ро изд. - М., 1976.

2 Богомолов А.С. Антична философия. - М.: Издателство на Московския държавен университет, 1985 г.

3. Джохадзе Д.В. Основните етапи в развитието на античната философия. - М., 1977.

4. Иванов Г. Р. История на етиката на древния свят. - Л.: Ленинградски държавен университет, 1980. 5 Cassidy F.H. От мита до логоса (Формирането на гръцката философия). - М.: Мисъл, 1972.

6. Кун Н.А. Легенди и митове Древна Гърция. - М .: Вика-прес, Арктос, 1992.

7. Лосев А Ф. История на античната философия в обобщено изложение. - М. Мисъл, 1989.

8. Фролов Е Д Факел на Прометей. Есета върху античната социална мисъл. - 2-ро издание - Л.. Ленинградски държавен университет, 1991 г.

9. Чанишев А.Н. Курс на лекции по антична философия: учеб. наръчник за философи фак. и катедри на университета. - М.: висше училище, 1981

СРЕДНОВЕКОВНАТА ФИЛОСОФИЯ: ПРОИЗХОД, ХАРАКТЕРИСТИКИ, СЪДЪРЖАНИЕ

Бележка 1

От $3$ век в Средиземноморието се развива ситуация, в която Рим, превръщайки се в силна сила, определя посоката на античната философия, заменяйки древногръцката.

Градовете на континентална Гърция попадат под влиянието на Рим.

В римската философия платонизмът излиза на преден план, който се разтваря в епикурейството, скептицизма и стоицизма

Благодарение на експанзионистичната политика на римската държава се формира широка рамка на римското мислене. Особено успешно се развиват политически и правни концепции и доктрини, които имат древногръцки корени.

Обща черта на древноримската философияе да подчертае етиката, която е свързана със здравословен и щастлив начин на живот.

Всяка школа от този период развива своя собствена идея за съвършенство и свой собствен образ на мъдреца. Този образ на мъдреца остава същият. Философът започва да се свързва със „странна“ фигура. Истинско философстване в ежедневиетопридобива специфичен характер.

История на стоицизма

Има три етапа:

• Древно състояние ($III-II$ в.пр.н.е.). Основател: Зенон от Китиум.
• Средна Стоя ($2-ри в.пр.н.е.) Представители: Панетиус от Родос ($180-110$), Посидоний ($135-51$). Именно те донесоха стоицизма в Рим.
• Късно заставане или римски стоицизъм. Това е чисто етичен феномен. През $I-II$ век. AD тя съществува едновременно с юдео-християнската традиция, която оказва влияние върху формирането на християнската доктрина.

Стоицизъм

Най-видните фигури на стоицизма бяха Сенека Луций Аней, Епиктет, Марк Аврелий . Сенека оставя писания на латински. Епиктет, който бил гръцки роб, не оставил никакви писмени записи. Марк Аврелий е римски император, оставил трудове на гръцки език.

Стоицизмът може да се нарече „религията“ на римската аристокрация. Как да постигнем щастие и каква е връзката му с добродетелта? С тези въпроси са изправени представители на стоицизма.

Щастието е живот в хармония с природата. Щастието е индивидуален феномен.

Човешката природа е съвършена, така че допринася за природата на цялото. Възможно е да се подобри само природата на конкретен човек, като същевременно се подобри природата като цяло. Разпознаването на истината винаги е свързано с трансформацията на самия човек. Невъзможно е да видите истината, без да трансформирате своето същество.

Стоиците споделят идеите на Аристотел за човека като полисно и логосно същество. Логосът е неизменната основа на всичко. Той определя и съвършенството на света и човека. Човек трябва да живее според логоса. Човекът е космополит. Той трябва да живее в съответствие с логоса на природата. Космополитизмът е концепция, която произхожда от стоицизма. Полисът е копие на универсалната държава.

Съжденията за макрокосмоса и микрокосмоса произхождат от стоиците. Микрокосмосът повтаря макрокосмоса.

Квинт Ений твърди, че римлянин е този, който цени свободата, благородството и благочестието преди всичко.

В римската култура човешката съдба се смята за фатализъм. Човек го актуализира, когато постигне целта си, когато стане себе си. Това е благочестие и висша проява на свобода. Човек трябва да служи на дълга си и да изпълнява съдбата си, без да се поддава на емоции. Всяка любов е извън понятията за чест и дълг. Европейският Ренесанс черпи идеите си за хуманизъм от Античността. Римската концепция за хуманизъм е свързана с преосмисляне на ролята на човека и неговото култивиране.

Римляните първи откриват света като история.

Страхът от най-важното нещо е страхът от смъртта. Не може да се разглежда без разбиране на природата. Съответно, удоволствието е невъзможно без разбиране на природата. Стоиците са приели самоубийството, защото философията умира. Стремейки се към вечното, ние се стремим към смъртта.

Епикурейство

основател - Епикур.

Школата на Епикур е единственият пример за атомизъм в римската философия. Един от представителите на епикурейството е Тит Лукреций Кар. Той свързва своите учения с ученията на Демокрит и Епикур.

Тази философска тенденция съществува от доста дълго време в римската култура. Това е било много влиятелно движение до 313 г., преди появата на християнството. След това беше брутално изместен от представители на християнството.

Скептицизъм

Друго не по-малко важно движение в древноримската философия. представител - Енезидем от Кносос . Неговото учение е силно повлияно от древногръцкия скептицизъм на Пиро. Основният мотив за скептицизма на Енезидем е противопоставянето на догматизма на ранните философски концепции.

Той обърна внимание на противоречивите теории на други философи. Неговият скептицизъм заключава, че е невъзможно да се правят преценки за реалността, които се основават на усещания. Това е съмнение относно правилността на най-влиятелните теории на цялата древна философия. През периода на по-младия скептицизъм се откроява фигурата на Секст Емпирик, който следва същия път на съмнение както в гръцката философия, така и в математиката, реториката и граматиката.

Бележка 2

Основни опити за скептицизъм- да докаже, че тази посока е оригиналният път на философията, който не се смесва с други философски течения.

Еклектизмът придобива голямо значение в древноримската философия. Много значими личности от политическата и римската култура, като Цицерон, принадлежат към това движение. Представителите на тази посока притежаваха огромно количество знания. Това са истински енциклопедисти на своята епоха. В основата на еклектизма беше колекция, обединение на различни философски школи, които бяха обединени от концептуален подход. Еклектизмът се формира на основата на академичната философия, която обхваща знания от учения за природата до учения за обществото.

В късната криза на римската държава се появява критика на рационалното познание за света, което води до мистицизъм, със засилена християнизация. Концепцията за римския неоплатонизъм започва да укрепва. Това е последният непрекъснат поток финален етапсъществуването на Римската империя. Това е отражение на разлагащите се социални отношения.

От началото на 3 век пр.н.е. д. в региона Средиземно мореЗначително се засилва влиянието на Рим, който от град република се превръща в силна сила. През II век. пр.н.е д. той вече притежава по-голямата част от него древен свят. Градовете на континентална Гърция също попадат под неговото икономическо и политическо влияние. Така проникването на гръцката култура, неразделна част от която е философията, започва да прониква и в Рим. Римската култура и образование се развиват при напълно различни условия от тези, които са съществували няколко века по-рано в Гърция. Римските кампании, насочени във всички посоки на известния тогава свят (от една страна, в района на зрелите цивилизации на древния свят, а от друга, на територията на „варварските“ племена), образуват широка рамка за формирането на римското мислене. Естествените и техническите науки се развиват успешно, политическите и правните науки достигат безпрецедентен мащаб. Това се дължи на факта, че римската философия се формира под решаващото влияние на гръцкото, по-специално елинистичното философско мислене. Определен тласък за разширяването на гръцката философия в Рим е посещението на атински посланици, сред които са най-видните представители на съществуващите по това време (средата на II в. пр. н. е.) гръцки философски школи.

Приблизително от това време в Рим се развиват три философски направления, които вече са били формирани в елинистическа Гърция - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм.

Стоицизъм. Стоицизмът става най-разпространен както в републиканския, така и по-късно в императорския Рим. Понякога се смята за единственото философско движение, придобило ново звучене през римския период. Началото му се забелязва още във влиянието на Диоген от Селевкия и Антипатър от Тарс (които пристигат в Рим със споменатото атинско пратеничество). Значителна роля в развитието на стоицизма в Рим играят и представители на Средната Стоа - Панеций Родоски и Посидоний, които работят в Рим за сравнително дълъг период от време. Тяхната заслуга се състои в това, че те допринесоха за широкото разпространение на стоицизма в средата и висши класоверимско общество. Сред учениците на Панайций бяха следните: изключителни личностиДревен Рим, като Сципион Млади и Цицерон. Панеций до голяма степен се придържа към стария стоицизъм в основните положения на своето учение. Така той се сблъсква с концепцията за логос, която е подобна на концепцията например на Хризип, който се придържа към подобни онтологични възгледи. В областта на етиката той доближава донякъде идеала на стоическия мъдрец до практическия живот.

По-нататъшното развитие на римския стоицизъм е силно повлияно от Посидоний. В областта на онтологията разработва основните философски проблеми на учението на Аристотел, както и въпроси, граничещи с природонаучните проблеми и космологията. Той съчетава оригиналните философски и етични възгледи на гръцкия стоицизъм с елементи от учението на Платон, а в някои случаи и с питагорейския мистицизъм. (Това показва известен еклектизъм, типичен за римската философия от този период.)

Най-видните представители на римския стоицизъм (новия стоицизъм) са Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.

Сенека (ок. 4 г. пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) произлиза от класата на „конете“28, получава цялостно природонаучно, правно и философско образование, сравнително дълъг периодуспешно практикувал адвокат. По-късно той става учител на бъдещия император Нерон, след чието възкачване на престола получава най-високата социален статуси почести. През втората година от властта на Нерон той му посвещава трактата „За милостта“, в който призовава Нерон като владетел да поддържа умереност и да се придържа към републиканския дух.

Докато Сенека расте в престиж и богатство, той влиза в конфликт с обкръжението си. След пожара през 64 ​​г. сл. н. е. д. омразата към Сенека в Рим нараства. Той напуска града и живее в близкото си имение. Обвинен в заговор, той е принуден да се самоубие.

Наследството на Сенека е много обширно. Най-забележителните му произведения включват „Писма до Луцилий“, „Беседа за провидението“, „За силата на духа на философа“, „За гнева“, „За щастлив живот“, „За свободното време”, „За добродетелта” и др. С изключение на „Въпроси на природата”, всичките му произведения са посветени на етични проблеми. Ако старата стоа смяташе физиката за душата, то философията на новата стоа я смята за напълно подчинена област.

В своите възгледи за природата (както и в други части на своето творчество) Сенека обаче принципно се придържа към учението на старата позиция. Това се проявява например в материалистично ориентирания дуализъм на материя и форма. Умът се счита за активния принцип, който придава форма на материята. В същото време първичността на материята е ясно призната. Той разбира и душата (pneuma) в духа на стария стоицизъм, като много фина материя, смесица от елементите огън и въздух.

В епистемологията Сенека, подобно на други представители на стоицизма, е привърженик на античния сензационизъм. Той подчертава, че разумът води началото си от чувствата. Когато разглежда въпроса за дейността на душата, той обаче приема някои елементи от платоновата философия, която се проявява преди всичко в признаването на безсмъртието на душата и характеризирането на телесността като „окови” на душата.

Сенека изхожда от факта, че всичко в света и във Вселената е подчинено на силата на строгата необходимост. Това следва от неговата концепция за Бог като иманентна, управляваща сила, която властва над разума (логоса). Сенека я характеризира като „ по-голямо благои висшата мъдрост”, която се реализира в хармонията на света и целенасоченото му устройство.

За разлика от стария стоицизъм Сенека (както и целият римски стоицизъм) почти не се занимава с логически проблеми. Центърът и фокусът на неговата система е етиката. Основният принцип, който се откроява, е принципът на хармонията с природата (да живееш щастливо означава да живееш в съгласие с природата) и принципът на човешката подчиненост на съдбата. Неговите трактати „За краткостта на живота“ и „За щастливия живот“ са посветени на въпроса как да живеем живота. Те проектират както личния опит на Сенека, така и връзки с общественосттапосле Рим. Загубата на граждански свободи и упадъкът на републиканските добродетели по време на епохата на имперската власт го карат да се съмнява значително в бъдещето. „Животът е разделен на три периода: минало, настояще и бъдеще. От тях този, в който живеем, е кратък; тази, в която ще живеем, е съмнителна и само тази, в която сме живели, е сигурна. Само той е стабилен, съдбата не му влияе, но и него никой не може да го върне.”29 Сенека отхвърля желанието за трупане на имоти, за светски почести и длъжности: „Колкото по-високо се издига човек, толкова по-близо е до падането. Много беден и много кратък е животът на този човек, който с големи усилия придобива това, което трябва да запази с още по-големи усилия.”30 Той обаче използва социалното си положение и става един от най-богатите и влиятелни хораРим. Когато враговете му изтъкват факта, че собственият му живот се различава много рязко от прокламираните от него идеали, той им отговаря в своя трактат „За щастливия живот”: „...всички философи говорят не за това как живеят самите те, а за как как трябва да се живее.

Аз говоря за добродетелта, но не за себе си, и се боря срещу греховете, а това означава срещу своите: когато ги преодолея, ще живея както трябва” 31.

Сенека вижда смисъла на живота в постигането на абсолютно душевно спокойствие. Една от основните предпоставки за това е преодоляването на страха от смъртта. Той отделя много място на този въпрос в своите трудове. В етиката той продължава линията стара стойка, акцентирайки върху концепцията за човека като индивид, стремящ се към усъвършенстване в добродетелите.

Живот, в който човек посвещава всички или по-голямата част от усилията си на собственото си усъвършенстване, живот, в който избягва участието в обществените дела и политическите дейности, според Сенека е най-достойният. „По-добре е да потърсите подслон в някое тихо убежище, отколкото доброволно да бъдете хвърляни тук и там цял живот. Помислете на колко вълни вече сте били изложени, колко бури са връхлетяли личния ви живот, колко от тях несъзнателно сте навлекли върху себе си в обществения живот! Нямам предвид да удавите дните си в сън и удоволствие. Не наричам това пълноценен живот. Стремете се да намирате задачи, които са по-важни от тези, които сте изпълнявали досега, и вярвайте, че е по-важно да знаете резултата собствен живототколкото общото благо, за което сте се тревожили досега! Ако живеете така, ви очаква общуване с мъдреци, красиво изкуство, любов и постигане на добро; съзнание за това колко добре е да живееш и един ден да умреш добре” 32. Неговите етични възгледи са пропити с индивидуализъм, който е реакция на бурния политически живот в Рим.

Друг виден представител на римския стоицизъм, Епиктет (50-138), първоначално е роб. След като е освободен, той се посвещава изцяло на философията. Във възгледите му има много от старата Стоа, която му е повлияла, и от работата на Сенека. Самият той не е напускал никаква работа. Неговите мисли са записани от неговия ученик Ариан от Никомедия в трактатите „Беседите на Епиктет” и „Ръководството на Епиктет”. Епиктет защитава гледната точка, според която философията всъщност е не само знание, но и приложение в практическия живот. Той не е оригинален мислител, неговата заслуга се състои главно в популяризирането на стоическата философия.

В своите онтологични идеи и във възгледите си в областта на теорията на познанието той изхожда от гръцкия стоицизъм. Творбите на Хризип оказват изключително влияние върху него. Ядрото на философията на Епиктет е етиката, основана на стоическото разбиране за добродетел и живот в съответствие с общия характер на света.

Изучаването на природата (физиката) е важно и полезно не защото на нейна основа е възможно да се промени природата (светът около нас), а защото човек може да организира живота си в съответствие с природата. Човек не трябва да желае това, което не може да овладее: „Ако искаш децата ти, жена ти и приятелите ти да живеят вечно, значи си или луд, или искаш нещата, които не са във твоята власт, да бъдат във твоя власт така че чуждото да е твое” 33. И тъй като не е по силите на човека да промени обективния свят, обществото, не трябва да се стреми към това.

Епиктет критикува и осъжда социалния ред от онова време. Той подчертава мислите за равенството на хората и осъжда робството. По това неговите възгледи се различават от стоическите учения. Централният мотив на неговата философия - смирението с тази реалност - води обаче до пасивност. „Не желаете всичко да се случва, както искате, но пожелайте всичко да се случва, както се случва, и ще имате добри неща в живота“ 34.

Епиктет смята разума за истинската същност на човека. Благодарение на него човек участва в обща процедурамир. Следователно не трябва да се грижите за благополучието, комфорта и изобщо за телесните удоволствия, а само за вашата душа.

Както разумът властва над човека, така и световният разум – логос (бог) – властва в света. Той е източникът и определящият фактор в развитието на света. Нещата, контролирани от Бог, трябва да му се подчиняват. Свободата и независимостта, които той даде голяма стойност, Епиктет ограничава само духовната свобода, свободата на смирението с реалността.

Етиката на Епиктет е по същество рационалистична. И въпреки че е изразително белязан от субективизъм, той все пак защитава (за разлика от зараждащите се по това време ирационалистични движения) силата на човешкия ум.

По същество цялата философия на Епиктет е израз на пасивния протест на низшите обществени класи срещу съществуващия социален ред. Този протест обаче не намира реален отдушник. Следователно това води до призив за примиряване със съществуващото състояние на нещата.

Към римските стоици принадлежи и император Марк Аврелий Антонин (121-180), по време на чието управление кризисните явления стават още по-интензивни. Висшите социални класи отказват да променят каквото и да било, за да запазят съществуващия обществен ред. В стоическата етика те виждат определено средство за морално възраждане на обществото. Императорът в своята медитация „Към себе си“ провъзгласява, че „единственото нещо, което е във властта на човек, са неговите мисли“. „Погледнете вътрешностите си! Там, вътре, има извор на доброта, който може да тече, без да пресъхне, ако постоянно копаете в него. Той разбира света като вечно течащ и изменчив. Основната цел на човешкия стремеж трябва да бъде постигането на добродетел, тоест подчинение на „разумните закони на природата в съответствие с човешката природа“. Марк Аврелий препоръчва: „Спокойна мисъл във всичко, което идва отвън, и справедливост във всичко, което се реализира по ваша преценка, тоест, нека вашето желание и действие се състои в действия, които са общо полезни, защото това е същността в съответствие с твоята природа."

Марк Аврелий е последният представител на античния стоицизъм и по същество стоицизмът свършва тук. Работата му показва известни следи от мистицизъм, който е тясно свързан с упадъка на римското общество. Стоическото учение, по-специално подчертавайки необходимостта от „подчинение“ (на световния ум - логос - бог), до голяма степен повлия на формирането на ранното християнство.

Епикурейство. Единствената материалистична (за времето си подчертано материалистична) философия в древен Рим е епикурейството, което се разпространява значително през последните години на Римската република и в началото на императорското управление. Неин най-ярък представител е Тит Лукреций Кар (ок. 95-55 г. пр. н. е.), който написва философската поема „За природата“, която също е ценно художествено произведение на тогавашната литература.

Лукреций напълно отъждествява възгледите си с ученията на Демокрит и Епикур; той смята последния за най-добрия гръцки философ. В своята работа той умело обяснява, доказва и пропагандира възгледите на ранните представители на атомистичното учение, последователно защитава основните принципи на атомизма както от по-ранни, така и от съвременни противници, като същевременно дава най-пълната и логически подредена интерпретация на атомистичната философия. В същото време в много случаи той развива и задълбочава мислите на Демокрит и Епикур. Лукреций смята атомите и празнотата за единствените съществуващи неща.

Материята, на първо място, е първичните тела на нещата, и второ, всичко, което е съвкупност от посочените елементи. Никоя сила обаче не може да унищожи атомите; те винаги побеждават със своята непроницаемост. Първият е дълбоко различен, тези две неща, както казахме по-горе, материята и пространството, имат двойствен характер, в който всичко се случва; те са необходими сами по себе си и чисти. Където се простира празнотата, така нареченото пространство, там няма майки; и където материята се простира, няма празнота или пространство по никакъв начин. Първите тела са пълни без празнота. Второ, в нещата, които са възникнали, съществува празнота, но близо до нея има твърда материя.

В тази форма Лукреций излага учението на Демокрит и Епикур за атомите и празнотата, като в същото време подчертава неумножимостта на материята като такава.

Ако първите тела са твърди и без кухини, както вече казах за това, те несъмнено са вечни. Неразрушимостта и несъздаемостта на материята, т.е. нейната безкрайност във времето, се свързва с безкрайността на материята в пространството.

Самата вселена не може да се ограничи; истината е законът на природата; той иска границите на материята да се образуват от празнотата, а материята - границите на празнотата; заслугата на това редуване е безкрайната вселена 39.

Атомите, според Лукреций, са присъщи на движението. При решаването на въпроса за движението той стои на принципите на Епикур. Той се опитва по определен начин да оправдае отклоненията от праволинейно движениеатоми.

Трябва да знаете това за движението: ако атомите падат вертикално в пространството поради собственото си тегло, тук на неопределено място и по неопределен начин те се отклоняват от пътя - само толкова, че посоката е малко по-различна. Ако това отклонение не съществуваше, всичко щеше да падне в дълбините на празнотата, надолу като дъждовни капки, елементите не биха могли да се сблъскват и комбинират и природата никога нямаше да създаде нищо 40.

От това следва, че паренхлитното движение на Епикур е за Лукреций източникът на появата на частиците. Заедно с размера и формата на атомите, той е причината за многообразието и многообразието на нещата в света.

Той смята душата за материална, специална комбинация от въздух и топлина. Тече през цялото тяло и се образува от най-фините и най-малките атоми.

От каква материя е направен духът и от какво се състои, думите ми скоро ще ви изброят. Преди всичко казвам, че духът е изключително фин; образуващите го тела са изключително малки. Това ви помага да разберете и ще разберете, че: нищо не се случва в света толкова бързо, колкото това, което самата мисъл си представя и формира. От това става ясно, че духът има най-висока скоростотколкото всичко, което е видимо за окото; но това, което също е подвижно, вероятно се състои от тела, които са напълно кръгли и много малки 41.

По подобен начин той защитава атомистичните възгледи в областта на теорията на познанието, която също развива в много посоки.

Според Лукреций атомна теорияВече могат да се намерят намеци за еволюционизъм. Той поддържаше мнението, че всичко органично произлиза от неорганичното и че сложните органични видове се развиват от най-простите.

Лукреций се опитва да обясни по естествен начин появата на обществото. Той казва, че първоначално хората са живели в „полудиво състояние“, без огън или подслон. Само развитието на материалната култура води до факта, че човешкото стадо постепенно се превръща в общество. Естествено, той не може да стигне до материалистично разбиране за причините за възникването и развитието на човешкото общество. Неговото желание за „естествено“ обяснение беше ограничено както от социални, така и от епистемологични параметри. Но въпреки това неговите възгледи за обществото са по-специално значителен напредък в сравнение с идеалистичния подход на времето. Подобно на Епикур, той вярва, че обществото, социалната организация (закон, закони) възникват като продукт на взаимно съгласие на хората (теорията на договора): Тогава съседите започват да се обединяват в приятелство, без да искат повече да причиняват беззаконие и кавги, и деца и жени подът беше взет под охрана, показвайки с жестове и неловки звуци, че всеки трябва да има съчувствие към слабите. Въпреки че споразумението не може да бъде универсално признато, най-доброто и по-голямата част от споразумението е изпълнено религиозно 42.

Материализмът на Лукреций има и своите атеистични последици. Лукреций не само изключва боговете от свят, в който всичко има естествени причини, но също така се противопоставя на всяка вяра в богове. Той критикува идеята за живот след смъртта и всички други религиозни митове. Показва, че вярата в боговете възниква по напълно естествен начин, като продукт на страх и непознаване на естествените причини. По-специално, той посочва епистемологичния произход на възникването на религиозните идеи (откриването на социалните корени на религията, естествено, беше невъзможно по негово време).

В областта на етиката Лукреций последователно защитава епикурейските принципи за спокоен и щастлив живот. Средството за постигане на щастие е знанието. За да живее човек щастливо, той трябва да се освободи от страха, особено от страха от боговете. Той защитава тези възгледи както от стоическата и скептична критика, така и от вулгаризирането им в разбирането на някои привърженици на епикурейството от висшите кръгове на обществото.

Влиянието и разпространението на последователно материалистичната и логически цялостна философска система на Лукреций несъмнено се улеснява от художествената форма на представяне. Поемата „За природата” принадлежи не само към върховете на римското философско мислене, но и към високохудожествените произведения от неговия период.

Епикурейството се задържа в римското общество сравнително дълго време. Дори в епохата на Аврелиан епикурейската школа е сред най-влиятелните философски движения. Когато обаче през 313 г. сл. н. е. д. Християнството става официална държавна религия, започва упорита и безпощадна борба срещу епикурейството и по-специално срещу идеите на Лукреций Кара, което в крайна сметка води до постепенното залеза на тази философия.

Римският епикурейизъм, по-специално работата на Лукреций Кара, бележи върха на материалистичните тенденции в римската философия. Той стана посредническа връзка между материализма на древногръцките стоици и материалистичните течения на съвременната философия.

Скептицизъм. Друга значима философска тенденция в древен Рим е скептицизмът. Неговият основен представител Енезидем от Кносос (ок. 1 в. пр. н. е.) е близък по своите възгледи до философията на Пирон. Влиянието, което гръцкият скептицизъм оказа върху формирането на мислите на Енезидем, се доказва от факта, че той посвети основната си работа на тълкуването на учението на Пиро („Осем книги на беседите на Пиро“).

Енезидем видя в скептицизма пътя към преодоляването на догматизма на всички съществуващи философски течения. Той обръща много внимание на анализа на противоречията в ученията на други философи. Изводът от неговите скептични възгледи е, че е невъзможно да се правят преценки за реалността въз основа на непосредствени усещания. За да обоснове това заключение, той използва формулировките на т. нар. тропи, за които вече стана дума.

Следващите пет тропа, които бяха добавени от Агрипа, наследника на Енезидем, допълнително засилиха съмненията относно правилността на идеите на други философски движения.

Най-видният представител на така наречения по-млад скептицизъм е Секст Емпирик. Неговото учение също идва от гръцкия скептицизъм. Това се доказва от заглавието на едно от произведенията му - „Основи на пиронизма“. В други произведения - „Срещу догматиците“, „Срещу математиците“ - той излага методологията на скептичното съмнение, основаваща се на критична оценка на основните понятия на тогавашното знание. Критичната оценка е насочена не само срещу философските понятия, но и срещу понятията на математиката, реториката, астрономията, граматиката и др. Скептичният му подход не подмина и въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма.

В своите произведения той се стреми да докаже, че скептицизмът е оригинална философия, която не позволява объркване с други философски движения. Секст Емпирик показва, че скептицизмът се различава от всички други философски движения, всяко от които признава някои същности и изключва други, по това, че едновременно поставя под съмнение и допуска всички същности.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивната криза на римското общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изучаване на историята на философията. И въпреки че именно в тази насока скептицизмът създава много ценни неща, като цяло той вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до неговите висини. По същество скептицизмът съдържа повече пряко отхвърляне, отколкото методологическата критика.

Еклектика. Еклектизмът става много по-разпространен и важен в Рим, отколкото в елинистическа Гърция. Неговите поддръжници включват редица видни фигури в римския политически и културен живот, както през последните години на Римската република, така и през първия период на империята. Най-известният сред тях е изключителният политик и оратор Марк Тулий Цицерон (106-45 г. пр. н. е.), създателят на латинската философска терминология.

Представителите на римския еклектизъм са притежавали колосални знания. В редица случаи те са били истински енциклопедисти на своята епоха. Тяхното съчетаване на различни философски школи не беше случайно или безпочвено, определен концептуален подход беше подсилен именно от дълбокото познаване на отделните възгледи. Постепенното сближаване на теорията с областта на етиката изрази общата ситуация във философията.

Еклектизмът, развиващ се върху основата на академичната философия, достига границите на енциклопедизма, обхващащ познанието както за природата, така и за обществото. Цицерон принадлежи към може би най-значимото движение на римския еклектизъм, което се развива на основата на стоическата философия.

„Стоическият“ еклектизъм, представен от Цицерон, се фокусира върху социалните въпроси и по-специално върху етиката. Неговият мотив беше да комбинира тези части от различни философски системи, които носят полезно знание.

Социалните възгледи на Цицерон отразяват позицията му на представител горни слоевеРимското общество през републиканския период. Той вижда най-добрата социална структура в комбинация от три основни държавни форми: монархии, аристокрации и демокрации. Той смята за цел на държавата да гарантира сигурността на гражданите и свободното ползване на собствеността. Неговите теоретични възгледи са до голяма степен повлияни от реалната му политическа дейност.

В етиката той до голяма степен възприема възгледите на стоиците и обръща значително внимание на проблемите на добродетелта, представени от стоиците. Той смята човека за разумно същество, което има нещо божествено в себе си. Добродетелта е преодоляването на всички житейски несгоди чрез силата на волята. Философията предоставя безценни услуги на човек по този въпрос. Всяко от философските направления стига до постигане на добродетелта по свой начин. Затова Цицерон препоръчва да се „комбинира“ всичко, което е приносът на отделните философски школи, всичките им постижения в едно цяло. С това всъщност той защитава своя еклектизъм.

неоплатонизъм. Прогресивната криза на римското общество през последните години на републиката и в първите години на империята намира естествено отражение във философията. Недоверието към рационалното развитие на света, проявено в по-голяма или по-малка степен в различни философски направления, заедно с нарастващото влияние на християнството, все повече засилват нарастващите признаци на мистицизъм. Ирационалните тенденции от тази епоха се опитват по различни начини да се адаптират към променящата се роля на философията. Неопитагорейската философия, типизирана от Аполоний от Тиана, се опитва да се укрепи чрез връщане към мистиката на числата, граничеща с шарлатанство; философията на Филон от Александрия (30-те години пр. н. е. - 50 г. сл. н. е.) се стреми да съчетае гръцката философия с еврейската религия. И в двете концепции мистиката се проявява в концентрирана форма.

По-интересен е неоплатонизмът, който се развива през 3-5 век от н.е. д., през последните векове на Римската империя. Това е последното цялостно философско движение, възникнало през периода на античността. Неоплатонизмът се формира в същата социална среда като християнството. Подобно на други ирационалистични философски движения от късната античност, неоплатонизмът е до известна степен проява на отхвърлянето на рационализма на предишното философско мислене. Това е специфично отражение на социалната безнадеждност и прогресивния разпад на обществените отношения, върху които се основава Римската империя. Негов основател е Амоний Сакас (175-242), а най-ярък представител е Плотин (205-270) 43.

Плотин вярва, че в основата на всичко съществуващо е свръхсетивният, свръхестественият, надрационалният божествен принцип. Всички форми на съществуване зависят от него. Плотин обявява този принцип за абсолютно битие и казва за него, че е непознаваем. „Това същество е и си остава Бог, не съществува извън него, а е именно неговата идентичност“ 44. Това единствено истинско същество е разбираемо само чрез проникване в самия център на чистото съзерцание и чистото мислене, което става възможно само с “отхвърляне” на мисълта - екстаз (extasis). Всичко останало, което съществува в света, произлиза от това единствено истинско същество. Природата, според Плотин, е създадена по такъв начин, че божественото начало (светлината) прониква през материята (тъмнината). Плотин дори създава определена градация на съществуванията от външното (реално, истинско) към най-низшето, подчинено (неавтентично). На върха на тази градация стои божественото начало, следва божествената душа, а под всичко е природата.

Опростявайки донякъде, можем да кажем, че божественият принцип на Плотин е абсолютизиране и известна деформация на света на идеите на Платон. Плотин отделя много внимание на душата. За него това е категоричен преход от божественото към материалното. Душата е нещо чуждо на материалното, телесно и външно за тях. Това разбиране за душата отличава възгледите на Плотин от възгледите не само на епикурейците, но и на гръцките и римските стоици. Според Плотин душата не е органически свързана с тялото. Тя е част от общата душа. Телесното е връзка на душата, достойна само за преодоляване. „Плотин, така да се каже, изтласква настрана телесното, сетивното и не се интересува от обяснението на неговото съществуване, а иска само да го очисти от него, така че универсалната душа и нашата душа да не претърпят щети“45. Акцентът върху “духовното” (доброто) го води до пълното потискане на всичко телесно и материално (зло). Това води до проповядване на аскетизъм. Когато Плотин говори за материалния и сетивния свят, той го характеризира като неавтентично същество, като несъществуващо, „имащо в себе си определен образ на съществуващо” 46. По своята природа неавтентичното същество няма форма, свойства и всякакви знаци. Това решение на основните философски проблеми на Плотин е белязано и от неговата етика. Принципът на доброто е свързан с единственото истински съществуващо - с божествения разум, или душата. Напротив, противоположното на доброто – злото се свързва и отъждествява с неавтентичното битие, тоест със сетивния свят. От тези позиции Плотин подхожда и към проблемите на теорията на познанието. За него единственото истинско познание е знанието за истинското битие, тоест за божествения принцип. Последното, разбира се, не може да бъде разбрано чрез сетивно познание; то също не е познаваемо по рационален начин. Плотин смята, че единственият начин за приближаване до божественото начало е (както вече беше споменато) екстазът, който се постига само с духовно усилие – умствена концентрация и потискане на всичко телесно.

Философията на Плотин конкретно изразява безнадеждността и неразрешимостта на противоречията 47, които стават всеобхватни. Това е най-изразителният предвестник на края на античната култура.

Пряк ученик на Плотин и продължител на неговите учения е Порфирий (ок. 232-304). Той проявява голямо внимание към изучаването на трудовете на Плотин, публикува ги и ги коментира, съставя биография на Плотин. Porfnry също се занимава с изследване на проблемите на логиката, както се вижда от неговото „Въведение в категориите на Аристотел“, което бележи началото на спор за реалното съществуване на генерала.

Мистичните учения на Плотин са продължени от две други неоплатонически школи. Една от тях е сирийската школа, чийто основател и най-ярък представител е Ямвлих (края на 3-ти - началото на 4-ти век от н.е.). От оцелялата част от голямото му творческо наследство може да се съди, че освен традиционния кръг от проблеми на неоплатоническата философия, той е бил зает и с други проблеми, като математика, астрономия, теория на музиката и др.

Във философията той развива мислите на Плотин относно божествения принцип, разума и душата. Сред тези Плотинови същности той разграничава други, преходни.

Заслужава внимание и опитът му в духа на философията на Плотин да обоснове античния политеизъм. Наред с божествения принцип като единствен истински съществуващ, той признава и редица други божества (12 небесни богове, чийто брой след това увеличава до 36 и след това до 360; след това има 72 земен боги 42 богове на природата). Това по своята същност е мистично-спекулативен опит за запазване на античния образ на света пред лицето на идващото християнство.

Друга школа на неоплатонизма - атинската - е представена от Прокъл (412-485). Неговата работа в известен смисъл е завършване и систематизиране на неоплатоническата философия. Той напълно възприема философията на Плотин, но освен това публикува и тълкува диалозите на Платон, в коментарите към които изказва оригинални наблюдения и заключения.

Трябва да се отбележи, че Прокъл дава най-ясно обяснение и представяне на принципа на диалектическата триада 48, в която разграничава три основни момента на развитие: 1. Съдържанието на сътвореното в твореца. 2. Разделяне на вече създаденото от това, което създава. 3. Връщане на създаденото на създателя. Концептуалната диалектика на древния неоплатонизъм е белязана от мистицизъм, който достига своя връх в тази концепция. И двете неоплатонически школи задълбочават и систематично развиват основните идеи на мистиката на Плотин. Тази философия, със своя ирационализъм, отвращение към всичко телесно, подчертаване на аскетизма и доктрината за екстаза, оказва значително влияние не само върху раннохристиянската философия, но и върху средновековното богословско мислене. Проследихме възникването и развитието на античната философия. В него за първи път изкристализираха почти всички основни философски проблеми, оформиха се основните идеи за предмета на философията и, макар и не експлицитно, се постави проблемът, който Ф. Енгелс формулира като основен въпрос на философията. Древните философски системи вече изразяват философски материализъм и идеализъм, които до голяма степен повлияха на следващите философски концепции. В. И. Ленин заявява, че историята на философията винаги е била арена на борба между две основни направления - материализъм и идеализъм. Спонтанността и в известен смисъл праволинейността на философското мислене на древните гърци и римляни позволява да се осъзнае и по-лесно да се разбере същността най-важните проблеми, които съпътстват развитието на философията от нейното зараждане до наши дни. Във философското мислене на античността идеологическите сблъсъци и борби са проектирани в много по-ясна форма, отколкото се случва по-късно. Първоначалното единство на философията и разширяването на спец научно познание, тяхното систематично идентифициране обяснява много ясно връзката между философията и специалните (частни) науки. Философията прониква в целия духовен живот на античното общество, тя е неразделна част от античната култура. Богатството на древното философско мислене, формулирането на проблеми и техните решения са източникът, от който тя черпи философска мисълследващите хилядолетия.

След като Древна Гърция губи политическата си независимост, центърът на философската мисъл се премества в Древен Рим. Римляните обаче не са създали никакви оригинални философски системи. Очевидно това се дължи на факта, че те не са допринесли с нищо съществено за структурата на робството, вече установена в Древна Гърция, както и на факта, че са били по-загрижени от гърците за защитата на тази система и са разработили система на закон, който беше удивителен в своя логичен ред. В древен Рим философията на стоиците получава широко разпространение. Сред нейните пропагандатори особено се откроява Цицерон (106-43 г. пр. н. е.). На нея се противопоставя философията на Епикур, чийто ревностен пропагандатор е Лукреций Кар (99-55 г. пр. н. е.). В известната си философска поема „За природата на нещата” той дава подробно тълкуванеатомистична доктрина, атомистичен материализъм. Той се стреми да изгради мироглед, който да освободи човека от страха от боговете и да му даде насока за спокойно и необезпокоявано съществуване.

Обаче учението на Лукреций Кара е аристократично. Тя е адресирана до свободните римляни и не може да задоволи робите. Смазани от бедност и пълна безправност, робите многократно се бунтували. Въстанието, ръководено от Спартак, беше особено грандиозно. Но Рим беше достатъчно силен. Въстанията са потушени с изтънчена жестокост. И сред робите започват да се разпространяват идеите за Месията, т.е. небесен спасител, който ще слезе на земята и ще освободи робите. Тези идеи постепенно обрасли с митове и се появил култ към Месията, който получил името Исус Христос. Така се развива религията на робите - християнството.

Философската основа за новата религия е учението на Филон от Александрия (1 век сл. н. е.) и философията на Сенека (4 пр. н. е.-65 г.).

Основното в учението на Филон Александрийски е учението за божественото слово - логос като посредник между духовния свят и материалния свят, Бог и човек, за Йехова Бог като конкретна божествена личност. Сенека пропагандира идеите за крехкостта на земното съществуване, които също формират крайъгълния камък на новата религия.

Ранното християнство изглежда изключително революционно за римляните. Той прокарва идеи за социална собственост върху средствата за производство, всеобщо равенство на хората, задължителен труд за всеки, принцип на разпределение според труда, хуманистичен морал, несъвместими с идеологията и практиката на римляните – идеи, които впоследствие са подети от социалистически теории, започвайки от учението на Т. Мор и завършвайки с учението на К. Маркс. В борбата срещу християнството римляните използват не само репресии (император Нерон става особено известен с жестоките си преследвания на християните), но и идеологически средства, най-често философията на Платон. Така се формира неоплатонизмът, чиито пропагандатори са Плотин (205-270), Прокъл (410-485) и др. Но борбата на римляните с новата религия завършва с тяхното поражение. През 4 век. Християнството е признато за държавна религия на Римската империя. Заедно с победата на християнството, елинската култура е забравена (с изключение на логиката на Аристотел, така необходима за възникващата християнска теология) и човечеството се връща към нея хиляда години по-късно през Ренесанса.

Човек от античния Рим

Група OPI - 13

Студент Кожевников А.О.

Учител Руколеева Р.Т.

Екатеринбург

Въведение. 3

Философия на древен Рим. 4

Стоицизъм. 4

Скептицизъм. 8

Идеалът на римския гражданин. 9

Заключение. 12

За бележки. 13

Използвана литература.. 14

Въведение

Древен Рим – тези думи се свързват с военна и икономическа мощ, строги закони, изкуството на политиците, шедьоври на литературата и монументално строителство.

Римляните са оставили много книги, разказващи за тяхната империя и живота на нейните граждани. Древните римски автори са показвали света такъв, какъвто са го виждали, внасяйки лични чувства и идеи в творбите си.

Римската култура и образование се развиват при напълно различни условия от тези, които са съществували няколко века по-рано в Гърция. Римските кампании, насочени във всички посоки на известния тогава свят (от една страна, в областта на зрелите цивилизации, а от друга, на територията на „варварските“ племена), формират широка рамка за формирането на римското мислене .

Естествените, техническите, медицинските, политическите и правните науки се развиват успешно, превръщайки се в основата на съвременния свят.

Историята на Рим остава интересна и важна и защото съвременните лидери и философи могат да се поучат от нейните уроци. От историята на Рим научаваме за много лични качества на хора, достойни за подражание, както и примери за действия и взаимоотношения, които хората биха искали да избегнат.

Философия на древен Рим

От началото на 3 век пр.н.е. В района на Средиземноморието значително нараства влиянието на Рим, който от град република се превръща в силна сила. През 2 век пр.н.е. той вече контролира по-голямата част от древния свят През 146 г. пр.н.е. Градовете на континентална Гърция попадат под влиянието на Рим. Така проникването на гръцката култура, неразделна част от която е философията, започва да прониква и в Рим. Следователно римската философия се формира под влиянието на гръцкото, по-специално елинистичното, философско мислене на три школи - стоицизъм, епикурейство и скептицизъм.

Стоицизъм

По време на Римската империя учението на стоиците се превръща в своеобразна религия за хората, а и за цялата империя. Понякога се смята за единственото философско движение, придобило ново звучене през римския период.

Началото му може да се види още във влиянието на Деоген и Антипатър, които пристигат в Рим с атинското посолство. Известна роля в развитието на стоицизма в Рим играят Панепий и Посидоний, които работят в Рим за сравнително дълъг период от време. Тяхната заслуга се състои в това, че те допринасят за широкото разпространение на стоицизма в средните и висшите класи на римското общество. Най-видните представители на римския стоицизъм са Сенека, Епиктет и Марк Аврелий.

Сенека произлиза от класата на „конниците“, получава естествено-научно, юридическо и философско образование и сравнително дълго време практикува право. По-късно той става учител на бъдещия император Нерон. Епиктет първоначално е бил роб. След като е освободен, той се посвещава изцяло на философията. Марк Аврелий, римски император от династията на Антонините, е последният представител на античния стоицизъм.

В края на 4 век пр.н.е. В Гърция се формира стоицизмът, който се превръща в едно от най-разпространените философски течения. Негов основател е Зенон. В Атина се запознава с постсократическата философия и през 300 г. пр.н.е. основава собствено училище.

Зенон е първият, който провъзгласява за трактата „За човешката природа“, че основната цел е „да живеем в съответствие с природата и това е същото като да живеем в съответствие с добродетелта“. По този начин той дава основната ориентация на стоическата философия. От Зенон идва и усилието да се комбинират трите части на философията (логика, физика и етика) в една последователна система. Тяхното сравнение на философията с овощна градина: логиката съответства на оградата, която я защитава, физиката е растящото дърво, а етиката е плодът.

Стоиците характеризират философията като „упражнение в мъдростта“. Те смятаха логиката за инструмент на философията, нейната основна част. Той учи как да боравите с концепции, да формирате преценки и изводи. Без него не може да се разбере нито физиката, нито етиката.

Основата на знанието според техните възгледи е сетивното възприятие, което се предизвиква от конкретни, индивидуални неща. Общото съществува само чрез индивида.

Център и носител на знанието според стоическата философия е душата. Разбира се като нещо телесно, материално. Понякога се нарича пневма (комбинация от въздух и огън). Централната му част, в която е локализирана способността за мислене, се нарича от стоиците разум. Разумът свързва човека с целия свят. Индивидуалният ум е част от световния ум.

Стоиците признават две основни начала: материалното начало (материалното), което се смята за основно, и духовното начало - логос (бог), което прониква във всяка материя и образува конкретни отделни неща. Както разумът властва над човека, така и в света световният разум е логос (бог). Той е източникът и определящият фактор в развитието на света. Нещата, контролирани от Бог, трябва да му се подчиняват. Нещата и събитията се повтарят след всяко периодично запалване и пречистване на космоса.

Стоическата философия поставя добродетелта на върха на човешките усилия. Според тях добродетелта е единственото добро. Според стоиците „добродетелта може да бъде просто завършване на всичко, психическо или физическо“. Добродетелта означава да живееш в съответствие с разума.

Стоиците признават четири основни добродетели: благоразумие, умереност, справедливост и доблест. Към четирите основни добродетели се добавят четири противоположности: рационалност - неразумност, умереност - разпуснатост, справедливост - несправедливост и доблест - малодушие. Има ясно разграничение между доброто и злото, между добродетелта и греха.

Стоиците класифицират всичко останало като безразлични неща. Човек не може да влияе на нещата, но може да се „издигне“ над тях. Тази позиция разкрива момент на „примирение със съдбата“. Човек трябва да се подчини на космическия ред; той не трябва да желае това, което не е по силите му.

„Ако искаш децата ти, жена ти и приятелите ти да живеят постоянно, то ти или си луд, или искаш нещата, които не са по твоя власт, да бъдат във твоя власт и чуждото да бъде твое. Не искайте всичко да се случва, както искате, но пожелайте всичко да се случва, както се случва, и всичко ще бъде наред за вас в живота.

Идеалът на стоическите стремежи е мирът или поне безразличното търпение. Смисълът на живота е да постигнеш абсолютен душевен мир. Животът, в който човек посвещава всички или преобладаващата част от усилията си на собственото си усъвършенстване, животът, в който избягва участието в обществените дела и политическите дейности, е най-достоен.

„Искам само да ви предупредя за едно нещо: не се дръжте като тези, които не искат да се подобрят, а само да бъдат видими, и не правете нищо забележимо в облеклото или начина си на живот. Избягвайте да изглеждате неподредени, с неподстригана глава и небръсната брада, да демонстрирате омразата си към среброто, да правите легло на гола земя - с една дума всичко, което се прави в името на извратеното задоволяване на собствената ви суета. В края на краищата самото име на философията предизвиква достатъчно омраза, дори ако човек живее противно на човешките обичаи. Нека отвътре да се различаваме във всичко, но отвън да не се различаваме от хората.”

Това е стоическата философия, която най-адекватно отразява „своето време“. Това е философията на „съзнателния отказ“, съзнателното примирение със съдбата. Отклонява вниманието от външния свят, от обществото към вътрешния свят на човека. Само в себе си човек може да намери основната и единствена опора.

„Погледнете вътрешностите си! Там, вътре, има извор на доброта, който може да тече, без да пресъхне, ако постоянно копаете в него.

Марк Аврелий

Скептицизъм

В края на 4 век пр.н.е. В гръцката философия се формира друго философско направление, по-малко разпространено от своите предшественици - стоицизмът. Негов основател е Пиро.

В елинистическата епоха се формират нейните принципи, тъй като скептицизмът се определя не от методологически принципи в невъзможността за по-нататъшно познание, а от отказа от възможността да се достигне до истината. Скептицизмът отрече истинността на каквото и да е знание. И този отказ става основата на учението.

Постигането на щастие според Пиро означава постигане на атараксия (хладнокръвие, хладнокръвие, спокойствие). Това състояние на нещата е резултат от отговора на три въпроса. Първо: „От какво са направени нещата?“ Невъзможно е да се отговори, защото нищо не е „това е повече от другото“. Второ: „Как трябва да се чувстваме за тези неща?“ Въз основа на предишния отговор единственото почтено отношение към нещата се смяташе за „въздържане от всякаква присъда“. Трето: „Каква полза ще имаме от това отношение към нещата?“ Ако се въздържаме от всякаква преценка за нещата, тогава ще постигнем стабилен и необезпокояван мир. Точно това виждат скептиците най-високо нивовъзможно блаженство.

Основният представител на скептицизма в Рим е Секст Емпирик. Той излага методологията на скептичното съмнение, основаваща се на критична оценка на основните понятия на тогавашното познание. Критичната оценка е насочена не само срещу философските концепции, но и срещу концепциите на математиката, реториката, астрономията, граматиката и много други науки. Неговият скептичен подход не избяга от въпроса за съществуването на боговете, което го доведе до атеизма. По същество скептицизмът съдържа повече пряко отхвърляне, отколкото методологическата критика.

Римският скептицизъм е специфичен израз на прогресивното римско общество. Търсенията и изследванията на противоречията между твърденията на предишни философски системи водят скептиците към широко изучаване на историята на философията. И въпреки че именно в тази насока скептицизмът създава много ценни неща, като цяло той вече е философия, която е загубила духовната сила, издигнала древното мислене до неговите висини.