· Въведение.

Китай е една от най-старите цивилизовани държави в света. В далечното минало, преди четири хиляди години, след раждането на робовладелската система, започва историята на развитието на китайската философия. Философските идеи в Китай, произхождащи от дълбините на вековете, са изключително богати на съдържание и са огромен склад от идеи в историята на знанието на цялото човечество.

· Произходът на философията в Китай.

В епохата Шан-Ин (XVIII-XII в. пр. н. е.) религиозно-митологичният мироглед е доминиращ.

Една от отличителните черти на китайските митове е зооморфната природа на боговете и духовете, действащи в тях. Много от древните китайски божества имаха ясна прилика с животни, птици или риби и бяха получивотни - получовеци. Древните китайци вярвали, че всичко в света зависи от предопределението на небето и че „волята на небето“ се разбира чрез гадаене, както и чрез поличби. Религиозните и митологични идеи осветиха системата на господство на племенното благородство. Суверенът, владетелят говореше пред своите поданици като син на небето.

Най-важният елемент от древната китайска религия беше култът към предците, който се основаваше на признаването на влиянието на духовете на мъртвите върху живота и съдбата на потомците. Този култ включваше и почитането на митичните герои от древността. Митовете ги представят като големи благодетели на човечеството. Почитането на предците също беше адаптирано за укрепване на позицията на клановото благородство. Древната китайска религия също се характеризира с жертвоприношения на духовете на природата и предците. Върховният посредник между духовете и хората беше суверенът. Само той можеше да прави жертви на духовете на небето и на земята; жертвите на предците бяха оставени на благородни хора.

Митологията също имаше свое обяснение за произхода на света и природата. В древни времена, когато не е имало нито небе, нито земя, Вселената е била тъмен, безформен хаос. Според един мит два духа са родени в безформения мрак - инИ янкоито се заеха да подредят света. Впоследствие тези духове се разделиха: духът янзапочна да управлява небето и духа ин- земя. Според друг мит митичният първи човек Пан-гу ударил тъмнината с брадва, в резултат на което всичко светло и чисто веднага се издигнало и образувало небето, а всичко тежко и мръсно паднало и образувало земята. Началото на натурфилософията се вижда в митовете за произхода на Вселената.

Митологичната форма на мислене съществува до първото хилядолетие.

Много митологични образи се превръщат в по-късни философски трактати. Философи, живели през V-III век. пр.н.е д., често се обръщат към митове, за да обосноват своите концепции за истинско управление и норми за правилно човешко поведение. Философията възниква в дълбините на митологичните идеи и използва техните материали.

Подобно на философиите на други народи, древнокитайската философия е тясно свързана с митологията. Тази връзка обаче имаше някои особености, произтичащи от спецификата на митологията в Китай. Китайските митове се появяват като исторически легенди за минали династии, но съдържат сравнително малко материали, отразяващи възгледите на китайците за формирането на света и връзката му с човека. Следователно натурфилософските идеи не заемат централно място в китайската философия. Въпреки това, всички натурфилософски учения на Древен Китай, като ученията за „петте първични елемента“, за „великия предел“ - тайдзи,относно силите инИ яни дори доктрината за Тао,произхождат от митологичните конструкции на древните китайци за небето и земята, за „осемте елемента“.

Заедно с възникването на космогоничните концепции, основани на силите инИ ян, възникват концепции, които са свързани с „петте основни елемента“. Живото съзерцание на природните явления е довело древните китайски мислители до приемането на такива взаимосвързани принципи като вода, огън, метал, земя и дърво. „Небето създаде пет принципа и хората ги използват всички. Едно нещо трябва да се премахне. И животът ще стане невъзможен.”

През VII-III век. пр.н.е д. В идеологическия живот на Древен Китай се появяват нови явления, които са качествено различни от това, което китайската мисъл е познавала в предишния период и са причинени от сериозни социални промени.

През този период в Древен Китай настъпват големи икономически и социални промени поради появата на частната собственост върху земята, развитието на производителните сили, разширяването на видовете занаяти, използването на нови инструменти и инструменти в селското стопанство и индустрията и подобряване на методите за обработка на почвата.

Определен период китайска историясе характеризира и с остра социална борба в кралствата, които са напреднали със своята икономическа и военна мощ, кървава войнамежду тях, което според източници е отнело стотици хиляди животи. Обединената държава Джоу всъщност се разпадна. Борбата за надмощие между кралствата се води през втората половина на 3 век. пр.н.е д. до унищожаването на „Воюващите държави“ и обединяването на Китай в централизирана държава под егидата на най-силното царство Цин.

Дълбоките политически катаклизми - разпадането на древната единна държава и укрепването на отделните царства, интензивната борба между големите царства - бяха отразени в бурната идеологическа борба на различни философски, политически и етични школи. Този период се характеризира с разцвета на културата и философията.

Наследственото робовладелско родово благородство все още се придържаше към религиозните идеи за „небето“, „съдбата“, макар и да ги модифицира във връзка с особеностите на борбата от онова време. Нови социални групи, които бяха в опозиция на родовата аристокрация, изложиха своите възгледи, противопоставяйки се на вярата в „небето“ или влагайки съвсем различно значение в концепцията за небесна съдба. В тези учения се правят опити да се осмисли историческият опит, да се разработят нови правила за взаимоотношенията между различните социални групи от населението, да се определи мястото на отделен човек, държава в околния свят, да се определи връзката на човека с природата , държавата и други хора.

През този период се случва формирането на китайските философски школи - даоизъм, конфуцианство, мохизъм, легализъм, натурфилософи, които след това оказват огромно влияние върху всички последващи развития на китайската философия. Именно през този период възникват тези проблеми, онези понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата следваща история на китайската философия, чак до съвременността.

· Характеристики на развитието на философията в Китай.

Историята на философията ясно разкрива процеса на изследване на природата от човека, опитите му да разбере своето място във Вселената, разкрива многостранните аспекти на творческия човешки гений. В същото време историята на формирането и развитието на философията, била тя китайска, гръцка или индийска, е неразривно свързана с класовата борба в обществото и отразява тази борба. Конфронтацията между философските идеи отразява борбата на различните класи в обществото. В крайна сметка сблъсъците на възгледи и гледни точки доведоха до борба между две основни направления във философията - материалистична и идеалистична - с различна степен на осъзнатост и дълбочина на изразяване на тези посоки.

Спецификата на китайската философия е пряко свързана с нейната специална роля в острата социално-политическа борба, която се проведе в много държави от Древен Китай. Развитието на социалните отношения в Китай не доведе до ясно разделение на сферите на дейност в управляващите класи, както беше например в Древна Гърция. В Китай особеното разделение на труда между политици и философи не беше ясно изразено, което доведе до прякото, непосредствено подчинение на философията на политическата практика. Философи, основатели и разпространители на различни школи, пътуващи конфуциански проповедници, представляващи много влиятелна социална прослойка, често са служили като министри, сановници и посланици. Това доведе до факта, че въпросите на управлението на страната, отношенията между различните класи и социални групи от населението в обществото, регулирането на отношенията между „върховете“ и „дъната“, както и вътре в управляващата класа, въпросите на етиката заема господстващо място в китайската философия и определя чисто практическия подход към социалния живот. Ето защо китайските мислители както от древността, така и от Средновековието обръщат много внимание на проблемите на управлението на страната.

Друга особеност в развитието на китайската философия е свързана с факта, че естественонаучните наблюдения на китайските учени не намериха, с малки изключения, повече или по-малко адекватен израз във философията, тъй като философите не смятаха за необходимо да се обръщат към естествените науки. материали. Единствените изключения в това отношение са мохистката школа и школата на естествените философи, които обаче престават да съществуват след епохата Джоу. Традициите за комбиниране на философски размисли и естественонаучни наблюдения, заложени от мохистите, извършени за потвърждаване на общи философски заключения, не са получили по-нататъчно развитие. Канонизирането на конфуцианството, което от самото начало, в лицето на Конфуций, изрази крайно пренебрежителното си отношение към всички естествени научни наблюдения и приложни знания, които смятаха за основна задача самоусъвършенстването на човешкия морал, създаде идеологическа бариера. за привличане на данни от естествените науки във философията и политическите преценки и понижиха социалния статус на естествените научни наблюдения и приложните знания.

Те бяха мълчаливо признати за долни хора, лишени от възвишени идеи. Философията и естествените науки съществуваха в Китай, сякаш отделени една от друга. Така китайската философия се лиши от надежден източник за формиране на цялостен, всеобхватен светоглед, а презряната от официалната идеология естествена наука остана участ на самотници и търсачи на еликсира на безсмъртието.

Въведение

1. Мислители на древен Китай

Трима най-велики мислители на древен Китай

2.1 Лао Дзъ

2 Конфуций

Заключение

Библиография

Въведение

Китай е страна с древна история, култура и философия.

Древен Китай възниква на базата на неолитни култури, развили се през 5-3 хилядолетия пр.н.е. в средното течение на Жълтата река. Басейнът на Жълтата река стана основната територия за формирането на древната цивилизация на Китай, която се развива дълго време в условия на относителна изолация. Едва от средата на I хил. пр.н.е. д. Процесът на разширяване на територията започва в южна посока, първо към района на басейна на Яндзъ, а след това още на юг.

В края на нашата ера държавата на Древен Китай се простира далеч отвъд басейна на Жълтата река северна граница, етническата територия на древните китайци остава почти непроменена.

Древнокитайското класово общество и държавност се формират малко по-късно от древните цивилизации на Древна Западна Азия, но въпреки това след появата им те започват да се развиват с доста бързи темпове и в Древен Китай са създадени високи форми на икономически, политически и културен живот, довели до формирането на оригиналната обществено-политическа и културна система.

Китайската философия е част от източната философия. Влиянието му върху културите на Китай, Япония, Корея, Виетнам и Тайван е еквивалентно на влиянието на древногръцката философия върху Европа. По този начин актуалността на темата се крие във факта, че мислителите на Древен Китай са оставили своя отпечатък в историята, чийто опит се използва в момента.

Целта на тази работа: да се изучат най-големите мислители на древен Китай и да се характеризират основните положения на техните учения.

. Мислители на древен Китай

Китайските религии никога не са съществували под формата на твърдо централизирана „църква“. Традиционната религия на древен Китай е смесица от местни вярвания и церемонии, обединени в едно цяло от универсалните теоретични конструкции на учените.

Но най-популярни както сред образованите, така и сред селяните са били трите големи школи на мисълта, често наричани трите религии на Китай: конфуцианството, даоизмът и будизмът. Всички тези учения са повече философски, отколкото религиозни, за разлика от древната индийска философия, която винаги е била тясно свързана с религиозна традиция.

Древнокитайската философия възниква приблизително в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е. Идеите, които формират основата на философията, са формирани в паметници на древната китайска литературна традиция като "Шу Дзин" ("Книга на документалните писания"), "Ши Дзин" ("Книга на стиховете"), "И Дзин" ( „Книга на промените“).

Древнокитайската философия се характеризира с черти, които не са характерни за другите източни философски традиции. Трябва да се каже, че древните китайци не са имали представа за трансцендентален Бог, за създаването на света от Бог от нищото и не са имали представа за дуализма на идеалните и материалните принципи на света. В Древен Китай традиционните представи за Запада, Индия и Близкия изток не се развиват за душата като вид нематериална субстанция, която се отделя от тялото след смъртта. Въпреки че съществуват идеи за духовете на предците.

Китайският мироглед се основава на идеи за ци. Чи се разбира като вид жизнена енергия, която прониква в абсолютно всичко в света. Всичко в света е трансформация на Ци.

Ци е вид квази-материална субстанция, която не може да бъде определена само като материална или духовна.

Материята и духът са неразделни, те са единосъщностни и взаимосводими, тоест духът и материята са в състояние на постоянен взаимен преход.

В основата на съществуването стои Първичното Ци (Безграничност, Хаос, Единство), което е поляризирано на две части – Ян (положителна) и Ин (отрицателна). Ян и Ин са взаимно преходни. Техният преход съставлява великия Дао-път.

Негативът потенциално съдържа положителното и обратното. Така силата Ян достига своя предел и се превръща в Ин и обратно. Тази позиция се нарича Голямата граница и е изобразена графично като „Монада“.

Разглеждайки всичко съществуващо като единство от противоположни начала, китайските мислители обясняват безкрайния процес на движение чрез тяхното диалектическо взаимодействие. Изпълвайки Вселената, генерирайки и запазвайки живот, тези първични вещества или сили определят същността на Петте елемента: метал, дърво, вода, огън и почва.

Всъщност тези идеи са в основата на древната китайска философия и се поддържат от всички китайски мислители, с някои различия в тълкуването.

Разлики между китайската философия и западната философия: интегрално (холично) възприятие вместо аналитични и циклични процеси вместо техния статичен, линеен характер. Тримата най-велики мислители на древен Китай, върху които ще се съсредоточим в следващата глава, са:

Лао Дзъ- покрит с аура на мистерия;

Конфуций- почитан от всички;

Мо Дзъ- сега малко известен, който обаче повече от четири века преди раждането на Христос формулира концепцията за всеобщата любов.

Запознаването с възгледите на тези мислители е улеснено от факта, че има три текста, пряко свързани с техните имена.

2. Трима най-велики мислители на древен Китай

.1 Лао Дзъ

Лао Дзъ – прозвище, което означава „стар учител“ – е великият мъдрец от Древен Китай, положил основите на даоизма – направление в китайската мисъл, оцеляло и до днес. Приблизително животът на Лао Дзъ датира от 7-6 век пр. н. е. Той се смята за автор на основния трактат на даоизма „Дао Те Дзин“, който се превърна в най-популярния тест на древната китайска философия на Запад.

Малко се знае за живота на този мъдрец и автентичността на наличната информация често е критикувана от учените. Но е известно, че той е бил пазител на императорския архив на двора Джоу - най-голямото книгохранилище на древен Китай. Следователно Лао Дзъ е имал свободен достъп до различни древни и съвременни текстове, което му е позволило да развие свое собствено учение.

Славата на този мъдрец се разнесла из цялата Поднебесна империя, така че когато решил да напусне царството на Джоу, той бил спрян на преден пост и помолен да остави ученията си в писмена форма за неговото царство. Лао Дзъ съставя трактата „Дао Те Дзин“, което се превежда като „Канонът на пътя и благодатта“. Целият трактат говори за категорията Дао.

Дао означава „Пътят“ на китайски. Според Лао Дзъ Дао лежи в основата на света и светът реализира Дао. Всичко в света е Дао. Дао е неизразимо, може да се разбере, но не и словесно. Лао Дзъ пише: "Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянното Дао." Учението за Дао е тясно свързано с учението за взаимния преход на противоположностите.

Лао Дзъ, който е живял по-рано от двама други велики китайски мислители (VI-V век пр. н. е.), не е лесен за разбиране не само защото основната му концепция за „Дао“ е много двусмислена: то е едновременно „основното нещо над много неща“ и „майката земя и небе”, „основният принцип на света”, и „коренът”, и „пътят”; но и защото при разбирането на тази концепция ние нямаме възможност (както например в древните индийски и други култури) да разчитаме на някакви митологични образи, които биха улеснили асимилацията. Дао е толкова неясно в Лао Дзъ, колкото понятието за Небето е в цялата китайска култура.

Дао е източникът на всички неща и основата за функционирането на съществуването. Едно от определенията за Дао е „корен“. Коренът е подземен, не се вижда, но съществува преди растението, което излиза от него. Първично е и невидимото Дао, от което е произведен целият свят.

Дао се разбира и като естествен закон на развитието на природата. Основното значение на йероглифа „дао“ е „пътят, по който вървят хората“. Дао е пътят, който хората следват в този живот, а не просто нещо извън него. Човек, който не знае пътя, е обречен на грешка, той е изгубен.

Дао може да се тълкува и като единство с природата чрез подчинение на същите закони. „Пътят на благородния мъж започва сред мъжете и жените, но най-дълбоките му принципи съществуват в природата.“ Тъй като този универсален закон съществува, няма нужда от никакъв морален закон – нито в естествения закон на кармата, нито в изкуствения закон на човешкото общество.

Еколозите посочват близостта на даоизма с възникващото ново разбиране за природата. Лао Дзъ съветва адаптиране към природните цикли, посочва самодвижението в природата и значението на баланса и може би концепцията за „Дао“ е прототип на съвременните идеи за космическите информационни пояси.

Дао се търси в себе си. „Този, който познава себе си, може да открие [същността на нещата], а който познава хората, може да прави неща.“ За да познаете Дао, трябва да се освободите от собствените си страсти. Този, който познава Дао, постига "естествен баланс", защото привежда всички противоположности в хармония и постига самоудовлетворение.

Дао не желае нищо и не се стреми към нищо. Хората трябва да правят същото. Всичко естествено се случва сякаш от само себе си, без особени усилия от страна на индивида. Естественият ход се противопоставя на изкуствената дейност на човек, преследващ собствените си егоистични, егоистични цели. Такава дейност е осъдителна, следователно основният принцип на Лао Дзъ не е действие (wu wei) - „ненамеса“, „несъпротива“. Увей не е пасивност, а по-скоро несъпротива срещу естествения ход на събитията и дейност в съответствие с него. Това е принцип, следвайки който човек запазва собствената си цялост, като в същото време придобива единство със съществуването. Това е пътят към осъзнаването на собственото Дао, което не може да бъде различно от универсалното Дао. Намирането на собственото Дао е цел на всеки даоист и трябва да бъде цел на всеки човек, но това е трудно постижимо и изисква много усилия, въпреки че в същото време отнема всякакво напрежение.

За да разберете по-добре учението на Лао Дзъ, е необходимо да се потопите в четенето на неговия трактат и да се опитате да го разберете на вътрешно интуитивно ниво, а не на нивото на логическо-дискурсивно мислене, към което нашият западен ум винаги се обръща.

.2 Конфуций

Философският мислител на даоизма Конфуций

По-младият съвременник на Лао Дзъ, Конфуций или Конг Дзъ „Учителят Кун“ (ок. 551 - ок. 479 пр.н.е.) отдава традиционната китайска културна почит на Небето като създател на всички неща и призовава за безпрекословно следване на съдбата, но обръща основно внимание за съзнателно проектиране на социални връзки, необходими за нормалното функциониране на обществото. Конфуций е основателят на доктрината, известна като конфуцианство.

„Учителят Кун“ е роден в бедно семейство, рано остава сирак и преживява бедност, въпреки че според легендата семейството му е аристократично. Мъжете от това семейство са били или чиновници, или военни. Баща му вече беше в напреднала възраст (70 години), когато се ожени за младо момиче (16 години), така че не е изненадващо, че когато Конфуций, или Цю, както го наричаха в семейството, беше на 3 години, неговият баща почина.

От ранна възраст Qiu се отличава с благоразумие и желание да учи. Когато бил на седем години, майка му го изпратила в държавно училище, където още тогава удивлявал учителите със своята интелигентност и мъдрост. След обучението Qiu постъпва на държавна служба. Отначало той беше търговски съдия-изпълнител, следейки свежестта на пазарните продукти. Следващата му работа била като инспектор на ниви, гори и стада. По това време бъдещият учител Кун все още се занимава с наука и подобрява способността си да чете и тълкува древни тестове. Също на 19 години Qiu се жени за момиче от благородническо семейство. Има син и дъщеря, но семеен животне донесе щастие на Конфуций. Службата започва да носи популярност на Конфуций сред чиновниците и те започват да говорят за него като за много способен млад мъж и изглежда, че го очаква ново повишение, но майка му внезапно почина. Конфуций, вярно изпълняващ традициите, беше принуден да напусне службата си и да спазва три години траур.

След това се връща към работата на слуга, но вече има ученици, които са научили за мъдростта и знанието на великите традиции на Конфуций. На 44-годишна възраст той зае високия пост на губернатор на град Чжунду. Броят на учениците растеше. Той пътуваше много и навсякъде намираше хора, готови да споделят мъдростта му. След дълги пътувания Конфуций се завръща в родината си и последните годиниПрекарва живота си у дома, заобиколен от множество ученици.

Основното произведение на Конфуций, Лун Юй (Разговори и поговорки), е записано от неговите ученици и се радва на такава популярност през последващата история на Китай, че дори е принудено да се изучава наизуст в училищата. Започва с фраза, която почти дума по дума съвпада с тази, която ни е добре известна: „Учете и повтаряйте това, което сте научили от време на време.“

Дейността на Конфуций попада в труден за китайското общество период на преход от една формация - робовладелска, към друга - феодална, и в този момент беше особено важно да се предотврати разпадането на социалните основи. Конфуций и Лао Дзъ поели по различни пътища към тази цел.

Приматът на морала, проповядван от Конфуций, се определя от желанието на китайския дух за стабилност, спокойствие и мир. Учението на Конфуций е посветено на това как да направим държавата щастлива чрез израстване на морала, преди всичко на висшите слоеве на обществото, а след това и на долните. „Ако водите хората чрез закони и поддържате ред чрез наказания, хората ще се стремят да избегнат наказанието и няма да изпитват срам. Ако водите хората чрез добродетел и поддържате ред чрез ритуали, хората ще познаят срама и ще се поправят.” Моралният модел за Конфуций е благороден съпруг: предан, искрен, верен, справедлив. Обратното на благороден съпруг е нисък мъж.

Желанието за реализъм кара Конфуций да следва правилото „ златна среда“- избягване на крайности в дейността и поведението. „Принцип като „златната среда“ е най-висшият принцип. Концепцията за средата е тясно свързана с концепцията за хармония. Благороден съпруг „... стриктно се придържа към средата и не се накланя в нито една посока. Тук се крие истинската сила! Когато в държавата цари ред, той не се отказва от поведението, което е имал преди... Когато в държавата няма ред, той не променя принципите си до смъртта си.” Гръцките философи отговориха по същия начин. Но благородният човек не е безразсъден. Когато в държавата цари ред, неговите думи допринасят за просперитета; когато в държавата няма ред, нейното мълчание й помага да се съхрани.

От голямо значение както в историята на Китай, така и в учението на Конфуций е придържането към определени, веднъж завинаги установени правила и церемонии. „Използването на ритуал е ценно, защото води хората до съгласие. Ритуалът признава само онези действия, които са осветени и проверени от традицията. Благоговението без ритуал води до суетене; предпазливостта без ритуал води до плахост; смелостта без ритуал води до смут; прямотата без ритуал води до грубост. Целта на ритуала е постигане не само на вътрешна социална хармония, но и на хармония с природата. „Ритуалът се основава на постоянството на движението на небето, реда на явленията на земята и поведението на хората. Тъй като небесните и земните явления се случват редовно, тогава хората ги вземат за образец, имитират яснотата на небесните явления и са съобразени с природата на земните явления... Но ако с това се злоупотребява, тогава всичко ще се обърка и хората ще загубят естествените си качества. Затова беше създаден ритуал, който да поддържа тези природни качества.”

Ритуалът, в живописен израз, „е красотата на дълга“. Какво представлява дългът на човек? Бащата трябва да проявява родителски чувства, а синът – уважение; по-големият брат - доброта, а по-младият - дружелюбие, съпругът - справедливост, а съпругата - послушание, по-възрастните - милосърдие, по-младият - покорство, суверенът - човеколюбие, а поданиците - преданост. Тези десет качества се наричат ​​човешки дълг.

Конфуций провъзгласява принцип, който минава като червена нишка през цялата история на етиката: „Не прави на другите това, което не желаеш за себе си“. Той не беше първият, който формулира тази морална максима, която по-късно беше наречена „златното правило на етиката“. Среща се в много древни култури, а след това и сред съвременните философи. Но тази поговорка изразява същността на основните концепции на Конфуций - човеколюбие, хуманност.

У Конфуций намираме много други мисли относно правилата на обществения живот. Не бъди тъжен, че хората не те познават, но бъди тъжен, че не познаваш хората." "Не се намесвай в работите на друг, когато не си на негово място." "Слушам думите на хората и гледам действията им."

Разбирайки значението на знанието, Конфуций предупреждава срещу преувеличената представа за собственото знание: „Когато знаете нещо, смятайте, че знаете; Без да знаете, смятайте, че не знаете - това е правилното отношение към знанието." Той подчерта важността на съчетаването на ученето с размисъл: „Ученето без мисъл е напразно, мисълта без учене е опасна.“

Приликата между Лао Дзъ и Конфуций е, че и двамата, в съответствие с архетипа на китайската мисъл, търсят постоянството, но Лао Дзъ го намира не в действието, а Конфуций го намира в постоянството на дейността - ритуала. Призивът за ограничаване на нуждите също беше често срещан.

Разликата между тях е в това, което смятат за по-важно. Но Лао Дзъ също е писал за филантропията, а Конфуций е казал: „Ако знаеш правилния път сутрин, можеш да умреш вечерта“.

.3 Мо Дзъ

Мо Дзъ (Мо Ди) - основателят на учението и школата на мохистите, отъждествявал мъдростта и добродетелта и с проповядването на любовта бил близо до Христос.

Годините от живота на Моци са приблизително 479 - 381. пр.н.е. Той е роден в царството на Лу и принадлежи към "Ся", тоест скитащи воини или рицари. „Ся“ често са били набирани не само от бедните къщи на благородството, но и от по-ниските слоеве на населението. Първоначално Мо Дзъ е почитател на конфуцианството, но след това се отдалечава от него и създава първото опозиционно учение. Критичното отношение към конфуцианството се дължи на недоволството от съществуващата традиционна и доста обременителна система от правила на поведение и ритуали. Спазването на всички правила на ритуала често изискваше не само вътрешни, но и външни усилия. Ритуалът отнемаше много време и понякога караше човек да харчи много пари за точното му спазване. В резултат на това Мо Дзъ стига до извода, че ритуалът и музиката са лукс, недостъпен за по-ниските слоеве или обеднялото благородство, и следователно изискват премахване.

Мо Дзъ и неговите последователи организираха строго дисциплинирана организация, която дори беше способна да провежда военни операции. Мо Дзъ бил „съвършено мъдър“ в очите на своите ученици.

Мо Ди проповядва принципа на универсалната любов и принципа на взаимната изгода. Мо Дзъ формулира принципа на универсалната любов в ясна форма, противопоставяйки любовта, която „не познава разлики, освен степента на родство“ с отделната, егоистична любов, че всеки човек трябва да обича другия като най-близък, например като баща си или майка си . Обърнете внимание, че любовта (в разбирането на Мо Дзъ) се отнася до отношенията между хората, а не към Бога, както е в християнството.

Принципът на взаимната изгода предполага, че всеки трябва да споделя своите скърби и радости, както и бедността и богатството с всички, тогава всички хора ще бъдат равни. Тези принципи бяха приложени в организацията, създадена от Mo Di.

Лао Дзъ и Конфуций подчертават значението на волята на Небето като по-висока мощност. Според Мо Дзъ събитията в нашия живот не зависят от нулата на Небето, а от усилията, положени от човека. Все пак Небето има мисли и желания. „Да следваш мислите на Небето означава да следваш универсалната взаимна любов, взаимната полза на хората и това със сигурност ще бъде възнаградено. Говоренето срещу мислите на Небето сее взаимна омраза, насърчава ги да си причиняват зло един на друг и това със сигурност ще доведе до наказание. Авторите на „Историята на китайската философия” правилно пишат, че Мо Дзъ използва авторитета на Небето като идеологическо оръжие, за да оправдае истинността на своите възгледи. Впоследствие Маркс също използва идеята за обективни закони социално развитие.

Подобно на всички велики утописти, Моци създава своя собствена концепция за идеална държава и дори идея за три последователни фази на социално развитие: от ерата на „безредиците и вълненията“ през ерата на „великия просперитет“ до обществото на „голямо единство“. Но не всички хора искат преход от безредици и безредици към просперитет и единство.

Възгледите на Моци бяха много популярни в IV-III векове пр. н. е., но тогава реализмът на Конфуций все пак победи в практическата душа на китайците. След смъртта на Мо Ди, в края на 4 век пр.н.е. Школата Мо Ди претърпява разпад на две или три организации. През втората половина на 3 век пр.н.е. Настъпи практически и теоретичен колапс на организацията и ученията на Мо Ди, след което тя вече не успя да се възстанови и в бъдеще това учение съществуваше само като духовно наследство на Древен Китай.

Учението на Конфуций също е насочено към идеал, но идеалът за морално самоусъвършенстване. Мо Дзъ беше социален утопист и искаше насилствено въвеждане на всеобщо равенство. Конфуций зае мястото си между Лао Дзъ с действията си и Мо Дзъ с неговото насилие; и концепцията му се оказа „златната среда” между пасивността и екстремизма.

Заключение

Най-видните философи на Древен Китай, които до голяма степен определят проблемите и развитието му за векове напред, са Лао Дзъ (втората половина на VI - първата половина на V в. пр. н. е.) и Конфуций (Кунг Фу-дзъ, 551-479 г. пр. н. е.). ), както и други мислители и най-вече философското наследство на Мо Дзъ. Тези учения дават доста обективна представа за философските търсения на древните китайски мислители.

Лао Дзъ е древен китайски философ от 6-4 век пр. н. е., един от основателите на учението на даоизма, автор на трактата „Дао Те Дзин“ („Канон на пътя и благодатта“). Централната идея на философията на Лао Дзъ е идеята за два принципа - Дао и Де. Думата "Дао" буквално означава "път"; в тази философска система тя получава много по-широко метафизично съдържание. „Дао“ означава както същността на нещата, така и цялостното съществуване на Вселената. Самото понятие „Дао“ може да се тълкува и материалистично: Дао е природата, обективният свят.

Конфуций - древен мислители философ на Китай. Неговите учения оказват дълбоко влияние върху живота в Китай и Източна Азия, превръщайки се в основата на философската система, известна като конфуцианство. Въпреки че конфуцианството често се нарича религия, то няма институция на църква и не се занимава с теологични въпроси. Конфуцианската етика не е религиозна. Ученията на Конфуций засягат главно социални и етични проблеми. Идеалът на конфуцианството е създаването на хармонично общество според древния модел, в което всеки индивид има своя собствена функция. Хармоничното общество е изградено върху идеята за преданост, насочена към запазване на хармонията на самото това общество. Конфуций формулира златното правило на етиката: „Не прави на човек това, което не желаеш за себе си“.

Мо Дзъ е древен китайски философ, който развива доктрината за универсалната любов. Религиозната форма на това учение - моизмът - в продължение на няколко века се състезаваше по популярност с конфуцианството.

Така че с право можем да кажем, че Лаодзъ, Конфуций и Модзи със своето философско творчество поставиха солидна основа за развитието на китайската философия за много векове напред.

Библиография

1.Горелов А.А. Основи на философията: учебник. надбавка. - М.: Академия, 2008. - 256 с.

2.История на китайската философия / Изд. М. Л. Титаренко. - М.: Прогрес, 1989.- 552 с.

3.Лукянов А.Е. Лао Дзъ и Конфуций: Философия на Дао. - М.: Източна литература, 2001. - 384 с.

.Риков С. Ю. Доктрина на знанието сред късните мохисти // Общество и държава в Китай: XXXIX научна конференция / Институт по ориенталистика на Руската академия на науките. - М. - 2009. - С.237-255.

.Шевчук Д.А. Философия: записки от лекции. - М.: Ексмо, 2008. - 344 с.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Въведение

Темата на моя тест е „Характеристики на древните китайски философски школи“. Темата е актуална, защото философското развитие на Китай е уникално, както е уникална и самата китайска цивилизация, намираща се в състояние на изолация и самоизолация в продължение на хиляди години. Китай стана родината на много оригинални социално-философски доктрини. На земята на тази страна са живели философи, чиито имена са станали символи на мъдрост не само в тесен национален, но и в световен мащаб. Китай е вторият, наред с Индия, голям културен център на Изтока, чието духовно развитие е надхвърлило границите на митологичното съзнание и е придобило зрели философски форми.

Цели на работата: да се разгледат основните философски школи на древен Китай; изучават характеристиките на древните китайски философски школи; разбират значението на древната китайска философия в историята. Целта на работата е да се анализират характеристиките на древните китайски философски школи, техните основни идеи и направления, форми и начини на мислене на китайските философи.

Този тест се състои от въведение, основна част, заключение и библиография. В основната част се разглеждат източниците и школите на китайската философия, както и техните характеристики.

Философската традиция на Китай се основава на многобройни трактати, самото изучаване и коментиране на които се е превърнало в професионално занимание на много поколения образовани хора. Единственото учение, дошло в Китай отвън и асимилирано в китайската култура, е будизмът. Но на китайска земя будизмът придоби много специфичен облик, далеч от индийския и в същото време без влияние върху традиционните китайски доктрини. Подобно на Индия, Китай привлече вниманието на европейците. Известно е, че тази страна е посетена от известния пътешественик Марко Поло, който е написал първото й описание. Европейците, главно християнски мисионери, продължават да навлизат в Китай, въпреки неговата изолационистка политика. В резултат на това мисълта за тази страна става достъпна за научни изследвания. Подобно на индийската, китайската „мъдрост“ и практиките, базирани на нея, набират популярност в Европа и Америка, особено през втората половина на ХХ век. Темите, свързани с китайските манастири и практикуваните там бойни изкуства, станаха достояние на масовата култура и придобиха огромна популярност, което беше значително улеснено от американското кино (многобройни филми с участието на Брус Лий) и нарастващата китайска диаспора по целия свят.

1. Произходът на китайската философия, нейните национални характеристики

Китайската философия възниква и се развива по време на династиите Шан (XVIII - XII в. пр. н. е.) и Джоу (XI - III в. пр. н. е.). Има своите корени в митологичното мислене. Още в рамките на митологията се откроява най-висшият принцип, управляващ световния ред. По време на династията Шан, шанди (Върховният император) се смята за такъв върховен принцип, божеството, което създава всичко, което съществува, а по време на династията Джоу възниква идеята за „волята на Небето“ като всемогъщ произход и първопричина на всички неща.

Едновременно с разпространението на религиозния мироглед започва да се заражда и развива философското мислене. Още по време на династията Шан се появяват идеи за тъмни и светли принципи. Тъмното и светлото започват да се разглеждат като свойства, присъщи на обектите, противопоставянето на които предизвиква развитие и промени в нещата и процесите. Тези възгледи са записани за първи път в надписи върху гадателски книги и кости, в които слънчев ден се нарича светъл, а облачен ден - неярък. Тези и подобни идеи, докато се развиват, започват да се изпълват с по-дълбок смисъл и по-широко съдържание. Светлият принцип започва да изразява не само „светлия ден“, но и свойствата на небето, слънцето, твърдостта, силата, човека и т.н., а тъмното начало - свойствата на земята, луната, нощта, студа, мекота, слабост, жена и др. .d. Постепенно идеите за тъмно и светло придобиват абстрактно значение.

По време на епохата Шан и последвалата я епоха Ин (1700 – 1030 г. пр.н.е.) Китай е бил конгломерат от робовладелски държави. Най-важният период от китайската история е епохата Джоу (1030 - 221 г. пр.н.е.). Китай от тази епоха - монархическа държавас държавна собственосткъм земята и с общинската организация на селяните. Длъжностните лица изиграха голяма роля в живота й. В историята на Джоу периодите на централизация са последвани от разпадане и конфронтация между малки кралства. Най-значимият в това отношение е периодът Джангуо, или периодът на Воюващите царства, който напълно разтърси основите на Небесната сила, както наричаха Китай в онези дни. На гребена на тези събития се извършва преосмисляне на историята на страната и нейните жизнени принципи. По това време (VI – V в. пр. н. е.) възникват и се оформят известни философски и етични китайски доктрини, преди всичко конфуцианството. Междуцарствието завършва с победата на династиите Цин (221 - 207 г. пр. н. е.), които превръщат Китай в мощна централизирана държава, и Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.). Упадъкът на империята Хан слага край на древната история на Китай.

Произходът на китайската философска мисъл датира от така наречения „митологичен период“, през който са заложени най-важните черти и характеристики на китайския светоглед. Без да ги разбираме, едва ли е възможно да разберем начините и принципите на по-нататъшното развитие на самата философия. Сред такива важни характеристики отбелязваме култа към Небето, традиционализма, дуализма на мирогледа, патернализма (култа към бащинството, който се основава на почитането на митичния прародител на нацията Шанди). При цялото си многообразие тези черти се оказват органично споени и взаимно обусловени, а „циментиращият” принцип е традиционализмът в живота и мисленето на китайците.

Китайската традиция идентифицира шест основни школи в китайската история: естествена философия (Ин-Ян джиа), конфуцианство, моизъм, школа на номиналистите (имена), школа на правото (легизъм) и даоизъм. Тези училища са имали различна историческа съдба и различен смисълв историята: някои от тях (естествената философия, мохизмът, школата на имената и легализмът) не са съществували като независими школи дълго време - два или три века от древния период на китайската история), други - особено конфуцианството и отчасти даоизмът - продължават да функционира както в древни, така и в средновековни периоди, а конфуцианството, погълнало основните характеристики на други школи (по-специално натурфилософията и легализма), се превърна в доминиращото философско движение на китайската духовна и политическа култура през последните две хилядолетия. Именно това направление на китайската философска мисъл, представено от набора от „Тринадесетте канона“, най-почитани от конфуцианството (Shisan jing - „Тринадесетте канона“), получи името „китайска класическа философия“, която заедно с др. школите, споменати по-горе, съставляват така наречената традиционна китайска философия.

Традиционното идентифициране и наименуване на „училища“ в историята на китайската философия не се подчинява на нито един критерий. Те са получили имената си или по името на основателя (мохистите - школата на Мо Дзъ), или от основната концепция на Дао, школата на правото - fa jia - от концепцията за fa, закон. Естествени философи - школата Ин-Ян - от категориите Ин и Ян, школата на имената - ming jia - от концепцията за ming, име), или от професионалния или социалния статус на онези, които споделят идеите на тази школа ( китайското име на конфуцианството е zhu jia, школата на zhu - идва от думата zhu, което означава „писар“, „ образован човек“, „интелектуалец“, „учен“). Въпреки това тази разлика в критериите за традиционната класификация на философските школи в Китай изобщо не означава, че те са съдържателно неясни и аморфни: тези школи, независимо от техния произход и име, са били наистина независими, оригинални направления във философската мисъл на Китай със собствен концептуален апарат, философска стилистика и идеологически позиции. Трябва също така да се отбележи, че терминът jia („училище“) има друго важно значение за самоидентификацията на философската мисъл в Китай. Факт е, че до началото на ХХ век. в Китай не е имало термин "философия!", подобно на древногръцката концепция ("любов към мъдростта"). Китайската дума zhexue, която се появи по това време в значението на „философия“ и все още се използва, беше заимствана от японската синологична литература, за да обозначи набор от класически текстове на китайски мислители, които трябваше да бъдат събрани и изучавани във философските факултети на Китайските университети, които са създадени по това време, т.е. имаше чисто дисциплинарна и библиографска цел. Преди това за обозначаване на понятията „философско учение“ и „течение“ в китайската философска литература се използва думата „дзя“, която етимологично се връща към значението на „къща“, „семейство“, а след това придобива значението на „течение на мисълта“, „училище“, „светско учение“. Без да има съдържателния смисъл на древногръцкото понятие „философия“, терминът „джиа“ все пак, макар и чисто формален, все пак сочеше спецификата на типа интелектуална дейност, която обозначава, играейки ролята на негов уникален класификатор. Впоследствие значението на „философска школа“ беше твърдо приписано на този термин.

Като неразделна част от световната философска култура, китайската класическа философия също има редица значими национални характеристики, които ни позволяват да говорим за нея като за специална исторически типотражения.

На първо място, това е специфичен категориален апарат, езикът на философията, който е формирал специален начин на мислене, различен от западната философска традиция. Формирането на този апарат беше решаващо повлияно от йероглифното писмо, което обуслови появата на понятия-образи - за разлика от чисто логическите категории на философската култура на Запада. Йероглифно, символично писане, особено в ранна фазанеговото развитие, когато се формират основните философски школи на Китай, които по-късно формират основата на класическата китайска философия, остави забележим отпечатък върху начина, стила и формата на мислене на китайците.

Особеностите на китайската писменост, емблематичният характер на китайския език, липсата на количествени характеристики в самата йероглифна дума бяха причината китайската философия, започвайки от древността, да не успя да разработи формално-логическа система, подобна на тази на Аристотел, която ще служи като обща формална методология за китайската философия и науката като цяло.

Формата и начинът на мислене на китайците и, следователно, стилът на китайската философия също бяха значително повлияни от специфичната среда на земеделската култура, в чиито дълбини се роди китайската философия. Тя се формира като отговор на общите идеологически въпроси на тази култура, беше тясно свързана с икономическата и политическата практика, която даде на китайската философия от първите стъпки на нейното формиране индивидуални обекти, природни явления (сезони, календар, материални елементи на света) - дърво, метал, почва, вода, огън и др.) постепенно се превърнаха във философски концепции, които формират основата на китайската натурфилософия, а след това влязоха в категориалния апарат на други философски школи. В историята на китайската философия традициите не само играят ролята на свързващо звено между различни поколения философи, но и се превръщат в духовната рамка, върху която се нанизват нови философски идеи, не под формата на чисти иновации, а просто като нови коментар върху вече познатия, „общоприет“ материал за мислене.

2. Извори на китайската философия

Източниците за изучаване на действителното философско наследство на Китай са както книгите на Петокнижието, в които има значителен митологичен елемент, така и самата философска литература.

Древният китайски мироглед е документиран в поредица от философски текстове и трактати, обикновено наричани Петокнижието. Включва следните трактати: „Книгата на песните” (Shi Jing), „Книгата на историята” (Shu Jing), „Книгата на ритуалите” (Li Jing), „Книгата на промените” (I Jing), както и хрониката на Чун Циу. Произходът на Петокнижието не е напълно ясен. Традицията приписва създаването на някои от неговите текстове на Конфуций („Книга на песните“ и „Книга на историята“). Текстуалният анализ на тези книги показва, че те са били съставени през 1-во хилядолетие пр.н.е. и са многократно редактирани, докато придобият канонична форма.

Що се отнася до „Книгата на промените“, тя се свързва с името на един от митичните владетели от миналото Фу Си, който също е смятан за културен герой. Традицията разказва, че той е научил хората на лов и риболов, а също така е създал йероглифна писменост. Идеята за светло начало е разработена в „Книгата на промените“. Заглавието на книгата се отнася до промените, които се случват. Това е книга за гадаене, която изследва промените, настъпващи с тъмните и светлите принципи, и прави гадания за щастливи и нещастни събития. Въпреки че „Книгата на промените“ е изпълнена с мистицизъм, тя вече е разработила концептуален апарат, който ще бъде използван в бъдеще от китайската философия. „Книгата на промените” е един от основните източници, който съдържа основните принципи за развитието на философското мислене в Китай. Текстовете му са създадени по различно време (XII – VI в. пр. н. е.). В „Книгата на промените“ може да се проследи преходът от митологично отражение на света към неговото философско разбиране. Текстът на тази книга отразява древните митове на Китай за две начала (духове) - Ин и Ян, които тук придобиват концептуална форма. Ян е мъжко, светло и активно начало. То владее небето. Ин е женският, тъмен и пасивен принцип. То управлява земята. В случая не говорим за дуалистична, а по-скоро за диалектическа връзка между тях, тъй като Ян и Ин не могат да действат изолирано един от друг, а само във взаимодействие, в обединяване на силите си. Редуването на Ян и Ин се нарича пътят (Дао), през който преминават всички неща. „Книгата на промените” проследява Дао – пътя на нещата и пътя на света в движение. Една от основните задачи на човек е да разбере своето място в света, „да обедини силата си с небето и земята“. Така още в „Книгата на промените” е изложена наивната диалектика на китайската философска мисъл, която се свързва с утвърждаването на противоречивата природа на света, взаимното привличане и взаимното отчуждение на светлината и тъмнината, развитието и промяната на света. свят.

Философското мислене на тази страна получава своето развитие в учението за петте елемента. Изложено е в „Книгата на историята” („Шу Дзин”), написана в началото на 1-во хилядолетие пр.н.е. Според това учение целият материален свят в крайна сметка се състои от пет елемента или първични елемента: вода, огън, дърво, метал, земя.

Трябва да се отбележи, че това материалистично учение се развива допълнително. По-специално, това е основна тема във философията на Зоу Ян (3 век пр. н. е.). Той създава цяла концепция за развитието на Вселената, която се основава на петте именувани първоелемента, които са свързани помежду си и се заменят при взаимодействието си. Връзката между петте елемента е диалектическа по природа и действа като връзка на „живот и смърт”: дървото ражда огън, огънят - земя (пепел), земя - метал, метал - вода (роса се натрупва върху метални предмети), вода - дърво. Така кръгът на живота се затваря. Подобен кръг съществува по отношение на смъртта: дървото побеждава земята, земята побеждава водата, водата побеждава огъня, огънят побеждава метала, металът побеждава дървото. Тази смяна на елементите съответства на смяната на управлението на династиите в обществото. Всяка династия управлява под знака на определен елемент.

Разцветът на древнокитайската философия настъпва през 6-3 век. пр.н.е. Към това време принадлежат произведения като „Дао Те Дзин“, „Лун Ю“, „Джуан Дзъ“, „Гуан Дзъ“, „Ли Дзъ“ и др. През този период се състоя формирането на основните философски школи на Древен Китай и дейността на известни китайски философи - Лао Дзъ, Конфуций, Мо Дзъ, Джуан Дзъ, Сюн Дзъ, Шан Ян и много други.

Изучаването на древната китайска философия включва необходимостта от разбиране на редица категории от традиционния китайски мироглед. Сред тях основното е понятието „небе” (на китайски „tian”). Те включват също „път“ („дао“), „проявление“ („де“), „Велика граница“ („тайджи“), „закон“, „принцип“ („ли“), „разум“ („син“ “), „материален произход” („чи”), „добродетел” („де”) и редица други. Тези понятия се формират в рамките на митологичното съзнание и първоначално функционират не като философски абстракции, а като митологеми. В някои отношения те са подобни на такива широко разпространени митологии на европейското съзнание като „майката земя“, „ежедневния хляб“, „дървото на живота“, „небето“ и др. Тяхната семантика, макар и свързана с определен материален обект, изразява нещо различно, по-голямо от самия обект, разкрива дълбоко виждане за света. Първоначално митологемният характер на горните китайски понятия е показан от широкото им използване в топонимията на страната, което обикновено не се случва с философските термини.

Най-важната категория на китайския мироглед е категорията Небе. Небето в съзнанието на китайците не е просто физически обект. Това е основният принцип на света, олицетворяващ мъжкия, бащински положителен и творчески принцип. В същото време китайският рай е най-висшата универсалност, абстрактна и студена, безлична и безразлична към човека. Невъзможно е да я обичаш и безсмислено да се страхуваш от нея, невъзможно е да се слееш с нея, тя е недостъпна за възхищение. Какво е Раят и защо тогава той е толкова важен за китайския мироглед? Това е върховният принцип, символизиращ и олицетворяващ реда в света, неговата организация. Тук трябва да обърнем внимание на тази най-важна идея на китайския мироглед. Светът на древните китайци е в известен смисъл близък до гръцкия космос поради идеята за неговата организация и ред. Но ако в древността основата на тази идея е била обективната хармония в природата и полисният характер на социалните отношения, то в Китай подобна основа е Раят. Той санкционира реда в останалия свят и преди всичко в самото китайско общество. Социалният ред, включващ йерархични взаимоотношения, регламентиране на функции и отговорности, власт, контролируемост, сега се превръща в безспорна ценност, сакрализирана от самото Небе. През епохата Джоу се установява официалният държавен култ към Небето, който има не толкова сакрално-мистичен, а морално-етичен характер. Според китайската традиция функцията на Небето е била да установява ред и следователно да наказва и възнаграждава всеки човек според неговия морален характер. Така концепцията за Небето се комбинира с концепцията за добродетелта (de). Самото небе остава въплъщение на висшия ред, разум, целесъобразност, справедливост и почтеност, а култът към него придобива традиционен характер.

Небето е съчетано със своята противоположност – Земята, което обуславя друг важен принцип на китайския мироглед – принципът на дуализма. Двойственият произход на света се изразява чрез сдвоените понятия „Ян” и „Ин” и е символично представен под формата на кръг, разделен на две равни части на крива. Самият графичен символ говори за дуализма на света, в който Небето и Земята, мъжкото и женското начало се комбинират, противопоставят и взаимно се пренасят. светлина и сянка, начало и край, добро и зло, движение и почивка и др. Така китайският дуализъм има диалектически характер и първоначално включва на митологично ниво идентичността на противоположностите.

По подобен начин в митологичното съзнание се формират и други важни концепции на китайския мироглед. Много близко до понятието „тиан” е „ли” или „закон”; взаимодействието на "Ян" и "Ин" образува "Дао", или "пътя". Те изразяват естествения характер на динамиката на битието. Важно място в древнокитайския мироглед заема понятието „ци“, което обозначава материалния първичен елемент на света (нещо близко до древния атом), както и първичните елементи, образувани от взаимодействието на частиците ли: земя, вода, дърво, огън, метал. Такъв беше арсеналът от митологични концепции, идеи и представи, от които с течение на времето се формираха оригинални философски доктрини.

3. Конфуций и неговото учение

Конфуций е латинизираното име на великия китайски мислител Кунг Дзъ (Кунг Фу Дзъ) (551 – 479 г. пр. н. е.). Всички автори, представящи учението, вземат за отправна точка социално-политическата ситуация в Китай през 6-5 век. пр.н.е. По това време страната беше разпокъсана на много независими държави, които бяха в състояние на непрекъсната междуособица. Династията Джоу губи реална политическа власт и само номинално царува в държава, която вече не съществува. Вътрешната ситуация на всяко китайско царство не беше най-добрата: борбата за власт, конспирациите и убийствата, корупцията, която разруши обичайния ред на нещата, обезцени традиционните ценности на Поднебесната империя. В историята на Китай тази трудна епоха получава поетичното име Пролет и Есен и непосредствено предшества още по-трагичния период на Воюващите държави (463 - 222 г. пр. н. е.). Водещият американски специалист по история на китайската философия Бенджамин Шварц сравнява тази епоха с феодална Европа през периода на нейната крайна разпокъсаност и вътрешни конфликти и я разглежда като своеобразно социално предизвикателство, чийто отговор е учението на Конфуций. Това е една от най-важните области на развитие на китайската философия, обхващаща периодите на древното и средновековното китайско общество.

Самият Конфуций прекарва живота си в малкото царство Лу, което в сравнение с други воюващи царства също е много слабо. Въпреки че неговият управляващ дом беше свързан с династични връзки с фамилията Джоу, което имаше много важни културни последици за Лу, същото нещо се случи в политическия живот на Лу, както и в други китайски кралства: княжеската власт беше узурпирана от трите най-благородни семейства - Минг, Чи и Шу, които от своя страна станаха жертви на собствените си поданици. Конфуций е живял в тази среда и е бил свидетел на всички тези събития. Самият той принадлежеше на благородническо семейство. Но той преживява състояние на упадък и прекарва живота си, по думите на Б. Шварц, в „елегантна бедност“. Произходът му предписва статута на „служещ човек“ и необходимостта да изпълнява бюрократични функции. Въпреки това, според биографите, по-голямата част от живота на Конфуций е прекарал в имението му, а самият той никога не е постигнал значителна позиция в двора.

Трябва да се има предвид, че той не е бил воден от амбиция или жажда за власт. Конфуций беше напълно искрено уверен, че хаосът може да бъде спрян. Достатъчно е само да убедите управляващите в това и да им помогнете с мъдър съвет. Но опитите му да постигне признание в съседните княжества с това. За местните владетели да се вслушат в съвета му и да възстановят традиционния ред, те не са успели. Конфуций се стреми да бъде полезен на своето общество и време. Но се оказа непотърсен. Той искаше да промени страната към по-добро, апелирайки към разума на нейните управници, но не успя. В резултат на това той нямаше друг избор, освен да стане като Сократ самотен мъдрец-учител. Тогава стана известно името му Кунци, което означава Учителят Кун. Той се превръща в своеобразен „културен герой“ на Древен Китай, а дейността му като „учител на нацията“ е безпрецедентна в световната история както по своята концепция, така и по влиянието, което е оказал върху последващия ход на китайското развитие. Тази роля е още по-значима, защото за разлика от Сократ и други „самотни мъдреци” Конфуций няма предшественици. Като първият „частен“ учител-мъдрец, Конфуций адресира възгледите си директно към интелектуалните ученици, заобикаляйки политическите структури. В самия Китай, както в древността, така и сега, Конфуций се смята за въплъщение на „китайския дух“, а учението му се счита за основа на китайската култура.

Възгледите на Конфуций са изразени в многобройните му писания. Но днес, след две хиляди и половина години, е трудно да се определи надеждно какво е създадено от самия Учител и какво от неговите ученици и последователи. Във всеки случай неговите „Разговори и съждения“ (Лун Ю) са признати за истински трактат на Кунзи. По жанр това е запис на изказвания и сентенции на Конфуций, както и на негови разговори с неговите ученици.

Конфуций създава оригинална философска и етична система, като взема предвид традиционните за китайския мироглед и вече познати на нас митологични концепции: „Дао“, „Ли“, „Тиен“, както и „Джен“ и „И“, давайки им категоричен статус. Най-важното сред тези понятия е „Дао“ или „път“. В думите му многократно се срещат твърдения като „Дао вече не доминира над света“, „Никой не спазва Дао“ и др. В този случай Дао е абстракция на доста широко ниво, която обозначава нормативен социално-политически ред, включително правилното изпълнение на подходящи роли (семейство, държава и т.н.) от членовете на обществото. Дао също включва предписания за „правилни“ роли и норми. Това включва и ритуала, който винаги е играл важна роля в практиката на поведение както насаме, така и вътре Публичен живот. По този начин Дао е много широка категория за обозначаване на всеобхватна нормативна уредба обществен ред. Междувременно модерността, в която е живял Конфуций. Тя беше далеч от идеала на Дао. Всички — царства, владетели и обикновени хора — се отклониха от правия път. Като твърди това, Конфуций заема позиция на консерватизъм и търси идеал в миналото. Конфуций вижда идеалната ера, когато Дао наистина доминира в Китай в епохата Джоу и епохите Шан и Са, които я предхождат. В тези три кралства Дао е напълно реализиран, но след това е изгубен. Обръщане към миналото. Конфуций е убеден, че човечеството вече е придобило своите най-съвършени постижения и висши ценности и те трябва само да бъдат възстановени.

Конфуций никога не се е смятал за реформатор, напротив, често е говорил за себе си като за пазител и преносител на древна мъдрост. Ето само някои твърдения от този вид на Лун Ю: „Аз само обяснявам, но не създавам. Вярвам в древността и я обичам” или „Моето учение не е нищо повече от знанието, което е преподавано и оставено в древността; Не добавям нищо към него и не отнемам нищо от него. Конфуций постави задачата да възстанови изгубения социален „рай“ и за това се нуждаеше от идеи и концепции, които изразяват такава цел. Най-важните сред тях са понятията "ren" и "li". Първият обикновено се превежда като „човечност“ и включва цял набор от добродетели: скромност, справедливост, сдържаност, благородство, безкористност. Човещина и много повече. Обобщен израз на ren е следната теза на Конфуций: „Това, което не желаете за себе си, не го правете на хората“. Като всеки друг идеал, рен е съществувал в миналото. Тогава всичко беше по-добре: управниците бяха мъдри, служителите бяха безкористни, а хората живееха щастливо. Рен, или човечеството, намира своята конкретизация в понятието „ли“. Ли е задължение, разбирано в най-широкия смисъл на думата. Тя включва уважение към древността, желание за знание, необходимост от разбиране на мъдростта и много други компоненти на социалните разпоредби, които обхващат всички аспекти на човешкия живот. Дългът се основава на знания и високи морални принципи. Конфуций ги илюстрира с многобройните си афоризми и максими, например: „Благородният човек мисли за морала, низшият мисли за ползата.“

Прилагането на принципите ren и li в ежедневието води до формирането на идеална личност или „junzi“. Въз основа на рационално създаден идеал за личност. Конфуций също изгражда определен идеал за социален ред. Усилието този идеал да се превърне в реалност се нарича „корекция на името“. В съответствие с този идеал всеки човек трябва правилно да изпълнява социалната си роля: „Суверенът трябва да бъде суверен, сановникът трябва да бъде сановник, бащата трябва да бъде баща, синът трябва да бъде син.“ Това означава, че в свят на хаос и смут всеки човек трябва да заеме своето място, трябва да направи това, което е предназначено за него. Такава „корекция на имената“ е възможна само в резултат на образование („суз“), разбиране на знания („чжи“) и възпитание, на което Конфуций обръща изключително голямо внимание. Ако „имената са грешни, речта е непоследователна; когато речта е противоречива, нещата не се получават.” Важно е да се отбележи, че Конфуций не разделя дума и дело, а ги разглежда в единство. Достатъчно е да цитираме известния му афоризъм: „Слушам думите на хората и гледам действията им“. Въз основа на характера на придобиване на знания. Конфуций идентифицира четири категории хора: тези със знания от раждането, тези, които ги придобиват чрез обучение, тези, които учат с трудности, и тези, които не могат да учат. Оттук и социалната градация в обществото, където усвояването на знания и високи морални качества са също толкова естествени за някои хора. физическа работа, алчност, нисък морал за другите. Характерно е, че такъв критерий унищожи границата, разделяща класите, характерна за Китай. Отсега нататък не благородството на произхода и богатството трябва да определят статуса на човека, а неговите знания и морален характер. Освен всичко друго, нормата на социалния живот, според Конфуций, трябва да бъде подчинението на по-младите на по-възрастните както в семейството, така и в държавата. Една от най-важните тези на мислителя е, че семейството е малка държава, а държавата е голямо семейство. Друга норма на този ред е култът към предците и неговата обратна страна е синовната почит. Така традиционният китайски патернализъм е рационално оправдан и осветен от авторитета на Конфуций. Проявлението на ren са всички морални качества на човек, но основата на ren е xiao, което заема специално място сред другите категории. Сяо означава синовна почит, уважение към родителите и по-възрастните. Сяо е и най-ефективният метод за управление на страната, която Конфуций смята за голямо семейство.

За разлика от първия период на развитие на китайската философия, Конфуций слабо се интересува от проблемите на материалния свят и космогонията. И въпреки че категорията „Небе” е основна за него, самото небе вече не е само част от природата, а преди всичко висша духовна определяща сила и сила. Затова „който е извършил престъпление пред Небето, няма да има на кого да се моли”. Конфуций разглежда небето преди всичко във връзка с човека, а не с природата, именно човекът е основният предмет на неговата философия, която има подчертан антропоцентричен характер. В центъра на неговото учение е човекът, неговото умствено и нравствено развитие и поведение. Загрижен за разлагането на съвременното му общество и упадъка на морала, Конфуций обръща основно внимание на въпросите за възпитанието на идеалния човек (джун-дзъ), което трябва да се извършва в дух на уважение към хората около него и обществото. Тя трябва да включва разработването на подходящи правила за поведение и задължението всеки човек да изпълнява своите функции, а самият човек се разглежда от Конфуций като функционален елемент на обществото, като човешка функция, подчинена на обществото.

Антропоцентризмът на Конфуций се свързва с неговото утвърждаване на колективизма, което е напълно в съответствие със състоянието на китайското общество от неговото време. Кръвните връзки изглеждаха всепроникващи в него, държавата се появи във формата голямо семейство, а индивидът се разтваря в колектива. Основата на всички социални и морални норми на поведение и възпитание за Конфуций е религиозният ритуал. По същество целият текст на Лун Ю е негово описание. Може да се каже, че в ритуала Конфуций открива нов типмъдрост и философия. Ядрото на мъдростта е спазването на ритуала, а същността на философията е нейното правилно обяснение и разбиране. И тук много ясно се разкрива разликата между разбирането на самата философия и западноевропейската традиция. В съответствие с важността на религиозния ритуал за човек, Конфуций смята, че обедняването на религиозните чувства и неспазването на ритуала е причина за безредиците в обществото. Обединяващият универсален принцип на всички хора и тяхното единство с Космоса той смяташе за уважително отношение към Небето, чувство за божествено единство. И Бог беше за него Небето, като свещен морален елемент, който управлява целия свят. Самият крал е имал титлата „Син на небето“ и е бил възприеман като посредник между небето и хората. Според Конфуций проявата на тази божествена морална сила на земята е ритуал, който първоначално е имал свещен характер. Като основател на школа за образование на благородни хора, Конфуций се стреми да приложи на практика своите философски принципи за образованието на човека. В същото време вашият Главна функциятой видя в това. Да свързва хората с Небето (Бог). За да разберем каква е същността на отглеждането на идеален човек, благороден съпруг, трябва да обърнем внимание на най-важната категория във философията на Конфуций ren, в която се изразяват не само етичните, но и всички други категории от неговото учение.

При възпитанието на идеален човек Конфуций придава голямо значение на реда като норма на отношенията между хората. Основата на реда е божественото единство, което се постига благодарение на това, че Небето като универсален принцип е обединило всички хора помежду си, както и човека и Космоса. Освен това редът е категория, която включва правилата на етикета, които от своя страна се свързват предимно с понятията норма, правило и ритуал. Трябва да обърнете внимание и на концепцията за „златната среда“ на Конфуций. „Пътят на златната среда“ е един от основните елементи на неговата идеология и най-важният принцип на добродетелта, тъй като „златната среда, като добродетелен принцип, е най-висшият принцип“. И трябва да се използва в управлението на хората за смекчаване на противоречията, без да се допуска нито „излишък“, нито „изоставане“. Тук мислителят всъщност говори за утвърждаване на необходимостта от компромис в социалното управление.

Така Конфуций не само се развива основни принципиобществен ред и им е дал рационална философска и етична обосновка. Почти всички елементи на социалната система бяха в неговото полезрение: семейство, държава, власт, структура на обществото, възпитание, образование, традиции, церемонии и ритуали и много други. В резултат на това неговата система стана всеобхватна. Конфуций е нещо повече от моралист и социален визионер. Той беше философ в истинския смисъл на думата. Неговата социално-етична концепция се корени в традиционната култура на китайците. Неговата социология и етика са органично свързани с онтологичните основи на китайския мироглед. Учителят Кун обаче не е имал възможност да види резултатите от прилагането на системата си в реалност. Живял е дълъг живот. Но ако животът му беше още по-дълъг, той щеше да има много повече поводи за разочарование: Поднебесната империя се плъзгаше все по-стръмно към мрачната ера на Воюващите царства, а призивите и инструкциите на стария Учител бяха като гласа на плачещия в пустинята.

Конфуций оставя след себе си своите учения и ученици. Сред тях има такива видни представители на конфуцианството. Като Meng Zi, Zi Si и Xun Zi. Краят на гражданските борби и формирането на държавата Хан доведоха до необходимостта от търсене на идеология, която да бетонира нейните основи. Триста години след смъртта на Конфуций те се обръщат към неговите учения. То се оказва най-адекватно както на китайския дух, така и на политическите потребности на империята Хан, което води до утвърждаването на конфуцианството като нейна официална идеология. Конфуцианството е канонизирано през 2 век. пр.н.е., а неговият основател е удостоен с божествен статут: в негова чест са построени храмове-пагоди, посветени са му статуи, провеждани са молитвени служби и други ритуални дейности. Така, оставайки философска доктрина, конфуцианството с течение на времето се превръща в много специфична китайска религия. Идеите на Конфуций изиграха важна роля в развитието на всички аспекти от живота на китайското общество, включително формирането на философски мироглед. Самият той става обект на поклонение, а през 1503 г. е канонизиран. Философите, които поддържат и развиват учението на Конфуций, се наричат ​​конфуцианци, а общото направление е конфуцианството. След смъртта на Конфуций конфуцианството се разделя на редица школи. Най-значимите от които са: идеалистичната школа на Мендзи (около 372-289 г. пр. н. е.) и материалистическата школа на Сюнзи (около 313-238 г. пр. н. е.). Конфуцианството обаче остава доминиращата идеология в Китай до образуването на Китайската народна република през 1949 г.

4. Даоизъм

Даоизмът (от китайски: Tao jia - школа на Дао) е най-важната философска школа в Китай, възникнала през втората половина на I хил. пр.н.е. Името "даоизъм" се свързва с основния трактат, в който са очертани неговите принципи и който се нарича "Дао Те Дзин". Самото заглавие на този трактат съдържа класиката китайски термин„Дао“ означава естествения начин на нещата, един вид универсален закон на съществуването. За негов основател се смята Лао Дзъ, но най-важен представител е Джуан Дзъ. Подобно на Конфуций, те са били ангажирани с разбирането на основните проблеми на човешкото съществуване и са направили това, използвайки традиционни митологични концепции. Резултатите от това разбиране обаче се оказаха фундаментално различни в много отношения от конфуцианската система. Причината за това несъответствие, разминаването на училищата, израснали привидно на обща духовна основа, е следната. Ако конфуцианството е изключително рационализирана концепция, която не оставя място за мистицизъм, суеверия и видения. Изключвайки действието на несъзнателните мотиви и импулси, даоизмът се обръща именно към тези аспекти на духовния живот и изгражда концепция, основана на идеята за мистичното сливане на човешкия дух с „Дао“. Това обстоятелство направи даоизма толкова популярен, колкото и конфуцианството. Подобно на конфуцианството, даоизмът в определени периоди от историята придобива статут на официална идеология (в стар Китай дори съществува теократична държава на даоистките папи-патриарси) и постепенно се трансформира в своеобразна религия.

Самият основател на даоизма е Лао Дзъ (Философ Лао), известен още като Ли Ер. Живял през 6-5 век. пр.н.е. Той е бил съвременник на Конфуций и може да се е срещал с него. Неговият живот и учение обаче се оказват обвити във воал от мистични легенди и предания. В книгата „Светът на мисълта на древен Китай” Б. Шварц, анализирайки текста „Дао Те Дзин”, отбелязва, че това е един от най-сложните и проблематични текстове в цялата китайска литература. Това е свързано не само с авторството на трактата. Въпреки че Ла Дзъ се счита за негов автор, самото това произведение, по всяка вероятност, е създадено през 4-ти - 3-ти век. пр.н.е. Обичайно е да се твърди, че този текст не е нищо повече от „учебник по светска философия на живота, трактат за политическата стратегия, езотеричен трактат за военната стратегия, утопичен трактат и дори текст, оправдаващ научно натуралистично отношение към космоса .” Въпреки това, B. Schwartz, J. Needham. други изследователи са склонни да разглеждат тази работа предимно в нейното мистично измерение. И в този аспект понятието „Дао” отново се оказва централно за този труд и цялото учение, но като най-важното понятие на китайския мистицизъм. Ако в конфуцианството Дао изразява социалния и естествен ред на нещата, то в даоизма Дао е „нещо” - отвъдно, велико, трансцендентално. „Ето нещо, което възниква в хаоса, родено преди небето и земята! О, мълчаливец! О, безформен! Тя стои сама и не се променя. Работи навсякъде и няма бариери. Тя може да се счита за майка на Поднебесната империя. Не й знам името. Означавайки го с йероглиф, ще го нарека Дао. В тази връзка понятието „Дао” придобива значението на Абсолюта и се оказва близко до индийския Брахман. Дао е най-висшият абсолют, на който всеки се подчинява. Дао е невидимият универсален естествен закон на природата, човешкото общество, поведението и мисленето на индивида. Дао е неотделимо от материалния свят и го управлява. В Дао Те Дзин четем: „Човекът следва законите на земята. Земята следва законите на небето. Небето следва законите на Дао, а Дао следва себе си.” Така Дао се оказва не само основният принцип на света, но и причината за себе си. Дао се свързва с понятието „де“. В най-общата си форма де е „еманация“ на Дао, негово проявление, материализация. Какъв е тогава мистицизмът на даоисткото учение? С цялото многообразие на даоистките концепции, те съдържат обща мисъл относно крайните перспективи, цели и възможности на човека. Основната му задача е мистично сливане с Дао, което е възможно чрез аскетизъм, съзерцателен живот, „бездействие“, тоест пасивно отношение към света. Мистицизмът се проявява и в начина на познаване на Дао: „Без да напуска двора, мъдрецът опознава света. Без да поглежда през прозореца, той вижда естественото Дао. Колкото по-напред отива, толкова по-малко научава. Затова мъдрият не ходи, а се учи. Без да вижда нещата, той ги назовава. Така епистемологичните проблеми на даоизма са мистифицирани. Проблемът на познанието е проблемът на свръхпреживяваното и свръхрационалното разбиране на Дао.

Една от характеристиките на даоизма е неговата доктрина за безсмъртието. Самият йероглиф „Шу“, обозначаващ дълголетие, е бил почитан от даоистите като свещен символ. В търсене на безсмъртието даоистите екипирали експедиции до мистериозните острови. За да получат „еликсира на безсмъртието“, те провеждат всякакви алхимични експерименти. Но най-любопитният елемент от даоистката доктрина и практика са манастирите и системите от упражнения, разработени в тях. Учението за Дао разкрива елементи от първоначалната диалектика: Дао е празно и в същото време неизчерпаемо; той е неактивен, но по този начин прави всичко; почива и се движи едновременно; тя е начало за себе си, но няма нито начало, нито край и т.н. Знанието за Дао е идентично със знанието за универсалния, вътрешен закон за саморазвитието на природата и нейната самоорганизация. Освен това познаването на Дао предполага способност за спазване на този закон.

В даоизма небето, както всичко останало, зависи от волята на Дао, което е самодостатъчен принцип. Тук „човекът зависи от земята, земята от небето, небето от Дао и Дао от себе си“. В даоизма всеки трябва да се придържа към принципа на следване на Дао като универсален закон за спонтанното възникване и изчезване на цялата вселена. С това е свързана и една от основните категории на даоизма – бездействието или бездействието. При спазване на закона на Дао човек може да остане бездействен. Следователно Лао Дзъ отрича всякакви усилия на индивида или обществото по отношение на природата, тъй като всяко напрежение води до дисхармония и нарастващи противоречия между човека и света. А онези, които се стремят да манипулират света, са обречени на провал и смърт. Основният принцип на личното поведение е поддържането на „мярката на нещата“. Следователно не-действието (у вей) е една от основните и централни идеи на даоизма; това е, което води до щастие, просперитет и пълна свобода. Оттук един мъдър владетел следва Дао, без да прави нищо, за да управлява страната, и тогава хората просперират, а редът и хармонията автоматично царуват в обществото. В Дао всички са равни помежду си – благороден и роб, грозен и красив, богат и беден и т.н. Затова мъдрецът гледа еднакво и на едните, и на другите. Той се стреми да се свърже с вечността и да не съжалява за живота. Не за смъртта, защото той разбира тяхната неизбежност, т.е. той гледа на света като че ли отвън, откъснато и откъснато.

Даоизмът, подобно на конфуцианството, оказа значително влияние върху по-нататъшното развитие на културата и философията в Китай.

5. Влажност

Моизъм (мохистка школа) - получила името си от своя основател Мо-дзу (Мо Ди) (около 475-395 г. пр.н.е.). В ранните си години Мо Дзъ е последовател на Конфуций, но след това скъсва с неговата школа и основава ново, противоположно движение - мохизма. Едно време Мо Дзъ се радваше на същата слава като Конфуций; „известните учени Кун и Мо“ говореха и за двамата. Мохизмът се разпространява в Китай през 5-3 век. пр.н.е. Това училище беше като строго структурирана паравоенна организация. Членовете на която стриктно изпълняваха заповедите на нейния ръководител.

Заглавията на главите на трактата „Мо Дзъ“ („Трактат на учителя Мо“) отразяват основните положения на концепцията на философа: „почитане на мъдростта“, „чест на единството“, „универсална любов“, „за спестяване в разходи”, „отказ от музика и развлечения”, „отказ от волята на Небето” и др. Основните идеи на философията на Моци са всеобща любов, дълг, просперитет и взаимна изгода. Според учението му универсалната любов и човечност трябва да са задължителни за всички хора в държавата и всички трябва да се грижат за взаимната изгода. Той утвърждава единството на филантропията и дълга с ползите, които те носят, и по този начин се отклонява от конфуцианците. Разглеждайки ползата като съдържание и цел на филантропията и дълга, Мо Дзъ развива концепцията за утилитаризма.

Мо Дзъ обърна основно внимание на социалната етика. Което чрез строга организация се свързва с деспотичната власт на държавния глава. Като се противопоставя на Конфуций, той твърди, че теоретизирането е безполезно упражнение. Основното е прагматичната целесъобразност трудова дейност.

Мо Дзъ също така решително се противопоставя на конфуцианската концепция за „волята на Небето“, излагайки теорията за „отричане на волята на Небето“. Според него теорията за „волята на Небето“ има, наред с други неща, значителен недостатък, че в него „бедността и богатството, мирът и опасността, мирното управление и безредиците зависят от волята на Небето и нищо не може да се добави към това, нищо не може да се отнеме от него“. И въпреки че хората ще положат всички усилия. Те. Според теорията за „волята на небето“ те няма да могат да направят нищо, за да подобрят позицията си в обществото. Това е една от основните разлики във възгледите на учителите Кун и Фр. възгледите на първия са явно консервативни. Те осъждат човека на конформистко поведение, покорно подчинение на волята на Небето. Възгледите на втория са свързани с утвърждаването на човешката дейност, желанието за промяна на съществуващия социален ред. Което по това време се характеризираше с вълнения и вълнения в Китай.

6. Номинализъм

Към спекулативните мохисти се присъединяват китайските философи, които на Запад са наричани номиналисти, т.е. училище за имена На китайски е ming-jia. Представителите на школата Минг Чиа се наричат ​​още софисти, защото си играят с думите и довеждат тази игра до абсурд. За съжаление, трудовете на самите тези философи почти не са оцелели - и ние знаем за тяхното учение главно от техните критици. В съзнанието на своите опоненти китайските номиналисти се стремяха повече да изненадат наивните хора, отколкото да постигнат истината. Нека се спрем на такива китайски номиналисти като Хуей Ши и Гонсун Лонг.

Основният източник за Хуей Ши е глава 33 от даоистката книга „Джуан Дзъ“, където за Хуей Ши се говори неодобрително. Въпреки че „самият Хуей Ши смяташе думите си за велико видение“, обаче „ученията му бяха противоречиви и объркани и думите му не попаднаха в целта“. Той успя да спечели устата на хората, а не сърцата им. Това означаваше, че наивните хора не можеха да опровергаят Хуей Ши с думи и разсъждения, но въпреки това чувстваха, че тук нещо не е наред. Най-доброто разсъждение на Hui Shi: „Ако половината от пръчка с дължина едно Чи се отрязва всеки ден, тогава [дори след] десет поколения [нейната дължина] няма да бъде изчерпана.“ „В бързия [полет] на върха на стрела има момент, когато тя не се движи или не стои неподвижна.“

Gongsun Long имаше по-голям късмет от Hui Shi: част от работата му е оцеляла. Gongsun Long твърди, че „белият кон“ не е „кон“. Неговото разсъждение е: "Кон" е това, което обозначава форма, "бяло" е това, което обозначава цвят. Това, което цветът [и формата] обозначава, не е това, което обозначава формата. Затова казвам: „бял ​​кон” не е „кон”.

7. Легализъм

Тази школа възниква и се оформя през 6-2 век. пр.н.е. Легализмът е учението на легалистката школа. В който се разкрива етичната и политическа концепция за управление на човека. Общество и държава. Най-видните представители на неговия Shang Yang, Shen Buhai. Шен Дао, Хан Фей. Неин най-ярък представител е Хан Фей, който завършва изграждането на теоретична система на легализма.

Формирането на легализма протича в остра борба с ранното конфуцианство. Въпреки че и двете школи се стремят да създадат мощна, добре управлявана държава, те обосновават принципите и методите на нейното изграждане по различни начини. Легалистите изхождат от законите, като твърдят, че политиката е несъвместима с морала. Според тях владетелят трябва да упражнява основното си влияние върху масите чрез награди и наказания. В този случай наказанието играе основна роля. Управлението на държавата и нейното развитие трябва да се осъществява не на основата на добри желания, а чрез развитието на селското стопанство. Укрепване на армията и същевременно заблуждане на народа.

Държавна концепция. Създадена от легалистите, това беше теорията за деспотичната държава. Всички трябва да са равни пред закона. С изключение на самия владетел, който е единственият творец на закони. Легализмът изигра решаваща роля при формирането на имперско-бюрократичната система на управление в Китай, която продължи до началото на ХХ век. Вместо традиционния принцип на наследяване на длъжностите те предлагат системно обновяване на държавния апарат чрез назначаване на чиновници на длъжности, равни възможности за издигане на административни длъжности, унифициране на мисленето на чиновниците и тяхната лична отговорност.

От 3 век. пр.н.е. Има процес на сливане на легализма и ранното конфуцианство в едно учение. Това намира израз най-вече в ученията на Сюнзи. Който стигна до извода, че няма съществени противоречия между легализма и конфуцианството и че тези две школи трябва да се комбинират, тъй като те всъщност се допълват.

8. Будизъм

През I-II век. AD Будизмът навлиза в Китай. Което получава широко разпространение през 4 век. и пусна корени в страната за дълго време. Разпространението на будизма беше улеснено от тежките условия на живот и социалните вълнения. В същото време в ръцете на управляващите той се превърна в ефективно идеологическо средство за контрол, така че управляващата класа активно подкрепяше будизма и допринасяше за неговото утвърждаване. И през IV век. е обявена за държавна религия, в резултат на което се превръща в мощна идеологическа сила.

Последователите на будизма категорично поддържаха основната му идея за неунищожимостта на духа, позицията на това. Че действията на човек в предишен живот неизбежно влияят върху настоящия му живот и други идеи. Най-видният представител на китайския будизъм е Хуей-юан (638-713). Твърдейки, че духът не е унищожен. И съществува вечно, противопостави се той на материалистическото течение в китайската философия. Будизмът има голямо влияние върху цялата култура на Китай.

В края на V - началото на VI в. Фан Джън (ок. 445-515) критикува будизма от позициите на материализма и атеизма. Неговата философия заема важно място в историята на китайската мисъл. Той смята бедността и богатството, благородството и ниското положение не като резултат от карма, награда за добри дела в предишен живот, както твърдят будистите, а като случайни явления, които нямат нищо общо с миналото. Тази позиция има голямо социално значение за критиката на привилегированото положение на благородническите къщи.

9. Неоконфуцианството

Неговата офанзива в Китай е подготвена по време на династията Тан (618-906). Един от видните представители на философската мисъл от този период е Хан Ю (768-824), който упорито се бори срещу будизма и даоизма. В центъра на неговата философия са проблемите на човешката природа, човеколюбието, справедливостта, добродетелта, за които пишат Конфуций и Мендзи.

Хан Ю разшири значението на конфуцианския принцип ren (човечност, хуманност) до концепцията за универсална любов. „Любовта към всички“ е преди всичко човеколюбие. А нейното проявление в действията е справедливостта. Философът критикува будизма и даоизма за отделянето на пътя (Дао) от човечеството и справедливостта. И двете учения, според него, изискват човек да следва „пътя на отказ от своите владетели и слуги, отказ от бащи и майки, забрана за раждане и отглеждане един друг, за да постигне така наречената чиста нирвана“. Но такава представа за „пътя“ на човек, според Хан Ю, е чисто субективна. Чисто личното мнение на един човек, а не „общото мнение на цялата Поднебесна империя“. Затова срещу такива мнения трябва да се борим по всякакъв начин.

Възприел идеите на конфуцианството. Хан Ю твърди, че управлението, основано на добродетелта, трябва да бъде необходимото и основно средство за регулиране на социалните отношения и власт. В същото време той остро се противопоставя на будизма и даоизма. Което води хората до „изоставяне на държавата, унищожаване на правилата, управляващи отношенията между хората“, до факта, че децата престават да почитат бащите си, слугите престават да почитат владетеля и хората престават да се занимават с бизнес. Всичко това според него е ясен израз на „законите на чужденците“, които са несъвместими с ученията на Конфуций и Менций. Не е трудно да се забележи, че Хан Ю със своята теория подкрепя феодалната йерархична система на Китай и се опитва да засили властта на земевладелците.

Ученията на Хан Ю оказват дълбоко влияние върху неоконфуцианството, движение в китайската философия, възникнало по време на династията Сун (960-1279 г.). За разлика от конфуцианството от династията Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.), чиито представители се занимават главно с коментиране на текстовете на Конфуций, неоконфуцианците развиват нови идеи и концепции. На първо място, те включват такива като и или li (дължимо и закон) и xing и ming (природа и съдба). Най-видните представители на неоконфуцианството са Джу Си (1130-1200 г.), Лу Джиуюан (1139-1192 г.), Ван Янминг (1472-1528 г.) и други мислители. Тази тенденция остава доминираща в Китай до 1949 г.

Заключение

След като проучих материалите по темата „Характеристики на древните китайски философски училища“, стигнах до извода, че в повечето училища преобладава практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението. Това почти изцяло се отнася за конфуцианството, мохизма, легализма, идеологическите основи на чиито политически и етични учения са били или слаби, или заимствани от други школи, например от даоизма - най-философската от шестте школи на древната китайска философия.

Древнокитайската философия е несистематична. Това се обяснява с факта, че тя беше слабо свързана дори с науката, която съществуваше в Китай, както и със слабото развитие на древната китайска логика. Китай нямаше свой собствен Аристотел и рационализацията на древната китайска философия беше слаба. Самият древен китайски език, без суфикси и флексии, затруднява разработването на абстрактен философски език, но философията е мироглед, който използва философски език.

Китайската философия беше, така да се каже, интелектуална „отливка“ на китайската цивилизация, в концентрирана и дискурсивна форма тя изразяваше нейния дух, ценности, основни принципи. Следователно китайската философия се оказва своеобразен ключ към разбирането на същността на китайската култура, нейните характеристики, нейните постижения и противоречия. Отдавайки почит на древността и неоспоримата оригиналност на китайската култура, особено нейната архитектура, литература, изкуството на калиграфията, организацията, ефективността и професионализма на китайците, не можем да пренебрегнем такива стенания на културата на това общество като ориенталския деспотизъм и произтичащият от него традиционен култ към личността, потискането на индивидуалността и др.

Китайската философия принадлежи към най-стария слой на световната култура. Възникнал в средата на 1-во хилядолетие пр.н.е., той става неразделна част от духовните цивилизации не само на Китай, но и на редица страни в Източна и Югоизточна Азия.

Древнокитайската философия, чието развитие датира от средата на първото хилядолетие пр. н. е., се формира едновременно с появата на индийската философия. От момента на своето зараждане тя се различава от индийската и западната философия, тъй като се основава само на китайските духовни традиции. Според западното космогонично разбиране Началото на света е ред, наложен отвън, генериран от трансцендентална сила, представена от. Създателят или Първопричината. Разбирането за Началото на света, присъщо на китайската философска традиция, е коренно различно от западното. „Тъмнината на нещата“, или, както се казва тук, „10 хиляди неща“, израстват от хаоса сякаш сами: „Всичко е живо, но корените не се виждат. Появяват се, но портата не се вижда” или „Всичко се ражда от само себе си и няма „аз”, което да ражда нещо друго” („Джуан Дзъ”).

За китайците съществуването е цикличен процес, кръг без начало и край: „Колелото се върти без прекъсване; водата тече без спиране, започвайки и завършвайки с тъмнината на нещата.” Дао обикновено се разбира не като трансцендентален произход, а като най-висш принцип, законът, лежащ в основата на саморазвиващата се вселена. Китайската онтология (ако може да се нарече такава) би била по-точно разглеждана като онтология на събития, а не като субстанции. Цялата природа е оживена - всяко нещо, място и явление има свои демони. Същото е и с мъртвите. Почитането на душите на починалите предци впоследствие води до формирането на култа към предците и допринася за консервативното мислене в Древен Китай. Духовете могат да отворят завесата над бъдещето на човек и да повлияят на поведението и дейността на хората.

Корените на най-древните митове се връщат към 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. По това време практиката на гадаене с помощта на магически формули и комуникация с духове става широко разпространена в Китай. За тези цели въпросите са написани с помощта на пиктографско писане върху кости на едър рогат добитък или черупки на костенурка (втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е.). Откриваме някои от тези формули или поне фрагменти от тях върху бронзови съдове, а по-късно и в Книгата на промените. Колекцията от древни китайски митове съдържа Книгата на планините и моретата (Shan Hai Jing), датираща от 7-5 век. пр.н.е д.

Комуналната организация на обществото е характерна за китайците през цялата им история. Оттук и интересът към проблемите на социалното управление и държавното устройство. По този начин формулирането на онтологичните въпроси се определя от философска и антропологична ориентация.

Китайската философия е вътрешно необичайно стабилна. Тази стабилност се основава на подчертаването на изключителността на китайския начин на мислене, въз основа на което се формира чувство за превъзходство и нетърпимост към всички други философски възгледи.

Петокнижието (У Дзин или класически книги на китайското образование). Тези книги възникват през първата половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. и през периода на стоте залога (V-III в. пр. н. е.). Редица от тези книги съдържат антична поезия, история, законодателство и философия. Това са предимно произведения на известни автори, написани в различни времена. Особено внимание им обръщат конфуцианските мислители и започвайки от 2 век пр.н.е. д. тези книги станаха основни в хуманитарното образование на китайската интелигенция. Познаването им е било достатъчна предпоставка за полагане на държавни изпити за длъжността чиновник. Всички философски школи в своите разсъждения до 20 век. консултирал тези книги; Постоянните препратки към тях бяха характерни за целия културен живот на Китай.

Книгата на песните (Шъ Дзин - XI-VI в. пр. н. е.) е сборник от древна народна поезия; също съдържа култови песнопения и, според някои коментатори на Книгата на промените, мистично обяснение за произхода на племена, занаяти и неща. Тя става образец за китайската поезия в нейното по-нататъшно развитие.

Историческата книга (Шу дзин - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е.) - известна още като Шан шу (Шански документи) - е колекция от официални документи, описания на исторически събития. Тя оказа голямо влияние върху формирането на по-късната официална писменост.

Книгата на реда (Li shu - IV-1 век пр.н.е.) включва три части: Орденът от епохата Джоу (Zhou li), редът на церемониите (I li) и Бележки за реда (Li ji).

Той съдържа описание на правилната организация, политически и религиозни церемонии, норми на социална и политическа дейност и идеализира най-древния период от китайската история, който смята за модел за по-нататъшно развитие.

Книгата на пролетта и есента (Chun Qiu), заедно с коментара на Zuo (Zuo zhuan - IV в. пр. н. е.) е хроника на държавата Лу (VII-V в. пр. н. е.), послужила впоследствие като модел и мярка за решения до етични и формални литературни въпроси.

Книгата на промените (И Дзин - XII-VI в. пр.н.е.) е най-важната за разбирането на основите на китайската култура. Съдържа първите представи за света и човека в китайската философия. Нейните текстове, писани по различно време, проследяват началото на прехода от митологична представа за света към неговото философско осмисляне. Тук са отразени най-древните решения на онтологичните въпроси и е разработен концептуален апарат, който е използван от последващата китайска философия.

Текстовете на „Книгата на промените” са създадени по различно време. Така нареченият оригинален текст възниква между 12-ти и 8-ми век. пр.н.е д.; текстове на коментари, които обаче са органична част от книгата, се появяват през 8-6 век. пр.н.е д. Изходният текст, освен че произлиза от гадаене върху черупки на костенурки, животински кости и растения, е и ехо от митове за елементите на ин и ян, които тук придобиват концептуална форма.

Разцветът на китайската философия датира от периода на Джан Гуо (воюващите царства) - V - III век. пр. н. е. Според традицията по това време е имало сто школи по китайска философия. Всъщност са известни шестте най-популярни школи на китайската философия (известният историк Сима Циан говори за тях):

1) училище за ин и ян (ин ян джиа);
2) школа на конфуцианци, писатели (джу цзя);
3) мохистка школа (мо джиа);
4) школа на имената (мин джиа);
5) школа на юристи, легалисти (fa jia);
6) училище за пътя и силата, даоисти (Tao Te Jia, Tao Jia).

Най-известните от тях са конфуцианството и даоизмът.

конфуцианство. Конфуцианството не е цялостно учение. Нейните отделни елементи са тясно свързани с развитието на древното и средновековно китайско общество, за чието формиране и запазване тя самата помага, създавайки деспотична централизирана държава. Като специфична теория за социалната организация, конфуцианството се фокусира върху етичните правила, социални нормии регулиране на управлението, по време на чието формиране беше много консервативно. Конфуций е казал за себе си: „Аз излагам старото и не създавам новото“. Характерно за това учение беше и това, че въпросите от онтологичен характер в него бяха второстепенни.

Конфуций (551-479 пр. н. е.), името му е латинизирана версия на името Кун Фу-дзу (Майстор Кун). Този мислител (собствено име Kong Qiu) се смята за първия китайски философ. Естествено, неговата биография е обогатена от по-късни легенди. Известно е, че първоначално той е бил нисък служител в щата Лу, а по-късно в продължение на няколко години се скита из щатите на Източен Китай. Краят на живота му е посветен на неговите ученици, тяхното обучение и организирането на някои класически книги (дзин). Той беше един от многото философи, чиито учения бяха забранени по време на династията Цин. Той придобива голям авторитет и почти обожествяване по време на династията Хан и до наши дни е почитан като мъдрец и първи учител.

Мислите на Конфуций са запазени под формата на разговорите му с неговите ученици. Записите на изказванията на Конфуций и неговите ученици в книгата „Разговори и преценки“ (Lun Yu) са най-надеждният източник за изучаване на неговите възгледи.

Конфуций, загрижен за упадъка на обществото, се фокусира върху възпитанието на човек в дух на уважение и уважение към другите и към обществото. В своята социална етика човекът е човек не „за себе си“, а за обществото. Етиката на Конфуций разбира човека във връзка с тази социална функция, а образованието води човека към правилното изпълнение на тази функция. Този подход беше от голямо значение за социално-икономическия ред на живот в аграрен Китай; обаче доведе до намаление индивидуален живот, до определена социална позиция и дейност. Индивидът беше функция в социалния организъм на обществото.

Конфуций издига първоначалния смисъл на понятието ред (li) като норма на конкретни отношения, действия, права и отговорности до нивото на примерна идея. За него редът се установява благодарение на идеалната универсалност, отношението на човека към природата и по-специално отношенията между хората. Редът действа като етична категория, която включва и правила външно поведение- етикет. Истинското спазване на реда води до правилното изпълнение на задълженията. „Ако благородният човек (джун зъ) е точен и не губи време, ако е учтив с другите и не нарушава реда, тогава хората между четирите морета са негови братя.“ Редът е изпълнен с добродетели (de): „Учителят каза за Дзъ-чанг, че има четири от добродетелите, принадлежащи на благороден човек. В лично поведение е учтив, в обслужването е точен, човечен и коректен към хората.”

Такова изпълнение на функции, основаващи се на ред, задължително води до проява на хуманност (ren). Хуманността е най-основното от всички изисквания към човека. Човешкото съществуване е толкова социално, че не може без следните регулатори: а) помагайте на другите да постигнат това, което вие самите бихте искали да постигнете; б) това, което не желаете на себе си, не го правете на другите. Хората се различават според семейния си и след това социален статус. От семейно-патриархалните отношения Конфуций извежда принципа на синовната и братска добродетел (сяо ти). Социалните отношения са паралел на семейните отношения. Връзката между поданик и владетел, подчинен и висшестоящ е същата като връзката на син към баща му и на по-малък брат към по-големия.

За да поддържа субординация и ред, Конфуций развива принципа на справедливостта и коректността (i). Справедливостта и коректността не са свързани с онтологичното разбиране на истината, което Конфуций не разглежда конкретно.

Човек трябва да действа така, както го диктува редът и позицията му. Доброто поведение е поведение, което зачита реда и човечността, защото „благородният човек разбира какво е добро, както малките хора разбират какво е изгодно“. Това е пътят (дао) на образованите, които имат морална сила (де) и на които трябва да бъде поверено управлението на обществото.

даоизъм. Едно от най-важните направления в развитието на философската мисъл в Китай, наред с конфуцианството, е даоизмът. Във фокуса на даоизма са природата, космосът и човекът, но тези принципи се осмислят не по рационален начин, чрез конструиране на логически последователни формули (както се прави в конфуцианството), а чрез пряко концептуално проникване в природата на съществуването. Светът е в постоянно движение и промяна, развива се, живее и действа спонтанно, без причина. В онтологичното учение концепцията за Дао е централна. Целта на мисленето, според даоизма, е "сливането" на човека с природата, тъй като той е част от нея. Тук не се правят разграничения в отношението субект-обект.

Лао Дзъ (старият учител) се счита за по-стар съвременник на Конфуций, въпреки че системата на даоизма е много по-съвършена от конфуцианството, откъдето идват основните принципи на даоизма. Най-вероятно те са се образували по-късно.

Според историка на Хан Сима Чиан истинското му име е Лао Дан. На него се приписва авторството на книгата „Дао Те Дзин“, която стана основа за по-нататъшното развитие на даоизма. Книгата се състои от две части (първата говори за Дао, втората говори за Де и представя началните принципи на даоистката онтология.

Дао е концепция, с помощта на която е възможно да се даде универсален, изчерпателен отговор на въпроса за произхода и начина на съществуване на всички неща. Тя по принцип е безименна, проявява се навсякъде, защото е „източникът” на нещата, но не е самостоятелна субстанция или същност. Самото Дао няма източници, няма начало, то е коренът на всичко без собствена енергийна активност. „Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянно Дао; име, което може да бъде назовано, не е постоянно име... Еднаквостта е дълбочината на мистерията." В него обаче всичко се случва (дава се), това е всепредполагаем път. "Има нещо - безплътно, безформено , и все пак е беззвучен! Нищо не го застрашава, не го знам. бягството, т.е. завръщането.” Дао обаче не определя телеологичния смисъл на нещата.

Според Дао светът е в спонтанно, неопределено движение. Дао е идентичност, еднаквост, предполагаща всичко останало, а именно: Дао не зависи от времето, както периодът на възникване, развитие и смърт на Вселената, а е фундаменталното и универсално единство на света. Като концепция, изразяваща съществуването, Дао съществува постоянно, навсякъде и във всичко и преди всичко се характеризира с бездействие. Нито е средство или причина за някаква постоянна, подредена еманация на нещата.

Всичко в света е в транзит, в движение и промяна, всичко е непостоянно и крайно. Това е възможно благодарение на познатите вече принципи на ин и ян, които са в диалектическо единство във всяко явление и процес и са причина за техните изменения и движение. Под тяхно влияние нещата се развиват, защото „всичко носи ин и прегръща ян“. Дао е присъщо на собствената си творческа сила де, чрез която Дао се проявява в нещата под влиянието на ин и ян. Разбирането за де като индивидуална конкретизация на нещата, за които човек търси имена, е коренно различно от антропологично ориентираното конфуцианско разбиране за де като морална сила на човека.

Онтологичният принцип на еднаквостта, когато човекът, като част от природата, от която произлиза, трябва да поддържа това единство с природата, също е постулиран епистемологически. Тук говорим за съгласие със света, на което се основава спокойствието на човека. Лао Дзъ отхвърля всяко усилие не само от индивида, но и от обществото. Усилията на обществото, породени от цивилизацията, водят до противоречие между човека и света, до дисхармония, защото „ако някой иска да владее света и да го манипулира, той ще се провали. Защото светът е свещен съд, който не може да бъде манипулиран. Ако някой иска да го манипулира, ще го унищожи. Ако някой иска да си го присвои, ще го загуби.”

Спазването на „мярката на нещата“ е за човек. Основната житейска задача. Бездействието или по-скоро дейността без нарушаване на тази мярка (у вей) не е насърчаване на разрушителна пасивност, а обяснение на общността на човека и света на една единствена основа, която е Дао.

Сетивното познание разчита само на подробности и „изкарва човек извън пътя“. Отдръпването и откъсването характеризират поведението на мъдреца.

Разбирането на света е придружено от мълчание, в което разбиращият съпруг завладява света. Това е радикално противоположно на конфуцианската концепция за „благородния съпруг“ (образования съпруг), който трябва да практикува обучение и управление на другите.

Човекът е милостив по природа. Това е мнението на известния философ от Древен Китай, който е живял в района на Воюващите държави, Мендзи. Толкова естествено е човек да бъде мил, колкото е естествено водата да тече надолу. Който изчерпва сърцето си, той разбира своята природа, което означава, че познава Небето. Тези цитати от Мендзиус разкриват по най-добрия възможен начин същността на неговите учения. Човекът има вродено знание за доброто и способността да го създава, учи великият китайски философ. Злото е резултат от направени грешки, то може да бъде изкоренено чрез възстановяване на първоначалната човешка природа.

Менциус: жив образ на мислител

Легендите го представят като потомък на древен аристократичен род. Мендзи е бил ученик на Дзъ Си, внук на Конфуций. Известно е, че мъдрецът е посетил редица държави в централен Китай, за да повлияе на техните владетели.

Философските идеи на великия предшественик оказаха голямо влияние върху мислителя, който стана техен приемник. Според мислите, изразени в книгите на Конфуций, политиката и етичните правила са обвързани от него. Ученият винаги е подчертавал, че коренът на управлението в държавата са моралните качества. Менциус оприличи връзката между поданик и неговия господар на връзката между деца и бащи. Той се опита да научи владетелите, като родителите в едно семейство, да се грижат за народа. Великият китайски философ вдъхновява хората, че трябва да се отнасят към своите владетели като родители, с уважение и грижа.

На 70-годишна възраст мислителят изоставя тези опити. Известно е, че той се връща към личния живот и заедно със своите ученици започва да създава трактата „Мензи“. Според експерти работата е написана в голям мащаб. Мнозина отбелязват наличието в него на дълбоки чувства, ярки обяснения, остра ирония и задълбочена критика. Хиляди години по-късно, читателите на книгата Mencius усещат остро колко силни чувства са обладали философа. Трактатът ясно разкрива характера на мислителя, вижда се живият му образ.

Биография на Менций: Раждане

Според Сима Цян, основоположника на китайската историография (II-I в. пр. н. е.), философът е роден около 389 г. пр. н. е. д. Неговата родина е владението на Цзоу, културно и исторически свързано с държавата Лу (полуостров Шандонг), откъдето идва великият Конфуций. Мендзи получава директно своите живи предписания от своя учител Дзъ-Си, внук на великия мислител.

Майка

Майката на бъдещия философ беше вдовица, подобно на майката на Конфуций, в Китай тя традиционно се смята за пример, тъй като е известно, че се е преместила три пъти в търсене на по-подходяща среда за отглеждане на растящия си син (от гробището, близо до който тя и синът й живееха, тя се премести на пазара, а след това на училище). За тази жена също е известно, че тя продължи да отглежда сина си дори след като се ожени. Но в крайна сметка тя последва "пътя на жената" и започна, както подобава на вдовица, да се подчинява на сина си. След смъртта й Менций е обвинен, че е погребал майка си по-пищно от баща си.

Спасете Поднебесната империя

Още от младостта си младият Менциус се заел да спаси страната си. Средството за това той смяташе за „избистряне на съзнанието на хората“. Философът посвети целия си последващ живот на разобличаване на фалшиви идеи, изкореняване на лошото поведение и насърчаване на отхвърлянето на „съблазнителните речи“.

"Вторият Конфуций"

Известно е, че Менциус не се колебае да се нарече така. Изследователите на неговата биография и учение не изключват възможността именно поради това той по-късно да стане известен като „втория мъдрец“ в Китай. По време на династията Тан неговият трактат Mencius се счита за образцово произведение. Едно от най-високите постижения на древнокитайската философия.

Известно е, че мъдрецът е изучавал книгите на Конфуций и като него е посетил няколко държави в централен Китай. В столицата на Ци, където работи в Академията Джи Ся, философът се опитва да повлияе на владетелите. Той чете цитати от философи, включително великия Конфуций, на държавни служители, но не успява да ги „просвети“. Според заповедта на учителя, в годините на упадък, Менций, следвайки „желанията на сърцето си“, изостави опитите да превъзпита кралете и се посвети изцяло на теорията. Философът умира, според биографията му, в периода от 289 до 305 г. пр.н.е. д.

трактат

Основната книга от живота му, Mencius, е последният трактат на конфуцианския канон на Тринадесетте книги. Изследователите изразяват мнение, че трактатът е съставен след смъртта му от негови ученици. Книгата включва изказвания на учителя, други цитати от китайски философи, неговата биография и факти от живота на видни политически фигури. Книгата се състои от 7 глави, всяка от които от своя страна е разделена на 2 части.

Според експерти ценността на трактата до голяма степен се състои в това, че той като огледало отразява личността на автора. Запознаване един по един с кратките параграфи, съставляващи главите (всяка от тях е посветена на отделна тема - спор, легенда, учение, случка, исторически факт, реминисценция, откровено назидание, измислица или оправдание на собственото поведение в някои случаи), читателят е пропит не само от оценките и мислите на философа, но и от неговия стил на мислене и спор. Освен това по време на четенето чертите на много сложния, понякога арогантен, понякога избухлив и абсурден характер на философа се разкриват пред всички.

Неговото учение: Основни идеи

Човекът, учи философът, е добър по природа; според Менциус човешката природа първоначално се характеризира с много добродетели, главната от които той нарича човечност и дълг, справедливост.

За да осъзнае своите добродетели, човек трябва да ги култивира. Това означава, че всеки човек в началото на живота е надарен с определен морален потенциал, но само ако вродените наклонности са напълно развити от него, човек е предназначен да стане истински мъдрец. Много изследователи на китайската философия смятат, че без Мендзи такова явление като конфуцианството никога не би се разкрило напълно пред човечеството.

Но в този случай откъде идва злото в света? Менциус обяснява съществуването му с факта, че човек понякога се оказва неспособен да развие естествените си наклонности или изобщо губи природата си.

За моралните добродетели

Философът смята, че основните добродетели на човек са "ren" и "yi", които са комбинирани в едно от последователя на Конфуций. „Рен“ се определя от него като „сърцето на човек“. В съвременен Китай "ren" често се превежда като "човечество". Категорията "yi" на Mencius се определя като "пътят, който трябва да се следва". В неговата етика „i“ е дори по-значимо от „ren“. Той учи, че същността на „и“ се крие в съзнанието на човек за необходимостта със сигурност да изпълни моралния си дълг, в противен случай ще трябва да пожертва собствения си живот.

Според изследователите Менциус основава подобни преценки на примерите на многобройни мъченици, които са дали живота си, за да докажат преданост към своя господар или владетел. Конфуций създава само обща философска парадигма. Менциус успя да го изпълни с плът и кръв, да създаде вдъхновяващ пример и, съчетавайки действие и знание, да превърне философията в своеобразна религия.

За метафизиката

Според Менциус всеки човек може да постигне състоянието на мъдрец. Но за това е необходимо да се преодолее определен духовен път, който е предимно дълъг и трънлив и принадлежи не към областта на религията, а към областта на метафизиката и етиката. Менциус го определя като „подобряване на нечие Чи“, т.е. дух и морал. Това може да се постигне изключително чрез постоянно систематично извършване и натрупване на добри дела. Невъзможно е да се постигне култивиране на Чи, като се правят добри дела само от време на време.

Конфуций тясно свързва такъв духовен подвиг с идеята за идеална личност, т.нар. “junzi” (преведено от китайски като “благороден съпруг”). Менциус отиде по-далеч от учителя и създаде образа на „da zhangfu” (от китайски „велик човек”). Нито бедността, нито богатството, нито славата могат да унищожат тази идеална личност; тя устоява на всякакъв натиск и насилие. „Великият човек“ в Поднебесната империя, както смята философът, е предопределен за голяма кариера.

Относно политиката

Политическите възгледи на Мендзи бяха до голяма степен повлияни от Конфуций, който вярваше, че управлението чрез рен (сърцето) е идеално. Той отива по-далеч от учителя и прави разлика между „уанг дао“ („кралският път“, или „пътят на владетеля“, който се основава на принципа „рен“) и „ба дао“ („пътят на хегемонът”, чието управление се основава единствено на сила и принуда). Докато пътувал из страната, Менций убедил владетелите, при които бил на посещение, да управляват с помощта на „рен“. Но никой от тях не прие възгледите му. Идеята за „царския път“ остава нереализирана в конфуцианството.

Менций е бил добре запознат с политическата структура на съвременната му държава. Неговият политически идеал беше златният век на съществуващата династия. Според вярванията на философа обществото трябва да има твърда йерархия, в който всички – от владетеля до последния поданик – трябва да заемат местата си и да изпълняват съответните задължения. Възхвалявайки „народа” и повтаряйки неговата стойност в държавата, философът защитава принципно класовите интереси и граници; демократичните идеи за равенство и самоуправление са му чужди.

Освен това е известно, че Менциус е скептичен към чуждите влияния. Философът настоя строго китайски моделдържавата Джоу - точно както е описана от самия Конфуций.

За икономиката

Днес икономическите възгледи на Конфуций не са напълно известни, но същността на икономическата теория на Мендзи е добре известна. Най-вероятно неговата отправна точка беше моделът на Джоу за разпределение на земята. По един или друг начин, мислителят предложи концепцията за т.нар. "кладенци". Тази система включва разделяне на квадрат със страна от една миля на 9 по-малки квадрата. Осем от тях трябва да се обработват от селски семейства за себе си, а централния площад, деветият, трябва да бъде обявен за обществена земя, реколтата от него, в съответствие с теорията на Менциус, трябва да отиде за нуждите на държавата и да принадлежи на владетелят. Според съвременните историци тази система на земевладение никога не е била използвана в Китай.

За спорове с представители на други училища

Трактатът "Мън Дзъ" съдържа много глави, които описват споровете на неговия автор с представители на други философски движения, съществували в Китай. Особено силни били разногласията с мохистите, както и с последователите на Сю Син и Ян Джу.

Последният, като привърженик на даоизма, аргументира необходимостта от спестяване на сили и запазване на резерви жизнена енергия. Той повдигна идеята за морален егоизъм. Привърженик на алтруизма, Менциус смята категорията „ren“ и концепцията за социална йерархия за верни.

Xu Xing, представител на школата на „аграрите“, който изразява възгледи, близки до идеите на ранния комунизъм, твърди, че владетелят, заедно със своите поданици, трябва да оре земята и да консумира продуктите на собствения си труд. Менциус, като привърженик на йерархично общество, вдъхновява своите съвременници, че съдбата на по-интелигентните е да управляват, докато жребият на поданиците е да работят. Разделението на обществения труд, в съответствие с възгледите на философа, трябва да се основава на индивидуалните характеристики - по-голяма способност за физически или умствен труд.

Моци (по-млад съвременник на Конфуций) се придържа към възгледите на утилитаризма. По едно време неговата философия беше много авторитетна. Мохистите отхвърлиха конфуцианския ритуал; те смятаха разточителните ритуали на пищни погребения, както и продължителния траур, за вредни за обществото. Менциус даде собствените си причини за такава критика и припомни, че в древността хората просто хвърляли труповете на мъртвите си родители в канавка близо до къщата, където били изядени от лисици и насекоми. С течение на времето картината се промени. Естествената доброта в човека взела надмощие и той започнал да погребва телата на мъртвите в земята. В един модерен, уважаван син, особено ако практикува „ren“, чувствата му към починалите му родители са още по-високи, така че той им оказва всякакви почести. Подобна аргументация, апелираща към човешката психология и чувства, е много типична за конфуцианците.

За чертите на характера на мислителя

Както може да се види от неговия трактат, както и от изследванията на неговите биографи, Менций е бил доста суров в своите преценки. В оценките си той проявява значителна категоричност, на философа му липсва нежността и толерантността, които отличават Конфуций. За Великия Учител се знае също, че той можеше да бъде суров, неотстъпчив и непримирим. Менций надмина известния си предшественик.

Безкомпромисното му отношение понякога беше гневно и граничеше с наглост. Известно е, че мъдрецът можел да се държи нахално с кралете, които по правило не само се отнасяли с голямо уважение към него, но и го приемали като крал. Освен това те кротко подкрепяха стотици ученици и помощници на философа, които винаги го придружаваха, както и членове на домакинството, пътуващи след известния роднина с вещите си на десетки каруци.

В историята на Китай владетели, които са се оказали недостатъчно добродетелни (от гледна точка на конфуцианството, разбира се), никога не са имали толкова страхотен противник. Менций открито призовава за свалянето им от престола, атакувайки „недостойните“ с целия си присъщ темперамент и гняв, на които е способен. Въпреки забележителния си чар, той предизвикваше неудобство сред кралските си събеседници. Те били готови да платят скъпо, за да не ги притеснява философът. Известно е, че през последните десетилетия от живота си мъдрецът е бил отстранен от текущите дела и по този начин е лишен от възможността да се опита да повлияе на съдбата на държавата, като поучава нейните управници.