Растения в индийската митология. Митология и история на цветята "а"

Преди много време, в океана на несъществуването, Прантипуруша се носеше сред непрогледния мрак... Пожелавайки да произведе различни същества от Себе Си, Той първо създаде вода и постави семе в нея. Това семе се превърнало в Златно яйце, светещо като Слънце, в което самият Той се родил под формата на Брахма. Той прекара цяла година в Златното яйце, а след това го раздели на две части с мислите си. От двете половини на черупката Той образува Небето и Земята, а между тях постави въздушното пространство, страните на света и съд за вода. Така Златното цвете разцъфна. (Легенда за златното яйце)

Световно дървов митологичния модел на света на индоевропейците е символ на единството на три свята - горен (небесен), среден (наземен) и долен (подземен). Според тези вярвания короната на Световното дърво достига небето, корените се спускат в подземния свят, а стволът бележи центъра на земята, нейната ос. Спрямо повърхността на земята стволът на Световното дърво символизира центъра на основните посоки: изток, запад, север и юг. Следователно Световното дърво е заобиколено от още четирима богове с техните свещени животни, показващи кардиналните посоки. В индийската митология оста на трите свята е планината Меру, но символиката на Световното дърво присъства и в много други митове.

Индуистката митология често споменава дърво, растящо в Първичния океан. Според някои източници това дърво Ветаса, израснал по време на сътворението на света от фрагменти от черупката на Златното яйце. Очевидно той има истински прототип, тъй като дърветата вета се споменават в много източници като растящи в природата. Според други източници, Нараяна, Върховният Бог, се е отпуснал върху листата на баняново дърво, носещо се върху първичните води (Нара), и смуче пръста на крака си, символизирайки вечността. В друга версия на този мит, Нараяна под формата на бебе се отпуска върху клоните на дърво банян, растящо от Първичния океан.

В Упанишадите метафората на творението е asvattha (pippal), „чийто корен е отгоре, а клоните растат надолу“. В митологичната символика на Махабхарата, дървото Нягродха (санскр. няг-родха- „нарастващ надолу“). Името се обяснява със специфичната структура на това растение: неговите клони-корени се спускат надолу и растат в земята. Ashwattha, pippal, banyan, nyagrodha са имената на растенията от рода на фикусите, за които ще стане дума по-късно.

Парижата дърво

„Когато суровите богове, поради проклятието на Дурваса Муни, загубиха своето безсмъртие и станаха слаби, те бяха нападнати от асури, много от боговете загубиха живота си и не можаха да оживеят отново. Тогава те решили да разбъркат първичния океан, за да получат амрита - напитката на безсмъртието. Сред прекрасните неща и същества, произтичащи от вълнението на океана, беше дървото париджата, което украсява небесните планети и изпълнява желания.”( Шримад Бхагаватам. 8.8.)

Дърво, получено от океанско разбиване Париятазасаден в градината му от бог Индра, царят на боговете и владетелят на небесния свят Индралока. Кората на дървото беше направена от злато и беше украсена с поникнали млади медни листа и клони с множество гроздове от ароматни плодове. Риши Нарада донесе цвете от това дърво като подарък на своя приятел Кришна, който го даде на една от жените си, Рукмини. Нарада информира другата съпруга на Кришна, Сатябхама, за това, като се изненада, че цветето не й е представено като негова любима жена. Сатябхама, разбира се, беше разстроена и тогава Нарада я посъветва да поиска от Кришна като подарък самото дърво Париджата, за да го посади близо до къщата. Но дървото принадлежеше на Индра, който нямаше да се раздели с него доброволно и Кришна трябваше да отвлече Париджат. След като даде такъв съвет, мъдрецът отлетя при Индра и го предупреди да пази по-стриктно дървото, след което започна да чака развитието на събитията.

Сатябхама се оттегля в „стаята на гнева“, където се оттеглят съпругите, които се чувстват нещастни. Когато Кришна дойде при нея, тя поиска да й даде дървото Париджата като доказателство за любов. Промъкнал се в градината на Индра, Кришна започнал да разкопава Париджат, за да отнесе дървото с корените му и да го посади близо до къщата на Сатябхама. Индра обаче се появи тук, като видя кой е похитителят - все пак Кришна беше аватар на бог Вишну - той великодушно позволи дървото да бъде отнесено. Кришна доказа любовта си и на двете съпруги, като засади дърво в градината на Сатябхама, но клоните му се простираха над градината на Рукмини, пускайки цветята си там. След смъртта на Кришна, градът Дварка, където той живее, потъва в океана, а дървото Париджата се връща на небето.

Вероятно, преди да се „завърне на небето“, това прекрасно дърво е успяло да се възпроизведе, тъй като дърветата парижата, или хар синхар,все още растат в Индия. Цветовете им приличат на жасмин, но тръбите на венчето са оранжеви. Асвагоса, духовният наставник на крал Канишка, когато описва джунглите в долния пояс на Хималаите, споменава много красиви дървета, включително париджата, блестящи в своето величие и царствено извисяващи се над други дървета, отрупани с буйни цветове. Те са широко разпространени в градините на източен Раджастан.

Калпа-врикша

„По време на обедната жега короните на дърветата се затваряха като чадър над главата на Кришна, покривайки Го в сянка. Като видя това, Господ се обърна към приятелите Си: “Вижте ги само тези великолепни дърветакоито отдадоха живота си в служба на другите! Без да мислят за себе си, те ни пазят от вятър, дъжд, жега и сняг. Само си помислете колко чудесно се грижат тези дървета за всички живи същества! Те не са родени напразно. Те са като велики светци, защото всеки, който се обърне към тях в нужда, никога няма да си тръгне разочарован. ( Шримад Бхагаватам 10.22)

Често се споменава в индийските епоси Калпа-врикша, преведено като „дърво на желанията“, чийто образ е изобразен в древни индийски скулптурни декорации. Според легендата трябва да застанете под клоните на едно дърво и то ще даде всичко, което се иска от него. Калпа Врикша е мястото на една от най-ранните скулптури на растителност в Индия. Създаден е в Беснагар през 3 век пр.н.е. д. и сега се намира в музея в Калкута. М. Радхава описва това дърво като баняново дърво, в подножието на което са изобразени стомни и раковина, от която се изсипват монети и лотосови цветове. Калпа-врикша също често се нарича кокосово дърво.

Смята се, че калпа-врикши са растели в гората на Вриндаван, любимата площадка на Кришна в детството, но какъв вид дървета са били, не може да се определи. Според Харе Кришна тези дървета не изпълняват желанията на всеки човек, който се обръща към тях с молба. Първо молителят трябваше да стане преданоотдаден на Бог Кришна. Дървото на желанията е безпристрастно и свободно от материални привързаности. Той дарява изпълнението на желанията само на тези, които заслужават такава милост.

Индийският ботаник К. М. Вайд е склонен да счита баобаба за прототип на това магическо дърво, но баобабите не растат в Индия. Може би Вайд имаше предвид шемал (шалмали)е памуково дърво от род Bombax, чиито видове често се наричат ​​още баобаби. Памучно или копринено дърво (B. malabaricumили Б. сейба) е едно от най-големите дървета в Индия. Това дърво се нарича памук, защото плодовете му съдържат много фини власинки, които се използват вместо памучна вата. През пролетта дългите му клони са покрити с алени цветя с форма на чаша, „което прави дървото да изглежда като многоръката богиня Лакшми, която държи червени лампи в дланите си“ (М. Рандхава).

Дърво Джамбу

Пураните разказват за седем митични континента, най-вътрешният от които е нашият свят. Този свят се нарича Джамбудвипа (континент Джамбу) на името на митичното дърво Джамбу, който расте на една от планините. Плодовете на това дърво са с размерите на слон, когато узреят, падат върху планината, а сокът им образува река Джамбу, чиито води носят здраве и живот. Има истинско дърво джамбу или „розово ябълково дърво“, което е напълно възможно да се отглежда.

В будистката космогония Джамбудвипа е един от четирите континента на Вселената, светът на хората, разположен с южна странаПланините Сумеру. В северната част на континента, между планините Снежная и Тамян, се намира жилището на краля на драконите и четириъгълното море Мапама, на чиито брегове расте дървото Джамбу. Дървото получава името си от звука „джамбу“, с който зрелите му плодове падат в морето. Някои от тях служат за храна на краля на драконите, а други се превръщат в злато от река Джамбу, която се нарича "златоносна река". Още по на север живее царят на дърветата Сала.

Свещени растения.

Лотос - неизменен атрибут на боговете

„Първоначално Вселената е била вода, течност. Гледайки благоговейно към това пространство, Праджапати си помисли: „Как можем допълнително да разграничим тази вселена?“ И тогава видя лотосово листо да се издига над водата. Той си помисли: "Има нещо, на което се опира." Приемайки формата на глиган, той се втурна към тази цел. Далеч долу той откри земя. След като отчупи част от него, той се издигна на повърхността. ( Тайтарея-брахмана)

Лотос (падма или камала)- свещеното и най-почитаното растение в Индия. Чакрите са изобразени под формата на лотоси, особено това се свързва с хилядолистната Сахасрара, разположена точно над короната на главата. Най-важната медитативна поза в йога се нарича Падмасана - поза на лотос. Боговете и богините на Индия са изобразявани изправени или седнали върху лотосов цвят, държащи лотос в ръката си или излизащи от лотос. Лотосът излиза неопетнен от тиня и мръсотия и следователно е символ на божественото раждане. В индуизма небето се е представяло като красиво езеро, обрасло с огромни розови лотоси, където почиват праведните души. Лотосът на прага на храма означава обиталището на божеството и молитвеното състояние на чистота и безстрастие. Лотосът с три стъбла представлява тройния аспект на времето.

Брахма, седнал върху лотос

Според Бхагавата Пурана, Богът на Вселената произвел от пъпа си лотос с ярък блясък, равен на хиляди слънца, обединени заедно. Лотосът беше толкова голям, че можеше да побере всички живи същества. От този лотос се появи Брахма, роден от самия себе си и наречен Камаласана - „седнал на лотоса“. След това Брахма създаде всички същества и даде на всяко от тях име и форма. Докато лотосът с хиляда венчелистчета растеше, Вселената растеше, венчелистчетата породиха планини, гори, реки и долини. В митичната география на индуизма лотосът е изображение на земята, която се носи като водно цвете на повърхността на океана.

Лотос в една от четирите ръце на Вишну

Шримад-Бхагаватам описва как Господ се явява пред преданоотдадения в Своята вечна форма и тялото Му, украсено с гирлянд от бели лотоси и водни лилии, блести като слънце. Богът беше облечен в безупречни одежди от жълта коприна, а подобното му на лотос лице бе обрамчено от блестящи кичури черна къдрава коса. Украсен с корона и обеци, той държеше в три ръце своите атрибути: раковина, диск и тояга, а в четвъртата му ръка имаше цвете от бяла лилия. Въпреки това, според други източници, цветето на Вишну е син лотос, “ рядко цветев света."

Лакшми се издига от водата върху лотосов цвят

Лотосът в Индия е символ на чистота: израснал от кал, той никога не е мръсен. Индийската митология дарява такова целомъдрие с богинята Шри или Лакшми, съпругата на Вишну, която се смяташе за богинята на щастието, покровителката на плодородието и просперитета. Лакшми е толкова красива и чиста, че я наричат ​​Падма ("лотос"). Наричат ​​я още „родена от лотос“, „стояща върху лотос“, „оцветена с лотос“. Според легендата Лакшми се появил по време на вълнението на океана, излизайки от водата върху лотосов цвят. В медальона на храма Санчи богинята Лакшми е изобразена стояща върху лотос: заобиколена от листата и цветята му, тя плува през океана.

Буда - "Лотосова перла"

В будизма лотосът е посветен на Буда, който се е появил от лотоса под формата на пламък и е наречен „Перлата на лотоса“. Гаутама Буда има "лотосови очи, лотосови крака и лотосови бедра". Буда се смята за сърцето на лотоса, той седи на трон, който прилича на напълно отворено цвете. Според легендата, в момента на раждането на Буда от небето се изсипал силен дъжд от лотоси и където и да стъпи божественото бебе, израснал огромен лотос. От древни времена будистките манастири са били украсени с надписи, а монасите непрекъснато повтарят върху своите мъниста „Om-mani-padme-hum” - „Бъди благословен, бижу в лотоса!”

Растение Тулси - съпруга на Вишну

„Ти се яви пред нас във вечната Си форма, украсен с прекрасен венец от листа тулси.“ ( Шримад Бхагаватам)

Тулси, или тулси, – Свещен босилек (Ocimum sanctum). Това растение е посветено на Вишну и представлява неговата любима съпруга Тулси. Има легенда, че първоначално Тулси, която тогава се е наричала Вринда, е била съпруга на асура Джаландхара, въплъщение на гнева на Шива. Джаландхара, с помощта на аскетизма, получи дара на непобедимостта, ефективен, докато съпругата му оставаше вярна на него. Тулси-Вринда беше известна в трите свята със своята лоялност, така че асура не се тревожеше за себе си. Той изпрати съобщение до Индра, изисквайки съкровището, получено чрез разбъркване на океана. Започва война между Индра и Джаландхара, но дори Индра не може да се справи с непобедимия враг, затова се обръща за помощ към други богове. Бог Вишну прие формата на Джаландхара и влезе в покоите на жена си. Тулси изневери на истинския си съпруг, без да разпознае замяната, а Джаландхара беше победен от Индра. Когато измамата била разкрита, Тулси проклел Вишну в гняв, което накарало бога да се превърне в камък шалаграм. Обиден, Вишну също я прокле и тя се превърна в растение тулси. По-късно обаче Тулси започва да се счита за съпруга на Вишну.

Цветята Тулси се отглеждат като дарове на боговете във всеки дом и храм. Без тулси не може да се извърши нито ежедневна пуджа, нито друг религиозен ритуал. Излъчва силен аромат, който според индийските вярвания лекува много болести. Изсушените растения се използват за направата на свещени огърлици (туласи-мани). Тулси за пуджа се събира преди изгрев слънце (но не в средата на деня), вечер или през нощта, освен това не трябва да се скубе с нокти. Растенията Tulsi се отглеждат в саксии с форма на пиедестал, наречени "Brindavan". Обикновено тулсито се поставя в североизточния ъгъл на мястото и се почита ежедневно.

Растения, посветени на Шива

„Имало едно време в град Чампака един много богат търговец на име Чанд Садагар. Той беше пламенен поклонник на Шива и презираше Манаса Деви и нейните поклонници. Той живееше извън града в луксозна къща, заобиколена от просторна, добре поддържана градина, в която растяха различни красиви цветя. В желанието си да даде урок на гордия търговец, Манаса пуснал няколко змии в градината си и с отровния си дъх те превърнали градината в пустиня. Но Чанд, чрез своята преданост към Шива, придоби магическа сила, с която отново превърна пустинята в градина. ( П. Томас. Легенди, митове и епоси на древна Индия)

Билва (баел, бел), или Aegle marmelos, – Шайвитско дърво. Неговите плодове, цветя и листа са свещени за Шива, който е върхът на освобождението. Засаждането на билва дървета около къща или около храм е акт на освещение, равен на поклонение на линга с принасяне на листа от билва и вода.

Цветя konrai ("златен душ")- символ на сладката благодат на Шива в живота ни. Свързан със своите светилища и храмове, разположени в цяла Индия, Касия фистулапрославен в безброй химни на Тирумурай. Това е дърво, което цъфти със златистожълти цветя на гроздове.

семена рудракша (синьо мраморно дърво)- червено-кафяви, със сложен релеф и размер на голямо гроздово зърно - възхваляват се като сълзи на състрадание, проляни от Шива при вида на страданието на хората. Рудра е името на ведическия бог на гръмотевиците, който в индуизма се смята за прототип на унищожителя Шива. Шаивитите носят броеници, направени от семена от рудракша.

Свещени фикуси в индуизма

Свещените дървета Ashwattha, Pippal, Banyan, Nyagrodha, Vata (vat) - всичко това са имената на растенията от рода Ficus. Има и други свещен фикус – гулар, или удумбара (Фикус glomerata) И плачливо бебе (Ficus arnottiana). Като цяло повечето вечнозелени фикуси идват от Индия и съседните страни. Тук тези растения са най-разнообразни и почитани от местното население.

Peepal, посветен на Trimurti

Ашвата, или pippal - фикус свещен, или религиозен (Ficus religiosa), най-почитаното дърво в Индия. Пипал, посветен на Тримурти (тримата основни богове - Шива, Брахма и Вишну), често се посещава от всички богове, така че е особено свещен. Никой не трябва да го докосва, а жените трябва да го почитат и да го обикалят хиляди пъти на ден. Текстът Шриван Махатмя предписва почитането на дървото всяка събота през месец Шраван (юли-август).

Баняново дърво, посветено на Вишну

Банян, или дърво памучна вата, – фикус бенгалски). Баняновото дърво е посветено на бог Вишну, пазителят на света. Има легенда, че самият Вишну се е превърнал в това дърво, затова в индуизма се извършва церемония на връзване на връв към дървото и „омъжване“ му за Тулси. Тъй като това е дърво с дълъг живот и клоните му пускат корени, висящи надолу, давайки живот на все повече и повече „дървета“, то се смята за безсмъртно.

Банянът се характеризира с невероятна форма на растеж: на големите му хоризонтални клони се появяват въздушни корени, които, достигайки земята, се вкореняват, докато надземната им част се удебелява, придобивайки формата на ствол. Клоните, поддържани и подхранвани от такива корени, могат да растат неограничено надалеч, давайки клони от втори ред, както нагоре, така и хоризонтално. Една такава „дърво-гора“ може да заема огромна площ. Тази форма на растеж се нарича още „банян“ на името на бенгалския фикус, но е характерна за много видове фикуси. Следователно не само бенгалски фикус, но и други фикусови дървета, растящи под формата на банян, се наричат ​​нягродха и банян.

Без баниан, както без Ганг и Хималаите, е невъзможно да си представим природата на Индия. Отшелниците обичали да създават жилищата си под гъстата покривка на банянови дървета. В образа на мълчалив мъдрец-аскет, самият бог Шива седи под баняново дърво. Легендарните риши Нара и Нараяна също са намерили подслон под покрива на това дърво. Във всяко село е било предписано да се засаждат дървета вата и пипал, защото те не само осигуряват гъста сянка, но и предпазват нивите и градините от птици. По време на плододаването тези дървета са покрити с толкова много плодове (смокини), че хиляди птици се хранят с тях в продължение на седмици, оставяйки реколтата от култивирани растения невредима.

Съществуването на култ към отделни дървета Nyagrodha е исторически засвидетелствано; например в Gaya и Prayag свещеното дърво banyan все още се почита и до днес. Някои много стари дървета са наистина огромни по размер. В Чиколи има баняново дърво, което обхваща площ от около един и половина акра, докато гигантът в Чунганакупа се простира на три акра и е на почти 500 години. В литературата банянът се нарича дърво, символизиращо индуизма, което простира клоните си във всички посоки, храни се от много корени, създава много сянка и въпреки това расте от един голям ствол.

Вриндаванската гора в Кришнаизма

„Шри Кришна каза: „Сладкият, ароматен нектар, изтичащ от все още неразтворените пъпки на мангото, неизменно привлича рояци пчели и цялата тази гора трепери от лекия бриз, който духа от склоновете на планината Малая, обрасли със сандалово дърво. Така тази гора на Вриндаван увеличава моето трансцедентално блаженство" ( Видагдха-мадхава, 1.23)

Вриндаван- буквално "гора (вана) от дървета Туласи (Вринда)" - мястото, където са се провеждали духовните игри на Кришна преди 5000 години. Земята на Враджа е разделена на различни вани (гори). Има общо дванадесет от тях и се простират на 168 мили. Въпреки че всичките дванадесет гори се наричат ​​Вриндавана, това име се отнася особено за една от тези гори, най-красивата и благоприятна. „О, свята земя“, каза Кришна, „тази дванадесета гора на Вриндавана е способна да унищожи всичко неблагоприятно и е защитена от Вринда-деви. Това е любимата ми гора. На това място, където полубогове не се допускат, Аз се наслаждавам на забавленията с Моите приятели и приятелки.”

Имли Тала- особено свещено мястоВриндавана. Имли означава тамаринд на санскрит. Неотдавна стоеше тук тамариндово дърво, който е бил на около пет хиляди години. Това беше любимото място на Рада. Един ден, докато се провеждал танцът раса, Радха изчезнала. Кришна я търсел навсякъде и стигнал под дървото Имли Тала, където имало люлка, на която се возили заедно. Кришна изтича тук с надеждата да срещне любимата си, но и нея я нямаше. Кришна седна под едно дърво и степента на чувството му за раздяла с любимата му беше толкова голяма, че тялото му стана златисто на цвят, като тялото на самата Радха.

Кадамба и тамала дървета

„Сияещ от щастие, царят на гората, Кришна, беше напълно очарован от палавите погледи на кралицата на гората, Радха, която също грееше от радост, когато Кришна я украси с цветя от господаря на дърветата кадамба. Моля се за приказно богатия цар на дърветата кадамбасе появи пред мен и вдъхна трансцедентално щастие на очите ми.” (Враджа-виласа-става.)

Дървото кадамба представлява Радха, а дървото тамала представлява Кришна. дървета кадамба V големи количестварастат на брега на река Ямуна. Те цъфтят с малки златни цветя, събрани в сферични съцветия. Цветята наподобяват цвета на тялото на Радха и излъчват прекрасен, опияняващ билков аромат. Горичката Kadamba Khandi е често срещано място за забавленията на Радха и Кришна. Един ден Кришна откраднал дрехите на овчарките, които се къпели, скрил се в короната на едно дърво кадамба и ги изчакал да открият какво липсва. В Кадамба Кханди Кришна седеше на клоните на дървото Кадамба и свиреше на флейта, чиито звуци хипнотизираха ушите на трансцеденталните сурабхи крави. Връзвайки красивата си коса, Кришна накара дървото Кадамба да се наведе към самата вода и скочи в река Ямуна, за да убие змийския демон Калия. Тъй като дървото кадамба е получило няколко капки нектар, донесено от Гаруда, то все още расте във Вриндаван.

Кришна се появил на земята в трансцедентално тяло с цвят на синкаво дърво тамала,и " единственото значениена святото име Кришна е, че тялото му е тъмно синьо на цвят, като дърво тамала” (C.C. Antya). Тъй като цветът на тамала напомня за Кришна, Радха винаги е почивал в сянката на това дърво, отделена от него. Един ден, когато Кришна минаваше по пътя, един от приятелите на Радха попита: „Не мислиш ли, че дърво тамала минава покрай нас?“ Чувствайки непоносимата раздяла с Кришна, Радха рисува изключително красив негов портрет върху пясъка със сок от дърво тамала. След това, прегърнала врата му с гъвкавите си, подобни на лоза ръце, тя припадна.

Дървета и цветя в будизма

„Внимателно, като масло в купа, кралица Махамая носеше Бодхисатва в продължение на десет лунни месеца. Когато й дойде времето, тя искаше да посети къщата на родителите си в град Давадаха. По пътя имаше горичка от сални дървета, която се наричаше Лумбини - горичка на забавлението. По това време цялата, от корените до върховете, беше покрита с цветя и много пет пчели жужаха между клоните. различни цветове, а птиците пърхаха, пеейки сладко. Виждайки всичко това, кралицата изпита желание да се разходи в градината. Тя се приближи до едно високо дърво и посегна към един от клоните. Тогава този клон, като гъвкава тръстика, се наведе към нея и беше на нивото на ръцете й. Кралицата я докосна и в същия момент тя беше шокирана от мъките на раждането. И така, държейки се за клоните, кралицата се освободи от бремето.” ( Историята на раждането на Буда)

Будизмът поставя специален акцент върху любовта на човека към природата и малко други религии в света са толкова тясно свързани с флора. Според легендата Гаутама Буда е роден под дърво ашока, постигнал просветление под дърво пипал, проповядва своето ново учение в мангогорички и в сянката на гигантски фикуси - банянови дървета, и умря сред гъсталаците на дърветата сал. Свързвайки дървета като сал, ашока и плакша с живота на Буда, будизмът ги обявява за свещени.

Най-важният будистки символ е дърво бодхи, или Бо, при който Буда получава просветление. „Бодхи” е един от основните термини на будизма, обозначаващ най-висшето състояние на съзнанието, духовното просветление. Традиционно дървото Бодхи се счита за пипал (свещен фикус), но според някои източници има седем дървета Бодхи, свързани с титлата на Буда - "бодхисатва". Бодхи не е името на дървото, а негова характеристика, подчертаваща ролята му в пътя на Буда. Смята се, че постигането на състоянието на Бодхи е възможно само под дървото Бодхи, следователно е неразделен атрибутвсички Буди по всяко време и във всички светове.

Едно доказателство за значителната роля на дърветата в будизма е прекрасният храм, разположен в Барут. В скулптурата на Барута все още няма изображение на самия Буда - той е представен само символично: лотосов цвят означава неговото раждане, пипално дърво - прозрение и т.н. Специално място сред скулптурните дървета и растения заемат седем дървета бодхи. Тези дървета осигуряват гъста сянка и не е изненадващо, че благодарните жители на горещата страна ги наградиха със свещена титла. Изображението на дърво пипал е издълбано с голямо внимание върху мемориалния стълб на Прасенаджит. Сред другите дървета, изобразени в скулптурата на Барута, откриваме и banyan или nyagrodha, гулар или смокиново дърво, известно още като udumbara, sal и mango.

Манговото дърво се среща по-често от други, например присъства в релефа, изобразяващ приношението в манастира Джетавана. Според легендата, по време на престоя на Буда в Магада, богатият търговец Анатхапиндака го посетил и му подарил парк Джетавана с чисти басейни, буйна зеленина и безброй цветя. В този парк Буда изнася своите проповеди пред хората. Един от барелефите показва тала– широко известен палмира (Borassus flabellifer). Скулптурите на храма Санчи в Централна Индия също показват, че през първите векове свещените дървета са играли важна култова роля в будизма.

Обръщайки поданиците си към будизма, крал Ашока (264–227 г. пр.н.е.) се отказва от насилието и не само насърчава залесяването, но и го превръща в част от държавната си политика. Той призова за отглеждане на градини и превръщане на пътищата в сенчести алеи. В Шри Ланка все още можете да видите потомък на известното свещено дърво Бодхи. Смята се, че е израснал от клон на оригиналното дърво, което цар Ашока изпратил от Индия през 3 век пр.н.е. д. Свещеното дърво е много популярно сред поклонниците, които се събират хиляди, за да отправят думи на молитва и уважение към него.

Религиозни церемонии.

Във ведическата религия растенията играят важна роля в почти всички ритуални церемонии и народни празници. На великия ден на Махашиватри листата на дърветата се принасят в жертва на Шива. бяло, а на Ракхи Пурнима се извършва жертвоприношение на бога на водата Варуна чрез хвърляне на кокосови орехи във водата. По време на Дасера ​​махараджата седи на килим под дърво Шами, а в края на пуджата режат плода с меч тиквено дърво. Холи, празникът на плодородието, е придружен от китки царевични класове и зрели плодове. Съществува и ритуална практика на обсипване на лингата с цветни глави и украсяване на статуите на боговете с цветни гирлянди.

Ритуал на жертвоприношение Сома

„О растения, които сте кралиците на Сома, разнообразни и многобройни! Имате сила на възприятие, която е сто пъти по-голяма от тази на човека. Няма никой по-добър от вас, който може да ви помогне да изпълните всяко желание на сърцето си. ( Риг Веда X.97.18–19)

Във Ведите бог Сома се нарича божество, което е опияняваща напитка от растение соми. Сто и четиринадесет химна от деветата книга на Риг Веда са изцяло посветени на него, както и няколко химна в други книги, освен това по-голямата част от химните съдържат споменаване за него. Някои химни възхваляват Сома като създател или баща на боговете и учените смятат, че той е бил най-популярното божество по това време. Дори главата на боговете, Индра, бил предан поклонник на Сома.

Според легендата, растението Сома първоначално е растяло в планините, където са живели Гандхарвите. Тогава богинята на речта Сарасвати дойде при Гандхарвите и те й поднесоха това растение като подарък. Когато тя го занесе на боговете, те спореха кой ще вземе първата глътка от напитката. Беше решено да се установи това чрез провеждане на състезание. Индра направи всичко възможно да изпревари Ваю, но не успя и тогава направи следното предложение на Ваю: нека позволи на Индра да стигне до финалната линия наравно с него и Индра ще му даде две трети от напитката. Ваю не се съгласи с това, но когато Индра предложи да му даде три четвърти, той прие предложението. Те дойдоха като равни и си поделиха първата глътка сома.

Въпросът за правилното идентифициране на растението Сома не е напълно разрешен. Според Роксбърг това е един от видовете лястовича опашка – Asclepias acida,пълзящо растение, почти лишено от листа. Неговите бели, ароматни цветя са струпани около върховете на клоните. Той отделя млечен сок, който е по-чист от всяко друго растение, не е остър и кисел по природа. Един от брахманите от Риг Веда описва жертвоприношението на Сома. Според W. D. Wilkins понякога се изпълнява и днес, но малко свещеници са запознати с ритуала на този някога много често срещан ритуал.

Най-правдоподобната интерпретация на сома е дадена от известния специалист по аюрведа Д. Фроули. От ведическа гледна точка растителният сок съдържа мощна жизнена есенция - сома. Растението Сома е съвместимо с жизнената есенция на нашето тяло и дори го издига на по-високо ниво. високо ниводейност, насърчаване на лечебни и трансформационни процеси на всички нива. Всъщност сома присъства във всяко растение. В класическите текстове се споменават двадесет и четири соматични растения. Основният метод за получаване на сома от растенията винаги е бил първото извличане на техните сокове. Някои препарати от сома са били използвани за духовни цели, други за медицински цели.

Пуджа - приношения на боговете

„Всеки може лесно да предложи зелено листо на Господ в поклонение. Всеки може да храни крава. Всеки може да дари парче, когато седне да яде. Всеки може да каже хубави неща на другите.” ( Тирумантирам)

Предлагането на ароматни вещества, цветя, тамян, лампи и пресни плодове са петте елемента на традиционната пуджа, която завършва с предлагането на лампи. В пуджа цял ориз, горящ камфор, тамян, свещена пепел, вода, прах от червена куркума, цветя и храна, а понякога и мляко, розова вода и паста от сандалово дърво се предлагат на Бог.

Арчана- съкратена форма на храмова пуджа, когато името, звездата, под която е роден човек, и неговата духовна линия (готра)предложени на Бог, за да донесе специални лични, семейни или групови благословии или помощ. За да принесат на божеството, те носят гирлянди от цветя, банани и кокосови орехи (те трябва да бъдат старателно измити и дори не можете да дишате върху тях), свещен пепел, тамян, камфор и розова вода.

„Цветята се използват от народа на Индия като ритуален подарък в сутрешните молитви. Както се казва в една от индийските народни приказки, цветята не са родени заради красотата или аромата им, а не за да украсят любимите си хора с тях; те са създадени, за да има човек какво да жертва. Въпреки това, за да направят това, те трябва да бъдат отгледани в собствената градина на вярващия, тъй като няма заслуга в принасянето на жертва с цветя, отгледани от друг човек. Ето защо цъфтящи дървета като чампака и кадамба са били засадени в близост до храмове” (М. Рандхава).

Сред растенията също се откроява панча палава– пет дървета, чиито листа се използват в Калаша Пуджа. Това са Ashwatha (Peepal), Atti (Jagumbara), Kirugoli (Plaksha), Mango (Chuta), Goli (Naigrodha) и Banyan. Листата на дървото Jak се използват само като заместител в отсъствието на изброените растения, но не са посочени никъде в писанията. освен това мангала драйви- благоприятни прахове от арасина (куркума) и кумкума - използват се във всички религиозни церемонии и пуджи, защото прогонват злите духове.

През месеца шраванИндийците спазват традицията да късат листата на дърветата билва. Тривърхите листа обикновено се изписват с червено мастило. „Ом Намах Шивая“, след което листата се предлагат на Шива. Такова поклонение продължава през целия месец, през който мантрата се пише непрекъснато.

Свещени билки куша и дурга

Билки джакпот (Poa cynosuroides – синя трева) И дурга (Agrostis linearis- един от видовете бентграс) се считат за свещени и се представят на боговете в различни ритуали на почит. Наръчи от тези билки също отдавна са използвани от аскетите като постелка за сядане по време на медитация.

Тревата Куша е синкаво-сива трева. На тибетски тази билка се нарича дурва.Това е едно от най-свещените растения, атрибут на бог Брахма. Така в Шримад Бхагаватам има епизод, в който мъдрец отправя молитви към Върховното божество. Изведнъж пред него се появиха трима бога (три аспекта на Върховното Божество), които той разпозна по техните атрибути. Бог Вишну седеше на огромен орел и държеше диск в ръката си, Брахма седеше на лебед и държеше трева куша, а бог Шива седеше на бик и държеше малък барабан дамару.Куша тревата винаги се свързва с благочестивите брамини и се смята за много благоприятна.

Според будистките легенди мъж на име Мангалам дал трева куша на Буда, за да я използва като седалка под дървото Бодхи. Тази история е описана в текста Sodnama Jzemo или „Вратата, водеща към учението“. Преди да постигне просветление, Буда се замисли върху какво трябва да седне, за да се случи то. Той научи, че всички предишни буди са седели на тревна седалка. Вдясно от пътя търговецът на билки събираше окосената „трева на щастието” шанака, и Буда му казал: „Днес тази билка може да ми донесе голяма полза: след като победих Мара заедно с неговите орди, ще постигна най-висшето просветление и мир.“ Тогава продавачът му донесе сноп трева, както и синьо-зелена трева куша, подобна на шията на паун. След като внимателно подреди тревата с върховете навътре и корените навън, Бодхисатва обиколи дървото Бодхи седем пъти и седна с кръстосани крака на мястото, където постигна просветление.

Пролетни празници на любовта и цветята

Ето шампа, силен аромат струи от прекрасни цветя. Ето топла амра, тя расте в небесните полета. Нагкесара е суха, искряща с усмивката си, И горещият китикум, дразнещ, разпалва чувствата ни. И така, любовната стрела на тетивата запя, ще запали пламък, името му е бяло.

(Цитиран от: П. Томас. Легенди, митове и епоси на Древна Индия)

Кама в индуизма е богът на любовта, той е женен за Рати (страст) и е приятел с Васанта (пролет). Лъкът на Кама е направен от стрък захарна тръстика, тетивата е направена от жужащи пчели. За да вдъхне любов в сърцето на жертвата си, Кама го поразява не с една, а с пет стрели, поради което е наречен Панчабана - "изгарящ с пет стрели". Тези стрели са различни цветя, съответстващи на различни чувства. Едно от тези цветя е цвете амри(манго).

Най-голямата радост в древна Индия е била придружена от пролетния празник, празнуван в чест на Кама. В леко променен вид този празник е оцелял и до днес. Среща се през първата седмица на февруари, когато цъфти сарсон. Жените носят жълти сарита, а мъжете шафранови тюрбани. По време на фестивала момичета принасят в жертва млади издънки на културите на бога на любовта и носят много запалени глинени лампи по свещените води на Ганг и Ямуна.

В Индия червеното отдавна се смята за цвета на любовта, страстта и предаността, следователно дървото Ашока, което цъфти с червени цветя, се свързва с култа към Камадева. През пролетта се празнуваше любимият на хората празник, посветен на събирането на цветята на Ашока. Младите жени, участващи в този ритуал, носеха красиви роклии вплитаха цветя на Ашока в черните им коси. Дървото Ашока се свързва с идеите за младост и красота. Имаше поверие, че той цъфти само в момента, когато, завършвайки хорото, млада хубава девойка докосне корените му с левия си крак.

Ашока, индийска сарака (Saraca indica)- дърво от семейство Бобови, невероятно красиво в разцвет. Цветето Ашока няма венчелистчета, но ярко оцветените дялове на чашката на цветето напълно ги заместват. Калидаса, придворният поет на Чандрагупта II, в книгата си Ритусамара (Карнавал на сезоните), описва дърветата Ашока с младата им зеленина, струяща на гроздове, сред които блестят кораловочервени цветя, вдъхвайки копнеж в сърцата на младите девойки.

В древния град Сраващи, който някога е процъфтявал на мястото на съвременния квартал Гонда в Утар Прадеш, Салабанджика, фестивалът на жените и дърветата, се празнува с голям мащаб. Онези жени, които искаха да имат потомство, се покланяха цъфтящо дървосвинска мас Преглед свинска мас,или мощна шора (Shorea robusta),в пълен разцвет, невъзможно за забравяне. През последната седмица на март тя е изцяло покрита с ароматни кремави съцветия.

Традиция за почитане на Ганеша

„Ако се покланяте на Винаяка със слонско лице, животът ви ще бъде умножен с дарове. Ако се кланяш на белобивния Винаяка, ще останеш с тревоги и съмнения. Затова му се поклонете, като с любов принесете дарове от зърно, живовляк и манго и по този начин облекчете бремето на вашите действия.“ ( Св. Аувайяр)

Ганеша неизменно се почита във всяко начинание, преди дълго пътуване или на първата страница на трактат. Смята се, че хранителни продукти, особено плодове, трябва да се предлагат на Ганеша. Мангалам (тамилски) е приятен за окото дизайн, подобен на манго, свързан с Ганеша. Мангото е най-сладкият плод, символизиращ благоденствието и щастливото изпълнение на законните светски желания. Този символ на щастие и просперитет в Южна Индия е изобразен на пода или по стените на храмове и домове. Калаша, обелен кокосов орех, заобиколен от пет листа манго в саксия, се използва в пуджа, за да представлява Бог, особено Ганеша. Счупването на ядка пред неговия олтар е равносилно на разбиването на егото, за да откриете сладкия плод вътре.

Приказките и легендите са пълни с митични растения и животни. Светът около нас е пълен с нови, неописани видове, но ние продължаваме да измисляме нови представители на флората и фауната. Днешният ми пост е посветен на растения от стари митове и легенди.


Първото нещо, за което се сещаме, е четирилистната детелина, която обещава голям късмет на собственика си. Този символ на късмет е толкова популярен, че се лови в много страни. Въпреки че е трудно да се намери, тази детелина е съвсем истинско растение. Признавам, че никога през живота си не съм виждал такъв. Научно-фантастичният анимационен сериал Футурама говори за седемлистната детелина, която носи фантастичен късмет.

Много приказни цветя или дървета имат прототипи в реалността, но не всички легенди се основават на реалността. Най-яркият пример е папратовото цвете. Славянските народи вярват, че в нощта на Иван Купала трябва да отидете в гората в търсене на цъфтящи папрати. Освен това легендите се различават в свидетелствата си; такова цвете може да обещае любов, късмет и несметно богатство. В последния случай трябва да потърсите съкровище на мястото, където е открито това приказно цвете (силно напомнящо за историите за края на дъгата и леприконите). Но папратовото цвете е само плод на въображението на разказвачите. Тези древни растения се размножават чрез спори, които могат да се видят на вътрешната повърхност на „листа“, така че папратите никога не цъфтят. уви Но легендата продължава да живее, сега е част лятно забавление, и никой вече не се интересува от резултата, процесът на търсене е много по-интересен.

В китайската митология е много популярна петцветната гъба Жи, която е символ на безграничната мъдрост на принца и е способна да върши чудеса, включително да възкресява мъртвите. Средновековните писания споменават зелени, червени, жълти, бели и дори лилави гъби Zhi. Петцветната жи е магически роднина на гъбата Линг жи (или полипора), която се смяташе за много лечебна и дори беше наричана гъбата на безсмъртието.

В древна Гърция е имало легендарна храна на боговете - амброзия, която дарявала безсмъртие и младост на всеки, който я опита. Според различни източници той е изобретен от Деметра или се произвежда от луната или лунна светлина. Сега е красиво именоси обикновена трева, която е опасен плевел и прашецът му може да причини сенна хрема. Не е много божествено, нали?

В гръцката митология имаше още едно мистериозно растение - лотосовото дърво, чиито плодове предизвикваха приятна сънливост. Хората, които ядоха тези плодове, забравиха своите роднини и приятели и останаха да живеят на острова в мързел, ядейки само от това дърво. Някаква аналогия на съвременния интернет. Този мит доведе до въвеждането на термина Lotophagus, за да опише хора, които водят декадентски начин на живот, но по същество живеят скучен и безсмислен живот.

Един от най-опасните представители на флората за хората е растението канибал - това е много популярно в края на XIXвек градска легенда. Тези растения бяха достатъчно големи и кръвожадни, за да се хранят с хора. Пътуващите от онова време обичаха да описват такива „хищници“ в своите бележки, очевидно това добави чар и романтизъм към техните мемоари.

Растението Umdglebi принадлежи към същия сорт, който унищожава всички живи същества около себе си с изпарения на въглеродна киселина. Статия за него се появява през 1882 г. в Nature, но повече от 130 години от публикуването му все още няма други доказателства за съществуването му. Поради това се признава за измама.

В много митологии самите растения не са притежавали мистериозни сили, а са жилища на духове. Например в Якутия е много популярна легендата за Ал Лук Мас - старо дърво, където живее господарката на района. За ролята на Alukmas бяха избрани много стари брези или лиственици; към тези дървета се отнасяха с уважение, клоните им не можеха да бъдат счупени при никакви обстоятелства.

Често в древни времена самите дървета са били вид божествен символ, свързващ различни материи: корените отиват в земята, а клоните отиват високо в небето. Очевидно затова много народи са имали легенди за световното дърво - дърво, което обединява всички аспекти на Вселената. В скандинавските митове това е огромно ясеново дърво (Yggdrasil), което е структурната основа на всички неща и свързва деветте свята. На върха на Yggdrasil седи мъдър орел, а корените му са изгризани от змии и катерица тича между орела и вредителите на корените, носейки послания. Описанията на всички функции на това дърво навлизат в детайлите на скандинавската митология и без подготовка е изключително трудно да се разберат всичките му корени и клони.

Най-голямата колекция от мистични растения обаче е, разбира се, в

Поради традиционните асоциации с бога на виното бръшлянсе счита за способен не само да причини интоксикация, но и да облекчи махмурлука. За целта римляните са използвали сварени във вино листа от бръшлян. Плутарх съобщава, че менадите (вакханките) от свитата на Дионис били пияни както от вино, така и от бръшлян. В древен Египет бръшлянът е бил атрибут на Озирис, който е учил египтяните на винопроизводство, а Плутарх пише, че египтяните дори наричали бръшляна „хепозирис“ и се казва, че това име означава „издънка на Озирис“ (Плутарх. За Изида и Озирис).

Клонка или венец от бръшлян в древни времена се е окачвала на входа на механа, странноприемница или магазин за вино като знак, че там се продава вино. Смятало се дори, че дървото на бръшляна е в състояние да отдели виното от водата, след като са били смесени в купа, направена от него.

Древните римляни са наричали този вечнозелен пълзящ храст hedera и под това родово научно име - Hedera - бръшлянвлиза в класификационната система на К. Линей. Прилепнал към стените и стволовете на дърветата, бръшлянът може да се издигне на големи височини и, покривайки стената с непрекъснат зелен килим, висящ от балкони и отвори на прозорци, служи като цветна украса на сградата.

Бръшлянът цъфти късно - през септември - октомври, а през зимата можете да видите синьо-черни отровни плодове на издънките, узряват през следващата пролет. Това растение може да получи името си "бръшлян" от "плюе", "плюе" поради неприятния вкус на растението. Известно е, че плодовете по клоните винаги са привличали човешкото внимание и тъй като плодовете на бръшляна са много отровни, може би знаещите са предупредили невнимателните чревоугодници с вика "плюй!" Регистрирани са случаи на фатално отравяне от тези плодове.

Китайски пътешественик от 7 век. Wei-Ji съобщи, че жителите на Самарканд през пролетния месец април до съвременна хронология„Разходихме се из полетата в търсене на изгубеното тяло на починалото божествено дете.“ Сравнявайки този обичай с церемониите празнично лалеа, Е.М. Пещерова стигна до извода, че „първоначалният смисъл на празника на лалетата се връща към мистериите, свързани с почитането на умиращото и възкръсващо божество на природата“.

С.П. Толстов по-рано обърна внимание на историята на Уей-Джи за божественото бебе, отбелязвайки, че тя съдържа същността на култа към Сиявуш - умиращият и възкръсващ бог на растителността, централноазиатският аналог на Озирис, Атис, Адонис (виж Умиране и възкръсване божество).

Фестивалът на червените цветя най-вероятно е бил посветен на червеното пролетно цвете; това може да е при условия Централна Азиясамо лале или мак. Още в началото на този век узбекистанците са имали момичешки празници през пролетта, наречени Лола Сайли - „празникът на маковете“. Описанието на празника "червено цвете" в района на Шафрик на Бухарска област го свързва с пролетната сеитба. Празникът започва през месец Хамал (март) и продължава един месец. По време на него се проведе голям базар и народни празници. Характерна подробност на празника беше свободата на поведение, която „не беше позволена по друго време“.

Според арменския календар в средата на лятото - В края на старата и началото на новата година се е провеждал празникът Вардавар (вероятно от „отделение”, „роза” или „вода”). Астхик („звезда“), богинята на плътската любов и водата, получавала роза като подарък, пускали гълъби и участниците в ритуала се пръскали с вода. Името Astghik се връща към символа на богинята - планетата Венера. Розите и капките вода на арменския обред корелират с таджикската идея за пери: когато се смее, цветята падат от устата й, когато плаче, падат перли. Вероятно имената Астхик и Анахита са принадлежали на една и съща богиня, чието единично изображение с течение на времето се е разделило на две изображения.

Цветето и птицата са символи на иранската богиня Анахита. В епохата на Ахеменидите гръцките богове са идентифицирани с иранските богове, а Анахита е идентифицирана с Афродита, а Аполон с Митра, слънчевият бог, който „кара растенията да растат“. В чест на Митра всяка година през ноември, в деня на есенното равноденствие, се провеждал веселият празник Михраган. Свещениците, увенчани с венци от цветя и билки, четат молитви. Празникът беше посветен на птицата Мург-и-Михраган (яребица) и символите на плодородието – цветя и плодове от нар.

Римският култ към мъртвите винаги е присъствал цветя.Култът към плодородието обаче е бил свързан и с цветята, видими в празника в чест на италианската богиня на цветята и младостта Флора - флоралия. Нейният култ е един от най-старите земеделски култове в Италия, особено сред племената Оскан и Сабин. Римляните идентифицирали Флора с гръцкия Хлорис. Празникът продължи 3 дни, от края на април до началото на май, през които се провеждаха забавни игри, понякога придобиващи необуздан характер. Хората украсяваха себе си и животните с цветя, жените носеха ярки рокли.

Флора беше богинята покровителка на цветовете и цветята и беше изобразявана с рог на изобилието, от който разпръсква цветя по цялата земя. В този пролетен празник, посветен на богинята, „хетерите играят огромна роля, а самата Флора се нарича Меретрикс (покварено момиче, развратница). Забележимото смекчаване на морала по време на фестивала трябваше да има подобен ефект върху природата, за да я призове към плодородие. В края на 3 век пр.н.е. д. изпълненията на мимове, често много неприлични, бяха отличителна черта на флоралиите. Впоследствие тези земеделски ритуали се изродили в чисто народни празненства.

IN Древна Гърциянай-известният празници на цветятаимаше Хиакинтия в Спарта и Антестерия в Атина. Пролетният празник в Спарта бил посветен на младия спартански принц Хиацинт, от чиито капки кръв израснали благоуханни зюмбюли (виж Хиацинт). Центърът на култа към Хиакинтос бил Амикъл, където всяка година в продължение на три дни се провеждали празници, посветени на него и Аполон. По това време военните действия бяха забранени.

В Атина през месец Антестерион (края на февруари - началото на март) се проведе фестивал в чест на Дионис, наречен Антестерия (гръцки Anthesteria) - „празник на цветята“. Първоначално този празник, който се провежда на 4 март, е бил посветен на Флора и Хеката. В Антестерия, празникът на пробуждането на пролетта и паметта на мъртвите, Хермес също бил почитан. С въвеждането на култа към Дионис този празник се превръща в празник на триумфа на бога на виното и забавлението, запазвайки погребални характеристики.

Митологията е най-старият начин за разбиране на света. Древните славяни, както повечето народи, разделят целия свят на горния, „висок“, където живеят боговете, средния, „нисък“, в който живеят хората, и долния, света на мъртвите или подземния свят.

Древните славяни са си представяли света като „световно дърво“, чийто връх лежи на небето, а корените се спускат до подземни води. Над клоните му имаше слънце или луна, в короната живееха свещени птици - орел, славей; По ствола тичаше катерица, рояха се пчели, в корените живееха змии, жаби и бобри. Цялото дърво като цяло може да се разбира и като човек, най-често жена: на руската бродерия дърво или жена е изобразено между двама конници, елени, птици.
Сред славяните, както всички жители на горския пояс, мечката беше заобиколена от изключителна почит. Неговата сила, далеч превъзхождаща тази на всяко горско създание, сръчното му катерене по дърветата предизвиква възхищението на древните ловци, а случаите на ходене на задните му крака го правят да прилича на хора, които се оформят в съзнанието на първобитните хора в представите за родството им с мечките. Мечката се наричала роднини, баща, дядо и това достойнство се запазило в руските народни приказки и песни.
Като всяко тотемно животно (животно, което е служило като обект на религиозна почит сред родовите групи), нашите предци периодично организирали ритуален лов на мечката, а след това ритуално изяждане на месото и кръвта й от цялата общност, след което останките от храната бяха погребани. Древните ловци вярвали, че като изядат парче мечешко месо или опитат кръвта на мечка, те ще придобият всички свойства на своя тотем и най-важното - ще бъдат толкова силни, колкото това животно.


Култът към мечката на древните славяни се доказва от много археологически находки в славянските могили в района на Горна Волга и Ладога: ритуални погребения на мечки, амулети от мечи нокти, останки от мечи лапи и техните глинени модели. Древният култ към мечката е представен и в селището Тушемля (VII-VIII век) в Смоленска област. В центъра на селището, зад стълбовата ограда, е имало вкопан стълб, чийто връх е увенчан с череп на мечка.

Особено внимание трябва да се обърне на култа към мечите лапи сред славяните. Имаше поверие, че те защитават добитъка от диви хищници, така че всеки собственик на добитък искаше да има такъв амулет. Поради факта, че нямаше достатъчно истински мечи лапи, те започнаха да правят манекени от тях, за които се смяташе, че имат същото магически свойства, точно като истински мечи лапи. Н. М. Николски описва следните селски обичаи, свързани с вярата в защитните функции на мечката: „За да се предпази от зли духове, руският селянин окачва мечка глава в конюшнята, опушва къщата и стопански постройки с меча коса, призовава ловеца на мечки и го моли да разведе мечката из двора " Самата меча лапа е била наричана бог на добитъка и е била окачена дори в началото на 20 век. в дворовете на селяни край Москва.


В митологията на славяните Волос (Велес) е наричан бог на добитъка. Б. А. Рибаков смята, че почитането на Волос има своите корени в култа към мечката. За това говорят много съвпадения, които именно поради броя си са неслучайни. Първо, следи от култ към мечка в резултат на разкопки бяха открити близо до село, наречено Волосово. Второ, в центъра на Ростов Ярославска област, където е бил езическият храм на Волос, археолозите откриха ритуална брадва с глава на мечка. Трето, според славянските вярвания съзвездието Плеяди, наричано в старите времена „Волосин“, предвещава успешен лов на мечка. И накрая, името на мечата лапа „бог на добитъка“ също показва връзката на култа към това животно с култа към Велес.

Мечката е най-почитаното животно сред славяните. Но бяха почитани и други горски животни: вълци, диви свине, зайци, лосове, рисове. Вълкът е бил тотем на много индоевропейски племена. Сближаването на вълците в глутницата, разпределението на функциите в глутницата („законите на глутницата“) напомняха на древните хора за техния собствен колектив, което доведе до идеи за родството между хората и вълците. За особеното уважение към вълка сред славяните говори фактът, че в приказките на славянските народи от всички диви животни вълкът е най-често срещаният герой. Освен това славянските народи имат лични мъжки имена: Вълк, Вук и умалителното Вучко (както германците по принцип познават името Вълк).

В съзнанието ни образът на вълк е надарен в по-голямата си част отрицателни характеристики. Това не е съвсем така в руския фолклор: вълкът често помага на героите от приказките, той се смята за ядец на дяволи (първоначално: зли духове), а срещата с вълк на пътя е добра поличба. Сърбите вярват, че вълкът може да предскаже реколтата.

Като цяло в славянската митология вълкът е създание, надарено с дарбата на всезнание. Дори в руските народни приказки той изглежда, ако не всезнаещ, то като животно, опитно в различни въпроси. Освен това, според славянските вярвания, хората с дарба на свръхестествено познание могат да се превърнат във вълци. В някои славянски езицивърколаците се наричат ​​с имена, произлизащи от глагола vedati (словенски vedomci, vedun-ci; украински vischuni).

Славяните почитали растенията не по-малко от животните. Почитани са както отделни дървета, които се открояват с нещо (например голяма хралупа или ударени от мълния), така и цели горички.

От дърветата славяните най-почитали дъба и брезата, което може да се обясни с повсеместното разпространение на тези дървета в района на заселване на славяните, както и с тяхното икономическо значение. Дъбът отдавна е почитан като дърво, свързано с гръмотевични бури. И до ден днешен хората все още смятат, че е опасно да бъдеш под дъб по време на гръмотевична буря, защото привлича мълнии. В езическата митология на славяните дъбът е дървото на Перун, богът на гръмотевиците. Средновековната топонимия разпознава района на Перуновия дъб в Галисийската земя, а ритуалът на поклонение на дъба е описан от византийския император Константин Порфирогенет в неговия трактат „За държавното управление“. Авторът говори за трудното и опасно преминаване на руски лодки през бързеите на Днепър. След този преход русите на остров Хортица правят благодарствени жертвоприношения. „На този остров те правят своите жертви, тъй като там има огромен дъб: жертват живи петли, укрепват стрели около (дъба) и други - парчета хляб, месо и каквото всеки има, както им повелява обичаят. Хвърлят жребий и за петлите: или ги заколете, или ги изяжте, или ги пуснете живи.

Участъкът от Днепър, където се случиха описаните събития, се наричаше „Перуня Рен“. За връзката между дъба и Перун говори и фактът, че идолите на този бог обикновено са правени от дъб. С приемането на християнството от Русия дъбът, подобно на дървото на Перун, „изпадна в немилост“. Първо, под страха на църковния съд беше забранено „да се пеят молитви пред дъб“ (което, по принцип се прилага за молитва под всяко дърво). И второ, в народното съзнание настъпва известна трансформация на този образ: поради връзката му с гръмотевичната буря и езическия бог на гръмотевичната буря дъбът е обявен за нечисто дърво.
http://dreamsilver.2x2forum.ru/t445-topic

От незапомнени времена цветята са изразявали човешките емоции и чувства, както и духовността, вярата и любовта на човека към природата. Цветята се свързват с много приказки, включително отвари за любов, здраве, успех и дълголетие... Не само видът на цветето беше важен при тълкуването на значението или суеверието, но и цветът на цветето и начинът, по който се представяше или носеше важна роля.

Един от най-известните драматурзи в света Уилям Шекспир често споменава цветята в творбите си. В „Ромео и Жулиета“ има рози; в пиесата „Сън в лятна нощ“ той пише за магията теменуги, а в „Зимна приказка” роля играят карамфилите и нарцисите...

Цветята винаги и навсякъде са били използвани за медицински цели, независимо от възрастта на човека. Те се варят, концентрират, вдишват и втриват върху кожата.

Тази статия съдържа значенията и легендите на много цветя, които ще ви позволят да задоволите любопитството си, да поръчате букет със значение или да подарите на любимите си хора амулет от свежи цветя.

агаве(Century Plant, West Indian Daggerlog, Rattlesnake-master, False Aloe, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, Flowering Aloe, American Agave, American Century, American Aloe, Aloe, Spiked Aloe, False Aloe, American Agave, American Century, Miracle на природата, Магуей)

Агавето расте в сухи и полусухи райони на тропическа Америка и части от Европа. Смята се, че агавето е мексиканското дърво на живота и изобилието, защото хората от тази област широко използват силите на дървото.

Популярното наименование „вековно растение“ идва от погрешното схващане, че агавето цъфти веднъж на сто години. Времето на цъфтеж зависи от енергията на растението и условията, при които расте. В топъл климат цветята се появяват в рамките на няколко години, докато в по-студен климат са необходими 40 до 60 години. След цъфтежа дървото умира.

Сокът от агаве има дезинфекционни свойства. Вода, в която са накиснати фибри от агаве през деня, ще помогне срещу косопад. Някога ацтеките правели хартия от листата на растението, а влакното от листата се превръщало в здрава нишка.

Изсушените листа от агаве се пушат като тютюн. Екстрактът от листа, навит на топка, може да се пере като сапун. А изсушените цветни стъбла могат да се използват за направата на слама, която е водоустойчива.

Цветните стъбла на агаве се обработват, за да се направи вино Pulque, което е много популярно в Северно Мексико. Листата също са били използвани като лекарство от индианците в Югозападните щати, а сега Agave е съвременен източник на стероиди.

Алстромерия(Алстромерия, перуанска лилия, Ълстър Мери, перуанска принцеса, лилия на инките)

Alstroemeria е кръстена на шведския ботаник барон Клаес фон Алстромер. Семената на това цвете са сред многото, събрани от Алстроемер по време на пътуването му до Испания през 1753 г.

Всяко отделно стъбло расте група цветя, които имат три външни венчелистчета с доминиращ цвят и вътрешни венчелистчета с контрастни петна. Предлагат се опции в широка гама от цветове, включително розово, лилаво, оранжево, жълто и бяло. Хибридите на Alstroemeria са разработени в Англия и Холандия.

Животът във ваза за алстомерия може да продължи от 14 до 21 дни, въпреки факта, че букетът е закупен пресен.

Амарилис(Амарилис)

Друго име: Hyperastrum

Амарилисът първоначално расте в планините на Чили и Перу. Растението е кръстено на овчарка от гръцката митология, описана в идилиите на гръцкия поет Теокрит преди две хиляди и половина години. Името "амарилис" също означава "искрящ".

Цветето амарилис е открито през 1828 г. от Едуард Фредерик Попиг, млад лекар от Германия, по време на експедиция в търсене на растения в Чили.

Амарилисът се свързва със знака Овен, тъй като е страстен, ентусиазиран и авантюристичен по природа. Те символизират луксозна красота и гордост на езика на цветята.

Анемония(Вятроцвете, Мирис на лисица)

Anemone първоначално произлиза от гръцката дума „anemos“, което означава „вятър“, оттук и преводът на името anemone като „цвете на вятъра“. Гръцките легенди разказват, че Анемос, Вятърът, изпраща своя съименник Анемоне в най-ранните дни на пролетта като вестител на пристигането си. Ботаниката потвърди, че те се отварят, когато задуха пролетен вятър.

Според други гръцки митове Анемона е името на нимфа, която Слейф, сладкият пролетен вятър, и Борея, богът на западния вятър, много обичали. Хлорис, богинята на цветята, отмъстила на нимфата и я превърнала в цвете, което изсъхвало до пристигането на Перото.

Друга легенда разказва, че анемоните се появили от сълзите на Афродита, когато тя оплаквала Адонис. Историята разказва, че Афродита, влюбена в Адонис, го задържала до себе си по-дълго, отколкото боговете позволявали, като по този начин предизвикала отмъщението на Персефона. Оплаквайки смъртта му, богинята на любовта се заклела той да живее вечно и красивото цвете Anemone се родило от нейните сълзи.

Антуриум(антуриум)

Днес антуриумът е едно от традиционните хавайски цветя. Те са пренесени на Хаваите от Колумбия през Лондон през 1889 г. Английски мисионери S.M. Деймън.

В превод от гръцки „antus“ означава „цвете“, а „oura“ означава „опашка“, тоест „цвете с опашка“. Антуриумите са известни още като „пъстри езици“.

Антуриумът е роден в Колумбия и принадлежи към семейство Araceae, което включва 100 вида и приблизително 1500 разновидности на цветя и растения, предимно тропически.

„Цветята с опашка” се отличават с издръжливостта си при рязане, в зависимост от сорта, сезона и климата могат да останат свежи 45 дни.

Астра(Звездоцвет, Михаелска маргаритка, Око на Христос)

Друго име: Дейзи

На латински "aster" означава "звезда", име, използвано и от гърците, обозначаващо подобен на звезда цвят. Има повече от 600 разновидности на астра, най-популярният от които е казиното на Монте Карло.

Свързани със свещените римски и гръцки богове, астрите са най-старите цветя от първокласното семейство. Според една легенда местността цъфнала с астри, когато Богородица разпръснала космически прах по земята. Друга легенда твърди, че богинята Астрея започнала да крещи, когато слязла на земята и не видяла звездите, а астрите цъфнали там, където капели сълзите й.

Известни като "Eye Christ" във Франция и "Starwort" в Англия и Германия, се смяташе, че астрите притежават магически свойства. Рано английско име"Starwort" по-късно е променен на "Michaelmas Daisy", тъй като астрата цъфти по време на деня на Свети Михаил през септември. Астровите цветя се смятаха за символи на свещени богове, така че венци, направени от тях, бяха поставени на олтари. Листата на астерите били изгаряни, за да се предпазят от "злия алкохол" и змиите в Гърция.

Ухапванията от луди кучета се лекували с мехлем от астери, а ароматът на мед се подсилвал, като се поставяли сварени във вино астери близо до кошера.

Има древен мит за желязната епоха, през която хората са се научили да правят инструменти от желязо, което е проявление на бог Юпитер. Хората бяха възмутени от ужасния резултат от борбата срещу такива оръжия, след което ядосан Юпитер изпрати потоп на земята. Боговете напуснаха земята, а последната останала богиня, Астрея, беше толкова тъжна, че пожела да се превърне в звезда. Когато потоците вода започнаха да се оттеглят, стана ясно, че са оставили само мръсотия и слуз на земята. Астрея изпита голямо съжаление и тя плака дълго време, а сълзите, падащи като космически прах, се превърнаха в красиви „звездни цветя“ или астри.

Друг мит е известен от гръцката митология. Всяка година Егей, царят на Атина, трябваше да изпраща седем млади мъже и седем девойки при царя на Крит Минос. Там те били принесени в жертва на Минотавъра, създание с човешкото тялои главата на бик. Един ден синът на Егей, Тезей, реши сам да отиде на Крит като жертва, надявайки се да убие Минотавъра. Тезей казал на любящия си баща, че когато се върне, ще вдигне бели платна вместо черните, вдигнати при заминаване.

Тезей всъщност стигна до Крит, където се влюби в Ариадна, дъщерята на цар Минос. С нейна помощ той влезе в лабиринта и уби Минотавъра, но при завръщането си в Атина Тезей забрави да вдигне белите платна. Наблюдавайки черните платна, цар Егей помислил, че синът му е мъртъв и от тъга се самоубил. На мястото, където се разляла кръвта му, израснали лилави астри, в резултат на заклинанието на магьосницата Медея, която някога е била негова съпруга.

Ако решите да поръчате доставка определени цветове, но не ги намерихте в каталога, просто се обадете в салона за цветя и нашите цветари ще съставят букет от всякакви цветя за вас според вашия вкус.

Прочетете продължението на историите за други цветове в следващите статии, маркирани с „първи букви“.