· مقدمة.

الصين هي واحدة من أقدم الدول المتحضرة في العالم. في الماضي البعيد، قبل أربعة آلاف عام، وبعد ولادة نظام العبودية، يبدأ تاريخ تطور الفلسفة الصينية. الأفكار الفلسفية في الصين، التي نشأت في أعماق القرون، غنية للغاية بالمحتوى وهي مخزن ضخم للأفكار في تاريخ المعرفة للبشرية جمعاء.

· أصل الفلسفة في الصين.

في عصر شان يين (القرنين الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) كانت النظرة الدينية الأسطورية للعالم هي المهيمنة.

كانت إحدى السمات المميزة للأساطير الصينية هي الطبيعة الحيوانية للآلهة والأرواح التي تعمل فيها. كان لدى العديد من الآلهة الصينية القديمة تشابه واضح مع الحيوانات أو الطيور أو الأسماك، وكانوا نصف حيوان ونصف إنسان. اعتقد الصينيون القدماء أن كل شيء في العالم يعتمد على أقدار السماء وأن "إرادة السماء" تُفهم من خلال الكهانة وكذلك البشائر. قدست الأفكار الدينية والأسطورية نظام سيطرة النبلاء القبلي. تحدث الملك الحاكم أمام رعاياه باعتباره ابن السماء.

كان العنصر الأكثر أهمية في الدين الصيني القديم هو عبادة الأجداد، والتي كانت تقوم على الاعتراف بتأثير أرواح الموتى على حياة ومصير الأحفاد. تضمنت هذه العبادة أيضًا تبجيل الأبطال الأسطوريين في العصور القديمة. صورتهم الأساطير على أنهم محسنون عظماء للإنسانية. تم أيضًا تكييف تبجيل الأسلاف لتعزيز مكانة نبل العشيرة. كما تميزت الديانة الصينية القديمة بتقديم التضحيات لأرواح الطبيعة والأجداد. وكان الوسيط الأعلى بين الأرواح والناس هو صاحب السيادة. هو وحده يستطيع تقديم الذبائح لأرواح السماء والأرض، أما الذبائح للأسلاف فقد تركت للناس النبلاء.

كان للأساطير أيضًا تفسيرها الخاص لأصل العالم والطبيعة. في العصور القديمة، عندما لم تكن هناك سماء ولا أرض، كان الكون فوضى مظلمة بلا شكل. وفقاً لإحدى الأساطير، وُلدت روحان في الظلام الذي لا شكل له - يينو يانغالذي بدأ في ترتيب العالم. وبعد ذلك انفصلت هذه الأرواح: الروح يانغبدأ يحكم السماء والروح يين- أرض. وفقًا لأسطورة أخرى، ضرب الرجل الأول الأسطوري بان غو الظلام بفأس، ونتيجة لذلك ارتفع كل شيء خفيف ونقي على الفور وشكل السماء، وسقط كل شيء ثقيل وقذر وشكل الأرض. تظهر بدايات الفلسفة الطبيعية في الأساطير حول أصل الكون.

كان الشكل الأسطوري للتفكير موجودًا حتى الألفية الأولى.

تتحول العديد من الصور الأسطورية إلى أطروحات فلسفية لاحقة. الفلاسفة الذين عاشوا في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد هـ، غالبًا ما يلجأون إلى الأساطير من أجل تبرير مفاهيمهم عن الحكومة الحقيقية وقواعد السلوك البشري الصحيح. نشأت الفلسفة في أعماق الأفكار الأسطورية واستخدمت موادها.

مثل فلسفات الشعوب الأخرى، ترتبط الفلسفة الصينية القديمة ارتباطًا وثيقًا بالأساطير. ومع ذلك، كان لهذا الاتصال بعض الميزات الناشئة عن تفاصيل الأساطير في الصين. تظهر الأساطير الصينية كأساطير تاريخية عن السلالات الماضية، لكنها تحتوي على القليل نسبيًا من المواد التي تعكس آراء الصينيين حول تكوين العالم وعلاقته بالإنسان. ولذلك فإن الأفكار الفلسفية الطبيعية لم تحتل مكانة مركزية في الفلسفة الصينية. ومع ذلك، فإن جميع التعاليم الفلسفية الطبيعية للصين القديمة، مثل التعاليم حول "العناصر الخمسة الأساسية"، حول "الحد العظيم" - تايجي,عن القوات يينو يانغوحتى عقيدة تاو،تنشأ من الإنشاءات الأسطورية للصينيين القدماء حول السماء والأرض، حول "العناصر الثمانية".

جنبا إلى جنب مع ظهور المفاهيم الكونية القائمة على القوى يينو يانغتنشأ مفاهيم ارتبطت بـ "العناصر الخمسة الأساسية". قاد التأمل الحي في الظواهر الطبيعية المفكرين الصينيين القدماء إلى قبول مبادئ مترابطة مثل الماء والنار والمعادن والأرض والخشب. "لقد خلقت السماء خمسة مبادئ، والناس يستخدمونها جميعًا. يجب إلغاء شيء واحد. وستصبح الحياة مستحيلة."

في القرنين السابع والثالث. قبل الميلاد ه. في الحياة الأيديولوجية للصين القديمة، تظهر ظواهر جديدة تختلف نوعيا عما عرفه الفكر الصيني في الفترة السابقة، والتي نتجت عن تغيرات اجتماعية خطيرة.

خلال هذه الفترة، حدثت تغيرات اقتصادية واجتماعية كبيرة في الصين القديمة بسبب ظهور الملكية الخاصة للأرض، وتطور القوى الإنتاجية، والتوسع في أنواع الحرف، واستخدام أدوات وأدوات جديدة في الزراعة والصناعة، تحسين طرق زراعة التربة.

فترة محددة التاريخ الصينيكما يتميز بصراع اجتماعي حاد داخل الممالك التي تقدمت بقوتها الاقتصادية والعسكرية، حرب دمويةبينهما، والتي أودت، بحسب المصادر، بحياة مئات الآلاف. لقد انهارت دولة تشو الموحدة بالفعل. بدأ الصراع على الهيمنة بين الممالك في النصف الثاني من القرن الثالث. قبل الميلاد ه. إلى تدمير "الدول المتحاربة" وتوحيد الصين في دولة مركزية تحت رعاية أقوى مملكة تشين.

انعكست الاضطرابات السياسية العميقة - انهيار الدولة الموحدة القديمة وتعزيز الممالك الفردية، والصراع الشديد بين الممالك الكبيرة - في النضال الأيديولوجي العاصف لمختلف المدارس الفلسفية والسياسية والأخلاقية. وتتميز هذه الفترة بازدهار الثقافة والفلسفة.

لا يزال نبلاء العشيرة المالكة للعبيد بالوراثة متمسكين بالأفكار الدينية حول "الجنة" و"القدر"، على الرغم من تعديلها فيما يتعلق بخصائص النضال في ذلك الوقت. طرحت مجموعات اجتماعية جديدة كانت معارضة للأرستقراطية العشائرية وجهات نظرها، معارضة الإيمان بـ "الجنة" أو إضفاء معنى مختلف تمامًا على مفهوم المصير السماوي. في هذه التعاليم، جرت محاولات لفهم التجربة التاريخية، لتطوير قواعد جديدة للعلاقة بين مختلف الفئات الاجتماعية للسكان، لتحديد مكان الفرد، البلد في العالم المحيط، لتحديد علاقة الشخص بالطبيعة والدولة وغيرهم من الناس.

خلال هذه الفترة تم تشكيل المدارس الفلسفية الصينية - الطاوية، الكونفوشيوسية، الموهية، القانونية، الفلاسفة الطبيعيين، الذين كان لهم بعد ذلك تأثير كبير على جميع التطورات اللاحقة للفلسفة الصينية. كان خلال هذه الفترة أن تلك المشاكل، تلك المفاهيم والفئات، التي أصبحت بعد ذلك تقليدية للتاريخ اللاحق بأكمله للفلسفة الصينية، حتى العصر الحديث.

· ملامح تطور الفلسفة في الصين.

إن تاريخ الفلسفة يكشف بوضوح عن عملية استكشاف الإنسان للطبيعة، ومحاولاته لفهم مكانته في الكون، ويكشف عن الجوانب المتعددة للعبقرية الإنسانية المبدعة. في الوقت نفسه، يرتبط تاريخ تكوين وتطور الفلسفة، سواء كانت صينية أو يونانية أو هندية، ارتباطا وثيقا بالصراع الطبقي في المجتمع ويعكس هذا الصراع. لقد عكست المواجهة بين الأفكار الفلسفية صراع الطبقات المختلفة في المجتمع. وفي نهاية المطاف، أدى تصادم وجهات النظر ووجهات النظر إلى صراع بين اتجاهين رئيسيين في الفلسفة - المادية والمثالية - بدرجات متفاوتة من الوعي وعمق التعبير عن هذين الاتجاهين.

ترتبط خصوصية الفلسفة الصينية ارتباطًا مباشرًا بدورها الخاص في الصراع الاجتماعي والسياسي الحاد الذي حدث في العديد من ولايات الصين القديمة. لم يؤد تطور العلاقات الاجتماعية في الصين إلى تقسيم واضح لمجالات النشاط داخل الطبقات الحاكمة، كما كان الحال، على سبيل المثال، في اليونان القديمة. في الصين، لم يتم التعبير بوضوح عن التقسيم الغريب للعمل بين السياسيين والفلاسفة، مما أدى إلى التبعية المباشرة والفوري للفلسفة للممارسة السياسية. الفلاسفة والمؤسسون والدعاة لمختلف المدارس، والدعاة الكونفوشيوسيين المتجولين، الذين يمثلون طبقة اجتماعية مؤثرة للغاية، غالبًا ما خدموا كوزراء وكبار الشخصيات وسفراء. وأدى ذلك إلى حقيقة أن قضايا حكم البلاد، والعلاقات بين مختلف الطبقات والفئات الاجتماعية للسكان في المجتمع، وتنظيم العلاقات بين "القمم" و"القاعدة"، وكذلك داخل الطبقة الحاكمة، مسائل أخلاقية. احتل مكانة مهيمنة في الفلسفة الصينية وحدد النهج العملي البحت للحياة الاجتماعية. لذلك، أولى المفكرون الصينيون في العصور القديمة والعصور الوسطى الكثير من الاهتمام لمشاكل حكم البلاد.

هناك سمة أخرى لتطور الفلسفة الصينية تتعلق بحقيقة أن ملاحظات العلماء الصينيين في العلوم الطبيعية لم تجد، مع استثناءات قليلة، تعبيرًا مناسبًا إلى حد ما في الفلسفة، لأن الفلاسفة لم يعتبروا أنه من الضروري اللجوء إلى العلوم الطبيعية مواد. وكانت الاستثناءات الوحيدة في هذا الصدد هي مدرسة موهيست ومدرسة الفلاسفة الطبيعيين، والتي لم تعد موجودة بعد عصر تشو. لم يتم قبول تقاليد الجمع بين التفكير الفلسفي وملاحظات العلوم الطبيعية التي وضعها الموهيون، والتي تم تنفيذها لتأكيد الاستنتاجات الفلسفية العامة. مزيد من التطوير. إن تقديس الكونفوشيوسية، التي أعربت منذ البداية، في مواجهة كونفوشيوس، عن موقفها المزدري للغاية تجاه جميع الملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية، التي اعتبرت أن المهمة الرئيسية هي التحسين الذاتي للأخلاق البشرية، خلقت حاجزًا أيديولوجيًا لجذب البيانات من العلوم الطبيعية إلى الفلسفة والأحكام السياسية، وخفض المكانة الاجتماعية للملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية.

لقد تم الاعتراف بهم ضمنيًا على أنهم الكثير من الأشخاص الأدنى شأناً، وخاليين من الأفكار السامية. الفلسفة والعلوم الطبيعية موجودة في الصين، كما لو كانت مسيجة من بعضها البعض. وهكذا حرمت الفلسفة الصينية نفسها من مصدر موثوق لتشكيل رؤية عالمية متكاملة وشاملة، وظلت العلوم الطبيعية، التي احتقرتها الأيديولوجية الرسمية، نصيبًا من المنعزلين والباحثين عن إكسير الخلود.

مقدمة

1. مفكرو الصين القديمة

ثلاثة من أعظم المفكرين في الصين القديمة

2.1 لاو تزو

2 كونفوشيوس

خاتمة

فهرس

مقدمة

الصين بلد التاريخ والثقافة والفلسفة القديمة.

نشأت الصين القديمة على أساس ثقافات العصر الحجري الحديث التي تطورت في 5-3 آلاف سنة قبل الميلاد. في المجرى الأوسط للنهر الأصفر. أصبح حوض النهر الأصفر المنطقة الرئيسية لتشكيل الحضارة القديمة في الصين، والتي تطورت لفترة طويلة في ظروف العزلة النسبية. فقط من منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. تبدأ عملية توسيع الأراضي في الاتجاه الجنوبي، أولاً إلى منطقة حوض اليانغتسي، ثم إلى الجنوب.

وفي نهاية عصرنا، امتدت دولة الصين القديمة إلى ما هو أبعد من حوض النهر الأصفر الحدود الشماليةظلت الأراضي العرقية للصينيين القدماء دون تغيير تقريبًا.

تشكل المجتمع الطبقي الصيني القديم والدولة في وقت متأخر إلى حد ما عن الحضارات القديمة في غرب آسيا القديمة، ولكن مع ذلك، بعد ظهورها، بدأت في التطور بوتيرة سريعة إلى حد ما وتم إنشاء أشكال عالية من الحياة الاقتصادية والسياسية والثقافية في الصين القديمة، مما أدى إلى تشكيل النظام الاجتماعي والسياسي والثقافي الأصلي.

الفلسفة الصينية جزء من الفلسفة الشرقية. إن تأثيرها على ثقافات الصين واليابان وكوريا وفيتنام وتايوان يعادل تأثير الفلسفة اليونانية القديمة على أوروبا. وبالتالي، فإن أهمية الموضوع تكمن في حقيقة أن مفكري الصين القديمة تركوا بصماتهم على التاريخ، الذي يتم استخدام تجربته حاليا.

الغرض من هذا العمل: دراسة أعظم المفكرين في الصين القديمة وتوصيف الأحكام الرئيسية لتعاليمهم.

. مفكرو الصين القديمة

لم تكن الأديان في الصين موجودة قط في شكل "كنيسة" مركزية بشكل صارم. كان الدين التقليدي للصين القديمة عبارة عن مزيج من المعتقدات والطقوس المحلية، متحدة في كل واحد من خلال البنى النظرية العالمية للنقاد.

ومع ذلك، كانت المدارس الفكرية الثلاث الكبرى الأكثر شعبية بين المتعلمين والفلاحين، والتي غالبًا ما تسمى الديانات الثلاث في الصين: الكونفوشيوسية والطاوية والبوذية. وجميع هذه التعاليم هي فلسفية أكثر منها دينية، على عكس الفلسفة الهندية القديمة التي ارتبطت دائمًا ارتباطًا وثيقًا بالفلسفة الهندية. التقليد الديني.

نشأت الفلسفة الصينية القديمة في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد تقريبًا. الأفكار التي شكلت أساس الفلسفة تشكلت في آثار التقليد الأدبي الصيني القديم مثل “شو جينغ” (“كتاب الكتابات الوثائقية”)، “شي جينغ” (“كتاب القصائد”)، “آي تشينغ” (“كتاب القصائد”) «كتاب التغيرات»).

تتميز الفلسفة الصينية القديمة بسمات ليست من سمات التقاليد الفلسفية الشرقية الأخرى. يجب أن أقول إن الصينيين القدماء لم يكن لديهم أي فكرة عن الإله المتعالي، أو عن خلق الله للعالم من العدم، ولم تكن لديهم أي فكرة عن ثنائية المبادئ المثالية والمادية للعالم. في الصين القديمة، لم تتطور الأفكار التقليدية للغرب والهند والشرق الأوسط حول الروح كنوع من المادة غير المادية التي تنفصل عن الجسد بعد الموت. على الرغم من وجود أفكار حول أرواح الأجداد.

تعتمد النظرة الصينية للعالم على أفكار حول تشي. يُفهم تشي على أنه نوع من الطاقة الحيوية التي تتخلل كل شيء في العالم على الإطلاق. كل شيء في العالم هو تحول لتشي.

تشي هي نوع من المواد شبه المادية التي لا يمكن تعريفها فقط بأنها مادية أو روحية.

المادة والروح لا ينفصلان، فهما جوهريان وقابلان للاختزال، أي أن الروح والمادة في حالة انتقال متبادل مستمر.

في قلب الوجود يوجد Primordial Qi (Limitless، Chaos، Unity)، وهو مستقطب إلى جزأين - يانغ (إيجابي) ويين (سلبي). يانغ ويين متعديان بشكل متبادل. يشكل انتقالهم طريق الطاو العظيم.

من المحتمل أن يحتوي السلبي على إيجابي والعكس صحيح. وهكذا تصل قوة اليانغ إلى حدها الأقصى وتتحول إلى يين والعكس صحيح. يُطلق على هذا الوضع اسم "الحد العظيم" ويتم تصويره بيانيًا على أنه "موناد".

بالنظر إلى كل ما هو موجود كوحدة من المبادئ المتضادة، أوضح المفكرون الصينيون عملية الحركة التي لا نهاية لها من خلال تفاعلهم الجدلي. هذه المواد أو القوى الأولية، التي تملأ الكون وتولد الحياة وتحافظ عليها، تحدد جوهر العناصر الخمسة: المعدن والخشب والماء والنار والتربة.

في الواقع، هذه الأفكار تكمن وراء الفلسفة الصينية القديمة ويدعمها جميع المفكرين الصينيين، مع بعض الاختلافات في التفسير.

الاختلافات بين الفلسفة الصينية والفلسفة الغربية: الإدراك المتكامل (الهولي) بدلاً من العمليات التحليلية والدورية بدلاً من طبيعتها الخطية الثابتة. أعظم ثلاثة مفكري الصين القديمة الذين سنركز عليهم في الفصل التالي هم:

لاو تزو- مغطاة بهالة من الغموض؛

كونفوشيوس- التبجيل من قبل الجميع؛

مو تزو- غير معروف الآن من صاغ مفهوم الحب الشامل قبل أكثر من أربعة قرون من ميلاد المسيح.

أصبح التعرف على آراء هؤلاء المفكرين أسهل من خلال وجود ثلاثة نصوص مرتبطة مباشرة بأسمائهم.

2. ثلاثة من أعظم المفكرين في الصين القديمة

.1 لاو تزو

لاو تزو - اللقب الذي يعني "المعلم القديم" - هو الحكيم العظيم للصين القديمة الذي وضع أسس الطاوية - وهو اتجاه الفكر الصيني الذي بقي حتى يومنا هذا. تعود حياة لاو تزو تقريبًا إلى القرنين السابع والسادس قبل الميلاد، ويعتبر مؤلف الأطروحة الرئيسية للطاوية "طاو تي تشينغ"، والتي أصبحت الاختبار الأكثر شعبية للفلسفة الصينية القديمة في الغرب.

لا يُعرف سوى القليل عن حياة هذا الحكيم، وغالبًا ما ينتقد العلماء صحة المعلومات المتوفرة. ولكن من المعروف أنه كان الوصي على الأرشيف الإمبراطوري لمحكمة تشو - أعظم مستودع للكتب في الصين القديمة. ولذلك، كان لاو تزو يتمتع بحرية الوصول إلى مختلف النصوص القديمة والمعاصرة، مما سمح له بتطوير تعاليمه الخاصة.

انتشرت شهرة هذا الحكيم في جميع أنحاء الإمبراطورية السماوية، لذلك عندما قرر مغادرة مملكة تشو، تم إيقافه في موقع استيطاني وطلب منه ترك تعاليمه مكتوبة لمملكته. قام لاو تزو بتجميع أطروحة "Tao Te Ching"، والتي تُترجم إلى "شريعة الطريق والنعمة". تتحدث الأطروحة بأكملها عن فئة الطاو.

تاو تعني "الطريق" باللغة الصينية. بحسب لاو تزو، الطاو يكمن في أساس العالم والعالم يدرك الطاو. كل شيء في العالم هو تاو. تاو لا يمكن التعبير عنه، ويمكن فهمه، ولكن ليس لفظيا. كتب لاو تزو: "إن الطاو الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات ليس الطاو الدائم." ترتبط عقيدة الطاو ارتباطًا وثيقًا بعقيدة الانتقال المتبادل للأضداد.

ليس من السهل فهم لاو تزو، الذي عاش قبل اثنين من المفكرين الصينيين العظماء الآخرين (القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد)، ليس فقط لأن مفهومه الأساسي عن "الطاو" غامض للغاية: فهو "الشيء الرئيسي في العديد من الأشياء" و"أم الأرض والسماء"، و"المبدأ الأساسي للعالم"، و"الجذر"، و"المسار"؛ ولكن أيضًا لأنه في فهم هذا المفهوم ليس لدينا الفرصة (كما هو الحال، على سبيل المثال، في الثقافات الهندية القديمة وغيرها) للاعتماد على أي صور أسطورية من شأنها أن تسهل الاستيعاب. الطاو غامض في لاو تزو مثل مفهوم الجنة في كل الثقافة الصينية.

الطاو هو مصدر كل الأشياء وأساس عمل الوجود. أحد تعريفات الطاو هو "الجذر". الجذر موجود تحت الأرض، غير مرئي، لكنه موجود قبل النبات الذي يخرج منه. الطاو غير المرئي، الذي منه يتم إنتاج العالم كله، هو أيضًا أساسي.

يُفهم الطاو أيضًا على أنه قانون طبيعي لتطور الطبيعة. المعنى الرئيسي للحرف الهيروغليفي "داو" هو "الطريق الذي يسير عليه الناس". الطاو هو المسار الذي يتبعه الناس في هذه الحياة، وليس مجرد شيء خارجها. الإنسان الذي لا يعرف الطريق محكوم عليه بالخطأ والضياع.

يمكن أيضًا تفسير الطاو على أنه وحدة مع الطبيعة من خلال الخضوع لنفس القوانين. "إن طريق الرجل النبيل يبدأ بين الرجال والنساء، ولكن أعمق مبادئه موجودة في الطبيعة." وبما أن هذا القانون العالمي موجود، فليست هناك حاجة لأي قانون أخلاقي - سواء في القانون الطبيعي للكارما أو في القانون الاصطناعي للمجتمع البشري.

ويشير علماء البيئة إلى قرب الطاوية من الفهم الجديد الناشئ للطبيعة. وينصح لاو تزو بالتأقلم مع الدورات الطبيعية، ويشير إلى الحركة الذاتية في الطبيعة وأهمية التوازن، ولعل مفهوم “الطاو” هو نموذج أولي للأفكار الحديثة حول أحزمة المعلومات الكونية.

يتم البحث عن الطاو داخل النفس. "من يعرف نفسه يستطيع أن يكتشف [جوهر الأشياء]، ومن يعرف الناس قادر على فعل الأشياء". لمعرفة الطاو، عليك أن تحرر نفسك من عواطفك. من يعرف الطاو يحقق "التوازن الطبيعي" لأنه يجمع كل الأضداد في انسجام ويحقق الرضا الذاتي.

تاو لا يرغب في أي شيء ولا يسعى إلى أي شيء. يجب على الناس أن يفعلوا نفس الشيء. كل شيء طبيعي يحدث كما لو كان من تلقاء نفسه، دون أي جهد خاص من الفرد. يتناقض المسار الطبيعي مع النشاط المصطنع للإنسان الذي يسعى لتحقيق أهدافه الأنانية والأنانية. مثل هذا النشاط يستحق الشجب، وبالتالي فإن المبدأ الرئيسي لاو تزو ليس العمل (وو وي) - "عدم التدخل"، "عدم المقاومة". وووي ليس سلبية، بل هو عدم مقاومة للمسار الطبيعي للأحداث والنشاط وفقا له. وهذا هو المبدأ الذي باتباعه يحافظ الإنسان على استقامته، ويكتسب في الوقت نفسه الوحدة مع الوجود. هذا هو الطريق إلى تحقيق الطاو الخاص بالفرد، والذي لا يمكن أن يكون مختلفًا عن الطاو العالمي. إن العثور على الطاو الخاص به هو هدف كل طاوي ويجب أن يكون هدف كل شخص، لكن هذا يصعب تحقيقه ويتطلب الكثير من الجهد، على الرغم من أنه في نفس الوقت يأخذ من أي إجهاد للقوة.

لفهم تعاليم لاو تزو بشكل أفضل، من الضروري الانغماس في قراءة أطروحته ومحاولة فهمها على مستوى حدسي داخلي، وليس على مستوى التفكير المنطقي الخطابي الذي يلجأ إليه عقلنا الغربي دائمًا.

.2 كونفوشيوس

مفكر الطاوية كونفوشيوس الفلسفي

يشيد أحد المعاصرين الأصغر سنًا للاو تزو أو كونفوشيوس أو كونغ تزو "المعلم كون" (حوالي 551 - حوالي 479 قبل الميلاد) بالثقافة الصينية التقليدية للسماء باعتبارها خالق كل الأشياء ويدعو إلى اتباع القدر بلا أدنى شك، لكنه يدفع الثمن الرئيسي الاهتمام بالتصميم الواعي للروابط الاجتماعية الضرورية للأداء الطبيعي للمجتمع. كونفوشيوس هو مؤسس المذهب المعروف ب الكونفوشيوسية.

ولد "المعلم كون" في عائلة فقيرة، وتُرك يتيمًا في وقت مبكر وعانى من الفقر، على الرغم من أن عائلته، وفقًا للأسطورة، كانت أرستقراطية. وكان رجال هذه العائلة إما مسؤولين أو عسكريين. كان والده بالفعل في سن متقدمة (70 عامًا) عندما تزوج من فتاة صغيرة (16 عامًا)، لذلك ليس من المستغرب أنه عندما كان كونفوشيوس، أو تشيو كما يطلق عليه في الأسرة، يبلغ من العمر 3 سنوات، كان عمره 3 سنوات. توفي الأب.

منذ صغره، تميز تشيو بحكمته ورغبته في التعلم. عندما بلغ السابعة من عمره، أرسلته والدته إلى مدرسة عامة، حيث أذهل المعلمين بذكائه وحكمته. بعد التدريب، دخل تشيو الخدمة المدنية. في البداية كان مسؤول مبيعات يشرف على نضارة منتجات السوق. وكانت وظيفته التالية مفتشًا للحقول الصالحة للزراعة والغابات وقطعان الماشية. في هذا الوقت، لا يزال معلم المستقبل كون منخرطًا في العلوم ويحسن قدرته على قراءة وتفسير الاختبارات القديمة. وفي سن التاسعة عشرة أيضًا، تزوج تشيو من فتاة من عائلة نبيلة. لديه ابن وبنت، ولكن حياة عائليةلم يجلب السعادة لكونفوشيوس. بدأت الخدمة تكتسب شعبية كونفوشيوس بين المسؤولين وبدأوا يتحدثون عنه كشاب متمكن للغاية وبدا أن ترقية جديدة كانت تنتظره، لكن والدته توفيت فجأة. اضطر كونفوشيوس، الذي يفي بالتقاليد بأمانة، إلى ترك خدمته ومراقبة الحداد لمدة ثلاث سنوات.

بعد ذلك يعود إلى عمل الخادم، ولكن لديه بالفعل طلاب تعلموا حكمة ومعرفة تقاليد كونفوشيوس العظيمة. في سن الرابعة والأربعين، تولى منصب حاكم مدينة تشونغدو الرفيع. ارتفع عدد الطلاب. لقد سافر كثيرًا وفي كل مكان وجد أشخاصًا على استعداد لمشاركة حكمته. بعد رحلات طويلة، يعود كونفوشيوس إلى وطنه، و السنوات الاخيرةيقضي حياته في المنزل محاطًا بالعديد من الطلاب.

تم تسجيل العمل الرئيسي لكونفوشيوس، لون يو (محادثات وأقوال)، من قبل طلابه وحظي بشعبية كبيرة طوال تاريخ الصين اللاحق، حتى أنه أُجبر على حفظه في المدارس. يبدأ بعبارة تتطابق حرفيًا تقريبًا مع عبارة معروفة لدينا: "تعلم وكرر ما تعلمته من وقت لآخر".

يقع نشاط كونفوشيوس في فترة صعبة بالنسبة للمجتمع الصيني للانتقال من تشكيل واحد - ملكية العبيد، إلى آخر - إقطاعي، وفي هذا الوقت كان من المهم بشكل خاص منع انهيار المؤسسات الاجتماعية. اتخذ كونفوشيوس ولاو تزو مسارات مختلفة لتحقيق هذا الهدف.

إن أولوية الأخلاق، التي بشر بها كونفوشيوس، تم تحديدها من خلال رغبة الروح الصينية في الاستقرار والهدوء والسلام. تعاليم كونفوشيوس مكرسة لكيفية جعل الدولة سعيدة من خلال نمو الأخلاق، أولا وقبل كل شيء، الطبقات العليا من المجتمع، ثم الدنيا. "إذا قمت بقيادة الناس من خلال القوانين وحافظت على النظام من خلال العقوبات، فسوف يسعى الناس جاهدين للتهرب من العقاب ولن يشعروا بالخجل. إذا قدت الناس بالفضيلة وحافظت على النظام من خلال الطقوس، فسيعرف الناس العار وسيصححون أنفسهم. النموذج الأخلاقي لكونفوشيوس هو الزوج النبيل: المخلص، المخلص، الأمين، العادل. عكس الزوج النبيل هو الرجل الوضيع.

إن الرغبة في الواقعية دفعت كونفوشيوس إلى اتباع القاعدة " المعنى الذهبي"- تجنب التطرف في النشاط والسلوك. "إن مبدأ مثل "الوسط الذهبي" هو المبدأ الأعلى." يرتبط مفهوم الوسط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الانسجام. الزوج النبيل "... يلتزم بشدة بالوسط ولا يميل في أي اتجاه. هذا هو المكان الذي تكمن فيه القوة الحقيقية! عندما يسود النظام في الدولة، لا يتخلى عن السلوك الذي كان عليه من قبل.. عندما لا يكون هناك نظام في الدولة، لا يغير مبادئه حتى وفاته». ورد الفلاسفة اليونانيون بنفس الطريقة. لكن الرجل النبيل ليس متهوراً. عندما يسود النظام في الدولة، تساهم كلماته في الرخاء؛ فعندما لا يكون هناك نظام في الدولة، فإن صمتها يساعدها على الحفاظ على نفسها.

من الأهمية بمكان في تاريخ الصين وفي تعاليم كونفوشيوس الالتزام بقواعد واحتفالات محددة مرة واحدة وإلى الأبد. "إن استخدام الطقوس له قيمة لأنه يجعل الناس يتفقون. تعترف الطقوس فقط بتلك الأفعال التي يتم تقديسها والتحقق منها بالتقاليد. الخشوع بدون طقوس يؤدي إلى الضجة؛ الحذر بدون طقوس يؤدي إلى الخجل. الشجاعة بدون طقوس تؤدي إلى الاضطراب؛ فالمباشرة دون طقوس تؤدي إلى الوقاحة." الغرض من الطقوس هو تحقيق ليس فقط الانسجام الاجتماعي في الداخل، ولكن أيضًا الانسجام مع الطبيعة. "تعتمد الطقوس على ثبات حركة السماء وترتيب الظواهر على الأرض وسلوك الناس. وبما أن الظواهر السماوية والأرضية تحدث بشكل منتظم، فإن الناس يتخذونها نموذجاً، يقلدون وضوح الظواهر السماوية، ويتوافقون مع طبيعة الظواهر الأرضية... أما إذا أسيء استخدام ذلك، فسيختلط الأمر على الناس ويختلط الأمر على الناس. سوف تفقد صفاتها الطبيعية. ولذلك، تم إنشاء طقوس لدعم هذه الصفات الطبيعية.

فالطقوس، بالتعبير التصويري، "هي جمال الواجب". ما هو دين الشخص؟ يجب على الأب إظهار مشاعر الوالدين، وعلى الابن إظهار الاحترام؛ الأخ الأكبر - اللطف، والأصغر - الود، والزوج - العدالة، والزوجة - الطاعة، والشيوخ - الرحمة، والأصغر - الطاعة، والسيادة - العمل الخيري، والرعايا - الإخلاص. هذه الصفات العشر تسمى واجب الإنسان.

لقد أعلن كونفوشيوس مبدأً يمتد كالخيط الأحمر عبر تاريخ الأخلاق بأكمله: "لا تفعل للآخرين ما لا تريده لنفسك". ولم يكن أول من صاغ هذه المبدأ الأخلاقي، الذي أطلق عليه فيما بعد "القاعدة الذهبية للأخلاق". وهي موجودة في العديد من الثقافات القديمة، ثم بين الفلاسفة المعاصرين. لكن هذا القول يعبر عن جوهر المفاهيم الأساسية لكونفوشيوس - العمل الخيري والإنسانية.

ونجد في كونفوشيوس أفكارًا أخرى كثيرة تتعلق بقواعد حياة المجتمع. لا تحزن إذا لم يعرفك الناس، ولكن احزن إذا لم تعرف الناس." «لا تدخل في أمر غيرك وأنت لست مكانه». "أستمع إلى كلام الناس وأنظر إلى أفعالهم."

إدراكًا لأهمية المعرفة، حذر كونفوشيوس من الفكرة المبالغ فيها عن معرفة الفرد: “عندما تعرف شيئًا ما، اعتبر أنك تعرفه؛ ومن دون أن تعرف، اعتبر أنك لا تعرف، هذا هو الموقف الصحيح تجاه المعرفة. وشدد على أهمية الجمع بين التعلم والتأمل: "التعلم دون تفكير عبث، والفكر دون تعلم خطير".

التشابه بين لاو تزو وكونفوشيوس هو أن كلاهما، وفقًا للنموذج الأصلي للفكر الصيني، سعى إلى الدوام، لكن لاو تزو وجده ليس في العمل، لكن كونفوشيوس وجده في ديمومة النشاط - الطقوس. وكانت الدعوة إلى الحد من الاحتياجات شائعة أيضًا.

والفرق بينهما هو ما اعتبروه أكثر أهمية. لكن لاو تزو كتب أيضًا عن العمل الخيري، وقال كونفوشيوس: "إذا كنت تعرف الطريق الصحيح في الصباح، فمن الممكن أن تموت في المساء".

.3 مو تزو

مو تزو (مو دي) - مؤسس تعاليم ومدرسة الموهيين، عرف بالحكمة والفضيلة، وبكرازته بالحب كان قريبًا من المسيح.

تبلغ سنوات حياة موزي حوالي 479 - 381. قبل الميلاد. ولد في مملكة لو وينتمي إلى "شيا"، أي المحاربين أو الفرسان المتجولين. غالبًا ما تم تجنيد "شيا" ليس فقط من بيوت النبلاء الفقيرة، ولكن أيضًا من الطبقات الدنيا من السكان. كان مو تزو في البداية معجبًا بالكونفوشيوسية، لكنه ابتعد عنها بعد ذلك وأنشأ أول تعليم معارض. كان الموقف النقدي تجاه الكونفوشيوسية بسبب عدم الرضا عن النظام التقليدي والمرهق لقواعد السلوك والطقوس. غالبًا ما يتطلب الامتثال لجميع قواعد الطقوس ليس فقط الجهود الداخلية، ولكن أيضًا الجهود الخارجية. استغرقت الطقوس الكثير من الوقت وأجبرت أحيانًا على إنفاق الكثير من المال على مراعاتها الدقيقة. نتيجة لذلك، توصل مو تزو إلى استنتاج مفاده أن الطقوس والموسيقى ترف لا يمكن الوصول إليه للطبقات الدنيا أو النبلاء الفقراء، وبالتالي يتطلب إلغاؤهما.

نظم مو تزو وأتباعه منظمة منضبطة بشكل صارم كانت قادرة حتى على القيام بعمليات عسكرية. كان مو تزو "حكيمًا تمامًا" في عيون تلاميذه.

بشر مو دي بمبدأ الحب العالمي ومبدأ المنفعة المتبادلة. لقد صاغ مو تزو مبدأ الحب الشامل في شكل واضح، حيث قارن الحب الذي “لا يعرف اختلافات إلا درجة القرابة” مع الحب الأناني المنفصل، وهو أن يحب كل شخص الآخر باعتباره الأقرب، على سبيل المثال، مثل والده أو أمه. . لاحظ أن الحب (في فهم مو تزو) يتعلق بالعلاقات بين الناس، وليس تجاه الله، كما هو الحال في المسيحية.

مبدأ المنفعة المتبادلة يقترح أن يتقاسم الجميع أحزانهم وأفراحهم، وكذلك الفقر والثروة مع الجميع، عندها يكون جميع الناس متساوين. تم تنفيذ هذه المبادئ داخل المنظمة التي أنشأها مو دي.

أكد لاو تزو وكونفوشيوس على أهمية إرادة السماء سلطة عليا. وبحسب مو تزو، فإن أحداث حياتنا لا تعتمد على صفر السماء، بل على الجهود التي يبذلها الإنسان. لكن الجنة لها أفكار ورغبات. "إن اتباع أفكار السماء يعني اتباع الحب المتبادل العالمي والمنفعة المتبادلة للناس، وهذا بالتأكيد سيتم مكافأته. إن التحدث ضد أفكار السماء يزرع الكراهية المتبادلة، ويشجعهم على إلحاق الأذى ببعضهم البعض، وهذا سيؤدي بالتأكيد إلى العقاب. لقد كتب مؤلفو كتاب "تاريخ الفلسفة الصينية" بشكل صحيح أن مو تزو استخدم سلطة السماء كسلاح أيديولوجي لتبرير حقيقة آرائه. كما استخدم ماركس لاحقًا فكرة القوانين الموضوعية التنمية الاجتماعية.

مثل كل الطوباويين العظماء، ابتكر موزي مفهومه الخاص للدولة المثالية وحتى فكرة عن ثلاث مراحل متتالية للتنمية الاجتماعية: من عصر "الفوضى والاضطرابات" مروراً بعصر "الازدهار الكبير" إلى مجتمع "الوحدة العظيمة." ولكن ليس كل الناس يريدون الانتقال من الفوضى والاضطرابات إلى الرخاء والوحدة.

كانت آراء موزي تحظى بشعبية كبيرة في الرابع إلى الثالث قرون قبل الميلاد، ولكن بعد ذلك لا تزال واقعية كونفوشيوس منتصرة في الروح العملية للصينيين. بعد وفاة مو دي في نهاية القرن الرابع قبل الميلاد. تخضع مدرسة Mo Di للتفكك إلى منظمتين أو ثلاث. في النصف الثاني من القرن الثالث قبل الميلاد. كان هناك انهيار عملي ونظري لتنظيم وتعاليم مو دي، وبعد ذلك لم تعد قادرة على التعافي، وفي المستقبل كان هذا التدريس موجودًا فقط باعتباره التراث الروحي للصين القديمة.

تهدف تعاليم كونفوشيوس أيضًا إلى المثل الأعلى، ولكن المثل الأعلى لتحسين الذات الأخلاقي. كان مو تزو طوباويًا اجتماعيًا وأراد فرض المساواة العالمية قسريًا. أخذ كونفوشيوس مكانه بين لاو تزو بأفعاله، ومو تزو بأفعاله عنفه؛ وتبين أن مفهومه هو "الوسط الذهبي" بين السلبية والتطرف.

خاتمة

أبرز فلاسفة الصين القديمة، الذين حددوا إلى حد كبير مشاكلها وتطورها لقرون قادمة، هم لاو تزو (النصف الثاني من القرن السادس - النصف الأول من القرن الخامس قبل الميلاد) وكونفوشيوس (كونغ فو تزو، 551-479 قبل الميلاد) قبل الميلاد)، بالإضافة إلى مفكرون آخرين، وعلى رأسهم التراث الفلسفي لمو تزو. تعطي هذه التعاليم فكرة موضوعية إلى حد ما عن المهام الفلسفية للمفكرين الصينيين القدماء.

لاو تزو هو فيلسوف صيني قديم من القرنين السادس والرابع قبل الميلاد، أحد مؤسسي تعاليم الطاوية، مؤلف أطروحة "تاو تي تشينغ" ("شريعة الطريق والنعمة"). كانت الفكرة المركزية لفلسفة لاو تزو هي فكرة مبدأين - تاو ودي. كلمة "تاو" تعني حرفيا "الطريق"؛ في هذا النظام الفلسفي حصل على محتوى ميتافيزيقي أوسع بكثير. "الطاو" يعني جوهر الأشياء والوجود الكلي للكون. يمكن أيضًا تفسير مفهوم "الطاو" ذاته ماديًا: الطاو هو الطبيعة، العالم الموضوعي.

كونفوشيوس - المفكر القديموفيلسوف الصين. وكان لتعاليمه تأثير عميق على الحياة في الصين وشرق آسيا، وأصبحت أساس النظام الفلسفي المعروف باسم الكونفوشيوسية. على الرغم من أن الكونفوشيوسية غالبًا ما تسمى دينا، إلا أنها لا تملك مؤسسة الكنيسة ولا تهتم بالقضايا اللاهوتية. الأخلاق الكونفوشيوسية ليست دينية. كانت تعاليم كونفوشيوس تتعلق بشكل رئيسي بالمشاكل الاجتماعية والأخلاقية. إن المثل الأعلى للكونفوشيوسية هو خلق مجتمع متناغم وفقا للنموذج القديم، حيث يكون لكل فرد وظيفته الخاصة. إن المجتمع المتناغم مبني على فكرة الإخلاص، بهدف الحفاظ على انسجام هذا المجتمع نفسه. صاغ كونفوشيوس القاعدة الذهبية للأخلاق: "لا تفعل بالإنسان ما لا تريده لنفسك".

مو تزو هو فيلسوف صيني قديم طور عقيدة الحب العالمي. الشكل الديني لهذا التدريس - Moism - لعدة قرون تنافس في شعبيته مع الكونفوشيوسية.

لذلك، يمكننا أن نقول بحق أن لاوزي وكونفوشيوس وموزي، بإبداعهم الفلسفي، وضعوا أساسًا متينًا لتطور الفلسفة الصينية لعدة قرون قادمة.

فهرس

1.جوريلوف أ.أ. أساسيات الفلسفة: كتاب مدرسي. مخصص. - م: الأكاديمية 2008. - 256 ص.

2.تاريخ الفلسفة الصينية / إد. إم إل تيتارينكو. - م: التقدم، 1989.- 552 ص.

3.لوكيانوف أ. لاو تزو وكونفوشيوس: فلسفة الطاو. - م: الأدب الشرقي، 2001. - 384 ص.

.ريكوف إس يو عقيدة المعرفة بين الموهيين الراحلين // المجتمع والدولة في الصين: المؤتمر العلمي التاسع والثلاثون / معهد الدراسات الشرقية التابع لأكاديمية العلوم الروسية. - م. - 2009. - ص237-255.

.شيفتشوك د. الفلسفة: ملاحظات المحاضرة. - م: إكسمو، 2008. - 344 ص.

التدريس

هل تحتاج إلى مساعدة في دراسة موضوع ما؟

سيقوم المتخصصون لدينا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
تقديم طلبكمع الإشارة إلى الموضوع الآن للتعرف على إمكانية الحصول على استشارة.

مقدمة

موضوع اختباري هو "خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة". الموضوع ذو صلة لأن التطور الفلسفي للصين فريد من نوعه، كما أن الحضارة الصينية نفسها فريدة من نوعها، حيث كانت في حالة من العزلة والعزلة الذاتية لآلاف السنين. أصبحت الصين مهد المذاهب الاجتماعية الفلسفية الأصلية. عاش على أرض هذا الوطن فلاسفة، أصبحت أسماؤهم رموزاً للحكمة ليس على المستوى الوطني الضيق فحسب، بل على المستوى العالمي أيضاً. الصين هي المركز الثاني، إلى جانب الهند، المركز الثقافي الكبير في الشرق، الذي تجاوز تطوره الروحي حدود الوعي الأسطوري واكتسب أشكالًا فلسفية ناضجة.

أهداف العمل: النظر في المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين القديمة؛ دراسة ملامح المدارس الفلسفية الصينية القديمة؛ فهم أهمية الفلسفة الصينية القديمة في التاريخ. الهدف من العمل هو تحليل خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة وأفكارها واتجاهاتها الرئيسية وأشكال وطرق تفكير الفلاسفة الصينيين.

يتكون هذا الاختبار من مقدمة وجزء رئيسي وخاتمة وقائمة مراجع. ويتناول الجزء الرئيسي مصادر الفلسفة الصينية ومدارسها وخصائصها.

يعتمد التقليد الفلسفي للصين على العديد من الأطروحات، التي أصبحت دراستها وتعليقاتها هي المهنة المهنية لأجيال عديدة اشخاص متعلمون. التعاليم الوحيدة التي جاءت إلى الصين من الخارج واندمجت في الثقافة الصينية هي البوذية. لكن على الأراضي الصينية، اكتسبت البوذية مظهرا محددا للغاية، بعيدا عن الهندي وفي الوقت نفسه لا يؤثر على المذاهب الصينية التقليدية. ومثلها كمثل الهند، جذبت الصين انتباه الأوروبيين. ومن المعروف أن هذا البلد قد زاره الرحالة الشهير ماركو بولو الذي كتب وصفه الأول. واستمر الأوروبيون، ومعظمهم من المبشرين المسيحيين، في التغلغل في الصين، على الرغم من سياساتها الانعزالية. ونتيجة لذلك، يصبح فكر هذا البلد في متناول البحث العلمي. ومثلها كمثل الحكمة الهندية، فإن "الحكمة" الصينية والممارسات المبنية عليها تكتسب شعبية كبيرة في أوروبا وأميركا، وخاصة في النصف الثاني من القرن العشرين. أصبحت المواضيع المتعلقة بالأديرة الصينية وفنون الدفاع عن النفس التي تمارس هناك ملكًا للثقافة الجماهيرية واكتسبت شعبية هائلة، والتي سهلتها إلى حد كبير السينما الأمريكية (العديد من الأفلام بمشاركة بروس لي) والشتات الصيني المتزايد في جميع أنحاء العالم.

1. أصل الفلسفة الصينية وخصائصها الوطنية

نشأت الفلسفة الصينية وتطورت خلال عهد أسرة شانغ (القرنين الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) وأسرة تشو (القرنين الحادي عشر والثالث قبل الميلاد). لها جذورها في التفكير الأسطوري. بالفعل في إطار الأساطير، يتم تخصيص أعلى مبدأ يحكم النظام العالمي. خلال عهد أسرة شانغ، كان يعتبر شانغدي (الإمبراطور الأعلى) مثل هذا المبدأ الأعلى، الإله الذي خلق كل ما هو موجود، وفي عهد أسرة تشو، نشأت فكرة "إرادة السماء" باعتبارها الأصل القاهر والجذر سبب كل شيء.

بالتزامن مع انتشار النظرة الدينية للعالم، بدأ التفكير الفلسفي في الظهور والتطور. بالفعل خلال عهد أسرة شانغ، ظهرت أفكار حول المبادئ المظلمة والخفيفة. بدأ يُنظر إلى الظلام والضوء على أنهما خصائص متأصلة في الأشياء، والتي يؤدي تعارضها إلى التطور والتغيير في الأشياء والعمليات. تم تسجيل هذه المناظر لأول مرة في النقوش الموجودة على كتب الكهانة والعظام، حيث كان يُطلق على اليوم المشمس اسم مشرق، ويوم غائم - ليس مشرقًا. تبدأ هذه الأفكار وما شابهها، أثناء تطورها، في الامتلاء بمعنى أعمق ومحتوى أوسع. بدأ مبدأ الضوء في التعبير ليس فقط عن "اليوم المشرق"، ولكن أيضًا عن خصائص السماء، والشمس، والصلابة، والقوة، والإنسان، وما إلى ذلك، والبداية المظلمة - خصائص الأرض، والقمر، والليل، والبرد، النعومة، الضعف، المرأة، الخ. د. تدريجيا، تكتسب الأفكار حول الظلام والضوء معنى مجردا.

خلال عصر شان وعصر يين الذي أعقبه (1700 - 1030 قبل الميلاد)، كانت الصين عبارة عن تكتل من دول العبيد. كانت الفترة الأكثر أهمية في تاريخ الصين هي عصر تشو (1030 - 221 قبل الميلاد). الصين في هذا العصر - دولة ملكيةمع أملاك الدولةإلى الأرض ومع التنظيم المجتمعي للفلاحين. لعب المسؤولون دورًا كبيرًا في حياتها. في تاريخ أسرة تشو، أعقب فترات المركزية التفكك والمواجهة بين الممالك الصغيرة. والأكثر أهمية في هذا الصدد كانت فترة تشانغو، أو فترة الدول المتحاربة، التي هزت أسس القوة السماوية تمامًا، كما كانت تسمى الصين في تلك الأيام. وفي ذروة هذه الأحداث تجري إعادة النظر في تاريخ البلاد ومبادئ حياتها. في هذا الوقت (القرنين السادس والخامس قبل الميلاد) ظهرت وتشكلت المذاهب الصينية الفلسفية والأخلاقية الشهيرة، وخاصة الكونفوشيوسية. تنتهي فترة خلو العرش بانتصار أسرة تشين (221 - 207 ق.م.) التي حولت الصين إلى دولة مركزية قوية، وأسرة هان (206 ق.م - 220 م). أنهى انهيار إمبراطورية هان التاريخ القديم للصين.

تعود أصول الفكر الفلسفي الصيني إلى ما يسمى بـ"الفترة الأسطورية"، التي تم خلالها وضع أهم سمات وخصائص النظرة الصينية للعالم. وبدون فهمها، من غير الممكن فهم طرق ومبادئ التطوير الإضافي للفلسفة نفسها. ومن بين هذه السمات المهمة، نلاحظ عبادة السماء، والتقليدية، وازدواجية النظرة العالمية، والأبوية (عبادة الأبوة، التي كانت تقوم على تبجيل السلف الأسطوري لأمة شاندي). مع كل تنوعها، فإن هذه الميزات تنصهر عضويا ومكيفة بشكل متبادل، ومبدأ "التثبيت" هو تقليدية حياة وتفكير الصينيين.

يحدد التقليد الصيني ست مدارس رئيسية في التاريخ الصيني: الفلسفة الطبيعية (يين يانغ جيا)، الكونفوشيوسية، Moism، مدرسة الاسمية (الأسماء)، مدرسة القانون (القانونية) والطاوية. كان لهذه المدارس مصائر تاريخية مختلفة معنى مختلففي التاريخ: بعضها (الفلسفة الطبيعية، والموحية، ومدرسة الأسماء والشريعة) لم تكن موجودة كمدارس مستقلة لفترة طويلة - قرنين أو ثلاثة قرون من الفترة القديمة من التاريخ الصيني)، واستمر البعض الآخر - وخاصة الكونفوشيوسية والطاوية جزئيًا - للعمل في كل من فترات العصور القديمة والعصور الوسطى، وأصبحت الكونفوشيوسية، بعد أن استوعبت السمات الأساسية للمدارس الأخرى (على وجه الخصوص، الفلسفة الطبيعية والقانونية)، الحركة الفلسفية المهيمنة في الثقافة الروحية والسياسية الصينية على مدى الألفي عام الماضية. كان هذا الاتجاه للفكر الفلسفي الصيني، الذي تمثله مجموعة "القوانين الثلاثة عشر" الأكثر احترامًا من قبل الكونفوشيوسية (شيسان جينغ - "ثلاثة عشر قانونًا")، هو الذي أطلق عليه اسم "الفلسفة الكلاسيكية الصينية"، والتي، جنبًا إلى جنب مع الآخرين المدارس المذكورة أعلاه تشكل ما يسمى بالفلسفة الصينية التقليدية.

لم يكن تحديد وتسمية "المدارس" التقليدية في تاريخ الفلسفة الصينية خاضعًا لأي معيار واحد. لقد حصلوا على أسمائهم إما باسم المؤسس (الموهيون - مدرسة مو تزو)، أو من المفهوم الأساسي للطاو، مدرسة القانون - فا جيا - من مفهوم فا، القانون. الفلاسفة الطبيعيون - مدرسة يين يانغ - من فئتي ين ويانغ، مدرسة الأسماء - مينغ جيا - من مفهوم مينغ، الاسم)، أو من الوضع المهني أو الاجتماعي لمن شاركوا أفكار هذه المدرسة ( الاسم الصيني للكونفوشيوسية - تشو جيا، مدرسة تشو - جاء من كلمة تشو، والتي تعني "الكاتب"، " المثقف"، "المثقف"، "العالم"). ومع ذلك، فإن هذا الاختلاف في معايير التصنيف التقليدي للمدارس الفلسفية في الصين لا يعني على الإطلاق أنها غامضة وغير متبلورة من حيث الجوهر: فهذه المدارس، بغض النظر عن أصلها واسمها، كانت اتجاهات مستقلة حقًا وأصيلة في الفكر الفلسفي للفلسفة الصينية. الصين بجهازها المفاهيمي وأسلوبها الفلسفي ومواقفها الأيديولوجية. تجدر الإشارة أيضًا إلى أن مصطلح جيا ("المدرسة") كان له معنى مهم آخر للتعريف الذاتي للفكر الفلسفي في الصين. الحقيقة هي أنه حتى بداية القرن العشرين. وفي الصين لم يكن هناك مصطلح "فلسفة!"، على غرار المفهوم اليوناني القديم ("حب الحكمة"). الكلمة الصينية zhexue، التي ظهرت في ذلك الوقت بمعنى "الفلسفة" ولا تزال مستخدمة، تم استعارتها من الأدب الصيني الياباني للإشارة إلى مجموعة من النصوص الكلاسيكية للمفكرين الصينيين التي كان من المقرر جمعها ودراستها في كليات الفلسفة في الصين. الجامعات الصينية التي تم إنشاؤها في ذلك الوقت، أي. كان له غرض تأديبي وببليوغرافي بحت. قبل ذلك، للدلالة على مفهومي “التعاليم الفلسفية” و”التيار” في الأدب الفلسفي الصيني، تم استخدام كلمة “جيا”، وهي تعود أصلا إلى معنى “البيت”، و”العائلة”، ثم تكتسب معنى “جيا”. "تيار الفكر"، "المدرسة"، "التعليم العلماني". لا يحمل مصطلح "جيا" المعنى الجوهري للمفهوم اليوناني القديم لـ "الفلسفة"، ومع ذلك، على الرغم من أنه شكلي بحت، إلا أنه لا يزال يشير إلى تفاصيل نوع النشاط الفكري الذي يحدده، ويلعب دور مصنفه الفريد. وفي وقت لاحق، تم تعيين معنى "المدرسة الفلسفية" بقوة لهذا المصطلح.

كونها جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الفلسفية العالمية، تتمتع الفلسفة الكلاسيكية الصينية أيضًا بعدد من الخصائص الوطنية المهمة التي تسمح لنا بالحديث عنها باعتبارها فلسفة خاصة. النوع التاريخيخواطر.

بادئ ذي بدء، إنه جهاز قاطع محدد، لغة الفلسفة، التي شكلت طريقة خاصة للتفكير، تختلف عن التقليد الفلسفي الغربي. تأثر تكوين هذا الجهاز بشكل حاسم بالكتابة الهيروغليفية، التي حددت ظهور المفاهيم والصور - على عكس الفئات المنطقية البحتة للثقافة الفلسفية للغرب. الكتابة الهيروغليفية والرمزية وخاصة في مرحلة مبكرةتطورها، عندما تم تشكيل المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين، والتي شكلت فيما بعد أساس الفلسفة الصينية الكلاسيكية، تركت بصمة ملحوظة على طريقة وأسلوب وشكل تفكير الصينيين.

إن خصوصيات الكتابة الصينية، والطبيعة المميزة للغة الصينية، وغياب السمات الكمية في الكلمة الهيروغليفية نفسها، كانت السبب وراء عدم قدرة الفلسفة الصينية، بدءًا من العصور القديمة، على تطوير نظام منطقي رسمي مشابه لنظام أرسطو، الذي سيكون بمثابة منهجية رسمية عامة للفلسفة الصينية والفلسفة والعلوم بشكل عام.

كما تأثر شكل وطريقة تفكير الصينيين، وبالتالي أسلوب الفلسفة الصينية بشكل كبير بالبيئة المحددة للثقافة الزراعية التي ولدت في أعماقها الفلسفة الصينية. تم تشكيلها كرد فعل على الأسئلة الأيديولوجية العامة لهذه الثقافة، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالممارسة الاقتصادية والسياسية، والتي أعطت الفلسفة الصينية منذ الخطوات الأولى لتكوينها أشياء فردية، وظواهر طبيعية (المواسم، التقويم، العناصر المادية للعالم). - الخشب والمعادن والتربة والماء والنار وما إلى ذلك) تحولت تدريجياً إلى مفاهيم فلسفية شكلت أساس الفلسفة الطبيعية الصينية، ثم دخلت الجهاز القاطع للمدارس الفلسفية الأخرى. في تاريخ الفلسفة الصينية، لم تلعب التقاليد دور حلقة الوصل بين أجيال مختلفة من الفلاسفة فحسب، بل أصبحت أيضًا الإطار الروحي الذي بنيت عليه الأفكار الفلسفية الجديدة، ليس في شكل ابتكارات خالصة، ولكن كمجرد فكرة جديدة. تعليق على ما كان معروفًا بالفعل، وهو مادة تفكير "مقبولة بشكل عام".

2. مصادر الفلسفة الصينية

مصادر دراسة التراث الفلسفي الفعلي للصين هي كتب أسفار موسى الخمسة، حيث يوجد عنصر أسطوري مهم، والأدب الفلسفي نفسه.

تم توثيق النظرة الصينية القديمة للعالم في سلسلة من النصوص والأطروحات الفلسفية التي يشار إليها عادةً باسم أسفار موسى الخمسة. ويتضمن المقالات التالية: "كتاب الأغاني" (شي جينغ)، "كتاب التاريخ" (شو جينغ)، "كتاب الطقوس" (لي جينغ)، "كتاب التغييرات" (آي جينغ)، "كتاب الطقوس" (لي جينغ)، "كتاب التغييرات" (آي جينغ)، فضلا عن تاريخ تشون تشيو. أصل أسفار موسى الخمسة ليس واضحا تماما. ينسب التقليد إنشاء بعض نصوصه إلى كونفوشيوس ("كتاب الأغاني" و "كتاب التاريخ"). يشير التحليل النصي لهذه الكتب إلى أنها تم تجميعها خلال الألفية الأولى قبل الميلاد. وتم تحريرها بشكل متكرر حتى حصلت على الشكل القانوني.

أما "كتاب التغييرات" فهو يرتبط باسم أحد حكام الماضي الأسطوريين، وهو فو شي، الذي كان يعتبر أيضًا بطلاً ثقافياً. يقول التقليد أنه علم الناس الصيد وصيد الأسماك، كما ابتكر الكتابة الهيروغليفية. لقد تم تطوير فكرة البداية المشرقة في "كتاب التغييرات". يشير عنوان الكتاب إلى التغييرات التي تحدث. هذا كتاب لقراءة الطالع، يستكشف التغييرات التي تحدث مع مبادئ الظلام والنور، ويقوم بقراءة الطالع عن الأحداث السعيدة وغير المحظوظة. على الرغم من أن "كتاب التغييرات" مليء بالتصوف، فقد طور بالفعل جهازًا مفاهيميًا ستستخدمه الفلسفة الصينية في المستقبل. ويعد "كتاب التغيرات" أحد المصادر الرئيسية التي تحتوي على المبادئ الأساسية لتطوير التفكير الفلسفي في الصين. تم إنشاء نصوصها في أوقات مختلفة (القرنين الثاني عشر والسادس قبل الميلاد). في "كتاب التغييرات" يمكن تتبع الانتقال من الانعكاس الأسطوري للعالم إلى فهمه الفلسفي. يعكس نص هذا الكتاب الأساطير القديمة للصين حول مبدأين (الأرواح) - يين ويانغ، والتي تكتسب هنا شكلا مفاهيميا. يانغ هو مبدأ ذكوري ومشرق ونشط. إنه يحكم السماء يين هو المبدأ المؤنث والمظلم والسلبي. إنه يحكم الأرض. في هذه الحالة، نحن لا نتحدث عن علاقة ثنائية، بل عن علاقة جدلية بينهما، لأن يانغ ويين لا يستطيعان التصرف بمعزل عن بعضهما البعض، ولكن فقط في التفاعل، في الجمع بين قواهما. يُطلق على تناوب يانغ ويين اسم المسار (تاو) الذي تمر به كل الأشياء. يتتبع "كتاب التغييرات" الطاو - طريقة الأشياء وطريقة حركة العالم. إحدى المهام الرئيسية للإنسان هي فهم مكانه في العالم، "لتوحيد قوته مع السماء والأرض". وهكذا، في "كتاب التغييرات" تم عرض الجدلية الساذجة للفكر الفلسفي الصيني، والتي ترتبط بتأكيد الطبيعة المتناقضة للعالم، والجذب المتبادل والاغتراب المتبادل للضوء والظلام، وتطوير وتغيير العالم. عالم.

ويتلقى التفكير الفلسفي لهذا البلد تطوره في عقيدة العناصر الخمسة. وهو مذكور في "كتاب التاريخ" ("شو جينغ")، المكتوب في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. وفقا لهذا التعليم، فإن العالم المادي بأكمله يتكون في النهاية من خمسة عناصر أو عناصر أولية: الماء، النار، الخشب، المعدن، الأرض.

وتجدر الإشارة إلى أن هذه العقيدة المادية تطورت أكثر. وعلى وجه الخصوص، كان موضوعًا رئيسيًا في فلسفة زو يان (القرن الثالث قبل الميلاد). لقد ابتكر مفهومًا كاملاً لتطور الكون، والذي يعتمد على العناصر الأساسية الخمسة المسماة، والتي تكون مترابطة وتستبدل بعضها البعض في تفاعلها. العلاقة بين العناصر الخمسة جدلية بطبيعتها وتعمل كحلقة وصل بين "الحياة والموت": الخشب يولد النار، النار - الأرض (الرماد)، الأرض - المعدن، المعدن - الماء (يتراكم الندى على الأجسام المعدنية)، الماء - الخشب. وهكذا تنغلق دائرة الحياة. توجد دائرة مماثلة فيما يتعلق بالموت: الخشب يهزم الأرض، الأرض تهزم الماء، الماء يهزم النار، النار تهزم المعدن، المعدن يهزم الخشب. يتوافق هذا التغيير في العناصر مع تغيير حكم السلالات في المجتمع. تحكم كل سلالة تحت علامة عنصر معين.

حدثت ذروة الفلسفة الصينية القديمة في القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. أعمال مثل "Tao Te Ching"، و"Lun Yu"، و"Zhuang Zi"، و"Guan Zi"، و"Li Zi" وغيرها تنتمي إلى هذا الوقت. خلال هذه الفترة تم تشكيل المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين القديمة وحدثت أنشطة الفلاسفة الصينيين المشهورين - لاو تزو، كونفوشيوس، مو تزو، تشوانغ تزو، شون تزو، شانغ يانغ وغيرهم الكثير.

تتضمن دراسة الفلسفة الصينية القديمة الحاجة إلى فهم عدد من فئات النظرة الصينية التقليدية للعالم. من بينها، المفهوم الأساسي هو مفهوم "السماء" (في "تيان" الصينية). وتشمل هذه أيضًا "المسار" ("داو")، و"المظاهر" ("دي")، و"الحد العظيم" ("تايجي")، و"القانون"، و"المبدأ" ("لي")، و"السبب" ("شين"). ")، "الأصل المادي" ("تشي")، "الفضيلة" ("دي") وعدد من الآخرين. تتشكل هذه المفاهيم في إطار الوعي الأسطوري وتعمل في البداية ليس كتجريدات فلسفية، ولكن كأساطير أسطورية. وهي تشبه في بعض النواحي أساطير الوعي الأوروبي المنتشرة على نطاق واسع مثل "الأرض الأم"، و"الخبز اليومي"، و"شجرة الحياة"، و"الجنة"، وما إلى ذلك. دلالاتها، على الرغم من أنها مرتبطة بشيء مادي معين، إلا أنها تعبر عن شيء مختلف، أعظم من الكائن نفسه، وتكشف عن رؤية عميقة للعالم. تتم الإشارة إلى الطبيعة الأسطورية الأولية للمفاهيم الصينية المذكورة أعلاه من خلال استخدامها على نطاق واسع في أسماء المواقع الجغرافية للبلاد، وهو ما لا يحدث عادةً بمصطلحات فلسفية.

الفئة الأكثر أهمية في النظرة الصينية للعالم هي فئة الجنة. السماء في أذهان الشعب الصيني ليست مجرد جسم مادي. هذا هو المبدأ الأساسي للعالم، الذي يجسد المبدأ الذكوري الأبوي الإيجابي والإبداعي. في الوقت نفسه، الجنة الصينية هي أعلى عالمية، مجردة وباردة، غير شخصية وغير مبالية بالإنسان. من المستحيل أن تحبها وتخافها بلا معنى، ومن المستحيل الاندماج معها، ولا يمكن الوصول إليها للإعجاب. ما هي الجنة، ولماذا هي إذن ضرورية للغاية للنظرة الصينية للعالم؟ هذا هو المبدأ الأسمى الذي يرمز ويجسد النظام في العالم وتنظيمه. هنا يجب أن ننتبه إلى هذه الفكرة الأكثر أهمية في النظرة الصينية للعالم. إن عالم الصينيين القدماء قريب في بعض النواحي من الكون اليوناني بسبب فكرة تنظيمه ونظامه. ولكن إذا كان أساس هذه الفكرة في العصور القديمة هو الانسجام الموضوعي في الطبيعة وطبيعة العلاقات الاجتماعية، فإن الأساس المماثل في الصين كان السماء. لقد فرض النظام في بقية العالم، وقبل كل شيء، في المجتمع الصيني نفسه. النظام الاجتماعي، الذي شمل العلاقات الهرمية، وتنظيم الوظائف والمسؤوليات، والسلطة، والقدرة على السيطرة، يصبح الآن قيمة لا جدال فيها، مقدسة من قبل السماء نفسها. في عهد تشو، تم إنشاء عبادة الدولة الرسمية للسماء، والتي لم يكن لها طابع مقدس صوفي بقدر ما كانت ذات طابع أخلاقي وأخلاقي. وفقًا للتقاليد الصينية، كانت وظيفة السماء هي إرساء النظام، وبالتالي معاقبة ومكافأة كل شخص وفقًا لشخصيته الأخلاقية. وهكذا يتم دمج مفهوم الجنة مع مفهوم الفضيلة (دي). تظل الجنة نفسها تجسيدًا لأعلى نظام، والعقل، والنفعية، والعدالة، والنزاهة، وتكتسب عبادتها طابعًا تقليديًا.

يتم دمج السماء مع نقيضها - الأرض، والتي تحدد مبدأ آخر مهم للنظرة الصينية للعالم - مبدأ الثنائية. يتم التعبير عن الأصل المزدوج للعالم من خلال المفهومين المزدوجين "يانغ" و"يين"، ويتم تمثيله رمزياً على شكل دائرة مقسمة إلى جزأين متساويين من المنحنى. يتحدث الرمز الرسومي نفسه عن ازدواجية العالم، حيث يتم الجمع بين السماء والأرض والمبادئ الذكورية والأنثوية وتعارضها ونقلها بشكل متبادل. الضوء والظل، البداية والنهاية، الخير والشر، الحركة والراحة، إلخ. وهكذا، كان للازدواجية الصينية طابع جدلي وتضمنت في البداية، على المستوى الأسطوري، هوية الأضداد.

وبطريقة مماثلة، تتشكل مفاهيم مهمة أخرى للنظرة الصينية للعالم في الوعي الأسطوري. قريب جدًا من مفهوم "تيان" هو "لي" أو "القانون"؛ تفاعل "يانغ" و"يين" يشكل "تاو" أو "المسار". إنها تعبر عن الطبيعة الطبيعية لديناميات الوجود. يحتل مفهوم "تشي" مكانًا مهمًا في النظرة الصينية القديمة للعالم، والذي يشير إلى العنصر الأساسي المادي للعالم (شيء قريب من الذرة القديمة) بالإضافة إلى العناصر الأولية التي تتكون من تفاعل الجسيمات: الأرض والماء. ، الخشب، النار، المعدن. كانت هذه هي ترسانة المفاهيم والأفكار والأفكار الأسطورية التي تشكلت منها المذاهب الفلسفية الأصلية بمرور الوقت.

3. كونفوشيوس وتعاليمه

كونفوشيوس هو الاسم اللاتيني للمفكر الصيني العظيم كونغ تزو (كونغ فو تزو) (551 - 479 قبل الميلاد). يأخذ جميع المؤلفين الذين يقدمون التدريس الوضع الاجتماعي والسياسي في الصين في القرنين السادس والخامس كنقطة انطلاق للنظر. قبل الميلاد. في ذلك الوقت، كانت البلاد مجزأة إلى العديد من الدول المستقلة، التي كانت في حالة حرب أهلية مستمرة. فقدت أسرة تشو السلطة السياسية الحقيقية وحكمت اسميًا فقط في بلد لم يعد موجودًا. لم يكن الوضع الداخلي لكل مملكة صينية هو الأفضل: فالصراع على السلطة، والمؤامرات والقتل، والفساد، الذي دمر النظام المعتاد للأشياء، قلل من قيمة القيم التقليدية للإمبراطورية السماوية. في تاريخ الصين، تلقى هذا العصر الصعب الاسم الشعري للربيع والخريف وسبق مباشرة الفترة الأكثر مأساوية للدول المتحاربة (463 - 222 قبل الميلاد). ويقارن المتخصص الأمريكي الرائد في تاريخ الفلسفة الصينية، بنجامين شوارتز، هذه الحقبة بأوروبا الإقطاعية خلال فترة تشرذمها الشديد وصراعاتها الداخلية، وينظر إليها كنوع من التحدي الاجتماعي، الذي كانت الإجابة عليه تعاليم كونفوشيوس. يعد هذا أحد أهم مجالات تطور الفلسفة الصينية، حيث يغطي فترات المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى.

قضى كونفوشيوس نفسه حياته في مملكة لو الصغيرة، والتي كانت أيضًا ضعيفة جدًا مقارنة بالممالك المتحاربة الأخرى. على الرغم من أن بيته الحاكم كان مرتبطًا بعلاقات أسرية مع عائلة تشو، والتي كان لها عواقب ثقافية مهمة للغاية بالنسبة للو، فقد حدث نفس الشيء في الحياة السياسية للو كما هو الحال في الممالك الصينية الأخرى: تم اغتصاب السلطة الأميرية من قبل العائلات الثلاث النبيلة - مينغ وتشي وشو، الذين وقعوا بدورهم ضحايا لرعاياهم. عاش كونفوشيوس في هذه البيئة وشهد كل هذه الأحداث. هو نفسه ينتمي إلى عائلة نبيلة. لكنه عاش حالة من الانحطاط، وقضى حياته، على حد تعبير ب. شوارتز، في «فقر أنيق». أصله وصفه بمكانة "رجل الخدمة" والحاجة إلى أداء الوظائف البيروقراطية. ومع ذلك، وفقًا لكتاب السيرة الذاتية، قضى كونفوشيوس معظم حياته في ممتلكاته، ولم يحقق هو نفسه أي منصب مهم في المحكمة.

وينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أنه لم يكن مدفوعا بالطموح أو التعطش للسلطة. كان كونفوشيوس واثقًا تمامًا من إمكانية إيقاف الفوضى. ويكفي مجرد إقناع الحكام بهذا ومساعدتهم بالنصائح الحكيمة. لكن محاولاته الحصول على الاعتراف في الإمارات المجاورة بذلك. ولم ينجح الحكام المحليون في الاستجابة لنصيحته واستعادة النظام التقليدي. سعى كونفوشيوس إلى أن يكون مفيدًا لمجتمعه ووقته. ولكن تبين أنه لم يطالب بها أحد. لقد أراد تغيير البلاد إلى الأفضل، مناشدا عقل حكامها، لكنه فشل. ونتيجة لذلك، لم يكن أمامه خيار سوى أن يصبح، مثل سقراط، معلمًا حكيمًا وحيدًا. في ذلك الوقت اكتسب اسمه كونزي، والذي يعني المعلم كون، شعبية. لقد أصبح نوعًا من "البطل الثقافي" للصين القديمة، ونشاطه باعتباره "معلمًا للأمة" لم يسبق له مثيل في تاريخ العالم سواء من حيث مفهومه أو من حيث التأثير الذي كان له على المسار اللاحق للتنمية الصينية. ويكتسب هذا الدور أهمية أكبر لأن كونفوشيوس، على عكس سقراط وغيره من "الحكماء المنعزلين"، لم يكن له أسلاف. وباعتباره أول معلم حكيم "خاص"، وجه كونفوشيوس وجهات نظره مباشرة إلى الطلاب المثقفين، متجاوزًا الهياكل السياسية. وفي الصين نفسها، سواء في العصور القديمة أو الآن، يعتبر كونفوشيوس تجسيدا لـ "الروح الصينية"، ويعتبر تدريسه أساس الثقافة الصينية.

تم التعبير عن آراء كونفوشيوس في كتاباته العديدة. ومع ذلك، اليوم، بعد ألفين ونصف، من الصعب تحديد ما تم إنشاؤه من قبل المعلم نفسه، وما تم إنشاؤه من قبل طلابه وأتباعه. على أية حال، فإن "محادثاته وأحكامه" (لون يو) تعتبر أطروحة كونزي الأصلية. ومن حيث نوعه، فهو تسجيل لأقوال وحكم كونفوشيوس، وكذلك محادثاته مع طلابه.

أنشأ كونفوشيوس نظامًا فلسفيًا وأخلاقيًا أصليًا، مع الأخذ في الاعتبار المفاهيم الأسطورية التقليدية للنظرة الصينية للعالم والمألوفة لنا بالفعل: "تاو"، و"لي"، و"تيان"، وكذلك "تشن" و"يي"، مما يعطي لهم حالة قاطعة. وأهم هذه المفاهيم هو "الطاو" أو "الطريق". في أقواله، تم العثور بشكل متكرر على عبارات مثل "تاو لم يعد يهيمن على العالم"، "لا أحد يراقب تاو"، وما إلى ذلك. في هذه الحالة، الطاو هو تجريد واسع المستوى إلى حد ما، يشير إلى نظام اجتماعي وسياسي معياري، بما في ذلك التنفيذ الصحيح للأدوار المناسبة (الأسرة، الدولة، إلخ) من قبل أفراد المجتمع. يتضمن الطاو أيضًا وصفات للأدوار والمعايير "الصحيحة". ويشمل ذلك أيضًا الطقوس، التي لعبت دائمًا دورًا مهمًا في ممارسة السلوك سواء على المستوى الشخصي أو الداخلي الحياة العامة. وبالتالي، فإن الطاو عبارة عن فئة واسعة جدًا للدلالة على معيار شامل نظام اجتماعى. وفي الوقت نفسه، الحداثة التي عاش فيها كونفوشيوس. لقد كانت بعيدة كل البعد عن المثل الأعلى لتاو. لقد انحرف الجميع -الممالك والحكام والناس العاديين- عن الطريق الصحيح. من خلال التأكيد على ذلك، يتخذ كونفوشيوس موقفًا محافظًا ويبحث عن المثل الأعلى في الماضي. يرى كونفوشيوس العصر المثالي الذي سيطر فيه الطاو حقًا على الصين في عصر تشو وعصور شان وسا التي سبقته. في هذه الممالك الثلاث، تم تحقيق الطاو بالكامل، لكنه ضاع بعد ذلك. أنتقل إلى الماضي. كان كونفوشيوس مقتنعًا بأن البشرية قد اكتسبت بالفعل إنجازاتها المثالية وأعلى قيمها، ويجب استعادتها فقط.

لم يعتبر كونفوشيوس نفسه مصلحًا أبدًا، بل على العكس من ذلك، كان يتحدث في كثير من الأحيان عن نفسه باعتباره حارسًا وناقلًا للحكمة القديمة. فيما يلي بعض التصريحات من هذا النوع من لون يو: "أنا أشرح فقط، ولكن لا أخلق. أنا أؤمن بالعصور القديمة وأحبها" أو "تدريسي ليس أكثر من المعرفة التي تم تدريسها وتركها في العصور القديمة؛ لا أضيف إليه شيئًا ولا أنقص منه شيئًا». حدد كونفوشيوس مهمة استعادة "الجنة" الاجتماعية المفقودة، ولهذا كان بحاجة إلى أفكار ومفاهيم تعبر عن هذا الهدف. وأهمها مفهوما "رن" و"لي". يُترجم الأول عادة على أنه "الإنسانية" ويتضمن مجموعة كاملة من الفضائل: التواضع، والعدالة، وضبط النفس، والنبل، ونكران الذات. الإنسانية وأكثر من ذلك بكثير. التعبير العام عن رن هو أطروحة كونفوشيوس التالية: "ما لا تريده لنفسك، لا تفعله بالناس". مثل أي نموذج مثالي آخر، كان الرين موجودًا في الماضي. ثم كان كل شيء أفضل: كان الحكام حكماء، وكان المسؤولون نكران الذات، وعاش الناس في سعادة. تجد رن، أو الإنسانية، تجسيدها في مفهوم "لي". لي هو واجب مفهوم بالمعنى الأوسع للكلمة. ويشمل احترام العصور القديمة، والرغبة في المعرفة، والحاجة إلى فهم الحكمة، والعديد من المكونات الأخرى للأنظمة الاجتماعية التي تشمل جميع جوانب الحياة البشرية. يقوم الواجب على المعرفة والمبادئ الأخلاقية العالية. ويوضحهم كونفوشيوس بأقواله وأقواله العديدة، على سبيل المثال: "الشخص النبيل يفكر في الأخلاق، والشخص الوضيع يفكر في المنفعة".

يؤدي تطبيق مبادئ رن ولي في الحياة اليومية إلى تكوين شخصية مثالية، أو "جونزي". بناءً على المثل الأعلى للشخصية التي تم إنشاؤها بعقلانية. كما بنى كونفوشيوس نموذجًا معينًا للنظام الاجتماعي. إن الجهد المبذول لتحقيق هذا المثل الأعلى إلى واقع يسمى "تصحيح الاسم". وفقًا لهذا المثل الأعلى، يجب على كل شخص أن يؤدي دوره الاجتماعي بشكل صحيح: "يجب أن يكون الملك صاحب سيادة، ويجب أن يكون صاحب المقام الرفيع من ذوي المقام الرفيع، ويجب أن يكون الأب أبًا، ويجب أن يكون الابن ابنًا". وهذا يعني أنه في عالم الفوضى والاضطرابات، يجب على كل شخص أن يأخذ مكانه، ويجب أن يفعل ما هو مقصود له. مثل هذا "تصحيح الأسماء" لا يمكن تحقيقه إلا نتيجة للتعليم ("سوز")، وفهم المعرفة ("جي") والتربية، التي أولى لها كونفوشيوس اهتمامًا كبيرًا بشكل استثنائي. فإذا «خطأت الأسماء، كان الكلام غير متسق؛ عندما يكون الكلام متناقضا، لا تنجح الأمور”. ومن المهم أن نلاحظ أن كونفوشيوس لم يفصل بين القول والفعل، بل اعتبرهما وحدة واحدة. ويكفي أن أقتبس قوله المأثور الشهير: «إني أسمع كلام الناس وأنظر إلى أفعالهم». على أساس طبيعة اكتساب المعرفة. حدد كونفوشيوس أربع فئات من الناس: أولئك الذين لديهم المعرفة منذ الولادة، وأولئك الذين يكتسبونها من خلال الدراسة، وأولئك الذين يتعلمون بصعوبات، وأولئك الذين لا يستطيعون التعلم. ومن هنا يأتي التدرج الاجتماعي في المجتمع، حيث يكون اكتساب المعرفة والأخلاق العالية أمرًا طبيعيًا عند بعض الناس. عمل بدني، الجشع، تدني الأخلاق تجاه الآخرين. ومن المميزات أن مثل هذا المعيار دمر الحدود التي تفصل بين الطبقات، وهي سمة من سمات الصين. ومن الآن فصاعدا، لم يكن نبل الأصل والثروة هو الذي يحدد مكانة الشخص، بل علمه وأخلاقه. من بين أمور أخرى، يجب أن يكون معيار الحياة الاجتماعية، وفقا لكونفوشيوس، هو التبعية للشباب لكبار السن سواء في الأسرة أو في الدولة. ومن أهم أطروحات المفكر أن الأسرة دولة صغيرة، والدولة عائلة كبيرة. معيار آخر لهذا النظام هو عبادة الأسلاف وجانبها الآخر هو طاعة الوالدين. وعلى هذا فإن الأبوية الصينية التقليدية كانت مبررة ومقدسة عقلانياً من قبل سلطة كونفوشيوس. إن مظهر رن هو كل الصفات الأخلاقية للشخص، ولكن أساس رن هو شياو، الذي يحتل مكانة خاصة بين الفئات الأخرى. شياو تعني طاعة الوالدين واحترام الوالدين وكبار السن. شياو هي أيضًا الطريقة الأكثر فعالية لحكم البلاد، والتي اعتبرها كونفوشيوس عائلة كبيرة.

على عكس الفترة الأولى من تطور الفلسفة الصينية، لم يكن كونفوشيوس مهتمًا كثيرًا بمشاكل العالم المادي ونشأة الكون. وعلى الرغم من أن فئة "الجنة" هي الفئة الرئيسية بالنسبة له، إلا أن السماء نفسها لم تعد جزءًا من الطبيعة فحسب، بل في المقام الأول أعلى قوة وقوة تحديد روحية. لذلك "من ارتكب جريمة أمام السماء فلن يكون له من يصلي". يعتبر كونفوشيوس أن السماء تتعلق في المقام الأول بالإنسان، وليس بالطبيعة، فالإنسان هو الموضوع الرئيسي لفلسفته، التي لها طابع مركزي بشري واضح. في قلب تعاليمه الإنسان وتطوره العقلي والأخلاقي وسلوكه. نظرًا لقلقه من انحطاط مجتمعه المعاصر وتدهور الأخلاق، يولي كونفوشيوس اهتمامًا رئيسيًا لقضايا تعليم الشخص المثالي (جون تزو)، والذي ينبغي أن يتم بروح احترام الأشخاص من حوله والمجتمع. وينبغي أن يشمل تطوير قواعد السلوك المناسبة وإلزام كل شخص بأداء وظائفه، ويعتبر كونفوشيوس الشخص نفسه عنصرًا وظيفيًا في المجتمع، كوظيفة إنسانية تابعة للمجتمع.

ترتبط المركزية البشرية لكونفوشيوس بتأكيده على الجماعية، والتي كانت متسقة تمامًا مع حالة المجتمع الصيني المعاصر. بدت علاقات الأقارب منتشرة فيه، وظهرت الدولة في الشكل عائلة كبيرة، والفرد منحل في الجماعة. أساس جميع الأعراف الاجتماعية والأخلاقية للسلوك والتعليم لكونفوشيوس هو الطقوس الدينية. في الأساس، النص الكامل للون يو هو وصفه. ويمكن القول أنه في طقوس اكتشف كونفوشيوس نوع جديدالحكمة والفلسفة. جوهر الحكمة هو مراعاة الطقوس، وجوهر الفلسفة هو تفسيرها وفهمها الصحيح. وهنا يظهر بوضوح شديد الفرق بين فهم الفلسفة نفسها وتقاليد أوروبا الغربية. ونظرًا لأهمية الطقوس الدينية بالنسبة للإنسان، اعتبر كونفوشيوس أن إفقار المشاعر الدينية وعدم مراعاة الطقوس هو سبب الاضطرابات في المجتمع. لقد اعتبر المبدأ العالمي الموحد لجميع الناس ووحدتهم مع الكون بمثابة موقف محترم تجاه السماء، والشعور بالوحدة الإلهية. وكان الله بالنسبة له السماء، كعنصر أخلاقي مقدس يحكم العالم كله. وكان الملك نفسه يحمل لقب "ابن السماء" وكان يُنظر إليه على أنه وسيط بين السماء والناس. وفقًا لكونفوشيوس، فإن ظهور هذه القوة الأخلاقية الإلهية على الأرض هو طقوس كانت لها في البداية طابع مقدس. بصفته مؤسس مدرسة لتعليم النبلاء، سعى كونفوشيوس إلى تطبيق مبادئه الفلسفية لتعليم الإنسان. وفي الوقت نفسه، الخاص بك الوظيفة الأساسيةرأى في ذلك. لربط الناس بالسماء (الله). لفهم ما هو جوهر تربية الشخص المثالي، الزوج النبيل، ينبغي للمرء أن ينتبه إلى الفئة الأكثر أهمية في فلسفة كونفوشيوس، رين، التي لا يتم فيها التعبير عن الأخلاق فحسب، بل يتم التعبير أيضًا عن جميع الفئات الأخرى من تعاليمه.

في تربية الشخص المثالي، أولى كونفوشيوس أهمية كبيرة للنظام باعتباره معيارًا للعلاقات بين الناس. أساس النظام هو الوحدة الإلهية، التي تتحقق بسبب حقيقة أن السماء، كمبدأ عالمي، توحد جميع الناس فيما بينهم، وكذلك الإنسان والكون. علاوة على ذلك، فإن النظام هو فئة تشمل قواعد الآداب، والتي بدورها ترتبط في المقام الأول بمفاهيم القاعدة والقاعدة والطقوس. يجب عليك أيضًا الانتباه إلى مفهوم "الوسط الذهبي" لكونفوشيوس. "طريق الوسط الذهبي" هو أحد العناصر الأساسية لإيديولوجيته وأهم مبدأ الفضيلة، لأن "الوسط الذهبي، كمبدأ فاضل، هو المبدأ الأسمى". ويجب استخدامه في حكم الشعب لتخفيف التناقضات، دون السماح "بالزائدة" أو "التأخير". وهنا يتحدث المفكر في الواقع عن التأكيد على ضرورة التسوية في الإدارة الاجتماعية.

وهكذا، لم يتطور كونفوشيوس فحسب المبادئ العامةالنظام الاجتماعي وأعطاهم مبررا فلسفيا وأخلاقيا عقلانيا. كانت جميع عناصر النظام الاجتماعي تقريبًا في مجال رؤيته: الأسرة والدولة والسلطة وبنية المجتمع والتربية والتعليم والتقاليد والاحتفالات والطقوس وغير ذلك الكثير. ونتيجة لذلك، أصبح نظامه شاملا. كان كونفوشيوس أكثر من مجرد صاحب رؤية أخلاقية واجتماعية. لقد كان فيلسوفا بالمعنى الحقيقي للكلمة. كان مفهومه الاجتماعي والأخلاقي متجذرًا في الثقافة التقليدية للصينيين. كان علم اجتماعه وأخلاقه مرتبطين عضويًا بالأسس الوجودية للنظرة الصينية للعالم. ومع ذلك، لم يكن لدى المعلم كون فرصة لرؤية نتائج وضع نظامه على أرض الواقع. عاش حياة طويلة. ولكن لو كانت حياته أطول، لكان لديه سبب أكثر بكثير لخيبة الأمل: كانت الإمبراطورية السماوية تنزلق بشكل حاد أكثر فأكثر إلى العصر المظلم للدول المتحاربة، وكانت نداءات وتعليمات المعلم القديم مثل الصوت من بكاء في الصحراء.

ترك كونفوشيوس وراءه تعاليمه وتلاميذه. ومن بينهم ممثلون بارزون عن الكونفوشيوسية. مثل Meng Zi وZi Si وXun Zi. أدى انتهاء الحرب الأهلية وتشكيل دولة هان إلى الحاجة إلى البحث عن أيديولوجية من شأنها ترسيخ أسسها. وبعد ثلاثمائة عام من وفاة كونفوشيوس، تحولوا إلى تعاليمه. وتبين أنها الأكثر ملاءمة للروح الصينية والاحتياجات السياسية لإمبراطورية هان، الأمر الذي أدى إلى تأسيس الكونفوشيوسية كأيديولوجية رسمية لها. تم تقديس الكونفوشيوسية في القرن الثاني. قبل الميلاد، وحصل مؤسسها على المكانة الإلهية: تم بناء معابد الباغودا على شرفه، وتم تخصيص التماثيل له، وأقيمت خدمات الصلاة وأنشطة الطقوس الأخرى. وهكذا، مع بقائها عقيدة فلسفية، تحولت الكونفوشيوسية بمرور الوقت إلى دين صيني محدد للغاية. لعبت أفكار كونفوشيوس دورا رئيسيا في تطوير جميع جوانب حياة المجتمع الصيني، بما في ذلك تشكيل النظرة الفلسفية للعالم. لقد أصبح هو نفسه موضع عبادة، وفي عام 1503 تم تطويبه. يُطلق على الفلاسفة الذين يدعمون تعاليم كونفوشيوس ويطورونها اسم الكونفوشيوسية، والاتجاه العام هو الكونفوشيوسية. بعد وفاة كونفوشيوس، انقسمت الكونفوشيوسية إلى عدد من المدارس. وأهمها: مدرسة منسيوس المثالية (حوالي 372-289 ق.م.) والمدرسة المادية لشونزي (حوالي 313-238 ق.م.). ومع ذلك، ظلت الكونفوشيوسية هي الأيديولوجية السائدة في الصين حتى تشكيل جمهورية الصين الشعبية في عام 1949.

4. الطاوية

الطاوية (من الصينية: تاو جيا – مدرسة الطاو) هي أهم مدرسة فلسفية في الصين، نشأت في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. ويرتبط اسم "الطاوية" بالرسالة الرئيسية التي حددت فيها مبادئها والتي تسمى "طاو تي تشينغ". يحتوي عنوان هذه الأطروحة على الكلاسيكية مصطلح صيني"الطاو" يشير إلى الطريقة الطبيعية للأشياء، وهو نوع من القانون العالمي للوجود. يعتبر مؤسسها لاو تزو، على الرغم من أن الممثل الأكثر أهمية كان تشوانغ تزو. مثل كونفوشيوس، كانوا منخرطين في فهم المشاكل الأساسية للوجود الإنساني وفعلوا ذلك باستخدام المفاهيم الأسطورية التقليدية. ومع ذلك، فقد تبين أن نتائج هذا الفهم مختلفة جذريًا في نواحٍ عديدة عن النظام الكونفوشيوسي. وسبب هذا التناقض، واختلاف المدارس التي يبدو أنها نشأت على أساس روحي مشترك، هو ما يلي. إذا كانت الكونفوشيوسية مفهوما عقلانيا للغاية لا يترك مجالا للتصوف والخرافات والرؤى. باستثناء عمل الدوافع والدوافع اللاواعية، تناشد الطاوية على وجه التحديد هذه الجوانب من الحياة الروحية وتبني مفهوما يقوم على فكرة الاندماج الغامض للروح الإنسانية مع "الطاو". هذا الظرف جعل الطاوية شائعة مثل الكونفوشيوسية. مثل الكونفوشيوسية، اكتسبت الطاوية في فترات معينة من التاريخ مكانة أيديولوجية رسمية (في الصين القديمة كانت هناك دولة ثيوقراطية من الباباوات والبطاركة الطاوية) وتحولت تدريجياً إلى نوع من الدين.

مؤسس الطاوية نفسه هو لاو تزو (الفيلسوف لاو)، المعروف أيضًا باسم لي إير. عاش في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. لقد كان معاصرًا لكونفوشيوس وربما التقى به. ومع ذلك، تبين أن حياته وتعاليمه كانت محاطة بحجاب من الأساطير والتقاليد الصوفية. في كتاب "عالم الفكر في الصين القديمة"، يشير ب. شوارتز، عند تحليل النص "تاو تي جينغ"، إلى أن هذا أحد النصوص الأكثر تعقيدًا وإشكالية في جميع الأدب الصيني. لا يرتبط هذا فقط بتأليف الأطروحة. على الرغم من أن La Tzu يعتبر مؤلفه، إلا أن هذا العمل نفسه، في جميع الاحتمالات، تم إنشاؤه في القرون الرابع والثالث. قبل الميلاد. ومن الشائع أن نذكر أن هذا النص ليس أكثر من "كتاب مدرسي عن فلسفة الحياة العلمانية، وأطروحة عن الاستراتيجية السياسية، وأطروحة الباطنية عن الاستراتيجية العسكرية، وأطروحة طوباوية، وحتى نص يبرر الموقف الطبيعي العلمي تجاه الكون". ". ومع ذلك، B. شوارتز، J. نيدهام. يميل باحثون آخرون إلى النظر إلى هذا العمل في المقام الأول في بعده الصوفي. وفي هذا الجانب، يتبين مرة أخرى أن مفهوم "الطاو" هو محور هذا العمل والتعاليم بأكملها، ولكنه أهم مفهوم للتصوف الصيني. إذا كان الطاو في الكونفوشيوسية يعبر عن النظام الاجتماعي والطبيعي للأشياء، فإن الطاوية في الطاوية هي "شيء" - أبعد من ذلك، عظيم، متعالي. "هنا شيء ينشأ في الفوضى، مولود قبل السماء والأرض! أيها الصامت! يا عديم الشكل! إنها تقف وحدها ولا تتغير. إنه يعمل في كل مكان وليس له أي حواجز. يمكن اعتبارها والدة الإمبراطورية السماوية. لا أعرف اسمها. وأرمز إليه بالهيروغليفية، وسأسميه "تاو". وفي هذا الصدد، يكتسب مفهوم "الطاو" معنى المطلق ويتبين أنه قريب من البراهمي الهندي. الطاو هو المطلق الأعلى الذي يخضع له الجميع. الطاو هو القانون الطبيعي العالمي غير المرئي للطبيعة، مجتمع انسانيوسلوك وتفكير الفرد. الطاو لا ينفصل عن العالم المادي ويحكمه. نقرأ في كتاب الطاو تي تشينغ: “الإنسان يتبع قوانين الأرض. الأرض تتبع قوانين السماء. السماء تتبع قوانين الطاو، والطاو يتبع نفسه." وهكذا يتبين أن الطاو ليس المبدأ الأساسي للعالم فحسب، بل هو أيضًا السبب في حد ذاته. يرتبط الطاو بمفهوم "دي". في شكله الأكثر عمومية، دي هو "انبثاق" الطاو، مظهره، تجسيده. ما هو إذن غموض التعاليم الطاوية؟ ومع كل تنوع المفاهيم الطاوية، فإنها تحتوي على فكر مشترك يتعلق بالتطلعات والأهداف والقدرات النهائية للإنسان. مهمتها الرئيسية هي الاندماج الصوفي مع الطاو، وهو أمر ممكن من خلال الزهد، والحياة التأملية، و"التقاعس عن العمل"، أي الموقف السلبي تجاه العالم. يتجلى التصوف أيضًا في طريقة معرفة الطاو: “دون مغادرة الفناء، يتعلم الحكيم العالم. دون أن ينظر من النافذة، يرى الطاو الطبيعي. كلما ذهب أبعد، كلما تعلم أقل. لذلك فإن الإنسان الحكيم لا يمشي بل يتعلم. ومن دون أن يرى الأشياء، يسميها. وهكذا، فإن المشاكل المعرفية للطاوية محيرة. مشكلة المعرفة هي مشكلة الفهم الفائق الخبرة والعقلاني الفائق للطاو.

إحدى سمات الطاوية هي عقيدتها في الخلود. كان الرمز الهيروغليفي "شو" نفسه، الذي يدل على طول العمر، يحظى بالتبجيل من قبل الطاويين كرمز مقدس. بحثا عن الخلود، قام الطاويون بتجهيز رحلات استكشافية إلى الجزر الغامضة. من أجل الحصول على "إكسير الخلود"، أجروا جميع أنواع التجارب الكيميائية. لكن العنصر الأكثر فضولًا في العقيدة والممارسات الطاوية كان الأديرة وأنظمة التمارين التي تطورت فيها. تكشف عقيدة الطاو عن عناصر الجدلية الأصلية: الطاو فارغ وفي نفس الوقت لا ينضب؛ إنه غير نشط، ولكنه يفعل كل شيء؛ يستريح ويتحرك في نفس الوقت. إنها بداية لذاتها، لكن ليس لها بداية ولا نهاية، الخ. إن معرفة الطاو مطابقة لمعرفة القانون الداخلي العالمي للتنمية الذاتية للطبيعة وتنظيمها الذاتي. بالإضافة إلى ذلك، فإن معرفة الطاو تفترض القدرة على الامتثال لهذا القانون.

في الطاوية، تعتمد الجنة، مثل أي شيء آخر، على إرادة الطاو، وهو مبدأ الاكتفاء الذاتي. "هنا يعتمد الإنسان على الأرض، والأرض على السماء، والسماء على الطاو، والطاو على نفسه." في الطاوية، يحتاج الجميع إلى الالتزام بمبدأ اتباع الطاو باعتباره القانون العالمي للنشوء والاختفاء التلقائي للكون بأكمله. ترتبط بهذا إحدى الفئات الرئيسية للطاوية - التقاعس عن العمل أو عدم العمل. مع مراعاة قانون الطاو، يمكن لأي شخص أن يظل غير نشط. ولذلك ينكر لاو تزو أي جهد يبذله الفرد أو المجتمع فيما يتعلق بالطبيعة، لأن أي توتر يؤدي إلى التنافر وزيادة التناقضات بين الإنسان والعالم. وأولئك الذين يسعون إلى التلاعب بالعالم محكوم عليهم بالفشل والموت. المبدأ الرئيسي للسلوك الشخصي هو الحفاظ على "قدر الأشياء". لذلك، فإن عدم الفعل (وو وي) هو أحد الأفكار الرئيسية والمركزية للطاوية، وهو ما يؤدي إلى السعادة والازدهار والحرية الكاملة. ومن هنا يتبع الحاكم الحكيم الطاو، دون أن يفعل أي شيء لحكم البلاد، ومن ثم يزدهر الناس، ويسود النظام والانسجام بشكل طبيعي في المجتمع. في الطاو، الجميع متساوون مع بعضهم البعض - نبيل وعبد، قبيح ووسيم، غني وفقير، إلخ. لذلك، فإن الحكيم ينظر بالتساوي إلى أحدهما والآخر. إنه يسعى جاهداً للتواصل مع الخلود وعدم الندم على الحياة. لا عن الموت، لأنه يفهم حتميتهم، أي. إنه ينظر إلى العالم كما لو كان من الخارج، منفصلاً ومنفصلاً.

كان للطاوية، مثل الكونفوشيوسية، تأثير كبير على مواصلة تطوير الثقافة والفلسفة في الصين.

5. الرطوبة

Moism (مدرسة موهيست) - حصلت على اسمها من مؤسسها مو تزو (مو دي) (حوالي 475-395 قبل الميلاد). في سنواته الأولى، كان مو تزو من أتباع كونفوشيوس، لكنه انفصل بعد ذلك عن مدرسته وأسس حركة جديدة معاكسة - الموهية. وفي وقت من الأوقات، كان مو تزو يتمتع بنفس الشهرة التي يتمتع بها كونفوشيوس، وقد تحدث "العالمان المشهوران كون ومو" عن كليهما. انتشرت الموهية إلى الصين في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد. كانت هذه المدرسة بمثابة منظمة شبه عسكرية منظمة بشكل صارم. وكان أعضاؤها يتبعون بدقة أوامر رئيسهم.

تعكس عناوين فصول أطروحة "مو تزو" ("رسالة المعلم مو") الأحكام الرئيسية لمفهوم الفيلسوف: "تبجيل الحكمة"، "تكريم الوحدة"، "الحب العالمي"، "الادخار في النفقات"، "إنكار الموسيقى والترفيه"، "إنكار إرادة السماء"، إلخ. الأفكار الرئيسية لفلسفة موزي هي الحب العالمي والواجب والرخاء والمنفعة المتبادلة. وفقا لتعاليمه، يجب أن يكون الحب العالمي والإنسانية إلزاميا لجميع الناس في الدولة ويجب أن يهتم الجميع بالمنفعة المتبادلة. ويؤكد وحدة العمل الخيري والواجب مع الفوائد التي يجلبونها، وبالتالي ينحرف عن الكونفوشيوسية. باعتبار المنفعة محتوى وهدف العمل الخيري والواجب، طور مو تزو مفهوم النفعية.

أولى مو تزو اهتمامًا رئيسيًا للأخلاق الاجتماعية. والتي ترتبط من خلال التنظيم الصارم بالسلطة الاستبدادية لرئيس الدولة. وفي جداله ضد كونفوشيوس، قال إن التنظير ممارسة عقيمة. الشيء الرئيسي هو النفعية العملية نشاط العمل.

كما عارض مو تزو بشكل حاسم المفهوم الكونفوشيوسي حول "إرادة السماء"، وطرح نظرية "إنكار إرادة السماء". وفي رأيه أن نظرية "إرادة السماء"، من بين أمور أخرى، عيب كبيرأن "الفقر والغنى والسلام والخطر والحكم السلمي والاضطرابات يعتمد على إرادة السماء ولا يمكن إضافة أي شيء إليها، ولا يمكن حذف أي شيء منها". وعلى الرغم من أن الناس سوف يبذلون قصارى جهدهم. هم. ووفقا لنظرية "إرادة السماء"، فلن يتمكنوا من فعل أي شيء لتحسين وضعهم في المجتمع. هذا هو أحد الاختلافات الرئيسية في آراء المعلمين كون والأب. من الواضح أن آراء الأول محافظة. إنهم يدينون الشخص بالسلوك المطابق، والخضوع الخاضع لإرادة السماء. ترتبط آراء الثاني بتأكيد النشاط البشري والرغبة في تغيير النظام الاجتماعي القائم. والتي اتسمت في ذلك الوقت بالاضطرابات والاضطرابات في الصين.

6. الاسمية

انضم إلى الموهيين المضاربين الفلاسفة الصينيون، الذين كانوا يُطلق عليهم في الغرب الاسميين، أي. مدرسة الأسماء في الصينية هو مينغ جيا. يُطلق على ممثلي مدرسة مينغ تشيا أيضًا اسم السفسطائيين، لأنهم لعبوا بالكلمات وأخذوا هذه اللعبة إلى حد العبث. لسوء الحظ، فإن أعمال هؤلاء الفلاسفة أنفسهم بالكاد نجت - ونحن نعرف عن تعاليمهم بشكل رئيسي من منتقديهم. وفي أذهان خصومهم، كان أنصار الاسمية الصينيين يسعون إلى مفاجأة الناس السذج أكثر من سعيهم إلى تحقيق الحقيقة. دعونا نتوقف عند هؤلاء الاسميين الصينيين مثل هوي شي وجونجسون لونج.

المصدر الرئيسي عن Hui Shi هو الفصل 33 من كتاب الطاوية "Zhuang Tzu"، حيث يتم الحديث عن Hui Shi بشكل غير موافق. ورغم أن "هوي شي نفسه اعتبر أقواله رؤية عظيمة"، إلا أن "تعاليمه كانت متناقضة ومربكة، وكلماته لم تصيب الهدف". لقد كان قادرًا على كسب أفواه الناس، وليس قلوبهم. هذا يعني أن الأشخاص الساذجين لم يتمكنوا من دحض هوي شي بالكلمات والمنطق، لكنهم مع ذلك شعروا أن هناك خطأ ما هنا. أفضل منطق لهوي شي هو: "إذا تم قطع نصف عصا تشي طويلة كل يوم، فلن يتم استنفاد [حتى بعد] عشرة أجيال [طولها]". "في [التحليق] السريع لرأس السهم هناك لحظة لا يتحرك فيها أو يقف ساكنًا."

كان Gongsun Long أكثر حظًا من Hui Shi: فقد نجت بعض أعماله. جادل Gongsun Long بأن "الحصان الأبيض" ليس "حصانًا". ومنطقه هو: "الحصان" هو ما يدل على الشكل، و"الأبيض" هو ما يدل على اللون. ما يشير إليه اللون [والشكل] ليس ما يشير إليه الشكل. ولهذا أقول: "الحصان الأبيض" ليس "الحصان".

7. الشرعية

نشأت هذه المدرسة وتشكلت في القرنين السادس والثاني. قبل الميلاد. الناموسية هي تعليم المدرسة الناموسية. وفيه ينكشف المفهوم الأخلاقي والسياسي للإدارة البشرية. المجتمع والدولة. وأبرز ممثليه شانغ يانغ، شين بوهاي. شين داو، هان فاي. وأبرز ممثل لها هو هان فاي، الذي أكمل بناء النظام النظري للشريعة.

تم تشكيل الشرعية في صراع حاد مع الكونفوشيوسية المبكرة. وعلى الرغم من أن كلا المدرستين سعت إلى إنشاء دولة قوية تتمتع بالحكم الجيد، إلا أنهما أثبتتا مبادئ وأساليب بنائها بطرق مختلفة. انطلق القانونيون من القوانين، بحجة أن السياسة لا تتوافق مع الأخلاق. وفي رأيهم أن الحاكم يجب أن يمارس تأثيره الرئيسي على الجماهير من خلال الثواب والعقاب. في هذه الحالة، يلعب العقاب الدور الرئيسي. يجب أن تتم إدارة الدولة وتنميتها ليس على أساس التمنيات الطيبة، بل من خلال تطوير الزراعة. تقوية الجيش وفي نفس الوقت خداع الشعب.

مفهوم الدولة. لقد ابتكرها القانونيون، وكانت نظرية الدولة الاستبدادية. ويجب أن يكون الجميع متساوين أمام القانون. باستثناء الحاكم نفسه، فهو خالق القوانين وحده. لقد كانت الشرعية هي التي لعبت دورًا حاسمًا في تشكيل نظام الحكم الإمبراطوري البيروقراطي في الصين، والذي استمر حتى بداية القرن العشرين. وبدلاً من المبدأ التقليدي لوراثة المناصب، اقترحوا تجديدًا منهجيًا لجهاز الدولة من خلال تعيين المسؤولين في المناصب، وتكافؤ الفرص في الترقية إلى المناصب الإدارية، وتوحيد تفكير المسؤولين، ومسؤوليتهم الشخصية.

منذ القرن الثالث. قبل الميلاد. هناك عملية دمج الناموسية والكونفوشيوسية المبكرة في تعليم واحد. وقد وجد هذا تعبيره بشكل أساسي في تعاليم Xunzi. الذي توصل إلى نتيجة مفادها أنه لا يوجد تناقضات كبيرة بين الناموسية والكونفوشيوسية وأنه ينبغي الجمع بين هاتين المدرستين، حيث أنهما في الواقع يكملان بعضهما البعض.

8. البوذية

في القرون الأول والثاني. إعلان دخلت البوذية الصين. والتي انتشرت على نطاق واسع في القرن الرابع. وتجذرت في البلاد لفترة طويلة. تم تسهيل انتشار البوذية من خلال الظروف المعيشية القاسية والاضطرابات الاجتماعية. وفي الوقت نفسه، أصبحت في أيدي الحكام وسيلة أيديولوجية فعالة للسيطرة، لذلك دعمت الطبقة الحاكمة البوذية بنشاط وساهمت في تأسيسها. وفي القرن الرابع. تم إعلانه دين الدولة، ونتيجة لذلك تحول إلى قوة أيديولوجية جبارة.

أيد أتباع البوذية بقوة فكرتها الأساسية عن عدم قابلية الروح للتدمير، وموقف ذلك. أن تصرفات الإنسان في حياته السابقة تؤثر حتماً على حياته الحالية وأفكاره الأخرى. وكان أبرز ممثل للبوذية الصينية هوي يوان (638-713). الادعاء بعدم تدمير الروح. وهو موجود إلى الأبد، فقد عارض الاتجاه المادي في الفلسفة الصينية. كان للبوذية تأثير كبير على ثقافة الصين بأكملها.

في نهاية الخامس - بداية القرن السادس. انتقد فان تشن (حوالي 445-515) البوذية من موقفي المادية والإلحاد. وتحتل فلسفته مكانة هامة في تاريخ الفكر الصيني. لقد اعتبر الفقر والثروة والنبلاء والمكانة المتدنية ليس نتيجة للكارما، وهي مكافأة على الأعمال الصالحة في الحياة السابقة، كما جادل البوذيون، ولكن كظواهر عشوائية لا علاقة لها بالماضي. وكان لهذا الموقف أهمية اجتماعية كبيرة لانتقاد المكانة المتميزة للبيوت النبيلة.

9. الكونفوشيوسية الجديدة

تم إعداد هجومه في الصين خلال عهد أسرة تانغ (618-906). أحد الممثلين البارزين للفكر الفلسفي في هذه الفترة كان هان يو (768-824)، الذي حارب بشدة ضد البوذية والطاوية. في قلب فلسفته توجد مشاكل الطبيعة البشرية والعمل الخيري والعدالة والفضيلة التي كتب عنها كونفوشيوس ومنسيوس.

قام هان يو بتوسيع معنى المبدأ الكونفوشيوسي رن (الإنسانية، الإنسانية) ليشمل مفهوم الحب العالمي. "الحب للجميع" هو في المقام الأول العمل الخيري. ومظهره في العمل هو العدل. وينتقد الفيلسوف البوذية والطاوية لفصل طريق (الطاو) عن الإنسانية والعدالة. ويعتقد أن كلا التعاليم تتطلب من الشخص أن يتبع "طريق التخلي عن حكامه وخدمه، والتخلي عن آبائه وأمهاته، وتحريم إنجاب وتربية بعضهم البعض من أجل تحقيق ما يسمى بالنيرفانا النقية". لكن مثل هذه الفكرة عن "مسار" الشخص، بحسب هان يو، هي فكرة ذاتية بحتة. الرأي الشخصي البحت لشخص واحد، وليس "الرأي العام للإمبراطورية السماوية بأكملها". لذلك يجب محاربة مثل هذه الآراء بكل الطرق الممكنة.

بعد أن تبنى أفكار الكونفوشيوسية. يرى هان يو أن الحكم القائم على الفضيلة يجب أن يكون الوسيلة الضرورية والأساسية لتنظيم العلاقات الاجتماعية والسلطة. وفي الوقت نفسه، يعارض بشدة البوذية والطاوية. الأمر الذي يقود الناس إلى "التخلي عن الدولة، وتدمير القواعد التي تحكم العلاقات بين الناس"، إلى حقيقة أن الأبناء يتوقفون عن تكريم آبائهم، ويتوقف الخدم عن تكريم الحاكم، ويتوقف الناس عن ممارسة الأعمال التجارية. وكل هذا في رأيه تعبير واضح عن «قوانين الأجانب» التي تتعارض مع تعاليم كونفوشيوس ومنسيوس. ليس من الصعب أن نلاحظ أن هان يو دعم بنظريته النظام الهرمي الإقطاعي في الصين وحاول تعزيز قوة ملاك الأراضي.

كان لتعاليم هان يو تأثير عميق على الكونفوشيوسية الجديدة، وهي حركة في الفلسفة الصينية نشأت خلال عهد أسرة صن (960-1279). على عكس الكونفوشيوسية في عهد أسرة هان (206 قبل الميلاد - 220 م)، التي كان ممثلوها يشاركون بشكل رئيسي في التعليق على نصوص كونفوشيوس، طور الكونفوشيوسيون الجدد أفكارًا ومفاهيم جديدة. أولًا وقبل كل شيء، تتضمن هذه الأشياء مثل و/لي (الواجب والقانون) وشينغ ومينغ (الطبيعة والقدر). وكان أبرز ممثلي الكونفوشيوسية الجديدة هم تشو شي (1130-1200)، ولو جيويوان (1139-1192)، ووانغ يانجمينج (1472-1528) ومفكرين آخرين. وظل هذا الاتجاه سائدا في الصين حتى عام 1949.

خاتمة

بعد أن درست المواد المتعلقة بموضوع "خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة" توصلت إلى استنتاج مفاده أن الفلسفة العملية المرتبطة بمشاكل الحكمة الدنيوية والأخلاق والإدارة هي السائدة في معظم المدارس. وينطبق هذا بشكل كامل تقريبا على الكونفوشيوسية، والموهية، والقانونية، التي كانت أسسها الأيديولوجية لتعاليمها السياسية والأخلاقية إما ضعيفة أو مستعارة من مدارس أخرى، على سبيل المثال من الطاوية - وهي الأكثر فلسفية بين المدارس الست للفلسفة الصينية القديمة.

كانت الفلسفة الصينية القديمة غير منهجية. ويفسر ذلك حقيقة أنه كان مرتبطا بشكل ضعيف حتى بالعلم الموجود في الصين، فضلا عن التطور الضعيف للمنطق الصيني القديم. لم يكن لدى الصين أرسطو خاص بها، وكان عقلنة الفلسفة الصينية القديمة ضعيفة. اللغة الصينية القديمة نفسها، دون اللواحق والتصريفات، جعلت من الصعب تطوير لغة فلسفية مجردة، ولكن الفلسفة هي وجهة نظر عالمية تستخدم اللغة الفلسفية.

لقد كانت الفلسفة الصينية بمثابة "طاقم" فكري للحضارة الصينية، حيث عبرت بشكل مركز وخطابي عن روحها وقيمها وثقافتها. المبادئ الأساسية. ولذلك تبين أن الفلسفة الصينية هي نوع من المفتاح لفهم طبيعة الثقافة الصينية وخصائصها وإنجازاتها وتناقضاتها. وبينما نشيد بقدم الثقافة الصينية وأصالتها التي لا يمكن إنكارها، وخاصة هندستها المعمارية وأدبها وفن الخط والتنظيم والكفاءة والكفاءة المهنية للصينيين، لا يمكن للمرء أن يتجاهل هذه الآهات الصادرة عن ثقافة هذا المجتمع مثل الاستبداد الشرقي والقمع الشرقي. عبادة الشخصية التقليدية التي تتبعها وقمع الفردية وما إلى ذلك.

تنتمي الفلسفة الصينية إلى أقدم طبقة من الثقافة العالمية. بعد أن ظهرت في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، أصبحت جزءا لا يتجزأ من الحضارات الروحية ليس فقط في الصين، ولكن أيضا في عدد من البلدان في شرق وجنوب شرق آسيا.

تشكلت الفلسفة الصينية القديمة، التي يعود تطورها إلى منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد، بالتزامن مع ظهور الفلسفة الهندية. ومنذ لحظة بدايتها، اختلفت عن الفلسفة الهندية والغربية، حيث اعتمدت فقط على التقاليد الروحية الصينية. ووفقا للفهم الغربي لنشأة الكون، فإن بداية العالم هي نظام مفروض من الخارج، تتولد عن قوة متعالية تمثلها الخالق أو السبب الأول. إن فهم بداية العالم، المتأصل في التقليد الفلسفي الصيني، يختلف بشكل أساسي عن الفهم الغربي. "ظلمة الأشياء"، أو كما يقولون هنا، "10 آلاف شيء"، تنمو من الفوضى كما لو كانت من تلقاء نفسها: "كل الأشياء حية، ولكن الجذور غير مرئية. تظهر، لكن البوابة غير مرئية" أو "كل شيء يولد من تلقاء نفسه، ولا يوجد "أنا" تلد شيئًا آخر" ("Zhuang Tzu").

الوجود بالنسبة للصينيين هو عملية دورية، دائرة بلا بداية ولا نهاية: «العجلة تدور بلا انقطاع؛ فالماء يتدفق بلا توقف، يبدأ وينتهي بظلمة الأشياء. عادة ما يُفهم الطاو ليس على أنه أصل متعالي، بل على أنه المبدأ الأعلى، القانون الذي يقوم عليه الكون الذي يتطور ذاتيًا. يمكن النظر إلى علم الوجود الصيني (إذا كان من الممكن تسميته كذلك) بشكل أكثر دقة على أنه علم وجود للأحداث وليس على أنه مواد. الطبيعة كلها متحركة - كل شيء ومكان وظاهرة لها شياطينها الخاصة. وينطبق الشيء نفسه على الموتى. أدى تبجيل أرواح الأجداد المتوفين لاحقًا إلى تشكيل عبادة الأجداد وساهم في التفكير المحافظ في الصين القديمة. يمكن للأرواح أن تفتح الحجاب على المستقبل أمام الشخص وتؤثر على سلوك وأنشطة الناس.

تعود جذور أقدم الأساطير إلى الألفية الثانية قبل الميلاد. ه. في هذا الوقت، انتشرت ممارسة الكهانة باستخدام الصيغ السحرية والتواصل مع الأرواح في الصين. ولهذه الأغراض، كتبت الأسئلة باستخدام الكتابة التصويرية على عظام الماشية أو أصداف السلاحف (النصف الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد). ونجد بعضًا من هذه الصيغ، أو على الأقل أجزاء منها، على أواني برونزية، ولاحقًا في كتاب التغييرات. تحتوي مجموعة الأساطير الصينية القديمة على كتاب الجبال والبحار (شان هاي جينغ)، الذي يعود تاريخه إلى القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ه.

لقد كان التنظيم المجتمعي للمجتمع من سمات الصينيين طوال تاريخهم. ومن هنا الاهتمام بمشاكل الإدارة الاجتماعية وتنظيم الدولة. وهكذا تم تحديد صياغة الأسئلة الوجودية من خلال التوجه الفلسفي والأنثروبولوجي.

الفلسفة الصينية مستقرة داخليا بشكل غير عادي. وارتكز هذا الاستقرار على التأكيد على حصرية طريقة التفكير الصينية، والتي على أساسها تشكل الشعور بالتفوق والتعصب تجاه جميع وجهات النظر الفلسفية الأخرى.

أسفار موسى الخمسة (وو جينغ أو الكتب الكلاسيكية للتعليم الصيني). نشأت هذه الكتب في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. وخلال فترة المائة حصة (القرنين الخامس إلى الثالث قبل الميلاد). ويحتوي عدد من هذه الكتب الشعر القديموالتاريخ والتشريع والفلسفة. هذه في الأساس أعمال لمؤلفين مشهورين كتبت في أوقات مختلفة. وقد أولى لهم المفكرون الكونفوشيوسيون اهتمامًا خاصًا، بدءًا من القرن الثاني قبل الميلاد. ه. أصبحت هذه الكتب أساسية في التعليم الإنساني للمثقفين الصينيين. كانت المعرفة بهم شرطا أساسيا كافيا لاجتياز امتحانات الدولة لمنصب المسؤول. جميع المدارس الفلسفية في تفكيرها حتى القرن العشرين. راجعت هذه الكتب؛ كانت الإشارات المستمرة إليهم من سمات الحياة الثقافية بأكملها في الصين.

كتاب الأغاني (شي جينغ - القرنان الحادي عشر والسادس قبل الميلاد) عبارة عن مجموعة من الشعر الشعبي القديم؛ ويحتوي أيضًا على أناشيد عبادة، ووفقًا لبعض معلقي كتاب التغييرات، فهو يحتوي على شرح باطني لأصل القبائل والحرف والأشياء. أصبحت نموذجًا للشعر الصيني في تطوره الإضافي.

كتاب التاريخ (شو جينغ - أوائل الألفية الأولى قبل الميلاد) - المعروف أيضًا باسم شان شو (وثائق شان) - عبارة عن مجموعة من الوثائق الرسمية، وأوصاف الأحداث التاريخية. كان لها تأثير كبير على تشكيل الكتابة الرسمية اللاحقة.

يتضمن كتاب النظام (لي شو - القرن الرابع إلى الأول قبل الميلاد) ثلاثة أجزاء: ترتيب عصر تشو (تشو لي)، ترتيب الاحتفالات (إي لي) وملاحظات على الطلب (لي جي).

ويحتوي على وصف للتنظيم الصحيح، والاحتفالات السياسية والدينية، ومعايير النشاط الاجتماعي والسياسي، ويمثل أقدم فترة في التاريخ الصيني، والتي يعتبرها نموذجًا لمزيد من التطوير.

يعد كتاب الربيع والخريف (Chun Qiu)، بالإضافة إلى تعليق Zuo (Zuo zhuan - القرن الرابع قبل الميلاد) بمثابة سجل تاريخي لدولة لو (القرنين السابع إلى الخامس قبل الميلاد)، وقد أصبح فيما بعد نموذجًا ومقياسًا للحلول إلى القضايا الأدبية الأخلاقية والشكلية.

يعد كتاب التغييرات (I Ching - القرنان الثاني عشر والسادس قبل الميلاد) هو الأهم لفهم أسس الثقافة الصينية. يحتوي على الأفكار الأولى حول العالم والإنسان في الفلسفة الصينية. تتتبع نصوصها المكتوبة في أوقات مختلفة بداية الانتقال من الصورة الأسطورية للعالم إلى فهمه الفلسفي. انعكست هنا الحلول القديمة للقضايا الوجودية، وتم تطوير جهاز مفاهيمي استخدمته الفلسفة الصينية اللاحقة.

تم إنشاء نصوص "كتاب التغييرات" في أوقات مختلفة. نشأ ما يسمى بالنص الأصلي بين القرنين الثاني عشر والثامن. قبل الميلاد هـ؛ ظهرت نصوص التعليقات، والتي تعد جزءًا عضويًا من الكتاب، في القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد ه. النص المصدر، بالإضافة إلى أصله من الكهانة على أصداف السلاحف وعظام الحيوانات والنباتات، هو أيضًا صدى للأساطير حول عناصر يين ويانغ، والتي تكتسب هنا شكلاً مفاهيميًا.

تعود ذروة الفلسفة الصينية إلى فترة Zhan Guo (الممالك المتحاربة) - القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد وفقا للتقاليد، في ذلك الوقت كان هناك مائة مدرسة للفلسفة الصينية. في الواقع، أشهر ست مدارس في الفلسفة الصينية معروفة (يتحدث عنها المؤرخ الشهير سيما تشيان):

1) مدرسة يين ويانغ (يين يانغ جيا)؛
2) مدرسة الكونفوشيوسية والكتاب (تشو جيا)؛
3) مدرسة موهيست (مو جيا)؛
4) مدرسة الأسماء (مينغ جيا)؛
5) مدرسة المحامين والقانونيين (فا جيا)؛
6) مدرسة المسار والقوة، الطاويين (تاو تي جيا، تاو جيا).

وأشهرها الكونفوشيوسية والطاوية.

الكونفوشيوسية. الكونفوشيوسية ليست تعليما كاملا. ترتبط عناصرها الفردية ارتباطًا وثيقًا بتطور المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى، والذي ساعد هو نفسه في تشكيله والحفاظ عليه، مما أدى إلى إنشاء دولة مركزية استبدادية. باعتبارها نظرية محددة للتنظيم الاجتماعي، تركز الكونفوشيوسية على القواعد الأخلاقية، الأعراف الاجتماعيةوتنظيم الإدارة، خلال تشكيلها كان محافظا للغاية. قال كونفوشيوس عن نفسه: "أنا أشرح القديم ولا أخلق الجديد". ومن السمات الأخرى لهذا التدريس أن الأسئلة ذات الطبيعة الوجودية كانت ثانوية فيه.

كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد)، اسمه نسخة لاتينية من اسم كون فو-تزو (المعلم كون). يعتبر هذا المفكر (الاسم الصحيح كونغ تشيو) أول فيلسوف صيني. وبطبيعة الحال، تم إثراء سيرته الذاتية بالأساطير اللاحقة. ومن المعروف أنه في البداية كان مسؤولًا منخفضًا في ولاية لو، وبعد ذلك لعدة سنوات كان يتجول في ولايات شرق الصين. وأهدى نهاية حياته لطلابه وتدريبهم وتنظيم بعض الكتب الكلاسيكية (جينغ). لقد كان واحدًا من العديد من الفلاسفة الذين تم حظر تعاليمهم خلال عهد أسرة تشين. لقد اكتسب سلطة كبيرة وشبه تأليهًا خلال عهد أسرة هان وحتى العصر الحديث كان يُقدس باعتباره حكيمًا والمعلم الأول.

أفكار كونفوشيوس محفوظة في شكل محادثاته مع تلاميذه. وتعد تسجيلات أقوال كونفوشيوس وتلاميذه في كتاب «محادثات وأحكام» (لون يو) المصدر الأكثر موثوقية لدراسة آرائه.

كان كونفوشيوس مهتمًا بتدهور المجتمع، فركز على تثقيف الإنسان بروح الاحترام والمراعاة تجاه الآخرين وتجاه المجتمع. في أخلاقياته الاجتماعية، الشخص هو شخص ليس "لنفسه"، بل للمجتمع. تفهم أخلاقيات كونفوشيوس الشخص فيما يتعلق بهذه الوظيفة الاجتماعية، والتعليم يقود الشخص إلى الأداء السليم لهذه الوظيفة. وكان لهذا النهج أهمية كبيرة بالنسبة للنظام الاجتماعي والاقتصادي للحياة في الصين الزراعية؛ ومع ذلك، فقد أدى إلى انخفاض الحياة الفرديةإلى مكانة ونشاط اجتماعي معين. كان الفرد وظيفة في الكائن الاجتماعي للمجتمع.

يرفع كونفوشيوس المعنى الأصلي لمفهوم النظام (li) باعتباره معيارًا للعلاقات والإجراءات والحقوق والمسؤوليات المحددة إلى مستوى الفكرة المثالية. بالنسبة له، يتم إنشاء النظام بفضل العالمية المثالية، وعلاقة الإنسان بالطبيعة، وخاصة العلاقات بين الناس. يعمل النظام كفئة أخلاقية، والتي تتضمن أيضًا القواعد السلوك الخارجي- آداب. يؤدي الالتزام الحقيقي بالنظام إلى الأداء السليم للواجبات. "إذا كان الرجل النبيل (جون زي) دقيقًا ولا يضيع الوقت، وإذا كان مهذبًا مع الآخرين ولا يزعج النظام، فإن الأشخاص الذين يعيشون بين البحار الأربعة هم إخوته." النظام مليء بالفضيلة (دي): "قال المعلم عن تزو تشانغ إن لديه أربع فضائل تخص رجلاً نبيلاً. في السلوك الخاص يكون مهذبا، وفي الخدمة يكون دقيقا وإنسانيا ومنصفا للناس.

مثل هذا التنفيذ للوظائف القائمة على النظام يؤدي بالضرورة إلى ظهور الإنسانية (رين). الإنسانية هي أبسط المتطلبات المفروضة على الشخص. إن الوجود الإنساني اجتماعي للغاية لدرجة أنه لا يستطيع الاستغناء عن المنظمين التاليين: أ) مساعدة الآخرين على تحقيق ما ترغب في تحقيقه بنفسك؛ ب) ما لا تريده لنفسك، لا تفعله للآخرين. ويختلف الناس حسب حالتهم الزوجية ثم الاجتماعية. من العلاقات الأسرية الأبوية، استمد كونفوشيوس مبدأ الفضيلة البنوية والأخوة (شياو تي). العلاقات الاجتماعية توازي العلاقات الأسرية. إن علاقة التابع والحاكم، والمرؤوس والرئيس هي نفس علاقة الابن بأبيه، والأخ الأصغر بالأكبر منه.

وللحفاظ على التبعية والنظام، طور كونفوشيوس مبدأ العدالة والصواب (ط). العدالة والصواب لا يرتبطان بالفهم الوجودي للحقيقة، وهو ما لم يتناوله كونفوشيوس على وجه التحديد.

يجب على الشخص أن يتصرف حسب النظام ويملي عليه موقفه. السلوك الجيد هو سلوك يحترم النظام والإنسانية، لأن "الإنسان النبيل يفهم ما هو جيد، كما يفهم الصغار ما هو مفيد". هذه هي طريقة (تاو) المتعلمين الذين لديهم القوة الأخلاقية (دي) والذين يجب أن يُعهد إليهم بإدارة المجتمع.

الطاوية. كانت الطاوية من أهم الاتجاهات في تطور الفكر الفلسفي في الصين، إلى جانب الكونفوشيوسية. تركز الطاوية على الطبيعة والفضاء والإنسان، لكن هذه المبادئ لا يتم فهمها بطريقة عقلانية، من خلال بناء صيغ متسقة منطقيًا (كما هو الحال في الكونفوشيوسية)، ولكن من خلال الاختراق المفاهيمي المباشر لطبيعة الوجود. إن العالم في حركة دائمة وتغير، ويتطور ويعيش ويتصرف بشكل عفوي، دون أي سبب. في التدريس الأنطولوجي، يعتبر مفهوم الطاو هو المحور المركزي. إن هدف التفكير حسب الطاوية هو "اندماج" الإنسان مع الطبيعة، لأنه جزء منها. لا يتم إجراء أي تمييز هنا في العلاقة بين الموضوع والموضوع.

يعتبر لاو تزو (المعلم القديم) من كبار معاصري كونفوشيوس، على الرغم من أن نظام الطاوية أكثر كمالا بكثير من الكونفوشيوسية، ومن هنا جاءت المبادئ الأساسية للطاوية. على الأرجح أنها تشكلت في وقت لاحق.

بحسب مؤرخ هان سيما تشيان، كان اسمه الحقيقي لاو دان. يُنسب إليه تأليف كتاب "Tao Te Ching" الذي أصبح الأساس لمزيد من تطوير الطاوية. يتكون الكتاب من جزأين (الأول يتحدث عن الطاو، والثاني يتحدث عن دي ويعرض المبادئ الأولية للأنطولوجيا الطاوية).

الطاو هو مفهوم يمكن من خلاله تقديم إجابة عالمية وشاملة لسؤال أصل وطريقة وجود كل الأشياء. إنه، من حيث المبدأ، لا اسم له، ويتجلى في كل مكان، لأنه "مصدر" الأشياء، ولكنه ليس جوهرًا أو جوهرًا مستقلاً. الطاو نفسه ليس له مصادر ولا بداية، فهو أصل كل شيء دون نشاطه النشط. “إن الطاو الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات ليس طاوًا دائمًا؛ "الاسم الذي يمكن تسميته ليس اسمًا دائمًا ... التشابه هو عمق الغموض." ومع ذلك، يحدث كل شيء (يتم تقديمه)، إنه مسار مفترض تمامًا. "هناك شيء - غير مادي، لا شكل له "، ومع ذلك جاهزة وكاملة. كم هي عديمة الصوت! بلا شكل! تقف بذاتها ولا تتغير. تخترق كل مكان، ولا شيء يهددها. يمكن للمرء أن يعتبرها أم كل الأشياء. لا أعرف اسمها. إنها تم تسميته بـ "تاو". أنا مجبر على إعطائه اسمًا، أسميه مثاليًا. مثالي - أي الهروب. الهروب - أي الابتعاد. التقاعد يعني العودة." لكن تاو لا يحدد المعنى الغائي في الأشياء.

وفقا للتاو، فإن العالم في حركة عفوية وغير محددة. الطاو هو الهوية والتماثل، ويفترض كل شيء آخر، أي: الطاو لا يعتمد على الزمن، مثل فترة نشأة الكون وتطوره وموته، ولكنه الوحدة الأساسية والعالمية للعالم. كمفهوم يعبر عن الوجود، فإن الطاو موجود باستمرار، في كل مكان وفي كل شيء، وقبل كل شيء، يتميز بالتقاعس عن العمل. كما أنها ليست وسيلة أو سببًا لانبعاث الأشياء المستمر والمنظم.

كل شيء في العالم في حالة انتقال، في حركة وتغير، كل شيء غير دائم ومحدود. وهذا ممكن بفضل مبادئ الين واليانغ المعروفة بالفعل، والتي هي في وحدة جدلية في كل ظاهرة وعملية وهي سبب تغيراتها وحركتها. وتحت تأثيرهم تتطور الأمور، لأن «كل شيء يحمل الين ويحتضن اليانغ». تاو متأصل في قوته الإبداعية الخاصة، والتي من خلالها يتجلى تاو في الأشياء تحت تأثير يين ويانغ. إن فهم دي باعتباره تجسيدًا فرديًا للأشياء التي يبحث عنها الشخص عن أسماء يختلف جذريًا عن الفهم الكونفوشيوسي الموجه أنثروبولوجيًا لـ دي باعتباره القوة الأخلاقية للإنسان.

إن المبدأ الأنطولوجي للتماثل، عندما يجب على الإنسان، كجزء من الطبيعة التي جاء منها، أن يحافظ على هذه الوحدة مع الطبيعة، هو أيضًا افتراض معرفي. نحن نتحدث هنا عن الاتفاق مع العالم، والذي تقوم عليه راحة البال للإنسان. يرفض لاو تزو أي جهد ليس فقط من جانب الفرد، بل من جانب المجتمع أيضًا. إن جهود المجتمع التي تولدها الحضارة تؤدي إلى التناقض بين الإنسان والعالم، إلى التنافر، لأنه “إذا أراد أحد السيطرة على العالم والتلاعب به، فسوف يفشل. فالعالم وعاء مقدس لا يمكن التلاعب به. من يريد التلاعب به فسوف يدمره. ومن أراد الاستيلاء عليها فسوف يخسرها”.

إن الامتثال لـ "قدر الأشياء" هو أمر يخص الإنسان. مهمة الحياة الرئيسية. التقاعس عن العمل، أو بالأحرى النشاط دون انتهاك هذا المقياس (وو وي) ليس تشجيعًا للسلبية المدمرة، بل هو تفسير لمجتمع الإنسان والعالم على أساس واحد، وهو الطاو.

يعتمد الإدراك الحسي فقط على التفاصيل و"يأخذ الشخص إلى خارج الطريق". التنحي والانفصال يميزان سلوك الحكيم.

إن فهم العالم يرافقه الصمت، حيث يستحوذ الزوج المتفهم على العالم. وهذا يتعارض جذريًا مع المفهوم الكونفوشيوسي المتمثل في "الزوج النبيل" (الزوج المتعلم) الذي يجب أن يمارس التدريس وحكم الآخرين.

الإنسان طيب بطبيعته. وكان هذا رأي فيلسوف الصين القديمة الشهير، الذي عاش في منطقة الدول المتحاربة، منسيوس. من الطبيعي أن يكون الإنسان طيبًا كما أنه من الطبيعي أن يتدفق الماء إلى الأسفل. ومن يرهق قلبه يدرك طبيعته، أي يعرف السماء. تكشف هذه الاقتباسات من منسيوس جوهر تعاليمه بأفضل طريقة ممكنة. قال الفيلسوف الصيني العظيم إن الإنسان لديه معرفة فطرية بالخير والقدرة على خلقه. الشر هو نتيجة الأخطاء التي ارتكبت، ويمكن القضاء عليه من خلال استعادة الطبيعة البشرية الأصلية.

منسيوس: صورة حية للمفكر

تقدمه الأساطير على أنه سليل عائلة أرستقراطية عريقة. كان منسيوس تلميذا لتزو سي، حفيد كونفوشيوس. ومن المعروف أن الحكيم زار عدداً من الولايات في وسط الصين من أجل التأثير على حكامها.

وكان للأفكار الفلسفية للسلف العظيم تأثير كبير على المفكر الذي أصبح خليفتهم. وفقا للأفكار الواردة في كتب كونفوشيوس، كانت السياسة والقواعد الأخلاقية مرتبطة ببعضهما البعض. لقد أكد العالم دائمًا أن أصل الحكم في الدولة هو الصفات الأخلاقية. شبه منسيوس العلاقة بين الفرد وسيده بالعلاقة بين الأبناء والآباء. حاول تعليم الحكام، مثل الآباء في الأسرة، لرعاية الناس. لقد ألهم الفيلسوف الصيني العظيم الشعب بضرورة معاملة حكامهم كآباء، باحترام ورعاية.

وفي سن السبعين تخلى المفكر عن هذه المحاولات. ومن المعروف أنه عاد إلى الحياة الخاصة وبدأ مع طلابه في إنشاء أطروحة "منغ تزو". وفقا للخبراء، تم كتابة العمل على نطاق واسع. يلاحظ الكثيرون وجود مشاعر عميقة وتفسيرات حية ومفارقة حادة ونقد متعمق. بعد آلاف السنين، يشعر قراء كتاب منسيوس بشدة بمدى قوة المشاعر التي استحوذت على الفيلسوف. تكشف الأطروحة بوضوح عن شخصية المفكر، وتظهر صورته الحية.

سيرة منسيوس: الميلاد

وفقًا لسيما تشيان، مؤسس التأريخ الصيني (القرنين الثاني والأول قبل الميلاد)، ولد الفيلسوف حوالي عام 389 قبل الميلاد. ه. كان وطنه ملكًا لزو، وكان مرتبطًا ثقافيًا وتاريخيًا بولاية لو (شبه جزيرة شاندونغ)، حيث جاء كونفوشيوس العظيم. تلقى منسيوس مبادئه الحياتية مباشرة من معلمه تزو سي، حفيد المفكر العظيم.

الأم

كانت والدة الفيلسوف المستقبلي أرملة، مثل والدة كونفوشيوس، في الصين تعتبر تقليديا مثالية، حيث من المعروف أنها انتقلت ثلاث مرات بحثا عن بيئة أكثر ملاءمة لتربية ابنها المتنامي (من المقبرة، الذي عاشت بالقرب منه هي وابنها، انتقلت إلى السوق، ثم إلى المدرسة). ومن المعروف أيضًا عن هذه المرأة أنها استمرت في تربية ابنها حتى بعد زواجه. لكنها في النهاية اتبعت "طريق المرأة" وبدأت، كما يليق بالأرملة، في طاعة ابنها. وبعد وفاتها، اتُهم منسيوس بدفن والدته بشكل رائع أكثر من والده.

أنقذ الإمبراطورية السماوية

منذ شبابه، انطلق الشاب منسيوس لإنقاذ بلاده. واعتبر أن وسيلة ذلك هي "توضيح وعي الناس". كرّس الفيلسوف حياته اللاحقة بأكملها لفضح الأفكار الخاطئة، والقضاء على السلوك السيئ، وتعزيز رفض “الخطابات المغرية”.

"كونفوشيوس الثاني"

ومن المعروف أن منسيوس لم يتردد في تسمية نفسه بذلك الاسم. لا يستبعد الباحثون في سيرته الذاتية وتعاليمه احتمال أنه لهذا السبب بالتحديد أصبح يُعرف فيما بعد باسم "الحكيم الثاني" في الصين. خلال عهد أسرة تانغ، اعتبرت أطروحته منسيوس عملا مثاليا. أحد أعلى إنجازات الفلسفة الصينية القديمة.

ومن المعروف أن الحكيم درس كتب كونفوشيوس وزار مثله عدة ولايات في وسط الصين. في عاصمة تشي، حيث كان يعمل في أكاديمية جي شيا، حاول الفيلسوف التأثير على الحكام. لقد قرأ اقتباسات من الفلاسفة، بما في ذلك كونفوشيوس العظيم، على المسؤولين الحكوميين، لكنه لم ينجح في "تنويرهم". بناءً على طلب المعلم، في سنواته المتدهورة، تخلى منسيوس، بعد "رغبات قلبه"، عن محاولات إعادة تثقيف الملوك وكرس نفسه بالكامل للنظرية. وتوفي الفيلسوف، بحسب سيرته الذاتية، في الفترة من 289 إلى 305 قبل الميلاد. ه.

بحث، مقالة

الكتاب الرئيسي في حياته، منسيوس، هو الأطروحة النهائية للقانون الكونفوشيوسي المكون من ثلاثة عشر كتابًا. ويرى الباحثون أن الرسالة تم تجميعها بعد وفاته من قبل طلابه. ويتضمن الكتاب تصريحات للمعلم، ومقتبسات أخرى من فلاسفة صينيين، وسيرته الذاتية، وحقائق من حياة شخصيات سياسية بارزة. يتكون الكتاب من 7 فصول، ينقسم كل منها بدوره إلى جزأين.

وفقا للخبراء، فإن قيمة الأطروحة تكمن إلى حد كبير في أنها، مثل المرآة، تعكس شخصية المؤلف. التعرف واحدًا تلو الآخر على الفقرات القصيرة التي تتكون منها الفصول (كل منها مخصص لموضوع منفصل - نزاع، أسطورة، تعليم، حادثة، حقيقة تاريخيةأو الذكريات أو التنوير الصريح أو الخيال أو تبرير سلوك الفرد في بعض الحالات)، فإن القارئ مشبع ليس فقط بتقييمات الفيلسوف وأفكاره، ولكن أيضًا بأسلوبه في التفكير والجدل. بالإضافة إلى ذلك، أثناء القراءة، تنكشف للجميع سمات شخصية الفيلسوف المعقدة للغاية، والمتغطرسة أحيانًا، والساخنة أحيانًا والسخيفة.

تعليمه: الأفكار الأساسية

الإنسان، كما علمه الفيلسوف، هو بطبيعته خير؛ وبحسب منسيوس، تتميز الطبيعة البشرية في البداية بالعديد من الفضائل، وأهمها وصف الإنسانية والواجب والعدالة.

لكي يدرك الإنسان فضائله، عليه أن ينميها. هذا يعني أن كل شخص في بداية الحياة يتمتع بإمكانات أخلاقية معينة، ولكن فقط إذا تم تطوير ميوله الفطرية بالكامل، يصبح الشخص حكيمًا حقيقيًا. يعتقد العديد من الباحثين في الفلسفة الصينية أنه بدون منسيوس، فإن ظاهرة مثل الكونفوشيوسية لم تكن لتكشف عن نفسها بالكامل للبشرية.

لكن في هذه الحالة، من أين يأتي الشر في العالم؟ وأوضح منسيوس وجوده من خلال حقيقة أن الشخص في بعض الأحيان يكون غير قادر على تطوير ميوله الطبيعية، أو أنه يفقد طبيعته على الإطلاق.

عن الفضائل الأخلاقية

اعتبر الفيلسوف أن الفضائل الرئيسية للإنسان هي "رن" و"يي"، والتي جمعها أتباع كونفوشيوس في واحدة. يعرّف "رن" بأنه "قلب الإنسان". في الصين الحديثة، غالبًا ما تُترجم كلمة "رن" إلى "الإنسانية". تم تعريف فئة "yi" الخاصة بمنسيوس على أنها "المسار الذي يجب اتباعه". في أخلاقه، "أنا" أكثر أهمية من "رين". لقد علم أن جوهر "و" يكمن في وعي الشخص بالحاجة إلى الوفاء بواجبه الأخلاقي بالتأكيد، وإلا فسيتعين عليه التضحية بحياته.

وفقًا للباحثين، بنى منسيوس مثل هذه الأحكام على أمثلة العديد من الشهداء الذين ضحوا بحياتهم لإثبات إخلاصهم لسيدهم أو حاكمهم. لم يخلق كونفوشيوس سوى نموذج فلسفي عام. تمكن منسيوس من ملئها باللحم والدم، وخلق مثال ملهم، والجمع بين العمل والمعرفة، وتحويل الفلسفة إلى نوع من الدين.

عن الميتافيزيقا

وفقا لمينسيوس، يمكن لكل شخص أن يصل إلى حالة الحكيم. ولكن من أجل ذلك لا بد من تجاوز مسار روحي معين، وهو في الغالب طويل وشائك ولا ينتمي إلى مجال الدين، بل إلى مجال الميتافيزيقا والأخلاق. ويصفها منسيوس بأنها "تحسين تشي المرء"، أي الروح والأخلاق. ولا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال الأداء المنهجي المستمر وتراكم الأعمال الصالحة. من المستحيل تحقيق تنمية تشي من خلال القيام بالأعمال الصالحة فقط من وقت لآخر.

ربط كونفوشيوس بشكل وثيق مثل هذا العمل الروحي بفكرة الشخصية المثالية، ما يسمى. "جونزي" (مترجم من الصينية "الزوج النبيل"). ذهب منسيوس إلى أبعد من المعلم وابتكر صورة "da zhangfu" (من "الرجل العظيم" الصيني). لا الفقر ولا الثروة ولا الشهرة يمكن أن يدمر هذه الشخصية المثالية، فهي تقاوم أي ضغط أو عنف. إن "الرجل العظيم" في الإمبراطورية السماوية، كما يعتقد الفيلسوف، مقدر له أن يحظى بمهنة عظيمة.

عن السياسة

تأثرت آراء منسيوس السياسية إلى حد كبير بكونفوشيوس، الذي اعتقد أن الحكم من خلال رن (القلب) كان مثاليًا. ويذهب إلى أبعد من المعلم ويميز بين "وانغ داو" ("الطريق الملكي"، أو "طريق الحاكم"، الذي يقوم على مبدأ "رين") و"با داو" ("طريق الحاكم"). "المهيمن" الذي يعتمد حكمه فقط على القوة والإكراه). أثناء سفره في جميع أنحاء البلاد، أقنع منسيوس الحكام الذين كان يزورهم بالحكم بمساعدة "رين". لكن لم يقبل أي منهم وجهة نظره. ظلت فكرة "المسار الملكي" غير متحققة في الكونفوشيوسية.

كان منسيوس على دراية جيدة بالبنية السياسية لدولته المعاصرة. كان مثاله السياسي هو العصر الذهبي للسلالة الحالية. ووفقا لمعتقدات الفيلسوف، ينبغي للمجتمع أن يكون كذلك التسلسل الهرمي الصارمحيث يجب على الجميع - من المسطرة إلى الموضوع الأخير - أن يأخذوا أماكنهم ويؤدوا الواجبات المقابلة. تمجيد "الشعب" وتكرار قيمته في الدولة، دافع الفيلسوف بشكل أساسي عن المصالح والحدود الطبقية، وكانت الأفكار الديمقراطية حول المساواة والحكم الذاتي غريبة عنه.

بالإضافة إلى ذلك، من المعروف أن منسيوس متشكك في التأثيرات الأجنبية. أصر الفيلسوف بدقة النموذج الصينيدولة تشو - تمامًا كما وصفها كونفوشيوس نفسه.

حول الاقتصاد

اليوم، وجهات النظر الاقتصادية لكونفوشيوس ليست معروفة تمامًا، لكن جوهر نظرية منسيوس الاقتصادية معروف جيدًا. على الأرجح، كانت نقطته المرجعية هي نموذج تشو لتوزيع الأراضي. بطريقة أو بأخرى، اقترح المفكر مفهوم ما يسمى. "حقول الآبار". يتضمن هذا النظام تقسيم مربع طول ضلعه ميل واحد إلى 9 مربعات أصغر. ثمانية منها يجب أن تزرعها عائلات الفلاحين لأنفسهم، ويجب إعلان الساحة المركزية، التاسعة، أرضًا عامة، ويجب أن يذهب الحصاد منها، وفقًا لنظرية منسيوس، إلى احتياجات الدولة وينتمي إلى الحاكم. وفقًا للمؤرخين المعاصرين، لم يتم استخدام نظام حيازة الأراضي هذا مطلقًا في الصين.

حول الخلافات مع ممثلي المدارس الأخرى

تحتوي أطروحة "منغ تزو" على العديد من الفصول التي تصف خلافات مؤلفها مع ممثلي الحركات الفلسفية الأخرى الموجودة في الصين. كانت الخلافات مع الموهيين، وكذلك أتباع شو شينغ ويانغ تشو، قوية بشكل خاص.

هذا الأخير، كونه مؤيدا للطاوية، جادل بضرورة توفير القوات والحفاظ على الاحتياطيات الطاقة الحيوية. لقد أثار فكرة الأنانية الأخلاقية. باعتباره مؤيدًا للإيثار، اعتبر منسيوس أن فئة "رين" ومفهوم التسلسل الهرمي الاجتماعي صحيحان.

قال شو شينغ، ممثل مدرسة "الزراعيين"، الذي عبر عن آراء قريبة من أفكار الشيوعية المبكرة، إن الحاكم ورعاياه يجب أن يحرثوا الأرض ويستهلكوا منتجات عملهم. ألهم منسيوس، بصفته مؤيدًا للمجتمع الهرمي، معاصريه أن الكثير من الأشخاص الأكثر ذكاءً هم الذين يحكمون، بينما كان على الكثير من الرعايا أن يعملوا. يجب أن يعتمد تقسيم العمل الاجتماعي، وفقا لآراء الفيلسوف، على الخصائص الفردية - قدرة أكبر على العمل الجسدي أو العقلي.

التزم موزي (أحد المعاصرين الأصغر لكونفوشيوس) بآراء النفعية. في وقت ما كانت فلسفته موثوقة للغاية. رفض الموهيون الطقوس الكونفوشيوسية؛ وعلى وجه الخصوص، اعتبروا طقوس الجنازات الفخمة، وكذلك الحداد المطول، ضارة بالمجتمع. أعطى منسيوس أسبابه الخاصة لمثل هذه الانتقادات وأشار إلى أنه في العصور القديمة قام الناس ببساطة بإلقاء جثث والديهم المتوفين في خندق بالقرب من المنزل، حيث أكلتهم الثعالب والحشرات. ومع مرور الوقت، تغيرت الصورة. وسيطر الخير الطبيعي على الإنسان، وبدأ بدفن جثث الموتى في الأرض. في الابن الحديث المحترم، خاصة إذا كان يمارس "رين"، تكون مشاعره تجاه والديه المتوفين أعلى، فيمنحهما كل أنواع التكريم. مثل هذه الحجج، التي تروق لعلم النفس والمشاعر البشرية، هي نموذجية جدًا بالنسبة للكونفوشيوسيين.

عن سمات شخصية المفكر

كما يتبين من أطروحته، وكذلك من دراسات كتاب سيرته الذاتية، كان منسيوس قاسيًا جدًا في أحكامه. لقد أظهر في تقييماته قدراً كبيراً من الحسم، فمن الواضح أن الفيلسوف يفتقر إلى الوداعة والتسامح اللذين يتميز بهما كونفوشيوس. ومن المعروف أيضًا عن المعلم العظيم أنه يمكن أن يكون قاسيًا ولا ينضب ولا هوادة فيه. تجاوز منسيوس سلفه الشهير.

كان موقفه المتشدد أحيانًا غاضبًا ويقترب من الوقاحة. ومن المعروف أن الحكيم يمكن أن يكون وقحًا تجاه الملوك الذين، كقاعدة عامة، لم يعاملوه باحترام كبير فحسب، بل استقبلوه أيضًا بشكل ملكي. بالإضافة إلى ذلك، فقد دعموا بخنوع مئات الطلاب ومساعدي الفيلسوف، الذين رافقوه دائمًا، وكذلك أفراد الأسرة الذين يسافرون خلف القريب الشهير بممتلكاتهم على عشرات العربات.

في تاريخ الصين، لم يكن لدى الحكام الذين تبين أنهم غير فاضلين بما فيه الكفاية (من وجهة نظر الكونفوشيوسية بالطبع) مثل هذا الخصم الهائل من قبل. دعا منسيوس علنًا إلى الإطاحة بهم من العرش، وهاجم "غير المستحق" بكل مزاجه المتأصل والغضب الذي كان قادرًا عليه. وعلى الرغم من سحره الرائع، إلا أنه تسبب في حرج بين محاوريه الملكيين. لقد كانوا على استعداد لدفع ثمن باهظ حتى لا يزعجهم الفيلسوف. ومن المعروف أنه في العقود الأخيرة من حياته تمت إزالة الحكيم من الشؤون الجارية وبالتالي حرمانه من فرصة محاولة التأثير على مصير الدولة من خلال تعليم حكامها.