سيرة أوشو (بهاجوان شري راجنيش). عبادة أوشو (بهاجاوان شري راجنيش)

Sri Rajneesh (الهندية भगवान श्री रजनीश) ولاحقًا باسم Osho (الهندية ओशो) هو معلم وصوفي هندي مشهور لم يكن ينتمي إلى أي من الشخصيات المعروفة. التقاليد الدينية. لقد بشر بعقيدته الخاصة التي أعلنت هدف حياة حرة وسعيدة للإنسان. طور العديد من أنظمة التأمل الجديدة المتعلقة بالموسيقى والنكات والحركة والتنفس ، والتي تعتبر فعالة في إيقاع الحياة الحديث.

لا تقتصر تعاليم أوشو على الأطر الدينية. يغطي العديد من مجالات الحياة البشرية والنشاط ، بما في ذلك العلوم ، والسياسة ، والقانون ، والتاريخ ، وعلم النفس ، والطب ، ومشاكل الديموغرافيا ، والبيئة ، والبنية الاجتماعية ، والعلاقات الحميمة ، وما إلى ذلك. المجتمع ، والدولة البيروقراطية ، والدين البيروقراطي (الإكليروسية) ، ونقص الروحانية في أسلوب حياة الأسرة ، وما إلى ذلك. دعا إلى اتباع نهج علمي لحل المشكلات التي تواجه المجتمع.

تم جمع ونشر محادثات Osho ، التي تم تسجيلها بين عامي 1969 و 1989 ، من قبل المتابعين في شكل عدة مئات من الكتب. مؤسس نظام الأشرم في العديد من الدول. أثناء إقامته في الولايات المتحدة ، أسس مستوطنة راجنيشبورام الدولية.

سيرة قصيرة لأوشو:

وُلِد أوشو (راجنيش) في 11 ديسمبر 1931 في كوشادوا ، ماديا براديش ، الهند ، وهو ابن تاجر أقمشة جاين متواضع. لقد أمضى السنوات السبع الأولى من حياته مع أجداده ، الذين منحوه حرية كاملة في العمل ودعموا بشكل كامل بحثه المبكر والمكثف عن معنى الحياة.

1938 - بعد وفاة جده ، انتقل إلى والديه في بلدة جارادوار التي يبلغ عدد سكانها 20 ألف نسمة. انتقلت جدته للعيش معه وظلت صديقته الأكثر إخلاصًا حتى وفاتها عام 1970 ؛ اعتبرت نفسها طالبة لحفيدها.

1946 - اختبر أوشو أول ساتوري له في سن الرابعة عشرة. على مر السنين ، تعمقت تجاربه في التأمل. بدأت شدة سعيه الروحي في التأثير على صحته. بدأ الآباء والأصدقاء يخشون على حياته.

1952 - في سن 21 ، في 21 مارس 1953 ، حقق أوشو التنوير ، وهو أعلى قمة للوعي البشري. هنا ، كما يقول ، انتهى سيرة خارجيةومنذ ذلك الوقت ، يعيش بدونها ، في حالة وحدة مع قوانين الحياة الداخلية. ظاهريًا ، واصل الدراسة في جامعة Saugar ، وتخرج منها بمرتبة الشرف من كلية الفلسفة في عام 1956. كطالب ، فاز بالميدالية الذهبية لمسابقة مناظرة عموم الهند وأصبح بطل الهند.

1957 - يدرس أوشو في الكلية السنسكريتية ، رايبور. بعد عام ، أصبح أستاذا للفلسفة في جامعة جابالبور. في عام 1966 ، ترك هذا المنصب ليكرس نفسه بالكامل لتعليم الإنسان الحديث فن التأمل. في الستينيات ، سافر في جميع أنحاء الهند باسم "Acharya (مدرس) Rajneesh" ، مما تسبب في غضب الدوائر الحاكمة أينما ظهر. لقد كشف عن نفاق من هم في السلطة ورغبتهم في جعل من الصعب على الناس الوصول إلى أعظم حقوقهم الإنسانية - الحق في أن يكونوا على طبيعتهم. خاطب آلاف الجماهير ، وأثار قلوب الملايين.

1968 - استقر في بومباي وبدأ التدريس. أقام بانتظام "معسكرات التأمل" ، معظمها في المناطق الجبلية ، حيث قدم للعالم لأول مرة "التأمل الديناميكي" ، وهي تقنية تساعد في تحرير العقل والخضوع للتطهير الشافي. منذ عام 1970 ، بدأ في تهيئة أولئك الذين يرغبون في "سناياس" ، طريق التعميق الذاتي والتأمل ، طغت عليه حبه وتوجيهه الشخصي. بدأ يطلق عليه "بهاجوان" - المبارك.

1970 - وصل أوائل الباحثين عن الروحانيات من الغرب ، ومن بينهم كثير من الحاصلين على تعليم عالي. أصبحت Osho مشهورة في أوروبا وأمريكا واليابان. استمرت لقاءات التأمل الشهرية ، وفي عام 1974 تم العثور على مكان في بيون حيث يمكن تطوير التدريس بشكل أكبر.

1974 - في الذكرى 21 لتنوير Osho ، افتتح الأشرم في Pune. انتشر تأثير Osho في جميع أنحاء العالم. في الوقت نفسه ، بدأت صحته في التدهور بشكل ملحوظ. أصبح Osho منعزلًا أكثر فأكثر في غرفته ، التي كان يغادرها مرتين فقط في اليوم: في الصباح لإلقاء المحاضرات وفي المساء لإجراء محادثات شخصية مع الطلاب والانطلاق في sannyas. تم إنشاء مجموعات علاجية تجمع بين الفهم الشرقي للتأمل والعلاج النفسي الغربي. في غضون عامين ، اكتسب الأشرم سمعة بأنه "أفضل مركز في العالم للنمو الداخلي والعلاج". تطرقت محاضرات أوشو إلى جميع التقاليد الدينية الرئيسية في العالم. في الوقت نفسه ، سمحت معرفته العميقة بعلم الفلسفة الغربي ووضوح الفكر وعمق الأدلة للمستمعين بتخطي الهوة القديمة بين الشرق والغرب. محاضراته ، المسجلة على أشرطة ومرتّبة في كتب ، تترك مئات المجلدات ؛ قرأها مئات الآلاف من الناس. في أواخر السبعينيات ، أصبح Osho Ashram في Pune مكة للباحثين عن الحقيقة المعاصرين.

1980 - قام أحد أعضاء إحدى الطوائف الهندوسية التقليدية بمحاولة قتل أوشو خلال إحدى المحاضرات. على الرغم من حقيقة أن المنظمات الدينية والكنسية الرسمية في الغرب والشرق عارضت أوشو ، إلا أن عدد طلابه بحلول هذا الوقت تجاوز ربع مليون.

1981 - في 1 مايو ، توقف أوشو عن إلقاء المحاضرات ودخل مرحلة "التواصل الصامت من القلب إلى القلب" حتى يتمكن الجسم الذي يعاني من مرض العمود الفقري من الراحة. تم نقل أوشو إلى الولايات المتحدة من قبل طبيبه ومرافقيه في حالة الجراحة الطارئة. اشترى طلابه الأمريكيون مزرعة مساحتها 64000 فدان في الجزء الصحراوي من ولاية أوريغون. هنا قاموا بدعوة Osho ، وهنا بدأ يتعافى بسرعة. بدأت جماعة زراعية نموذجية في الظهور حول أوشو. تم تطوير الأراضي المهجورة والمستنفدة وتحويلها إلى واحة قادرة على إطعام مدينة يبلغ عدد سكانها 5000 نسمة. في كل صيف ، كان هناك احتفال بأصدقاء Osho من جميع أنحاء العالم ، ثم تم استيعاب ما يصل إلى 20 ألف ضيف في مدينة Rajneshpuram الجديدة هذه. بالتوازي مع نمو سريعكوميونات في ولاية أوريغون في جميع الدول الغربية الرئيسية ، بما في ذلك اليابان ، بدأت الكوميونات الكبيرة في الظهور ، تعيش على أعمالها المستقلة. خلال هذا الوقت ، تقدم Osho بطلب للحصول على تصريح إقامة دائمة في الولايات المتحدة كمدرس ديني ، لكن الحكومة الأمريكية رفضت. في نفس الوقت بلدة جديدةكان باستمرار تحت هجوم قانوني من إدارة ولاية أوريغون والأغلبية المسيحية في الولاية. أصبحت قوانين استخدام الأراضي الصديقة للبيئة في ولاية أوريغون سلاحًا رئيسيًا في المعركة ضد مدينة بذلت قصارى جهدها لتطوير الأراضي الوعرة وتحسين البيئة وأصبحت ، في الواقع ، نموذجًا بيئيًا مثاليًا للعالم بأسره. في أكتوبر 1984 ، بدأ أوشو التحدث إلى مجموعات صغيرة من التلاميذ في مقر إقامته ، وفي يوليو 1985 استأنف حديثه الصباحية أمام الآلاف من الباحثين الروحيين في راجنيش ماندير.

1985 - في 14 سبتمبر ، غادر السكرتير الشخصي لـ Osho والعديد من أعضاء مجلس البلدية فجأة ، وظهرت سلسلة كاملة من الأعمال غير القانونية التي ارتكبها. دعا أوشو السلطات الأمريكية للتحقيق الكامل في الأمر. اغتنمت السلطات هذه الفرصة لتكثيف القتال ضد البلدية. في 29 أكتوبر في شارلوت بولاية نورث كارولينا ، تم القبض على أوشو دون أمر قضائي. أثناء جلسة الكفالة ، تم تقييد أوشو بالأصفاد. استغرقت العودة إلى أوريغون ، حيث كان من المقرر محاكمته - وهي رحلة نموذجية مدتها خمس ساعات - أكثر من ثمانية أيام. لبعض الوقت ، ظل مكان وجود أوشو غير معروف بشكل عام. قال لاحقًا إنه تم تسجيله في سجن ولاية أوكلاهوما تحت اسم "ديفيد واشنطن" وتم وضعه في عزلة مع نزيل مصاب بعدوى الحزاز ، وهو مرض كان من الممكن أن يكون قاتلًا لأوشو. قبل ساعة واحدة فقط من الإفراج النهائي ، بعد 12 يومًا من المحنة في مختلف السجون ، تم اكتشاف قنبلة في سجن بورتلاند ، وهو الأكثر أمانًا في جميع أنحاء ولاية أوريغون ، حيث كان أوشو محتجزًا في تلك اللحظة. تم إجلاء الجميع باستثناء أوشو ، الذي ظل بالداخل لمدة ساعة أخرى. في منتصف تشرين الثاني (نوفمبر) ، أقنعه محامو أوشو بالاعتراف بالذنب في اثنين من 34 "انتهاك هجرة" طفيف ضده لتجنب المزيد من الأخطار التي تهدد حياته على يد العدالة الأمريكية. وافق أوشو على مضض وقدم ما يسمى "بيان ألفريد" ، وهو سمة من سمات النظام القانوني الأمريكي ، والذي على أساسه يمكنه الاعتراف بالتهم وفي نفس الوقت الحفاظ على براءته. تم تغريمه 400000 دولار وأمر بمغادرة الولايات المتحدة دون حق العودة في غضون 5 سنوات. في نفس اليوم ، على متن طائرته الخاصة ، سافر إلى الهند ، حيث استراح لبعض الوقت في جبال الهيمالايا. بعد أسبوع ، تم تصفية البلدية في ولاية أوريغون. في مؤتمر صحفي ، قال المدعي العام تشارلز تينر إن الهدف الرئيسي للحكومة هو تدمير البلدية ، وأن السلطات كانت تعلم أنه من خلال إزالة أوشو ، فإنها ستحقق ذلك. ثانيًا ، لم يرغبوا في جعل أوشو شهيدًا. وثالثاً ، لم يكن هناك دليل على ذنبه في أي شيء.

ديسمبر 1985 - طُرد سكرتير أوشو الجديد ورفيقه وطبيبه من الهند ، وألغيت تأشيراتهم. سافر أوشو إلى كاتماندو ، نيبال ، حيث استأنف خطاباته اليومية.

فبراير 1986 - غادر أوشو إلى اليونان بتأشيرة سياحية لمدة 30 يومًا ، حيث عاش في فيلا أحد المخرجين اليونانيين وتحدث مرتين يوميًا مع الطلاب الذين يأتون لسماعه. اليونانية الكنيسة الأرثوذكسيةهدد الحكومة اليونانية بأنه إذا لم يتم طرد أوشو من البلاد ، فسوف تراق الدماء.

5 مارس 1986 - بدون مذكرة توقيف ، اقتحمت الشرطة الفيلا واعتقلت أوشو. تم إحضارها إلى أثينا ، وكان مبلغ 5000 دولار فقط هو الذي تمكن من إقناع السلطات بعدم إرسالها عن طريق البحر إلى الهند.

6 مارس 1986 - غادر على متن طائرة متوجهاً إلى سويسرا ، حيث ألغى ضباط الشرطة المسلحة عند وصوله تأشيرته التي تبلغ مدتها 7 أيام. تم إعلان أوشو "شخصًا غير مرغوب فيه" "لانتهاكه قوانين الهجرة الأمريكية" ويطلب منه مغادرة البلاد. سافر إلى السويد حيث كان في انتظاره استقبال مماثل. وقيل له إنه "يشكل تهديدا للأمن القومي" ويجب أن يغادر البلاد على الفور. سافر إلى إنجلترا.

7 مارس 1986 - أوشو ومجموعته يسافرون إلى أيرلندا ، حيث يتم إصدار تأشيرات سياحية لهم. يدخلون في فندق بالقرب من ليمريك. في صباح اليوم التالي ، حضرت الشرطة وطالبتهم بالمغادرة على الفور. ومع ذلك ، لم يكن هذا ممكنًا لأن كندا رفضت بحلول هذا الوقت السماح لطائرة أوشو بالهبوط في غرناطة للتزود بالوقود في رحلة مقترحة إلى جزر الأنتيل في منطقة البحر الكاريبي. تم هذا الرفض غير المسبوق للتزود بالوقود على الرغم من التأكيدات التي قدمتها لويدز في لندن بأن أوشو لن ينزل من الطائرة. سُمح لـ Osho بالبقاء في أيرلندا حتى يتم التوصل إلى ترتيبات أخرى ، ولكن بشرط عدم وجود دعاية يمكن أن تضر بالسلطات. في هذا الوقت ، ألغت جزر الأنتيل إذن أوشو بالذهاب إلى هناك. كما منعته هولندا من الدخول.

19 مارس 1986 - في اللحظة الأخيرة ، وافق أوشو على قبول أوروغواي وحتى منحه الإقامة الدائمة ، وفي 19 مارس ، سافر راجنيش إلى مونتيفيديو ، عبر داكار ، السنغال. ومع ذلك ، في أوروغواي ، تم اكتشاف سبب تحول Osho فعليًا إلى شخص غير مرغوب فيه في جميع أنحاء العالم - التلكس مع "معلومات سرية دبلوماسية" (جميعها من مصادر حكومية في دول الناتو) حول "إدمان المخدرات والتهريب والدعارة" المرتبطة حاشية Osho ، تسبق باستمرار ظهور Rajneesh في البلد المقصود ونبهت الشرطة في الوقت المناسب. وسرعان ما تعرضت أوروغواي لضغط مماثل.

14 مايو 1986 - تعتزم حكومة أوروغواي الإدلاء ببيان في مؤتمر صحفي مفاده أن أوشو مُنح إقامة دائمة في بلدهم. تلقى رئيس أوروغواي سانغينيتي مكالمة هاتفية من واشنطن في الليلة السابقة وقيل له إنه إذا بقي أوشو في أوروغواي ، فسيتم إلغاء القرض الأمريكي الحالي البالغ 6 مليارات دولار لأوروغواي ، مع عدم تقديم قروض جديدة. أُجبر أوشو على مغادرة أوروغواي في 18 يونيو. في اليوم التالي ، أعلن سانغينيتي وريغان في واشنطن عن قرض جديد بقيمة 150 مليار دولار لأوروغواي.

19 يونيو 1986 - جامايكا تمنح أوشو تأشيرة لمدة 10 أيام. مباشرة بعد وصول أوشو إلى هناك ، هبطت طائرة تابعة للبحرية الأمريكية بجوار طائرته ونزل منها رجلان في ثياب مدنية. في صباح اليوم التالي ، تم إلغاء تأشيرات أوشو ورفاقه. سافر أوشو إلى لشبونة ، عبر مدريد ، وظل هناك "غير مكتشف" لبعض الوقت. بعد أسابيع قليلة ، ظهر رجال الشرطة حول الفيلا التي كان يعيش فيها. قرر أوشو العودة إلى الهند في اليوم التالي. وهكذا ، قامت 21 دولة في العالم إما بطرده أو رفض دخوله.

29 يوليو 1986 - انتقل أوشو إلى بومباي حيث عاش لمدة 6 أشهر كضيف شخصي لأحد أصدقائه الهنود. هنا استأنف محادثاته اليومية.

4 يناير 1987 - انتقل أوشو إلى نفس المنزل في بيون حيث عاش معظم السبعينيات. فور وصول أوشو ، طالب قائد شرطة بونه بمغادرة المدينة على أساس أن أوشو كان "شخصًا مثيرًا للجدل" و "يمكن أن يعطل المدينة". نقضت المحكمة العليا لمدينة بومباي هذا الأمر في نفس اليوم. نفس المتعصب الهندوسي الذي ، في مايو 1980 ، حاول قتل أوشو برمي سكين عليه خلال محاضرة عامة ، بدأ مرة أخرى بالتهديد باقتحام الأشرم مع بلطجيه المدربين على فن القتل - إذا لم يخرج أوشو بونا. ولكن على الرغم من محاولات "العالم الحر" للقضاء على Osho إلى "المنفى الداخلي" ، جاء الآلاف من التلاميذ إلى Pune ليكونوا في حضور سيدهم مرة أخرى.

19 يناير 1990 - ترك أوشو راجنيش جسده المادي. "ماذا يحدث بعد أن أغادر؟ أترك كل شيء للوجود. ثقتي في الوجود مطلقة. إذا كان هناك أي حقيقة في ما أقول ، فسيبقى. كلماتي حية. هذا ليس تعليمًا. اقبل هديتي."

المواقع:

Www.osho.com - الموقع الرسمي لـ Osho Ashram في بيون (بما في ذلك باللغة الروسية)
www.rebelliousspirit.com - محرك بحث عن عالم Osho Sannyas (البحث حسب البلد والاسم والوظيفة)
www.sannyas.net - أصدقاء Osho: المجتمع ، الاتصالات ، جهات الاتصال
www.osho.ru - موقع باللغة الروسية حول ممارسات Osho

قطاعي OSHO. تنبيه - خطر!

ربما هذا هو السبب ، في البداية ، تحتاج عمومًا إلى تحديد من هو Osho ، لأنه لا يمكن للجميع معرفة ذلك.

أوشو. سيرة ذاتية قصيرة

شاندرا موهان جاين(11 ديسمبر 1931 - 19 يناير 1990) منذ أوائل السبعينيات ، والمعروف باسم Bhagwan Shri Rajneesh (الذي بارك الله) ولاحقًا باسم Osho (محيطي ، مذاب في المحيط) - معلم شهير من الهندوس الجدد و الصوفي ، إلهام حركة راجنيش المستشرقين الجدد ، داعية بفلسفة "التحرير الكامل" ، واصفا إياها بالمصطلح السنسكريتي "سانياس".

جعل نقد الاشتراكية والمهاتما غاندي والأديان التقليدية من أوشو شخصية مثيرة للجدل خلال حياته. بالإضافة إلى ذلك ، دافع عن حرية العلاقات الجنسية ، وفي بعض الحالات رتب ممارسات التأمل الجنسي ، والتي حصل على لقب "المعلم الجنسي".

أوشو هو مؤسس نظام الأشرم (المجتمعات الدينية) في العديد من البلدان. كان الأشرم ، حسب أوصاف التلاميذ ، في نفس الوقت "متنزهًا وملجأً للمجنون وبيتًا للمتعة ومعبدًا".
أثناء إقامته في الولايات المتحدة ، أسس مستوطنة راجنيشبورام الدولية ، التي ارتكب العديد من سكانها ، حتى سبتمبر 1985 ، جرائم خطيرة ، بما في ذلك عمل إرهابي بيولوجي (أصاب أكثر من 750 شخصًا بالسالمونيلا).

خلال السنوات الأربع التي عاش فيها أوشو هناك ، نمت شعبية Rajneeshpuram.
لذلك ، حضر المهرجان حوالي 3000 شخص في عام 1983 ، وفي عام 1987 - حوالي 7000 شخص من أوروبا وآسيا ، أمريكا الجنوبيةواستراليا.
تم افتتاح مدرسة ومكتب بريد وإدارات إطفاء وشرطة ونظام نقل مكون من 85 حافلة بالمدينة.
بين عامي 1981 و 1986 ، جمعت حركة Rajneesh حوالي 120 مليون دولار من خلال ورش عمل ومحاضرات ومؤتمرات مختلفة للتأمل مع رسوم حضور تتراوح من 50 إلى 7500 دولار.
بحلول نهاية عام 1982 ، بلغ صافي ثروة أوشو 200 مليون دولار معفاة من الضرائب.
كما امتلك أوشو 4 طائرات وطائرة هليكوبتر مقاتلة. بالإضافة إلى ذلك ، امتلك أوشو "ما يقرب من مائة (تختلف الأرقام) من رولز رويس".
وبحسب ما ورد ، أراد أتباعه زيادة عدد سيارات Rolls-Royces إلى 365 ، بمعدل واحد لكل يوم من أيام السنة.
في عام 1984 ، قام مكتب التحقيقات الفيدرالي "برفع قضية جنائية ضد طائفة راجنيش" ، لأنه في Anteloope "تم اكتشاف مخابئ أسلحة ومختبرات مخدرات في إقليم وسط راجنيش".

في 23 أكتوبر 1985 ، تم القبض على راجنيش.
"إن الدعوة إلى الحرية الكاملة ، إلى جانب وجهات النظر الليبرالية للغاية بشأن الزواج والعلاقات الجنسية ، قد تسببت في غضب الرأي العام في جميع أنحاء العالم.
حل أوشو الأشرم الخاص به في ولاية أوريغون وصرح علنًا أنه لم يكن مدرسًا دينيًا وذكر أن "الكتاب المقدس لراجنيش" نُشر دون علمه.
كما أحرق طلابه 5000 نسخة من كتاب "Rajneeshism" ، وهو عبارة عن تجميع مؤلف من 78 صفحة لتعاليم بهاجوان ، الذي عرّف "Rajneeshism" بأنه "دين غير ديني".
بعد ترحيله من أمريكا ، مُنع راجنيش من دخول 21 دولة أو أعلن أنه "شخص غير مرغوب فيه".

في عدد من البلدان ، تم تصنيف منظمة Osho على أنها طائفة وعبادة مدمرة وتم حظرها ، بما في ذلك في الاتحاد السوفياتي.

تعليم.
تعتبر تعاليم أوشو انتقائية للغاية (مستعارة إلى حد كبير من الأنظمة الفلسفية الأخرى).
إنها فسيفساء فوضوية تتكون من عناصر من البوذية ، واليوجا ، والطاوية ، والسيخية ، والفلسفة اليونانية للصوفية ، وعلم النفس الأوروبي ، والتقاليد التبتية ، والمسيحية ، والحسيدية ، والزين ، والتانترية ، وغيرها من الحركات الروحية ، بالإضافة إلى آرائهم الخاصة.

هو نفسه تحدث عن ذلك على النحو التالي: "ليس لدي نظام. يمكن أن تكون الأنظمة فقط ميتة. أنا تيار فوضوي غير منهجي ، أنا لست حتى شخصًا ، لكنني مجرد عملية معينة. لا أعلم ما قلته لك بالأمس "
تحتوي العديد من محاضرات أوشو على تناقضات ومفارقات ، والتي علق عليها أوشو على النحو التالي:
"فوجئ أصدقائي: بالأمس قلت شيئًا ، واليوم قلت شيئًا آخر. إلى ماذا نستمع؟ أستطيع أن أفهم حيرتهم. هم فقط أمسكوا الكلمات. لا قيمة للمحادثات بالنسبة لي ، فقط المسافات بين الكلمات التي أتحدثها هي القيمة. بالأمس فتحت أبواب فراغي ببعض الكلمات ، واليوم أفتحها بكلمات أخرى.

« الهدف الأخيرممارسة راجنيش الدينية - تحقيق حالة التنوير والتحرر الكامل. إن سبل تحقيق هذه الحالة هي رفض الصور النمطية للثقافة ، والتنشئة ، والتقاليد ، ورفض كل ما يفرضه المجتمع. في الوقت نفسه ، "يجب أن يحدث تدمير" الحواجز الاجتماعية والصور النمطية "أثناء التواصل مع" المعلم "، واكتساب الحرية الداخلية من خلال ممارسة" التأمل الديناميكي "والعربدة الجنسية المقدمة تحت ستار التانترا".

على الرغم من مئات الكتب التي تم إملائها ، لم يخلق Rajneesh لاهوتًا منهجيًا. خلال فترة ولاية أوريغون (1981-1985) ، نُشر كتاب بعنوان "إنجيل راجنيش" ، ولكن بعد تفريق هذه البلدية ، ذكر راجنيش أن الكتاب نُشر دون علمه وموافقته ، وحث أتباعه للتخلص من "الارتباطات القديمة" التي ينسب إليها المعتقدات الدينية.

استخدم Osho أيضًا مجموعة واسعة من المفاهيم الغربية. تذكرنا آرائه حول وحدة الأضداد بهرقليطس ، في حين أن وصفه للإنسان كآلية محكوم عليها بأفعال اندفاعية غير خاضعة للرقابة تنبع من أنماط عصبية لاواعية له الكثير من القواسم المشتركة مع فرويد وجوردجييف.
إن رؤيته لـ "الرجل الجديد" التي تتجاوز حدود التقاليد تذكرنا بأفكار نيتشه في ما وراء الخير والشر.
يمكن مقارنة آراء أوشو حول تحرير النشاط الجنسي بآراء لورانس ، وتأملاته الديناميكية مدينة للرايخ.

يدعو Osho إلى فعل ما يأتي من الشعور ، ويتدفق من القلب: "لا تتبع العقل أبدًا ... لا تسترشد بالمبادئ والآداب وقواعد السلوك."
ونفى الزهد وضبط النفس لليوغا الكلاسيكية في باتانجالي وذكر أن "الرغبة في العنف والجنس والنفاق والنفاق هي خاصية للوعي" ، مشيرًا أيضًا إلى أنه في "الصمت الداخلي" لا يوجد "أي منهما". جشع ولا غضب ولا عنف "بل هي محبة.

وشجع أتباعه على التخلص من رغباتهم الأساسية في الخارج بأي شكل من الأشكال ، والتي وجدت تعبيرها "في ارتجاف متشنج ، سلوك هستيري".
من المحتمل أنه لهذا السبب ، أصبح الأشرم في Rajneesh موضوعًا للنقد لأنشطة معادية للمجتمع: الاختلاط (الاتصال الجنسي غير المقيد وغير المقيد مع العديد من الشركاء) ، واتهامات الانحراف ، وما إلى ذلك.
روج أوشو للحب الحر وانتقد في كثير من الأحيان مؤسسة الزواج ، واصفا إياه بـ "نعش الحب" في المحادثات المبكرة ، على الرغم من أنه شجع في بعض الأحيان على الزواج لإتاحة الفرصة لـ "الزمالة الروحية العميقة".

صرح راجنيش قائلاً: "أنا مؤسس دين واحد" ، "الأديان الأخرى خدعة.
عيسى ومحمد وبوذا أفسدوا الناس ...
يعتمد تدريسي على المعرفة والخبرة.
لا يجب أن يصدقني الناس. أشرح لهم تجربتي. إذا وجدوا ذلك صحيحًا ، فإنهم يقبلونه. إذا لم يكن كذلك ، فلن يكون لديهم سبب للإيمان به ".
تم جمع محادثات Osho ، المسجلة بين عامي 1969 و 1989 ، ونشرها من قبل المتابعين في شكل عدة مئات (أكثر من 600) كتاب.

الممارسات الجنسية والتانترا
اشتهر أوشو كمعلم جنسي في السبعينيات بسبب تعاليمه التانترية (تعليم هندي راديكالي حول الجنس ؛ إحدى ممارسات التانترا الصوفية ، المحتوى الرئيسي منها هو العلاقة الحميمة بين الشركاء) حول "تكامل الجنس والروحانية" ، وكذلك من - لعمل بعض المجموعات العلاجية وتشجيع الممارسات الجنسية بين sannyasins.
يعتقد أوشو أن التانترا أثرت على تعاليمه إلى أقصى حد ، جنبًا إلى جنب مع علم الجنس الغربي ، بناءً على كتابات فيلهلم رايش. حاول Osho الجمع بين التانترا الهندية التقليدية والعلاج النفسي القائم على الرايخ وتشكيل نهج جديد:
"كل جهودنا حتى الآن فشلت لأننا لم نقم بتكوين صداقات مع الجنس ، لكننا أعلنا الحرب عليها ؛ استخدمنا القمع وعدم الفهم كطرق لحل المشاكل الجنسية ... ونتائج القمع لم تكن أبدًا مثمر ، ليس ممتعًا ، غير صحي أبدًا ".
لم تكن التانترا هي الهدف ، بل الطريقة التي حرر بها أوشو أتباعه من ممارسة الجنس:

"تقول الأديان المزعومة أن الجنس خطيئة ، والتانترا تقول إن الجنس مجرد شيء مقدس ... بعد أن تعالج مرضك ، لا تستمر في حمل الوصفة الطبية والقنينة والأدوية. . "
يعتقد أوشو أنه فقط من خلال "تجربة المشاعر الجنسية" الشديدة يمكن "فهم طبيعتها" والتحرر من "ضعف العاطفة" الجنسي.

وفقًا لشهود العيان ، كانت هناك مشكلة عنف عاطفي في حركة Osho ، وقد ظهرت بشكل خاص أثناء أداء Rajneeshpuram.
أصيب بعض الناس بجروح خطيرة.
عادوا مع حكايات "الشذوذ الجنسي ، والاتجار بالمخدرات ، والانتحار" ، فضلا عن حكايات الأضرار الجسدية والعقلية من برامج بونا.
لكن حتى من بين المصابين ، كان الكثير منهم إيجابيين بشأن تجربتهم ، بما في ذلك أولئك الذين تركوا الحركة بالفعل. بشكل عام ، قيم معظم sannyasins تجربتهم بأنها إيجابية ودافعت عنها بالحجج.

شخص جديد
يرفض Osho neo-sannyasins الماضي والمستقبل ، ويعيش هنا والآن ، لكن لا يرفض الجنس والثروة المادية.
يجب قبول الرغبات وتجاوزها وليس إنكارها. بمجرد حدوث "الازدهار الداخلي" ، ستترك الدوافع ، مثل الدافع وراء الجنس ، وراءها.
أطلق Rajneesh على نفسه اسم "المعلم للأثرياء" وقال إن الفقر ليس قيمة روحية حقيقية.

سعى راجنيش لخلق "رجل جديد" يجمع بين روحانية غوتاما بوذا والاهتمام بحياة زوربا ، المتجسد في رواية زوربا اليونانية للكاتب اليوناني نيكوس كازانتزاكيس. بواسطة Zorba ، أوشو يعني الشخص الذي "لا يخاف من الجحيم ، ولا يطمح إلى الجنة ، ويعيش بشكل كامل ، ويستمتع بأشياء الحياة الصغيرة ... الطعام والشراب والنساء. بعد عيد العماليأخذ في يده آلة موسيقيةوترقص على الشاطئ لساعات.

الرجل الجديد ، وفقًا لأوشو ، لن يظل عالقًا في مؤسسات مثل الأسرة والزواج والأيديولوجيات السياسية والأديان ...
(ويكيبيديا)
بالكامل: http://ru.wikipedia.org/wiki....8٪F8٪29

على سبيل المثال ، اقتباسات عن الحب ، ولكن عندما تنظر إلى المصدر ، يظهر نوع من الحب الغريب.

يقول "استمتع ، عش هنا والآن" ، وعلى الرغم من أن العشب لا ينمو هناك.
والنتيجة هي الجنس الجماعي منحل ، وترقى إلى مرتبة "التأمل" في الأشرم وخارج الأشرم.
وبما أن الأطفال يأتون من "المتعة" ، فهو يقدم التعقيم ، وهو نشط ، وكما يقولون ، بضغط من القيادة ، كان يمارس في الأشرم.
وسميت "الحرية". وأين الحب ، ليس واضحًا على الإطلاق.

وأين الإضاءة؟ حقا عمى. لكن بالمناسبة ، لم يُجبر أحد على تلاميذ أوشو وفي هذه الأشرم. جاء الناس إليه طواعية. وحتى معظم الناس صنفوا تجربتهم على أنها إيجابية ودافعوا عنها. ربما لكل واحد من تلقاء نفسه. بالنسبة لي ، هذه طائفة لا رائحة فيها للحرية.

كما يعلم Osho - يجب على المرء أن يفعل ، لكن لا يكون "فاعلاً". هناك حركة. الحركة الدائبة. لكن هذه حركة من مرحلة إلى أخرى ، من معلم إلى معلم آخر. هناك عمل. والعمل يعني نتيجة. لا توجد نتيجة - الفعل يفقد معناه.

كل هذا مبتذل. في الواقع فسيفساء من العديد من التعاليم.

بدون تعليقات.

"هذا مقتطف من مذكرات زيارة الأشرم في بونا حوالي عام 80:
"القتل والاغتصاب والاختفاء الغامض والتهديدات والحرق العمد والانفجارات وأطفال" الأشرميين "المتروكين في شوارع بوني والمخدرات - كل هذا [هنا] في ترتيب الأشياء ...
المسيحيون العاملون في مستشفى بونه للأمراض النفسية سيؤكدون كل ما قيل ، دون أن ننسى ذكر المستوى العالي من الاضطرابات العقلية بسبب [على وجه الخصوص] أن الأشرم قد استولى على السلطة السياسية بنفسه ولا يوجد أحد يشكو منها "
(مارتن دبليو المرجع السابق ص 288).
لكن هذا هو الخارج.

وهنا الداخلي ، أي التعاليم:
دعا راجنيش إلى حرية الزنا والشذوذ ، بينما وصف الأسرة والأطفال بعبء لا داعي له. قال:

"لا حرج في الجنس البسيط الخالص ..."
من يتجادل مع هذا؟ هذا صحيح. العلاقات الحميمة ليست خطيئة أو فجور.
لكن الجنس غير الأخلاقي (أو الزنا وفقًا للكنيسة) ، كمصدر للأمراض المعدية والعديد من المصائب البشرية ، يُدان بالتأكيد من قبل كل من المجتمع والأديان.

و كذلك:
"لا يوجد التزام أو واجب أو التزام في هذا. يجب أن يكون الجنس مليئًا باللعب والصلاة" (Osho. الجنس. اقتباسات من المحادثات. M. ، 1993).
في هذا الصدد ، "عندما ألمح Rajneesh إلى أن امرأة مثقلة بالأطفال لا تستطيع تحقيق التنوير ، تمامًا في مركز العبادة في شاطئ لاجونا ، تم تعقيم العديد من النساء المصليات جراحيًا" ...

"طور حياتك الجنسية ، لا تقمع نفسك! .. أنا لا ألهم العربدة ، لكنني لا أمنعهم أيضًا" ("Parismatch" ، 11/08/1985. مقتبس من: Privalov K. B. S. 35).

ثم:
"عاد زوار البلدية في بونه بقصص مثل هذه العربدة الجنسية ، بالإضافة إلى الانحرافات وإدمان المخدرات وتهريب المخدرات!" راجنيش (Barker A. op. cit. p. 244).

لقد وعد ب "حلمة في اليد" ، وحتى رافعةفي شكل حرية ، وتنوير بدون أي عمل ، وبدون أي قيود ، على العكس من ذلك ، من خلال تنمية أبسط المشاعر والرذائل التي لا توجد إلا في الإنسان.
لا إله ولا أخلاق ولا نواهي والتزامات ... لكن كل ما يجلب اللذة والثروة مسموح به. أولئك الذين كانوا بحاجة إلى أي مما سبق ذهبوا إلى الأشرم ، لأن أيديولوجيته سمحت لهم بتبرير أنفسهم ، في المقام الأول في أعينهم ، وعدم الشعور بأنهم منبوذون أخلاقياً أو نزوات في بيئتهم أو مجتمعهم.
أيضا ، أعتقد أن لديه قوى منومة. الإنترنت مليء بمقاطع الفيديو الخاصة بأدائه.
ديماغوجية كاملة ، لكن الناس مدهشون. ليس عليك أن تكون متخصصًا جيدًا للنظر إلى وجوههم وتحديد أن الجمهور ، أكثر ، وبعضهم أقل "تأثرًا".

"حب نفسك.
لا تحكم على نفسك. لقد أدينت كثيرا وقبلت كل هذه الإدانة. أنت الآن تؤذي نفسك ... "

يا لها من أيديولوجية جذابة للكثيرين ، نوع من "الحلوى الحلوة" لشاي الصباح.
بغض النظر عن الإساءة التي ترتكبها (بعد كل شيء ، فهم لا يدينونها للأبد) ، بغض النظر عن الأذى الذي تسببه ، بغض النظر عن مدى حماسك ، "لا تدين نفسك ..." ، ولكن "كن نفسك واستمتع. .. "

الضمير والتوبة هي موازين وموانع لعدم الالتزام ، بما في ذلك التكرار ، بشيء خاضع للإدانة (وهذا شر يحدث دائمًا لشخص / شيء وألم شخص ما) ، وبالتالي ، فإنهم ، بشكل جانبي ، ينسونهم ويفعلون ما تريد ، على الأقل المشي فوق الجثث ، إذا كنت تشعر بالرضا في نفس الوقت والشيء الرئيسي هو "لا تدين نفسك" ، حتى لا تتدخل في نفسك "استمتع" ، ولكن "كن نفسك".

ومن يشك في أنه مع مثل هذه الصيغة للسؤال ، سوف تنفجر الأشرم مع أولئك الذين يرغبون.
لكن ماذا عن التنوير؟ لا يتناسب مع هذا المخطط.

الزومبي على أساس تقنيات التأمل وتمارين التنفس

الدين الوحيد لأوشو شري راجنيش

نشأت في الهند ، في عام 1970 ، على أساس فلسفة زن البوذية.

ليس من دون خوف روحي ، بدأت القصة حول تعاليم المعلم العظيم أوشو شري راجنيش ، والتي اتبعتها لعدة سنوات.

مثل معظم المعلمين الدينيين في الشرق ، شرح أوشو تعاليمه ، مشيرًا ليس إلى أي مدارس وفلسفات سابقة ، ولكن إلى مدارسه وفلسفاته التجربة الروحيةتطوير. في نهاية الستينيات ، توصل السيد إلى استنتاج مفاده أن جميع المعتقدات الموجودة على الأرض خاطئة ، وقد حان الوقت لكي يفتح الناس أعينهم على الدين الصحيح الوحيد.

بفضل الهبة النبوية العظيمة ، تمكن Osho من كسب عدد كبير من المتابعين وفي عام 1971 أسس أول أشرم له في Pune. حتى عام 1981 ، مر ما يصل إلى خمسين ألف شخص في هذه المدرسة سنويًا ، مما يشهد مرة أخرى على التشبع الروحي العالي للتدريس الجديد.

في عام 1981 ، حظرت حكومة إنديرا غاندي الطائفة بحجة استخدام المخدرات في أشرم أوشو شري راجنيش لتحقيق النيرفانا ، وخلال التأمل كانت هناك معارك وطعن. أُجبر المعلم على الانتقال إلى الولايات المتحدة ، حيث تم انتخابه عمدة لمدينة Enteloope بولاية أوريغون. هناك أسس الأشرم الجديد. وسرعان ما بدأت الشائعات تنتشر في الحي عن وفيات غريبة بين المتسولين المشردين والمتشردين من البلدة ، فضلاً عن تفشي العربدة الجنسية داخل أسوار الطائفة. تحت ضغط "الرأي العام لأمريكا الحرة" ، تم اعتقال أوشو ، وتجنبًا لتصعيد الصراع ، أعلن علنًا حل الطائفة. ولزيادة التأثير ، تم حرق خمسة آلاف كتيب طُبع خصيصًا لمثل هذه المناسبة أمام الصحفيين وكاميرات التلفزيون.

في 14 نوفمبر 1985 ، في بورتلاند ، أوريغون ، بعد محاكمة رفيعة المستوى من قبل أوشو ، حُكم على شري راجنيش بالسجن لمدة عشر سنوات ... تحت المراقبة ، وتم إطلاق سراحه بهدوء من جميع الجوانب الأربعة.

على قبره في بونه ، الهند ، هناك لوح رخامي أبيض عليه نقش مقتضب: "لم يولد ولم يمت قط ، لقد زرت هذه الأرض من عام 1931 إلى عام 1990" ، ويستمر التعليم في العيش والتطور في العالم المتحضر بأكمله تقريبًا والدول البوذية تقليديا.

أساس هذا الدين الفاضح هو Zen (Chan) Buddhism ، وعند تقديم توصيات لتحسين الذات ، غالبًا ما يشير Osho مباشرة إلى ممثلين معروفين من حركات Zen المختلفة ، وكذلك الفلاسفة الكونفوشيوسية. تتمثل الاختلافات الرئيسية عن المدارس التقليدية في استخدام تقنيات التأمل الحركي ونظرية "الأنانية المعقولة" التي ابتكرها المعلم.

لقد كانت الإقامة في طائفة أوشو شري راجنيش هي التي أظهرت لي الهاوية الكاملة التي تفصل بين أولئك الذين يقنعون الناس بالتخلي عن الطائفية وأولئك الذين ينتمون إلى الطوائف. لذلك ، حول تعاليم Osho من جانب الدعاة ، يقال على المستوى التالي:

"لقد بشر بالتحرر من" أنا "المرء ، من الضمير. يجب على المرء أن يعيش دون تفكير في أي شيء ، دون أن يثقل كاهل نفسه بأفكار إما الماضي أو المستقبل ، أو الأسرة ، أو الخبز اليومي. والطريق إلى ذلك هو في التأمل ، والترانيم ، والرقصات الطقسية ، على غرار رقصات الهيبيين الأوائل ، ما عليك سوى تعليق صورة المعلم على سلسلة خشبية حول عنقك ... ولكن ، كما علم راجنيش ، واحد لا تستطيع الاستغناء عن الحب في هذا العالم. "طور حياتك الجنسية ، لا تقمعها! هو اتصل. "الحب هو بداية كل شيء. إذا فاتتك البداية ، فلن يكون لك نهاية ... "وأضاف:" أنا لا ألهم العربدة ، لكني لا أمنعهم أيضًا. الجميع يقرر بنفسه "

تابع في التعليقات

نرحب بكم زوارنا ومشتركينا الكرام لتحديثات موقعنا. هل أنت مهتم بمعرفة كيف أصبح الشخص المولود في قرية هندية صغيرة مشهورًا في جميع أنحاء العالم ، واشتهر بآرائه غير القياسية حول الدين والكون ، وحقق أعلى درجة من الحرية والتنوير الروحي ، ونظم مجتمعًا بأكمله حصلت على حديقة رولز رويس وحقائق أخرى مثيرة للاهتمام؟

إذا كانت الإجابة بنعم ، فتابع القراءة ، سنخبرك عن القائد الهندي العظيم ، الملهم الصوفي ، الذي فهم أسمى أسرار الحياة ، مؤسس حركة دينية وثقافية جديدة نوعًا ، أوشو. سيرة هذا الشخص تستحق اهتماما خاصا. على الرغم من أن الحكيم العظيم نفسه قال إنه ليس لديه سيرة ذاتية ، ولم يكن شيئًا مطلقًا على مدار الإثنتين والثلاثين عامًا الماضية. في المقال سوف تقرأ الأكثر تميزًا وإثارة للاهتمام و حقائق مدهشةمن حياة معلم عظيم.

في قرية كوتشفادي الهندية الصغيرة ، في ولاية ماديا بريديش ، في 11 ديسمبر 1931 ، وُلد صبي اسمه شاندرا موهان جين. هذا هو الاسم الرسمي للزعيم الروحي المستقبلي. كان والده تاجر أقمشة. وعلى مدى السنوات القليلة التالية ، ولد عشرة أطفال آخرين على التوالي في أسرهم. كانت شدرة موهان جاين الأكبر.

في كتابه "لمحات من الطفولة الذهبية" أوشويصف قريته بأنها مكان لا يوجد فيه مكتب بريد ولا سكك حديدية. يكتب أن هناك بحيرة جميلة وتلال صغيرة والمنازل مغطاة بالقش. وكان المنزل الوحيد المبني من الطوب في القرية بأكملها هو المنزل الذي ولد فيه راجنيش نفسه ، لكن هذا المنزل كان أيضًا صغيرًا. لم يكن هناك حتى مدرسة في القرية ، ولهذا السبب لم يدرس أوشو حتى سن التاسعة. وكانت هذه السنوات هي الأكثر قيمة. بعد خمسين عامًا ، لم تتغير هذه القرية ، ولا مستشفى ولا شرطة ، لكن لا أحد يمرض هناك. بعض الناس من هذه الأماكن لم يروا قط قطارًا أو حتى سيارة في حياتهم ، لكنهم يعيشون بهدوء وسعادة وسعادة.

أول سبع سنوات من حياتك أوشوعاش مع أجداده الأم المحبوبين. لقد كان مرتبطًا بهم لدرجة أنه اتصل بأم جدته. وأطلق على والدته الحقيقية اسم "الطفلة" ، وهذا المصطلح يعني "زوجة الأخ الأكبر". تنتمي عائلته إلى المجتمع الديني لجين. إن دين اليانية يدعو إلى اللاعنف وعدم الإضرار بجميع الكائنات الحية في العالم ، والشيء الرئيسي هو تحسين الذات للروح لتحقيق العلم المطلق والنعيم الأبدي. كان الأقارب هم من توصلوا إلى لقب الصبي Rajneesh أو Raja ، وهو ما يعني الملك.

عندما كان الولد يبلغ من العمر سبع سنوات ، أودى الموت بشخص مقرب ومحبوب للغاية - جده. كانت أقوى ضربة. استلقى أوشو على الأريكة لمدة ثلاثة أيام دون أن يتحرك ، على أمل الموت. عندما لم يحدث هذا ، خلص لنفسه أن الموت مستحيل. بدأ الصبي في متابعة المواكب الجنائزية من أجل فهم جوهر الموت ، لكن هذا لم يجلب له أي شيء.

وفي سن الخامسة عشر فقد صديقته (ابنة عم شاشي) ، ماتت من نوع البطن. لطالما كان لهذه الوفيات تأثير قوي للغاية على الحالة العقلية لراجنيش. كان يعاني من الاكتئاب والصداع والكآبة ، وعذب نفسه بالركض عشرين كيلومترًا في اليوم والتأملات الطويلة.

درس أوشو جيدًا في المدرسة ، لكنه غالبًا ما تصادم مع المعلمين ، وتخطى الفصول الدراسية ، ولم يطيع ، وأثار زملائه في الفصل بكل طريقة ممكنة.

في وقت لاحق ، في كتاباته الأدبية ، كتب أوشو علانية أنه يكره المعلمين ، على الأقل بالمعنى القديم. حتى أنه ضرب أساتذته. تميز في شبابه بالغطرسة والأنانية ، والآراء الوقحة ، وإنكار جميع الأعراف والقواعد الاجتماعية.

التعليم والعمل.

• ذهب أوشو إلى المدرسة للدراسة في سن 9 سنوات.
• في سن ال 19 ، بدأ Rajneesh دراسته في الفلسفة في Hitkarine College ، ولكن نتيجة للصراع مع أحد المعلمين ، غادر هذه المؤسسة التعليمية ، وتابع دراسته في Jain College.
• في سن الرابعة والعشرين ، تخرج أوشو من الكلية ، وبعد ذلك بعامين ، بعد حصوله على دبلوم مع مرتبة الشرف ، غادر أبواب جامعة ساجار مع ماجستير في العلوم الفلسفية.
• حتى عام 1966 ، قام Rajneesh بتدريس الفلسفة للطلاب ، وسافر حول العالم في نفس الوقت وألقى الخطب ، للتبشير بآرائه. كانت هناك صراعات مع القيادة بسبب آرائها الملحدة المتحررة للغاية ، مما أدى إلى إنكار أي أعراف وتقاليد ومتطلبات الأعراف الاجتماعية.
• بعد عام 1966 ، بدأ Osho في تقديم فن التأمل إلى العالم بنشاط ، مبشرًا بالبهجة الكاملة للحياة الجسدية والتنوير من خلال التأمل.

التأمل والتنوير المطلق.

منذ الطفولة المبكرة ، أجرى شاندرا تجارب على جسده ، ودرس قدرته على التحمل والقدرات الأخرى. غاص في قمع الدوامة ، ووصل إلى منابعه وطفو على السطح. مشيت على طول طريق رفيع فوق الهاوية. وادعى أنه خلال مثل هذه التجارب يتوقف عقله ، ثم يأتي الوضوح التام والاستيقاظ.

بالإضافة إلى ذلك ، كان يمارس أنواع مختلفة. والآن ، نتيجة لهذه الدراسات ، في سن ال 21 ، اختبر الشاب لأول مرة "ساتوري" (حالة من التنوير المطلق ، السعادة). هذه تجربة لا يمكن وصفها بالكلمات. أطلق بوذا على هذه الحالة اسم "نيرفانا". يعتقد أوشو نفسه أنه مات في تلك الليلة ، ثم ولد من جديد ، والآن هو شخص مختلف تمامًا عما كان عليه من قبل.

اختبر Rajneesh تأثير جميع التأملات الممكنة وخلقها تكنولوجيا جديدة"التأمل الديناميكي" ، يتضمن استخدام الموسيقى الصاخبة والحركات غير المنتظمة.

لأول مرة ، رتب أوشو مثل هذا التأمل في عام 1970 بالقرب من بومباي. لقد كان مشهدًا مذهلاً وصادمًا. ركض الناس وقفزوا وصرخوا وصرخوا ومزقوا ملابسهم. كان معنى هذه التقنية هو الاسترخاء ، أي ، من أجل الاسترخاء التام وتحرير عقلك ، كان عليك أولاً أن تشعر بالكثير من التوتر ، بحيث يكون الاسترخاء التام في الجزء الثاني من التأمل بمثابة تناقض مسكر.

العلاقة بين الجنس والوعي الفائق.

في عام 1968 ، انتقل أوشو للعيش في بومباي وتمت دعوته لعقد مؤتمر حول موضوع الحب. هناك يعلن الحكيم عن آرائه في الحياة الجنسية ، ويشرح أن الطاقة الجنسية تتحول وتتطور إلى تأمل وحب. والرضا الجنسي يعزز إطلاق طاقة الكونداليني. هذه هي الطاقة "الملتفة في ثعبان" ، والتي "تعيش" في قاعدة العمود الفقري في منطقة العصعص.

ينفي أوشو الحاجة إلى قمع الرغبات الجنسية ، لأنه ، في رأيه ، أثناء العفة القسرية ، لا يمكن الحب والتأمل. وبالتالي ، لا يمكن تحقيق الوعي الفائق والحرية الداخلية الشخصية.

كان لديه موقف سلبي تجاه الزواج وولادة الأطفال ، لكنه بشر بالحب والوحدة مجانًا. الموالية للمخدرات والكحول.
بمثل هذه الآراء ، يثير غضب الجمهور وسخطهم ، ويجب إجراء المحادثات حول موضوع "الحب" في دائرة ضيقة في المنتزه المركزي في مومباي. بعد ذلك ، بناءً على هذه المحادثات ، تم نشر كتاب Osho الأكثر شعبية ، من الجنس إلى الوعي الفائق. حتى أنهم بدأوا يطلقون عليه سرا "خبير الجنس".

في عام 1970 ، أقام المعلم معسكرات التأمل الخاصة به وبدأ أول مجموعة من الأشخاص المختارين في "neo-sansyan". يجب عليهم أن ينبذوا العالم تمامًا ، وكل ممتلكاتهم وحياتهم الشخصية ، ويتعهدوا بالعزوبة. يرتدون الجلباب والخرز والميداليات الحمراء مع صورة المرشد نفسه.

الانتقال إلى بيون

في عام 1974 ، انتقل الحكيم العظيم للعيش في مدينة بيون. هناك ينظم الأشرم (مأوى لأتباعه). يأتي المئات من الأشخاص من جميع أنحاء العالم للاستماع إلى محادثات أوشو. يتطرق إلى موضوعات الوعي البشري ، والتطور الروحي ، والتنوير ، ويشرح جوهر ومعنى أديان العالم. وبحسب أحاديثه ، تم نشر أكثر من ألف كتاب لمؤلفين من دول مختلفة.

اتبع أوشو طريق تكوين شخص جديد ، زوربا بوذا. هذا هو الشخص الذي نما وعيًا روحيًا أعلى (بوذا) بقبوله والاستمتاع بكل مواهب الحياة (الزوربا). كل يوم أجرى السيد محادثات جميلة للغاية مع طلابه وأتباعه.

البلدية الأمريكية.

لعدة سنوات ، عانى أوشو من الربو والسكري ، ساءت حالته بشكل كبير في عام 1981. ثم تم نقله إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج. صمت الحكيم العظيم. نظم أتباع Rajneesh بلدية Rancho Rajneeshpuram في المنطقة التي اشتروها. عاش أوشو هناك لمدة أربع سنوات مع طلابه.

تدريجيًا ، نمت Rajneeshpuram إلى مدينة بأكملها يبلغ عدد سكانها حوالي خمسة آلاف شخص. وتحولت المنطقة الصحراوية إلى واحة خضراء حقيقية. في كل صيف ، كان هناك معجبون بفلسفة Osho من جميع أنحاء العالم. لقد كانت سابقة جريئة لا مثيل لها لمحاولة خلق مجتمع شيوعي عابر للحدود. في السنوات الخمس من وجودها ، لم يولد طفل واحد في البلدية.

لاحظ الباحثون في سيرة أوشو راجنيش أنه بحلول نهاية عام 1982 ، بلغت ثروته مائتي مليون دولار (بسبب الندوات المختلفة وممارسات التأمل والمؤتمرات والمحاضرات) ، والتي لم يتم فرض ضرائب عليها (أوشو يكره الضرائب. هناك كانت حالة عندما كان لا يزال يعمل أستاذاً ، عرض عليه رفع راتبه ، لكن الحكيم رفض ، مشيراً إلى حقيقة أنه لا يريد دفع الضرائب). بالإضافة إلى ذلك ، فإن أسطوله المكون من حوالي مائة سيارة رولز رويس ، أراد المتابعون زيادة عددهم إلى ثلاثمائة وخمسة وستين ، بمعدل واحد لكل يوم من أيام السنة. يمتلك المرشد أربع طائرات أخرى وطائرة هليكوبتر واحدة.

خلال فترة صمت المعلم العظيم ، تولى مساعد سكرتيره الشخصي ، ما أناندا شيلا ، إدارة البلدية. عاش أوشو نفسه كضيف ، عمليا دون مغادرة المنزل ، وعدم المشاركة في إدارة البلدية. الى جانب ذلك ، يبدأ كل شيء مشاكل كبيرةمع العافيه.

في عهد شيلا ، ظهرت الخلافات والتناقضات في البلدية ، التي يغادر منها بعض الطلاب Rajneeshpuram. وعلى رأس المجلس ، برئاسة شيلا ، يستخدم أساليب غير مشروعة: المخدرات ، والسموم ، والأسلحة ، والإرهاب البيولوجي.

في عام 1984 ، أنهى أوشو فجأة نذره بالصمت وبدأ يتحدث.

وفقًا لإحدى الروايات ، يدعي Osho نفسه أتباعًا آخرين اختفوا من Rajnipuram إلى Shila. يبدأ مكتب التحقيقات الفيدرالي تحقيقًا ، ويعثر على مخبأ للأسلحة ومخدرات وحتى ممرًا سريًا في المزرعة في حالة ضرورة الهروب. وبحسب شهادة أهالي الكومونة ، رتبت شيلا ومساعديها كل هذا. في عام 1985 تم القبض عليهم وإدانتهم في وقت لاحق.

التزم معارضو تعاليم راجنيش بالنسخة القائلة بأن المعلم نفسه كان منظمًا لكل الفوضى التي كانت تحدث في البلدية ، وكانت شيلا شريكته.

راجنيش نفسه يواجه 34 تهمة ، اعترف فقط بتهمتين - من الهجرة غير الشرعية (دخل أمريكا بتأشيرة سياحية). علاوة على ذلك ، فإنهم يحتجزونه دون أمر قبض ودون لائحة اتهام.

في محادثاته ، تساءل المربي بصدق كيف يمكن للسلطات الأمريكية توجيه 34 تهمة ضد رجل قضى أربع سنوات في الأسر ، في صمت تام. حكم على المرشد 10 سنوات من المراقبة في السجن ، وغرامة وأمر بمغادرة الولايات المتحدة في أقرب وقت ممكن. خلال الـ 12 يومًا التي قضاها أوشو في سجون أمريكا ، في رأيه ، قوض صحته بشكل كبير وحاولوا تسميمه بالثاليوم (معدن ثقيل شديد السمية).

تضررت سمعة Osho ، خاصة في الغرب. نتيجة لذلك ، رفضت إحدى وعشرون ولاية دخول المربي. تم تصنيف منظمة Rajneesh على أنها طائفة مدمرة. في الاتحاد السوفياتي ، كانت حركته محظورة تمامًا.

رحلة حول العالم.

في عام 1986 ، ذهب الصوفي في رحلة حول العالم. بعد أن زار بلدان اليونان وسويسرا وإنجلترا وأيرلندا وكندا وهولندا وأوروغواي ، والتي طُرد منها (باستثناء أوروغواي) ، عاد إلى بومباي. هناك ، بدأ أتباعه يتجمعون حوله مرة أخرى بأعداد كبيرة ، وعاد السيد إلى بونه ، حيث قام بتنظيم أوشو كومونة دولية. بدأت المحادثات والعطلات وإنشاء ممارسات تأمل جديدة مرة أخرى.

موت أوشو

أحب Rajneesh جبال الهيمالايا ، وكان يعتقد أنها أفضل مكان للموت. إنه لأمر رائع أن تعيش هناك ، لكنها أفضل مكان على وجه الأرض للموت. كان يعتقد بصدق أن الموت لن يكون توقفًا كاملاً بالنسبة له ، الموت سيكون عطلة ، ولادة جديدة.

ترك أوشو قوقعة جسده في عام 1990 في بيون.

وبحسب شهود عيان ، أصيب في 19 يناير / كانون الثاني بالمرض ، فرفض رعاية طبية، أخبره حدسه أن الكون نفسه يعرف متى ومن يجب أن يغادر. كان يعلم أنه على وشك الموت ، أغمض عينيه بهدوء وترك هذا العالم.

هناك عدة روايات عن وفاته. يعتقد البعض أنه مات بنوبة قلبية ، والبعض الآخر يبث ذلك من الإيدز أو الأورام أو المخدرات.
لكن هذا ليس هو الشيء الرئيسي ، الشيء الرئيسي هو أنه بعد وفاة Rajneesh في الهند وحول العالم ، تغير الموقف تجاه فلسفته. أصبح يُنظر إليه على أنه معلم روحي مهم جدًا ، ويتم تبجيل ودراسة تعاليمه في العديد من البلدان.

تصدر مجلة Osho Times International مرتين شهريًا ، وتصدر بتسع لغات (الروسية ليست من بينها). تستمر مراكز التأمل والأشرم في Osho في العمل في العديد من دول العالم. هناك العديد من مراكز Osho للتأمل في موسكو (على سبيل المثال ، Winds Center) ، التي أسسها أتباعه.

أسماء في الحياة.

خلال حياته ، قام المرشد العظيم بتغيير الأسماء عدة مرات.

وصايا أوشو الأساسية.

كان أوشو خلال حياته ضد أي قواعد ومسلمات. ذات مرة ، عندما سأله أحد الصحفيين عن الوصايا العشر ، صاغ الحكيم ، من أجل مزحة ، ما يلي:

1. لا تتبع أي وصية إلا إذا جاءت من نفسك.
2. الحياة هي الإله الوحيد ، ولا توجد آلهة أخرى.
3. الحقيقة في داخلك ، لست مضطرًا للبحث عنها في العالم الخارجي.
4. الحب ليس سوى الصلاة.
5. الطريقة لفهم الحقيقة هي أن تصبح لا شيء. لا شيء هو هدف التنوير.
6. أنت بحاجة للعيش هنا والآن.
7. استيقظ. عش بوعي.
8. لست بحاجة للسباحة - أنت بحاجة للسباحة.
9. حاول أن تموت في كل لحظة حتى تكون جديدًا في كل لحظة.
10. لا شيء للبحث عنه. عليك أن تتوقف وترى. انه ما هو عليه.

الأفكار الرئيسية لحركته هي الوصايا الثالثة والسابعة والتاسعة والعاشرة. يجدر النظر ، لديهم حقًا معنى عميق.

انه فقط وصف قصيرالمراحل الرئيسية للحياة والنشاط الروحي أوشو العظيم. مات ، لكن أعماله وأعمال أتباعه حول العالم مستمرة في الوجود وتجذب المزيد والمزيد المزيد من الناسبنصوصهم السحرية. إذا كنت مهتمًا بمسار حياته أو تعاليمه أو وصاياه ، فيمكنك شراء كتب المستنير العظيم من متجر Magic Book عبر الإنترنت:

نتمنى لك قراءة ممتعة ، ونحن بدورنا نسعد بمقالات جديدة ممتعة. اشترك في تحديثات موقعنا ، وشاركها مع الأصدقاء.

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته!

شاندرا موهان جاين(هندي चन्द्र मोहन जैन ، 11 ديسمبر 1931-19 يناير 1990) معروفًا بشكل أفضل منذ أوائل السبعينيات باسم بهاجوان شري راجنيش (إنجليزي نطق(inf.) ، الهندية भगवान श्री रजनीश - روسي المبارك الله ) و أشاريا، وفيما بعد أوشو(الهندية ओशो - روس. محيطي ، مذاب في المحيط ) - زعيم روحي وصوفي هندي ، ينسبه بعض الباحثين إلى الهندوسية الجديدة ، ملهمًا للحركة الاستشراقية الجديدة والدينية الثقافية لراجنيش (الإنجليزية) الروسية. . - خطيب سنيّات جديدة ، يتجلى في الانغماس في العالم دون التعلق به ، وتأكيد الحياة ، ونبذ الأنا والتأمل ، ويؤدي إلى التحرر الكامل والتنوير.

جعل نقد الاشتراكية والمهاتما غاندي والأديان التقليدية من أوشو شخصية مثيرة للجدل خلال حياته. بالإضافة إلى ذلك ، دافع عن حرية العلاقات الجنسية ، وفي بعض الحالات رتب ممارسات التأمل الجنسي ، والتي حصل على لقبها " جورو الجنس». يسميه بعض الباحثين "معلم الفضائح".

أوشو هو مؤسس نظام الأشرم في العديد من البلدان. أثناء إقامته في الولايات المتحدة ، أسس مستوطنة راجنيشبورام الدولية ، التي ارتكب العديد من سكانها ، حتى سبتمبر 1985 ، جرائم خطيرة ، بما في ذلك عمل إرهابي بيولوجي. بعد ترحيله من أمريكا ، مُنع راجنيش من دخول 21 دولة أو أعلن أنه "شخص غير مرغوب فيه". تم تصنيف منظمة Osho بين الطوائف المدمرة في الوثائق الرسمية لروسيا وألمانيا ، وكذلك من قبل المتخصصين الأفراد. في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، تم حظر حركة Rajneesh لأسباب أيديولوجية.

بعد وفاة أوشو ، تغيرت المواقف تجاهه في الهند وحول العالم ، وأصبح يُنظر إليه على نطاق واسع كمعلم مهم في الهند ومعلم روحي جذاب في جميع أنحاء العالم. أصبحت تعاليمه جزءًا من الثقافة الشعبية في الهند ونيبال ، واكتسبت حركته توزيعًا معينًا في ثقافة الولايات المتحدة وحول العالم. تم جمع محادثات أوشو ، التي تم تسجيلها بين عامي 1969 و 1989 ، ونشرها المتابعون في أكثر من 1000 كتاب.

• 1 الأسماء
• 2 سيرة ذاتية
  • 2.1 الطفولة والشباب (1931-1950)
  • 2.2 سنوات الدراسة (1951-1960)
  • 2.3 جولات المحاضرات
  • 2.4 بومباي
    • 2.4.1 مؤسسة حركة نيو سانياس
    • 2.4.2 بهاجوان
  • 2.5 أشرم في بيون (1974-1981)
    • 2.5.1 التطور والنمو
    • 2.5.2 العلاج الجماعي
    • 2.5.3 الأحداث اليومية في الأشرم
    • 2.5.4
    • 2.5.5
  • 2.6 البقاء في الولايات المتحدة الأمريكية (1981-1985)
  • 2.7
  • 2.8 بيون (1987-1990)
• 3 تعاليم أوشو
  • 3.1 الأنا والعقل
  • 3.2 التأمل
  • 3.3
  • 3.4 زين
  • 3.5 التنازل و "الرجل الجديد"
  • 3.6 الوصايا العشر بواسطة أوشو
• 4 حركة أوشو
  • 4.1 المتابعون في روسيا
• 5 النقد
• 6 الردود على النقد
• 7 إرث
  • 7.1 في الهند
  • 7.2 منتجع أوشو الدولي للتأمل
  • 7.3 في جميع أنحاء العالم
  • 7.4 التراث الثقافي
• 8 كتابات مختارة
• 9 الأدب

الأسماء

استخدم أوشو أسماء مختلفة طوال حياته. كان هذا وفقًا للتقاليد الهندية وعكس التغيير المستمر في نشاطه الروحي. فيما يلي معاني أسماء أوشو في فترات مختلفة من الحياة:

• شاندرا موهان جاين(هندي चन्द्र मोहन जैन ) هو اسم مدني حقيقي.
• راجنيش(هندي रजनीश) - كان هذا الاسم لقبًا أعطته عائلته لـ Osho في طفولته. حرفيا ، يترجم على أنه "سيد البدر".
• أشاريا راجنيش(هندي आचार्य रजनीश ) - لذلك تم استدعاؤها من منتصف الستينيات إلى أوائل السبعينيات. أشارياتعني "المعلم" أو "المعلم الروحي" ، وفي بعض الحالات أيضًا "الأستاذ".
• بهاجوان شري راجنيش(هندي भगवान श्री रजनीश ) أو قريبًا بهاجوان- حمل أوشو هذا الاسم من بداية السبعينيات حتى نهاية عام 1988. بهاجوانتعني "المستنير" أو "المستيقظ". في الهند كلمة سرييستخدم كعنوان يومي ، ومعناه قريب من العنوان "سيد". في نهاية عام 1988 ، تخلى عن هذا الاسم ، والذي يعني أيضًا المكانة الإلهية ، مع تعليق: "كفى! النكتة انتهت ".
• أوشو(هندي ओशो) - لذلك دعا نفسه العام الماضيمن حياته منذ بداية عام 1989 حتى وفاته في 19 يناير 1990. في زن البوذية "أوشو"هو عنوان يترجم حرفيا إلى "راهب" أو "مدرس". هذه هي الطريقة التي خاطب بها بوديهارما ، البطريرك الأول لتشان ، باحترام. اسم "أوشو"تم اقتراحه عليه من قبل طلابه ، حيث تم ذكره غالبًا في أمثال Zen التي علق عليها. أضاف أوشو ذات مرة معنى جديدًا لهذه الكلمة ، وربطها بمفهوم "أوشيانيك" بقلم ويليام جيمس (في اللغة الإنجليزية ، تبدو كلمة "محيط" مثل "محيط"). في أدبيات حركة Rajneesh ، تم تقديم تفسير آخر: المقطع "O" يعني الحب والامتنان والتزامن ، و "شو" تعني توسيع الوعي في جميع الاتجاهات. يتم نشر جميع الطبعات الجديدة من كتبه وأعماله الأخرى اليوم تحت الاسم أوشو.

سيرة شخصية

الطفولة والشباب (1931-1950)

ولدت شاندرا موهان جاين في 11 ديسمبر 1931 في قرية كوتشواد الصغيرة في ولاية ماديا براديش (الهند). كان الابن الأكبر لتاجر أقمشة من بين أحد عشر طفلاً ، وتربى على يد أجداده خلال السنوات السبع الأولى. منحته عائلته ، التي تنتمي إلى مجتمع جاين الديني ، لقب راجنيش أو رجا ("الملك"). كان Rajneesh طالبًا لامعًا ولديه أداء أكاديمي جيد في المدرسة ، ولكن في الوقت نفسه واجه الكثير من المتاعب مع المعلمين بسبب عصيانه وغيابه المتكرر عن المدرسة وجميع أنواع الاستفزازات تجاه زملائه في الفصل.

واجه Rajneesh الموت مبكرًا. توفي جده الذي كان شديد التعلق به وهو في السابعة من عمره. عندما كان في الخامسة عشرة من عمره ، ماتت صديقته (وابنة عمه) شاشي من حمى التيفود. أثرت الخسارة بعمق على Rajneesh وتميزت سنوات مراهقته الهادئة بالحزن والاكتئاب والصداع المزمن. في هذا الوقت كان يركض من 15 إلى 25 كيلومترًا في اليوم وغالبًا ما كان يتأمل إلى درجة الإرهاق.

كان Rajneesh ملحدًا ، وانتقد الإيمان بالنصوص والطقوس الدينية ، وعندما كان مراهقًا أظهر اهتمامًا بالتنويم المغناطيسي. شارك لبعض الوقت في الحركات الشيوعية والاشتراكية وحركتين قوميتين قاتلت من أجل استقلال الهند: الجيش الوطني الهندي و Rashtriya Swayamsevak Sangha. ومع ذلك ، فإن عضويته في هذه المنظمات لم تدم طويلاً لأنه لم يرغب في اتباع أي نظام أو أيديولوجية أو نظام خارجي. أيضًا ، كان Rajneesh جيدًا للقراءة وكان يعرف كيفية قيادة المناقشات. اشتهر بأنه شاب أناني ، متعجرف ، وحتى متمرد.

سنوات الدراسة (1951-1960)

في سن التاسعة عشرة ، بدأ Rajneesh تعليمه في الفلسفة في Hitkarine College في Jabalpur. بعد صراع مع مدرس ، اضطر إلى مغادرة الكلية والانتقال إلى كلية D.N. Jain ، التي تقع أيضًا في Jabalpur. بينما كان لا يزال طالبًا في جبلبور ، في 21 مارس 1953 ، أثناء تأمله أثناء اكتمال القمر في حديقة بانفارتال ، كانت لديه تجربة غير عادية شعر خلالها بالسعادة - وهي تجربة وصفها لاحقًا بأنها تنويره الروحي:

في تلك الليلة توفيت وولدت من جديد. لكن الشخص المولود من جديد لا علاقة له بالشخص الذي مات. إنه ليس أمرا مستمرا .. الشخص الذي مات مات ميتا تماما؛ لم يبق منه شيء ... ولا حتى ظل. ماتت الأنا تمامًا ... في ذلك اليوم ، 21 مارس ، مات شخص عاش العديد والعديد من الأرواح لآلاف السنين. كائن آخر ، جديد تمامًا ، غير مرتبط على الإطلاق بالقديم ، بدأ في الوجود ... أصبحت متحررًا من الماضي ، وتمزقت من تاريخي ، وفقدت سيرتي الذاتية.

تخرج من كلية DN Jain في عام 1955 بدرجة البكالوريوس. في عام 1957 تخرج بمرتبة الشرف من جامعة سوجارا بدرجة الماجستير في الفلسفة. بعد ذلك ، أصبح مدرسًا للفلسفة في كلية رايبور السنسكريتية ، ولكن سرعان ما طلب منه نائب المستشار البحث عن وظيفة أخرى ، حيث اعتبر أن Rajneesh له تأثير ضار على أخلاق الطلاب وشخصيتهم وتدينهم. في عام 1958 ، بدأ راجنيش في تدريس الفلسفة في جامعة جابالبور وأصبح أستاذًا في عام 1960. كمحاضر شهير ، تم الاعتراف به من قبل أقرانه على أنه رجل ذكي بشكل استثنائي تغلب على أوجه القصور في تعليمه المبكر في بلدة صغيرة.

جولات المحاضرات

في الستينيات ، كلما سمح نشاطه التدريسي ، أجرى راجنيش جولات محاضرات مكثفة في الهند حيث سخر من المهاتما غاندي وسخر منه وانتقد الاشتراكية. كان يعتقد أن الاشتراكية وغاندي يزيدان الفقر بدلاً من التخلي عنه. وقال إنه من أجل هزيمة الفقر والتخلف ، تحتاج الهند إلى الرأسمالية والعلم ، التقنيات الحديثةوتحديد النسل. وانتقد الهندوسية الأرثوذكسية ، ووصف الدين البراهمين بالموت ، المليء بالطقوس الفارغة ، ويضطهد أتباعه بالخوف من اللعنة والوعود بالبركات ، وقال إن كل الأنظمة السياسية والدينية باطلة ومنافقة. من خلال هذه التصريحات ، جعل Rajneesh نفسه غير محبوب لدى الأغلبية ، لكنهم لفتوا إليه بعض الاهتمام. في هذا الوقت بدأ في استخدام الاسم أشاريا. في عام 1966 ، بعد سلسلة من الخطب الاستفزازية ، أُجبر على الاستقالة من منصبه التدريسي وتولى ممارسة خاصة وتدريس التأمل.

كانت المحاضرات المبكرة لأشاريا راجنيش باللغة الهندية وبالتالي لم تكن موجهة للزوار الغربيين. لاحظ كاتب السيرة الذاتية ر.تش براساد أن سحر Rajneesh المذهل شعر به حتى أولئك الذين لم يشاركوه آرائه. سرعان ما أكسبته عروضه أتباعًا مخلصًا ، بما في ذلك بين رجال الأعمال الأثرياء. تلقى هؤلاء الزوار استشارات فردية حول تطورهم الروحي وحياتهم اليومية مقابل التبرعات. تقليد طلب نصيحة عالم أو قديس هو ممارسة شائعة في الهند ، على غرار الطريقة التي يتلقى بها الناس في الغرب النصيحة من معالج نفسي أو مستشار. بناءً على النمو السريع لهذه الممارسة ، اقترح الباحث الديني الأمريكي والدكتوراه جيمس لويس أن راجنيش كان معالجًا روحيًا موهوبًا بشكل غير عادي. منذ عام 1962 ، أقام Rajneesh معسكرات تأمل عدة مرات في السنة بتقنيات تنقية نشطة ، وفي نفس الوقت بدأت تظهر مراكز التأمل الأولى (Jeevan Jagrati Kendra أو Awakened Life Centers).

تألفت حركة حياته المستيقظة (Jeevan Jagrati Andolan) خلال هذه الفترة بشكل أساسي من أعضاء مجتمع جاين الديني في بومباي. شارك أحد أعضاء الحركة في نضال الهند من أجل الاستقلال وشغل منصبًا مهمًا في حزب المؤتمر الوطني الهندي ، كما كان له علاقات وثيقة مع قادة البلاد ، مثل غاندي وجواهر لال نهرو ومورارجي ديساي. كانت ابنة هذا السياسي ، لاكشمي ، السكرتير الأول لراجنيش وتلميذه المخلص.

جادل أشاريا راجنيش بأن صدمة الناس هي الطريقة الوحيدة لإيقاظهم. صُدم العديد من الهنود بمحاضراته عام 1968 ، والتي انتقد فيها بشدة مواقف المجتمع الهندي تجاه الحب والجنس ودعا إلى تحرير المواقف. قال إن الجنس البدائي هو إلهية وأنه لا ينبغي قمع المشاعر الجنسية ، ولكن ينبغي قبولها بامتنان. جادل Rajneesh أنه فقط من خلال الاعتراف بطبيعته الحقيقية ، يمكن للشخص أن يكون حراً. لم يقبل الأديان التي تدعو إلى الانسحاب من الحياة ، فالدين الصحيح ، حسب رأيه ، هو فن يعلّم كيف يمكن للمرء الاستمتاع بالحياة على أكمل وجه. ظهرت هذه المحاضرات لاحقًا في شكل كتاب بعنوان "من الجنس إلى الوعي الفائق" ونُشرت في الصحافة الهندية واصفة إياه بـ "المعلم الجنسي". على الرغم من معارضة بعض الهندوس الراسخين ، تمت دعوته في عام 1969 للتحدث في المؤتمر الهندوسي العالمي الثاني. هناك ، انتهز الفرصة لانتقاد جميع الأديان المنظمة وكهنتها ، مما تسبب في حالة من الغضب بين القادة الروحيين الهندوس الحاضرين في المؤتمر.

بومباي

مؤسسة حركة نيو سانياس

في حدث تأمل عام في بومباي (مومباي الآن) في ربيع عام 1970 ، قدم أشاريا راجنيش تأمله الديناميكي لأول مرة. في يوليو 1970 ، استأجر شقة في بومباي ، حيث استقبل الزوار وبدأ أيضًا في إجراء محادثات مع مجموعات صغيرة من الناس. على الرغم من أن راجنيش ، وفقًا لتعاليمه ، لم يسع في البداية إلى تأسيس منظمة ، في 26 سبتمبر 1970 ، خلال معسكر تأمل في منالي ، أنشأ أول مدرسة للغة الروسية "neo-sannyasins (الإنجليزية). ، الذين يشار إليهم الآن ببساطة باسم sannyasins. يعني البدء في sannyas تلقي اسم جديد منه ، لامرأة ، على سبيل المثال ، "Ma Dhyan Shama" ، لرجل ، على سبيل المثال ، "Swami Satyananda" ، وكذلك ارتداء الملابس البرتقالية ، وهي mala (قلادة) مع 108 حبات خشبية وميدالية عليها صورة راجنيش.

يعتبر اللون البرتقالي للثوب والمالا من سمات sannyasins التقليدية في الهند ، الذين يعتبرون هناك زاهدون مقدسون. كان هناك عنصر الصدفة في اختيار مثل هذا الأسلوب الاستفزازي المتعمد. حدث هذا بعد أن رأى أشاريا راجنيش لاكشمي في الملابس لون برتقاليالتي اختارته لاكشمي لنفسها بشكل عفوي. يجب أن تكون صانعاته ، وفقًا لراجنيش ، تأكيدًا على الحياة لأنها تحتفل "بموت كل ما كنت عليه بالأمس". Rajneesh نفسه ، في سياق sannyas ، لا ينبغي أن يعبد. تم اعتبار الأشاريا من قبل sannyasins كمحفز أو "الشمس التي تدفع الزهرة للانفتاح". في عام 1971 ، بدأ الطلاب الأوائل في الوصول من الدول الغربية والانضمام إلى الحركة. وكان من بينهم شابة إنجليزية حصلت على اسم "فيفيك" من أشاريا راجنيش. توصل راجنيش إلى استنتاج مفاده أنها كانت صديقته شاشي في حياتها الماضية. قبل وفاتها ، وعدت شاشي راجنيش بأنها ستعود إليه. بعد "عودتها" ، كانت فيفيك رفيقة راجنيش الدائمة في السنوات اللاحقة.

بهاجوان

في نفس العام ، أسقط Rajneesh لقب "Acharya" واعتمد بدلاً من ذلك الاسم الديني Bhagwan (حرفيًا: Blessed) Shri Rajneesh. تم انتقاد منح هذا اللقب من قبل العديد من الهندوس ، ولكن بدا أن بهاجوان كان مستمتعًا بالجدل. وقال لاحقًا إن تغيير الاسم كان له تأثير إيجابي: "فقط أولئك الذين هم على استعداد للانحلال معي يبقون ، الجميع قد هربوا". في الوقت نفسه ، قام أيضًا بتحويل تركيز أنشطته. الآن أصبح أقل اهتمامًا بإلقاء المحاضرات للجمهور ؛ بدلاً من ذلك ، أعلن أنه سيتعامل بشكل أساسي مع قضية تغيير الأشخاص الذين لديهم علاقة داخلية معه. مع وصول المزيد والمزيد من الطلاب إليه من الغرب ، بدأ بهاجوان في إلقاء محاضرات باللغة الإنجليزية أيضًا. في بومباي بدأت صحته تتدهور. بسبب رداءة نوعية هواء بومباي ، بدأ الربو والسكري وكذلك حساسيته في الازدياد. أصبحت شقته أصغر من أن تستوعب الزوار. ذهب سكرتيره لاكشمي للبحث عن مكان أفضل للإقامة ووجد واحدًا في بيون. الأموال لشراء فيلتين متجاورتين ، تشغلان مساحة تقريبية 2.5 فدان ، جاءت من الرعاة والطلاب ، على وجه الخصوص ، من إيكاترينا فينيزيلوس ( أماه يوجا موكتا) ، وريث ثروة شخصية يونانية شهيرة.

أشرم في بيون (1974-1981)

التطور والنمو

انتقل بهاجوان وأتباعه من بومباي إلى بونه في مارس 1974. أزعجه المشاكل الصحية لبعض الوقت ، لكن بناء الأشرم في Koregaon Park لم يتوقف. عملت Sannyasins في الأشرم وغالبًا ما كانت تحصل على إقامة ووجبات مجانية لبعض الوقت في المقابل. تميزت السنوات التالية بالتوسع المستمر للأشرم ، مع المزيد والمزيد من الزوار من الغرب. بحلول عام 1981 ، كان الأشرم يمتلك مخبزًا خاصًا به وإنتاج الجبن ومراكز الفنون والحرف اليدوية للخياطة والمجوهرات والسيراميك ومستحضرات التجميل العضوية ، بالإضافة إلى مركز طبي خاص به أكثر من 90 موظفًا ، بما في ذلك 21 طبيبًا. أقيمت العروض والحفلات الموسيقية والتمثيل الإيمائي. ترجع الزيادة في تدفق الأشخاص من الغرب جزئيًا إلى عودة بعض الطلاب الغربيين من الهند ، الذين غالبًا ما أقاموا مراكز تأمل في بلدانهم. أفاد بعض الأشخاص أنهم لم يكونوا على اتصال مطلقًا بـ sannyasins ، وأنهم فقط عندما رأوا صورة بهاجوان في مكان ما شعروا بعلاقة لا يمكن تفسيرها معه وبعد ذلك فهموا أنه ينبغي عليهم مقابلة بهاجوان. قرأ آخرون كتب بهاجوان ، وبالتالي كانت لديهم أيضًا رغبة في رؤيته. تلقت بهاجوان تدفقاً كبيراً للجماعات النسوية ؛ معظم النشاط الاقتصاديالأشرم كانت ترأسها النساء.

قال الوصف أن بهاجوان كان "رجلًا جذابًا جسديًا بعيون بنية منومة ، ولحية ، وملامح محفورة وابتسامة رابحة ، وأفعاله وكلماته الاستفزازية ، فضلاً عن خصوصيته وسلوكه الخالي من الخوف والقلق ، رقم ضخمالأشخاص المحبطون من الغرب ، كدليل على وجود إجابة حقيقية هنا ". بالإضافة إلى ذلك ، فقد تميز بحقيقة أنه قبل التكنولوجيا الحديثة والرأسمالية ، ولم يكن لديه أي شيء ضد الجنس وكان يقرأ جيدًا - فقد اقتبس بسهولة من هايدجر وسارتر وسقراط وجوردجييف وبوب هوب ، وتحدث أيضًا بحرية عن التانترا والجديد. الوصية والزن والصوفية.

العلاج الجماعي

بالإضافة إلى ذلك ، لعب التوفيق بين التأمل الشرقي والعلاجات الغربية دورًا مهمًا. جاء ممارسون أوروبيون وأمريكيون من حركة علم النفس الإنساني إلى بيون وأصبحوا تلاميذ بهاجوان. "جاؤوا إليه ليتعلموا منه كيف يعيش بتأمل. لقد وجدوا فيه مدرسًا روحيًا يفهم تمامًا مفهوم علم النفس الشامل الذي طوروه ، والمعلم الوحيد الذي عرفوه ، والذي يمكنه استخدامه كأداة لجلب الناس إلى مستويات أعلى من الوعي "، كتب كاتب سيرة بهاجوان. سرعان ما أصبحت مجموعات العلاج جزءًا أساسيًا من الأشرم ، فضلاً عن كونها واحدة من أكبر مصادر الدخل. في عام 1976 ، كان هناك 10 علاجات مختلفة ، بما في ذلك Encounter ، و Primal ، و Intense Enlightenment ، ومجموعة كان على المشاركين فيها محاولة الإجابة على سؤال "من أنا؟" في السنوات اللاحقة ، زاد عدد الطرق المتاحة إلى حوالي ثمانين.

لتحديد مجموعات العلاج التي يجب الخضوع لها ، قام الحاضرون إما بالتشاور مع بهاجوان أو الاختيار وفقًا لتفضيلاتهم. كانت بعض المجموعات المبكرة في الأشرم ، مثل The Encounter ، تجريبية وسمحت بالعدوان الجسدي وكذلك الاتصال الجنسي بين الأعضاء. بدأت التقارير المتضاربة عن الإصابات التي لحقت بجلسات مجموعة اللقاء بالظهور في الصحافة. بعد إصابة أحد المشاركين بكسر في ذراعه ، تم حظر الجماعات العنيفة. وجد ريتشارد برايس ، الذي كان حينها معالجًا مشهورًا في حركة علم النفس الإنساني والمؤسس المشارك لمعهد Esalene ، أن بعض المجموعات تشجع الأعضاء على "أن يكونوا عنيفين" بدلاً من "لعب دور العنف" (وهو معيار Encounter المجموعات التي عقدت في الولايات المتحدة) وانتقدت لـ "أسوأ أخطاء بعض قادة مجموعة Esalen عديمي الخبرة". ومع ذلك ، كان العديد من sannyasins والزوار مهتمين بالمشاركة في هذه التجربة المثيرة. وبهذا المعنى ، استلهموا كلمات بهاجوان: "نحن نجرب هنا جميع الطرق التي تجعل من الممكن شفاء الوعي البشري وإثراء الشخص".

الأحداث اليومية في الأشرم

بدأ يوم عادي في الأشرم في الساعة 6 صباحًا بساعة واحدة من التأمل الديناميكي. في الساعة الثامنة صباحًا ، ألقى بهاجوان محاضرة عامة في ما يسمى بقاعة بوذا. حتى عام 1981 ، تناوبت سلسلة المحاضرات باللغة الهندية مع سلسلة باللغة الإنجليزية. كانت العديد من هذه المحاضرات عبارة عن تعليقات تلقائية على نصوص من تقاليد روحية مختلفة أو كانت إجابات لأسئلة من الزوار والطلاب. كانت المحادثات مليئة بالنكات والحكايات والملاحظات الاستفزازية التي أثارت باستمرار نوبات من التسلية من قبل جمهوره المخلص. حدثت تأملات مختلفة خلال النهار ، مثل "التأمل" كونداليني"، "تأمل نتراجوالعلاج ، الذي تُعزى شدته العالية إلى الطاقة الروحية ، "حقل بوذا" في بهاجوان. في المساء ، كان هناك دارشان ، محادثات بهاجوان الخاصة مع عدد صغير من التلاميذ والضيوف المخلصين ، بالإضافة إلى بدء التلاميذ ("القبول في sannyas"). عادة ما كان سبب دارشان هو وصول التلميذ إلى الأشرم أو رحيله الوشيك ، أو مسألة خطيرة بشكل خاص يود سانياسين مناقشتها شخصيًا مع بهاجوان. كانت أربعة أيام في السنة ذات أهمية خاصة ، وتم الاحتفال بهذه الأيام: تنوير بهاجوان (21 مارس) ؛ عيد ميلاده (11 ديسمبر) وعيد ميلاد جورو بورنيما ؛ البدر ، حيث يتم تبجيل المعلم الروحي و Mahaparinirvana تقليديًا في الهند ، وهو اليوم الذي يتم فيه تبجيل جميع المتنورين الراحلين. بالنسبة للزوار ، كانت الإقامة في Pune بشكل عام تجربة مكثفة وحيوية للغاية ، سواء كان الزائر "يأخذ sannyas" أم لا في النهاية. وكان الأشرم ، بحسب أوصاف الطلاب ، في نفس الوقت "متنزهًا وملجأً للمجنون وبيتًا للمتعة ومعبدًا".

أكدت تعاليم بهاجوان على العفوية ، لكن الأشرم لم يكن خاليًا من الحكم. كان هناك حراس عند المدخل ممنوع التدخين والمخدرات وبعض الاقليم مثل بيت لاوزيحيث كان يعيش بهاجوان متاحًا فقط لعدد محدود من الطلاب. أولئك الذين أرادوا الاستماع إلى محاضرة قاعة بوذا ("من فضلك اترك حذائك وعقلك بالخارج" ، قالت اللافتة عند المدخل) كان عليهم أولاً إجراء اختبار الرائحة لأن بهاجوان كان يعاني من حساسية من الشامبو ومستحضرات التجميل. وأولئك الذين كانت لديهم مثل هذه الروائح مُنعوا من الوصول.

التقارير الاعلامية السلبية

في السبعينيات من القرن الماضي ، لفت انتباه الصحافة الغربية لأول مرة إلى بهاجوان باعتبارها "معلمًا جنسيًا". تم توجيه انتقادات له إلى المجموعات العلاجية ، وموقف بهاجوان تجاه الجنس ، وعباراته التي غالبًا ما مازحة ولكن حادة عن القيم الاجتماعية ("حتى الأشخاص مثل يسوع يظلون عصابيين قليلاً"). أصبح سلوك sannyasins موضوعًا منفصلاً للنقد. من أجل كسب المال لمواصلة إقامتهن في الهند ، ذهبت بعض النساء إلى بومباي ومارسن الدعارة. وحاول آخرون تهريب الأفيون والحشيش والماريجوانا ، وتم القبض على بعضهم وسجنهم. عانت سمعة الأشرم من هذا ، من بين أمور أخرى. في يناير 1981 ، الأمير وولف من هانوفر ( سوامي أناند فيمالكيرتي) ، ابن عم الأمير تشارلز وسليل الإمبراطور فيلهلم الثاني ، الذي توفي بسكتة دماغية في بونه. بعد ذلك ، أراد الأقارب القلقون التأكد من أن ابنته الصغيرة لن تكبر مع والدتها (وهي أيضًا صديقة) في بيون. بدأ أعضاء الحركة المناهضة للعبادة في الادعاء بأن sannyasins أُجبرت على المشاركة في مجموعات العلاج ضد إرادتهم ، وأنهم يعانون من انهيار عصبي ، وأنهم أُجبروا على ممارسة الدعارة وتهريب المخدرات.

كان الموقف العدائي للمجتمع المحيط واضحًا إلى حد ما لبهاجوان عندما جرت محاولة لاغتياله في عام 1980. ألقى أحد الأصوليين الهندوسيين الشباب ، فيلاس توب ، سكينًا على بهاجوان خلال محاضرة صباحية ، لكنه فاته. ظهر فيلم محظور عن الأشرم في الهند ، والذي قام بمراقبة لقطات تظهر مجموعات العلاج ولقطات بهاجوان ينتقد صراحة رئيس الوزراء آنذاك مورارجي ديساي ، رئيس الحكومة الهندية ، لاتخاذه موقفًا أكثر صرامة ضد الأشرم. لكل هذا رجوعتم إلغاء إعفاء الأشرم الضريبي ، مما أدى إلى تقديم ملايين المطالبات الضريبية. توقفت الحكومة عن إصدار التأشيرات للزوار الأجانب الذين أدرجوا الأشرم كوجهة رئيسية لهم.

تغيير الخطط وبداية مرحلة صمت بهاجوان

نظرًا للعدد المتزايد باستمرار من الزوار وعداء إدارة المدينة تجاه الأشخاص الذين ينتقلون إلى بهاجوان ، بدأ الطلاب في التفكير في الانتقال إلى Saswad ، التي تقع على بعد حوالي 30 كم من Pune ، حيث أرادوا بناء مجتمع زراعي. ومع ذلك ، فإن حرق وتسميم النافورة في سسواد أوضح أن أنشطة الأشرم لم يتم الترحيب بها هناك أيضًا. فشلت المحاولات اللاحقة للحصول على أرض من أجل الأشرم في ولاية غوجارات بسبب معارضة السلطات المحلية.

تدهورت صحة بهاجوان في أواخر السبعينيات ، وانخفض اتصاله الشخصي مع sannyasins منذ عام 1979 فصاعدًا. بدأ المساء دارشان في عقد الطاقة - بدلاً من المحادثات الشخصية ، كان هناك الآن "نقل للطاقة" ، والذي حدث عندما لامس إبهام بهاجوان منتصف جبين الطالب أو "العين الثالثة". في 10 أبريل 1981 ، بدأ بهاجوان مرحلة من الصمت وبدلاً من الخطابات اليومية بدأ في إجراء ساتسانغ (الجلوس الهادئ مع فترات قصيرة من القراءة من مختلف الأعمال الروحية والموسيقى الحية). في نفس الوقت تقريبًا ، حل ما أناند شيلا (شيلا سيلفرمان) محل لاكشمي كسكرتير بهاجوان. توصلت شيلا إلى استنتاج مفاده أن بهاجوان ، الذي كان يعاني من مشكلة طويلة جدًا ومؤلمة من انزلاق الأقراص في ذلك الوقت ، يجب أن يسافر إلى الولايات المتحدة للحصول على علاج أفضل. لم يبد أن بهاجوان وفيفك داعمين للغاية للفكرة في البداية ، لكن شيلا أصرت على التحرك.

البقاء في الولايات المتحدة الأمريكية (1981-1985)

في ربيع عام 1981 ، بعد مرض طويل ، دخل أوشو فترة من الصمت. بناء على توصية الأطباء ، نُقل في شهر يونيو من هذا العام إلى الولايات المتحدة لتلقي العلاج ، حيث كان يعاني بشكل خاص من مرض السكري والربو.

يشتري أتباع Osho مزرعة مقابل 5.75 مليون دولار بيج موديمساحة 64 ألف فدان في وسط ولاية أوريغون ، حيث تم إنشاء مستوطنة Rajneeshpuram (الآن إحدى ضواحي Anteloope) ، حيث بلغ عدد أتباعها 15 ألف شخص. في أغسطس ، انتقل أوشو إلى راجنيشبورام ، حيث عاش في مقطورة كضيف على البلدية.

خلال السنوات الأربع التي عاش فيها أوشو هناك ، نمت شعبية Rajneeshpuram. لذلك ، حضر المهرجان حوالي 3000 شخص في عام 1983 ، وفي عام 1987 - حوالي 7000 شخص من أوروبا وآسيا وأمريكا الجنوبية وأستراليا. تم افتتاح مدرسة ومكتب بريد وإدارات إطفاء وشرطة ونظام نقل مكون من 85 حافلة بالمدينة. بين عامي 1981 و 1986 ، جمعت حركة Rajneesh حوالي 120 مليون دولار من خلال ورش عمل ومحاضرات ومؤتمرات مختلفة للتأمل مع رسوم حضور تتراوح من 50 إلى 7500 دولار.

يلاحظ الباحث الديني أ. أ. جريتسانوف أن " بحلول نهاية عام 1982 ، وصلت ثروة أوشو إلى 200 مليون دولار معفاة من الضرائب". كما امتلك أوشو 4 طائرات وطائرة هليكوبتر مقاتلة. بالإضافة إلى ذلك ، امتلك أوشو "ما يقرب من مائة (تختلف الأرقام) من رولز رويس". وبحسب ما ورد ، أراد أتباعه زيادة عدد سيارات Rolls-Royces إلى 365 ، بمعدل واحد لكل يوم من أيام السنة.

في الوقت نفسه ، تصاعدت الخلافات مع السلطات المحلية بشأن تصاريح البناء ، وكذلك فيما يتعلق بدعوات العنف من قبل سكان البلدية. تكثفوا فيما يتعلق بتصريحات سكرتير أوشو والسكرتير الصحفي ، ما أناند شيلا. ظل أوشو نفسه صامتًا حتى عام 1984 وكان معزولًا عمليًا عن حياة الكوميون. تولى شيلا إدارة البلدية ، الذي تولى دور الوسيط الوحيد بين أوشو وبلدته.

داخل الكومونة ، اشتدت التناقضات الداخلية أيضًا. ترك العديد من أتباع أوشو ، الذين اختلفوا مع النظام الذي أسسته شيلا ، الأشرم. في مواجهة الصعوبات ، استخدمت قيادة البلدية ، بقيادة شيلا ، أيضًا الأساليب الإجرامية. في عام 1984 ، تمت إضافة السالمونيلا إلى طعام العديد من المطاعم في مدينة دالاس القريبة لمعرفة ما إذا كانت نتائج الانتخابات القادمة يمكن أن تتأثر بتقليل عدد الأشخاص المؤهلين للتصويت. بناءً على أوامر شيلا ، تم تسميم طبيب أوشو الشخصي واثنين من مسؤولي ولاية أوريغون. أصيب الطبيب وأحد العاملين بمرض خطير ، لكنهم تعافوا في النهاية.

في عام 1984 ، مكتب التحقيقات الفيدرالي بدأ دعوى جنائية ضد طائفة راجنيش"، لأنه في Antelope" على أراضي وسط راجنيش ، تم اكتشاف مستودعات أسلحة ومختبرات مخدرات».

بعد أن غادرت شيلا وفريقها البلدية على عجل في سبتمبر 1985 ، اتصلت أوشو بمؤتمر صحفي لتقديم معلومات حول جرائمهم وطلب من مكتب المدعي العام الشروع في تحقيق. نتيجة للتحقيق ، تم اعتقال شيلا والعديد من موظفيها وإدانتهم لاحقًا. على الرغم من حقيقة أن أوشو نفسه لم يشارك في أنشطة إجرامية ، إلا أن سمعته (خاصة في الغرب) تضررت بشكل كبير.

في 23 أكتوبر 1985 ، نظرت هيئة محلفين فيدرالية في جلسة مغلقة في لائحة الاتهام ضد أوشو فيما يتعلق بانتهاكات قانون الهجرة.

في 29 أكتوبر 1985 ، بعد هبوط طائرة بهاجوان الشخصية للتزود بالوقود في شارلوت بولاية نورث كارولينا ، تم اعتقاله دون مذكرة توقيف ودون توجيه تهم رسمية في ذلك الوقت. كان الدافع وراء الاعتقال محاولة بهاجوان غير المصرح بها لمغادرة الولايات المتحدة. (وفقًا لراجيش ، كان سيطير للراحة في برمودا مع 8 من المقربين منه). للسبب نفسه ، تم رفض إطلاق سراح بهاجوان بكفالة. تم وضعه في أحد مراكز الاحتجاز السابق للمحاكمة ، بعد أن سجل سابقًا في سجن ولاية أوكلاهوما تحت اسم "ديفيد واشنطن". بناءً على نصيحة محاميه ، الذين اتفقوا مع الطرف المتهم ، وقع بهاجوان ألفورد بلي- وثيقة يعترف بموجبها المتهم بالتهم الموجهة إليه ويؤكد في نفس الوقت براءته. ونتيجة لذلك ، أقر بهاجوان بأنه مذنب في 2 من 34 تهمة ضده لانتهاكه قانون الهجرة. نتيجة لذلك ، في 14 نوفمبر ، حُكم على بهاجوان بالسجن لمدة 10 سنوات ، وغرامة قدرها 400 ألف دولار ، وبعد ذلك تم ترحيل بهاجوان من الولايات المتحدة دون حق العودة لمدة 5 سنوات. حل بهاجوان الأشرم في ولاية أوريغون وأعلن علانية أنه ليس مدرسًا دينيًا. كما أحرق طلابه 5000 نسخة من كتاب "Rajneeshism" ، وهو عبارة عن تجميع مؤلف من 78 صفحة لتعاليم بهاجوان ، الذي عرّف "Rajneeshism" بأنه "دين غير ديني". وقال راجنيش إنه أمر بحرق الكتاب لتخليص الطائفة من آخر بقايا نفوذ شيلا ، التي "أضيفت ملابسها أيضًا إلى النار".

في 10 ديسمبر 1985 ، تم إبطال تسجيل Rajneeshpuram من قبل قاضي المقاطعة Helen J. Fry لانتهاكه الأحكام الدستورية لفصل الكنيسة عن الدولة. في وقت لاحق ، في عام 1988 ، اعترفت المحكمة العليا الأمريكية بشرعية راجنيشبورام.

جولة حول العالم (1986)

في 21 يناير 1986 ، أعلن بهاجوان نيته في الالتزام رحلة حول العالملزيارة أتباعه الذين يعيشون في دول مختلفة. في فبراير 1986 ، وصل بهاجوان إلى اليونان بتأشيرة سياحية لمدة 30 يومًا. بعد ذلك ، تطالب الكنيسة الأرثوذكسية اليونانية السلطات اليونانية بطرد بهاجوان من البلاد ، بحجة أنه بخلاف ذلك "ستريق الدماء". في 5 مارس ، وبدون أي إذن ، دخلت الشرطة منطقة فيلا مخرج سينمائي محلي ، حيث كان يعيش بهاجوان ، واعتقلت الصوفي. يدفع بهاجوان غرامة قدرها 5000 دولار ويطير إلى سويسرا في 6 مارس ، مدللاً بالبيان التالي للصحفيين اليونانيين قبل المغادرة: "إذا كان بإمكان شخص واحد يحمل تأشيرة سياحية لمدة أربعة أسابيع أن يدمر أخلاقك البالغة من العمر ألفي عام ، دينك ، ثم لا يستحق الاحتفاظ به. يجب تدميرها ".

عند وصوله إلى سويسرا ، يتلقى صفة "شخص غير مرغوب فيه" بسبب "انتهاك قوانين الهجرة الأمريكية". سافر بالطائرة إلى إنجلترا ، حيث لم يُسمح له أيضًا بالبقاء ، ثم في 7 مارس ، سافر إلى أيرلندا ، حيث حصل على تأشيرة سياحية. في صباح اليوم التالي ، وصلت الشرطة إلى الفندق وطالبت بهاجوان بمغادرة البلاد على الفور ، لكن لاحقًا سمحت له السلطات بالبقاء في أيرلندا لفترة قصيرة بسبب رفض كندا السماح لطائرة بهاجوان بالهبوط في غرينادا لتزويد الطائرة بالوقود. في الوقت نفسه ، مُنع بهاجوان من دخول هولندا وألمانيا. في 19 مارس ، أرسلت أوروغواي دعوة لزيارة مع إمكانية الإقامة الدائمة ، وفي نفس اليوم سافر بهاجوان وأتباعه إلى مونتيفيديو. في أوروغواي ، اكتشفت sannyasins أسباب رفض عدد من الدول زيارتها. كانت هذه الأسباب عبارة عن برقيات تحتوي على "معلومات دبلوماسية سرية" أبلغ فيها الإنتربول عن مزاعم "إدمان المخدرات والتهريب والدعارة" بين الناس حول بهاجوان.

في 14 مايو 1986 ، كانت حكومة أوروغواي تعتزم الإعلان في مؤتمر صحفي عن حق بهاجوان مكان دائممسكن. لكن وفقًا لعدد من المصادر ، اتصلت السلطات الأمريكية بسانجينيتي ، الذي كان رئيسًا لأوروغواي ، في الليلة السابقة وطالبها بطرد بهاجوان من البلاد ، مهددًا بخلاف ذلك بإلغاء القرض الأمريكي لأوروغواي وعدم تقديم قروض في مستقبل. 18 يونيو بهاجوان يوافق على مغادرة أوروغواي. في 19 يونيو ، وصل إلى جامايكا بتأشيرة لمدة 10 أيام حصل عليها. مباشرة بعد الوصول ، طائرة تابعة لسلاح الجو الأمريكي تهبط بجوار طائرة بهاجوان. في صباح اليوم التالي ، تم إبطال جميع تأشيرات بهاجوان وأتباعه. بعد ذلك ، يسافر إلى لشبونة ويعيش في فيلا لبعض الوقت ، حتى تأتيه الشرطة مرة أخرى. نتيجة لذلك ، بعد منع بهاجوان من دخول 21 دولة تحت ضغط من الولايات المتحدة أو إعلانه "شخصًا غير مرغوب فيه" ، عاد إلى الهند في 29 يوليو ، حيث يعيش في بومباي مع صديقه لمدة ستة أشهر. في الهند ، يفتح Osho مركزًا للعلاج النفسي وبرامج التأمل.

لاحظ الباحث الديني أ.س.تيموشوك والمؤرخ آي فيدوتوفا أن " أثارت الدعوة إلى الحرية الكاملة ، إلى جانب وجهات النظر الليبرالية للغاية بشأن الزواج والعلاقات الجنسية ، غضبًا عامًا في جميع أنحاء العالم وربما لعبت دورًا شريرًا.».

بيون (1987-1990)

في 4 يناير 1987 ، عاد Osho إلى Pune إلى المنزل الذي عاش فيه معظم حياته. مباشرة بعد أن أصبح معروفًا بعودة أوشو ، أمره قائد شرطة المدينة بمغادرة بيون على الفور على أساس أن راجنيش كان "شخصية مثيرة للجدل" و "يمكن أن يعطل النظام في المدينة". ومع ذلك ، ألغت المحكمة العليا لمدينة بومباي الأمر في نفس اليوم.

في Pune ، يقام Osho أمسيات الخطاب كل يوم ، إلا عندما ينقطعون بسبب اعتلال صحتهم. استؤنفت المنشورات والعلاجات وتم توسيع الأشرم. الآن أصبح يُعرف باسم "التعددية" ، حيث كان من المفترض أن يعمل العلاج كجسر للتأمل. طور أوشو أساليب علاجية جديدة للتأمل ، مثل الوردة الغامضة ، وبدأ في قيادة التأملات في خطاباته بعد انقطاع دام أكثر من عشر سنوات. زاد تدفق الزوار مرة أخرى. ولكن الآن ، بعد أن مروا بتجربة العمل معًا في ولاية أوريغون ، لم يعد معظم sannyasins يريدون العيش مع سانياسين آخرين ، لكنهم بدأوا يفضلون طريقة مستقلة للحياة في المجتمع. تم التخلص من الملابس الحمراء / البرتقالية والمالا إلى حد كبير ، بعد أن كانت اختيارية منذ عام 1985. أعيد ارتداء الجلباب الأحمر حصريًا في الأشرم في صيف عام 1989 ، جنبًا إلى جنب مع الجلباب الأبيض للتأمل المسائي والجلباب الأسود لقادة المجموعات.

بحلول نهاية عام 1987 ، يمر الآلاف من السانياس والزائرين عبر بوابة Osho Commune الدولية في مدينة Pune الهندية كل يوم. لدى Osho دارشان يومية ، لكن صحته تتدهور باطراد. في المحادثات ، يكرر Osho غالبًا أنه لا يستطيع البقاء مع شعبه لفترة طويلة ، وينصح المستمعين بالتركيز على التأمل.

في نوفمبر 1987 ، أعرب أوشو عن اعتقاده بأن تدهور صحته (الغثيان والتعب وألم في الأطراف وعدم مقاومة العدوى) كان بسبب تسممه من قبل السلطات الأمريكية أثناء وجوده في السجن. اقترح طبيبه ومحاميه السابق فيليب ج. ووصف المدعي العام الأمريكي تشارلز هـ. هانتر الأمر بأنه "خدعة كاملة" ، بينما اقترح آخرون التعرض لفيروس نقص المناعة البشرية أو مرض السكري المزمن والتوتر.

منذ بداية عام 1988 ، ركزت خطابات Osho حصريًا على Zen. محاضراته اليومية الآن تقام في المساء وليس في الصباح كما كان من قبل.

في نهاية ديسمبر ، أعلن أوشو أنه لم يعد يريد أن يُطلق عليه "بهاجوان شري راجنيش" ، وفي فبراير 1989 أخذ اسم "أوشو راجنيش" ، والذي تم اختصاره إلى "أوشو" في سبتمبر. كما طلب إعادة تسمية جميع العلامات التجارية التي كانت تحمل علامة "راجنيش" دوليًا باسم "OSHO". استمرت صحته في التدهور. قام بعمله الأخير الحديث العامفي أبريل 1989 ، وبعد ذلك جلس في صمت مع أتباعه. قبل وفاته بفترة وجيزة ، اقترح أوشو أن شخصًا واحدًا أو أكثر في الاجتماعات المسائية (يشار إليها الآن باسم جماعة الإخوان المسلمين في الجلباب الأبيض) قد أخضعوه لشكل من أشكال السحر الشرير. جرت محاولة للبحث عن الجناة ، لكن لم يتم العثور على أحد.

في 6 أكتوبر 1989 ، اختار Osho "الدائرة الداخلية" - تتكون هذه المجموعة من 21 من أقرب الطلاب ، الذين تم تكليفهم بمسؤولية الإدارة الإدارية وحل القضايا العملية الرئيسية لحياة الجماعة. في يونيو ويوليو تأسست جامعة سانياس. وهي تتألف من عدد من الكليات التي تغطي ورش عمل مختلفة وبرامج جماعية.

في 17 يناير 1990 ، تدهورت صحة Osho بشكل كبير. ظهر أوشو في الاجتماع المسائي فقط لتحية هؤلاء المجتمعين. عندما دخل القاعة ، كان ملحوظًا أنه كان من الصعب جدًا عليه التحرك.

توفي أوشو في 19 يناير 1990 عن عمر يناهز 58 عامًا. لم يتم إجراء تشريح للجثة ، لذلك لم يتم تحديد سبب الوفاة. وهناك العديد من الروايات غير المؤكدة ، بحسب البيان الرسمي للطبيب أوشو ، أن الوفاة حدثت بسبب قصور القلب الناجم عن مضاعفات مرض السكري والربو. وفقًا لأتباع مقربين من Osho ، كان الموت بسبب بطء حركة الثاليوم ، التي تسمم بها Osho أثناء سجنه في الولايات المتحدة. قبل وفاته ، رفض أوشو مقترحات الأطباء للتدخل الطبي العاجل ، قائلاً لهم إن "الكون نفسه يقيس وقته". تم نقل جثة أوشو إلى القاعة ، حيث عُقد اجتماع جماعي ، ثم حرق جثمانه. بعد يومين ، تم نقل الرماد المتبقي من جثة Osho إلى قاعة Chuang Tzu - إلى نفس الغرفة التي كان من المفترض أن تكون غرفة نومه الجديدة. تم نقل بعض الرماد أيضًا إلى نيبال ، إلى الأشرم Osho-Tapoban. تم وضع قرص فوق الرماد بالكلمات التي أملاها أوشو نفسه قبل بضعة أشهر: "OSHO. لم يولد ولم يمت ، زار كوكب الأرض هذا فقط في الفترة من 11 ديسمبر 1931 إلى 19 يناير 1990.

تعاليم أوشو

تعتبر تعاليم أوشو انتقائية للغاية. إنها فسيفساء فوضوية تتكون من عناصر من البوذية ، واليوجا ، والطاوية ، والسيخية ، والفلسفة اليونانية ، والصوفية ، وعلم النفس الأوروبي ، والتقاليد التبتية ، والمسيحية ، والحسيدية ، والزين ، والتانترية ، وغيرها من الحركات الروحية ، بالإضافة إلى آرائهم الخاصة. كتب العالم الديني إل آي غريغوريفا أن " تعاليم راجنيش هي مزيج من عناصر الهندوسية والطاوية والصوفية ، إلخ.". هو نفسه تحدث عن ذلك بهذه الطريقة: ليس لدي نظام. يمكن أن تكون الأنظمة فقط ميتة. أنا تيار فوضوي غير منهجي ، أنا لست حتى شخصًا ، لكنني مجرد عملية معينة. لا أعلم ما قلته لك بالأمس»; « ... الزهرة خشنة ، العطر خفي ... هذا ما أحاول القيام به - اجمع كل زهور التانترا ، واليوجا ، والتاو ، والصوفية ، والزين ، والحسيدية ، واليهودية ، والإسلام ، والهندوسية ، والبوذية ، والجاينية ...»; « الحقيقة تتجاوز الأشكال والمواقف والصيغ اللفظية والممارسات والمنطق ، ويتم فهمها بطريقة فوضوية وليست منهجية.» ; « أنا بداية وعي ديني جديد تمامًا ، - قال أو. - من فضلك لا تربطني بالماضي - إنه لا يستحق حتى التذكر»;« رسالتي ليست عقيدة وليست فلسفة. رسالتي هي نوع من الكيمياء ، علم التحول ، لذلك فقط أولئك الذين يمكن أن يموتوا كما هم وأن يولدوا من جديد بحيث لا يمكنهم حتى تخيلها الآن ... هو الذهاب في خطر».

تحتوي العديد من محاضرات أوشو على تناقضات ومفارقات ، والتي علق عليها أوشو على النحو التالي: " فوجئ أصدقائي: بالأمس قلت شيئًا ، واليوم قلت شيئًا آخر. إلى ماذا نستمع؟ أستطيع أن أفهم حيرتهم. هم فقط أمسكوا الكلمات. لا قيمة للمحادثات بالنسبة لي ، فقط المسافات بين الكلمات التي أتحدثها هي القيمة. بالأمس فتحت أبواب فراغي ببعض الكلمات ، واليوم أفتحها بكلمات أخرى.» .

أشارت العالمة الدينية إم في فوروبيوفا إلى أن الهدف الرئيسي لتعاليم أوشو هو " الغمر في الدنيا وفي هذه الحياة". أشار العالم الديني إس في باخوموف إلى أن الهدف من تعاليم أوشو هو " فقدان "أنا" المرء في الوعي المحيطي". أشار باخوموف أيضًا إلى أن أوشو طور مجموعة متنوعة من ممارسات التأمل لتحقيق هذا الهدف ، بما في ذلك ممارسة التأمل الديناميكي ، الذي أصبح الأكثر شهرة من بين جميع الممارسات.

كتب العالم الديني إل آي غريغوريفا أن " الهدف النهائي للممارسة الدينية لراجنيش هو تحقيق حالة التنوير والتحرر الكامل. إن سبل تحقيق هذه الحالة هي رفض الصور النمطية للثقافة ، والتنشئة ، والتقاليد ، ورفض كل ما يفرضه المجتمع." حيث " يجب أن يحدث تدمير "الحواجز الاجتماعية والصور النمطية" أثناء التواصل مع "المعلم" ، واكتساب الحرية الداخلية - من خلال ممارسة "التأمل الديناميكي" والعربدة الجنسية ، المقدمة تحت راية التانتراأ".

أشار المرشح للعلوم الفلسفية S. A. والرقص والرسم وفنون أخرى ، وفكرة زوربا بوذا ، شخص كامل جديد. لاحظ سيليفانوف أيضًا أن أوشو شكل أربعة مسارات تطوير لأتباع تعاليمه:

1. التحليل المستقل للأحداث ومعارضة تأثير أي أيديولوجية وحل مستقل لمشاكلهم النفسية.
2. اكتساب خبرة الفرد في "عيش حياة كاملة" ، ورفض الحياة "حسب الكتب" ، والبحث عن "أسباب المعاناة ، والفرح ، وعدم الرضا".
3. الحاجة إلى إظهار "الرغبات الخفية" الداخلية والمدمرة للنفس في عملية تحقيق الذات.
4. "استمتع بأشياء بسيطة ... - كوب شاي ، صمت ، حديث مع بعضنا البعض ، جمال السماء المرصعة بالنجوم."

يعتقد الباحث الديني ب.ك.نوري أن تعليم أوشو هو فلسفة حيوية "الحيوية الخالصة" ، حيث تكون الأحاسيس الأولية للشخص أكثر أهمية من أي قواعد في المجتمع. يصف كنور بشكل مجازي العودة إلى "الشعور الصافي" قبل اكتساب العديد من القوالب النمطية والمجمعات الحضارية على أنها الاستمتاع بالحياة دون أسئلة "لماذا" و "لماذا". تُستخدم التدريبات النفسية الفسيولوجية للعودة إلى هذه الحالة وإطلاق "الذات الحقيقية".

بدمج العديد من التقاليد ، خصص Osho مكانًا خاصًا لتقاليد Zen. بالنسبة للأتباع ، فإن أهم مكان في جميع تعاليم Osho هو التأمل. المثل الأعلى في تعاليم Osho هو Zorba-Buddha ، حيث يجمع بين روحانية بوذا وخصائص Zorba.

على الرغم من مئات الكتب التي تم إملائها ، لم يخلق Rajneesh لاهوتًا منهجيًا. خلال فترة ولاية أوريغون (1981-1985) نُشر كتاب بعنوان "إنجيل راجنيش" ، ومع ذلك ، بعد تفريق هذه البلدية ، ذكر راجنيش أن الكتاب نُشر دون علمه وموافقته ، وحث أتباعه للتخلص من "الارتباطات القديمة" التي ينسب إليها المعتقدات الدينية. يعتقد بعض الباحثين أن Rajneesh استخدم جميع ديانات العالم الرئيسية في تعاليمه ، لكنه فضل المفهوم الهندوسي لـ "التنوير" كهدف رئيسي لأتباعه.

استخدم Osho أيضًا مجموعة واسعة من المفاهيم الغربية. تذكرنا آرائه حول وحدة الأضداد بهرقليطس ، في حين أن وصفه للإنسان كآلية محكوم عليها بأفعال اندفاعية غير خاضعة للرقابة تنبع من أنماط عصبية لاواعية له الكثير من القواسم المشتركة مع فرويد وجوردجييف. إن رؤيته لـ "الرجل الجديد" التي تتجاوز حدود التقاليد تذكرنا بأفكار نيتشه في ما وراء الخير والشر. يمكن مقارنة آراء أوشو حول تحرير النشاط الجنسي بآراء لورانس ، وتأملاته الديناميكية مدينة للرايخ.

يدعو Osho إلى فعل ما يأتي من الشعور ، ويتدفق من القلب: "لا تتبع العقل أبدًا ... لا تسترشد بالمبادئ والآداب وقواعد السلوك." ونفى الزهد وضبط النفس لليوغا الكلاسيكية في باتانجالي ، وذكر أن " الرغبة في العنف والجنس والنفاق والنفاق - هي خاصية للوعيمشيرًا أيضًا إلى أنه في "الصمت الداخلي" "لا جشع ولا غضب ولا عنف" بل يوجد حب. شجع أتباعه على التخلص من رغباتهم القاسية بأي شكل من الأشكال ، ووجدت تعبيرا عنها " في الارتجاف المتشنج ، السلوك الهستيري". من المحتمل أنه لهذا السبب تم انتقاد الأشرم في Rajneesh بسبب الأنشطة المعادية للمجتمع: الاختلاط ، واتهامات الانحراف ، إلخ.

كان أوشو مؤيدًا للنباتية وكان متناقضًا بشأن الكحول والمخدرات. وفقًا للنقاد ، كان الظرف الأخير أحد العوامل الرئيسية التي جعلت تعاليمه جذابة لجيل الثقافة المضادة في الدول الغربية. تم حظر المخدرات في أوشو الأشرم.

روج أوشو للحب الحر وانتقد في كثير من الأحيان مؤسسة الزواج ، واصفا إياه بـ "نعش الحب" في المحادثات المبكرة ، على الرغم من أنه شجع في بعض الأحيان على الزواج لإتاحة الفرصة لـ "الزمالة الروحية العميقة". في وقت لاحق من الحركة جاء حفل الزواج والتركيز على العلاقات طويلة الأمد. أصبحت الدعوات المبكرة ضد الزواج تُفهم على أنها "رغبة في العيش في حب وانسجام دون دعم تعاقدي" بدلاً من رفض الزواج القاطع. في الوقت نفسه ، أخذ sannyasins أيضًا في الاعتبار حقيقة أن Osho عارض العقيدة في تعاليمه.

كان أوشو مقتنعًا بأنه لا يمكن الوثوق بمعظم الناس لإنجاب أطفال ، وكذلك أن عدد الأطفال الذين يولدون في جميع أنحاء العالم مرتفع للغاية. يعتقد أوشو أن "عشرين عامًا من تحديد النسل المطلق" من شأنه أن يحل مشكلة الاكتظاظ السكاني للكوكب. أشار أوشو أيضًا إلى أن عدم الإنجاب سيسمح لك بتحقيق التنوير بشكل أسرع ، لأنه في هذه الحالة من الممكن "أن تلد نفسك". أعقب دعوة Osho للتعقيم 200 sannyasins ، اعترف بعضهم لاحقًا بهذا القرار على أنه خطأ. اقترح أستاذ علم الاجتماع لويس كارتر أن كلمات راجنيش حول التعقيم الموصى به قيلت من أجل عدم تعقيد الانتقال المخطط والسري من بوني إلى أمريكا.

اعتبر أوشو أن النساء أكثر روحانية من الرجال. شغلت النساء المزيد من المناصب القيادية في المجتمع. بين المتابعين ، تراوحت نسبتهم إلى الرجال أيضًا من 3: 1 إلى 6: 4. أراد أوشو إنشاء مجتمع جديد يحدث فيه "التحرر الجنسي والاجتماعي والروحي للمرأة".

أشار الباحث الديني أ.س.تيموشوك والمؤرخ آي في فيدوتوفا إلى أن أوشو " جادل بأن جميع ديانات الماضي معادية للحياة"، بالمقابل" تعاليمه هي أول من ينظر إلى الإنسان برمته كما هو". قال ذلك أوشو المسيحية مرض"، وكثيرًا ما توبيخ المسيحية ، وإيجاد ممارسات ماسوشية فيها. وأشار العالم الديني إل آي غريغوريفا في نفس المناسبة " ينكر كل الأديان: "أنا مؤسس الدين الوحيد ، ودين آخر هو صورة وهمية. يسوع ، محمد ، بوذا أفسد الناس ".»نفس البيان الذي أدلى به أوشو بوصفه وصفًا للذات قدمه ممثل حركة مناهضة العبادة المسيحية الأمريكية والمدافع والتر مارتن. أ. جريتسانوف يستشهد بنفس البيان في صيغة مختلفة: أنا مؤسس دين واحد ، - صرح راجنيش ، - الأديان الأخرى خدعة. يسوع ومحمد وبوذا أفسدوا الناس ببساطة ... تعتمد تعليمي على المعرفة والخبرة. لا يجب أن يصدقني الناس. أشرح لهم تجربتي. إذا وجدوا ذلك صحيحًا ، فإنهم يقبلونه. إذا لم يكن كذلك ، فلن يكون لديهم سبب للاعتقاد به.».

لم يتم تقديم محادثات أوشو في إطار أكاديمي ، وكانت محاضراته المبكرة معروفة بروح الدعابة ورفض أوشو أخذ أي شيء على محمل الجد. تم تفسير هذا السلوك من خلال حقيقة أنه كان "طريقة للتحول" ، يدفع الناس "إلى ما وراء العقل".

الأنا والعقل

وفقًا لأوشو ، كل شخص هو بوذا مع إمكانية التنوير والحب غير المشروط والاستجابة (بدلاً من رد الفعل) للحياة ، على الرغم من أن الأنا عادة ما تمنع ذلك من خلال التماهي مع التكييف الاجتماعي وخلق احتياجات وصراعات زائفة وذات وهمية. وعي.

يرى أوشو أن العقل هو آلية للبقاء ، ينسخ الاستراتيجيات السلوكية التي أثبتت فعاليتها في الماضي. إن تحويل العقل إلى الماضي يحرم الناس من القدرة على العيش بشكل أصيل في الحاضر ، مما يجبرهم على قمع المشاعر الحقيقية وعزل أنفسهم عن التجارب المبهجة التي تنشأ بشكل طبيعي عند قبول اللحظة الحالية: "العقل ليس لديه قدرة فطرية على الفرح. .. إنه لا يفكر إلا في الفرح ". نتيجة لذلك ، يسمم الناس أنفسهم بالعصاب والغيرة وانعدام الأمن.

جادل أوشو بأن القمع النفسي (القمع أو القمع) ، الذي غالبًا ما ينادي به القادة الدينيون ، يتسبب في عودة ظهور المشاعر المكبوتة في مظهر مختلف. على سبيل المثال ، في حالة القمع الجنسي ، يصبح المجتمع مهووسًا بالجنس. أشار أوشو إلى أنه بدلاً من القمع ، يجب على الناس أن يثقوا في أنفسهم ويقبلوا أنفسهم دون قيد أو شرط. وفقًا لـ Osho ، لا يمكن فهم هذا من الناحية الفكرية فقط ، نظرًا لأن العقل يمكن أن يدركه فقط كمزيد من المعلومات ، فإن التأمل ضروري لفهم أكمل.

تأمل

قدم Osho التأمل ليس فقط كممارسة ، ولكن أيضًا كحالة وعي سيتم الحفاظ عليها في كل لحظة ، كفهم كامل يوقظ الشخص من نوم ردود الفعل الميكانيكية بسبب المعتقدات والتوقعات. لقد استخدم العلاج النفسي الغربي كخطوة ما قبل التأمل لمساعدة sannyasins على فهم "القمامة العقلية والعاطفية".

اقترح أوشو ما مجموعه أكثر من 112 طريقة للتأمل. تتميز أساليبه في "التأمل النشط" بأنها مراحل متتالية من النشاط البدني والتوتر تؤدي إلى الصمت والاسترخاء. وأشهرها هو التأمل الديناميكي ، والذي يوصف بأنه صورة مصغرة لنظرة أوشو للعالم.

طور Osho تقنيات تأمل نشطة أخرى (مثل تأمل اهتزاز Kundalini ، تأمل Nadabram humming) التي تكون أقل نشاطًا على الرغم من أنها تنطوي أيضًا على نشاط بدني. تطلبت علاجاته التأملية اللاحقة جلسات متعددة على مدار عدة أيام. لذلك تضمن تأمل الوردة الغامضة ثلاث ساعات من الضحك كل يوم للأسبوع الأول ، وثلاث ساعات من البكاء كل يوم للأسبوع الثاني ، وثلاث ساعات من التأمل الصامت كل يوم للأسبوع الثالث. مكنت عمليات "المشاهدة" هذه الحوض من إدراك "القفزة في الوعي". يعتقد أوشو أن طرق التطهير والتطهير هذه ضرورية كخطوة أولية ، منذ ذلك الحين بالنسبة للكثيرين الناس المعاصرينكان من الصعب على الفور استخدام طرق التأمل الأكثر تقليدية بسبب التوتر الداخلي الكبير وعدم القدرة على الاسترخاء.

تضمنت طرق التأمل التقليدية المعطاة لـ sannyasins زازين وفيباسانا.

أكد أوشو أن أي شيء يمكن أن يصبح فرصة للتأمل. كمثال على التحول المؤقت للرقص إلى تأمل ، استشهد أوشو بكلمات الراقص نيجينسكي: " عندما تتحول الرقصة إلى تصعيد ، أنا لست أكثر. لا يوجد سوى الرقص».

الممارسات الجنسية والتانترا

تشتهر حركة Osho و Osho بمواقفهما التقدمية والليبرالية المتطرفة تجاه الجنس. برز أوشو كمعلم جنسي في السبعينيات من القرن الماضي بسبب تعاليمه التانترية حول "دمج الجنس والروحانية" ، وكذلك لعمل بعض المجموعات العلاجية وتشجيع الممارسات الجنسية بين السانياس. أشارت عالمة الاجتماع إليزابيث باتيك ، دكتوراه ، إلى أن أوشو يعتقد أن التانترا أثرت في تعاليمه أكثر من غيرها ، إلى جانب علم الجنس الغربي القائم على كتابات فيلهلم رايش. حاول Osho الجمع بين التانترا الهندية التقليدية والعلاج النفسي القائم على الرايخ وتشكيل نهج جديد:

لقد فشلت كل جهودنا حتى الآن لأننا لم نقم بتكوين صداقات مع الجنس ، لكننا أعلنا الحرب عليها ؛ لقد استخدمنا القمع وقلة الفهم كطرق لحل المشاكل الجنسية ... ونتائج القمع لا تكون مثمرة أبدًا ، ولا ممتعة أبدًا ، ولا صحية أبدًا.

لم تكن التانترا هي الهدف ، بل الطريقة التي حرر بها أوشو أتباعه من ممارسة الجنس:

تقول الأديان المزعومة أن الجنس خطيئة ، والتانترا تقول إن الجنس مجرد شيء مقدس ... بعد أن تعالج مرضك ، لا تستمر في حمل وصفة طبية وقنينة ودواء. يمكنك إسقاطه.

أشار الباحث الديني أ.أ. جريتسانوف إلى أن التأمل الجنسي ، المرتبط باتجاه التانترا ، كان في تعاليم أوشو طريقة " تحقيق الوعي الفائق"، وكان أوشو نفسه يعتقد أنه فقط من خلال المكثف" تعاني من المشاعر الجنسية" ربما " فهم طبيعتهم"والتحرر من الجنسي" الشغف والضعف». أشار العالم الديني س.ف.باخوموف إلى أن أوشو " شجع بين أتباعه والتحرر الجنسي ، معتبرا أن الجنس "التانترا" هو القوة الدافعة المؤدية إلى "التنوير"». لاحظ الباحث الديني د. إي فورمان أن ممارسة الجنس التانترا كانت إحدى الطرق التي قدمها أوشو لبعض الطلاب من أجل " فهم المطلق».

هناك شائعات بأن أوشو أقام علاقات جنسية مع أتباعه. المصدر الرئيسي لهذه الشائعات هو كتاب غير موثوق به من تأليف هيو ميلن. وصف طبيب Osho الشخصي ، جي ميريديث ، ميلن بأنه "مجنون جنسي" يكسب المال من رغبات القراء الإباحية. بالإضافة إلى ذلك ، قالت عدة نساء إنهن أقمن علاقات جنسية مع أوشو. أشارت بعض المتابعين إلى تخيلات جنسية غير محققة حول أوشو. لا يوجد دليل موثوق يدعم شائعات علاقة أوشو الجنسية. يعتقد معظم المتابعين أن أوشو كان عازبًا.

في حركة Osho ، كانت هناك مشكلة الإساءة العاطفية ، وقد ظهرت بشكل خاص أثناء أداء Rajneeshpuram. أصيب بعض الناس بجروح خطيرة. أشارت عالمة الاجتماع الديني إيلين باركر إلى أن بعض زوار بيون قد عادوا بقصص "الانحراف الجنسي وتجارة المخدرات والانتحار" بالإضافة إلى قصص الأذى الجسدي والعقلي من برامج بيون. لكن حتى من بين المصابين ، كان الكثير منهم إيجابيين بشأن تجربتهم ، بما في ذلك أولئك الذين تركوا الحركة بالفعل. بشكل عام ، قيمت غالبية sannyasins تجربتهم بأنها إيجابية ودافعت عنها بالحجج.

أشار الباحث الديني أ.أ. جورو الجنس»استقبل أوشو من الصحفيين في ذلك الوقت. في الوقت نفسه ، كتب أ. أ. جريتسانوف: " يعتقد بعض الباحثين أن كلمة "العربدة" بالكاد تنطبق على ممارسات أوشو ، لأن راجنيش لا يقسم بشكل قاطع مظاهر الحياة المختلفة إلى إيجابية وسلبية: مثل العديد من الطوائف الهندوسية ، في عقيدة أوشو ، مفاهيم "الخير" و "الشر" "غير واضحة"، مشيرًا أيضًا إلى أنه كان هناك عدد قليل من المجموعات التي تمارس العري والممارسات الجنسية كعمليات تطهير في الأشرم بوني ، ولكن" هذه هي المجموعات التي جذبت أكبر قدر من اهتمام وسائل الإعلام.» .

يعتقد العالم الديني إل آي غريغوريفا أنه تم توزيع مجتمعات أوشو " العربدة الجنسية المقدمة تحت راية التانترا» .

لاحظ العالم الديني وعالم الهنديات أ.أ.تكاتشيفا أن "التأمل الديناميكي" ساهم في "فك الحجب" الجهاز العصبيأتباع أوشو من خلال حركات فوضوية قوية و "التخلص من" "القمع" و "المجمعات" التي نشأت أثناء التنشئة الاجتماعية. هنا ، كان الإجراء معاكسًا تمامًا لما هو معتاد. يلاحظ Tkacheva ، منذ أن دمج Osho التانترا مع Freudianism في ممارسته ، من هنا كان مقتنعًا بنسبة 99 ٪ بأن جميع المجمعات البشرية تستند إلى التربة الجنسية. يتم التعبير عن العلاج في هذه الحالة في الجنس الجماعي. كان يُنظر إلى العوائق والمجمعات على أنها "آثار كارمية" تعيق طريق تحقيق التنوير ، وكان من المفترض أن تساعد القفزات والقفزات على الوصول إلى حالة "التحرر" ، "التنفيس".

لاحظ العالم الديني أ.س.تيموشوك والمؤرخ آي في فيدوتوفا أنه حول معسكرات التأمل في أوشو ، والتي تم ترتيبها في أجزاء مختلفة من الهند ، " كثيرا ما يقال»ماذا عن الأماكن« حيث يمكنك المشاركة في العربدة والانغماس في المخدرات". هم أيضا يكتبون ذلك حاليا من الصعب أن أقول ما حدث بالفعل هناك"، لأن Osho لا يميز بين مظاهر الحياة من أجل الخير والشر ، بل يعتبرها واحدة ونفس الشيء. أوشو علمنا قبول كل الناس والنفس تمامًا ، بما في ذلك الطاقة الجنسية».

زين

من بين جميع التقاليد ، خص Osho تقليد Zen على وجه الخصوص. في محادثات لاحقة ، أشار أوشو إلى أن Zen كان "مثاله المثالي للتدين":

جميع الأديان ماعدا زين ماتت بالفعل. لقد تحولوا منذ فترة طويلة إلى لاهوتات أحفورية ، وأنظمة فلسفية ، وعقائد جافة. لقد نسوا لغة الأشجار. لقد نسوا الصمت الذي يمكن فيه سماع وفهم حتى الشجرة. لقد نسوا السعادة التي تجلبها الطبيعة والعفوية إلى قلب أي كائن حي.<…>أنا أسمي زين الدين الحي الوحيد لأنه ليس دينًا ، بل هو التدين نفسه. لا توجد عقائد في Zen ، ولا يوجد حتى مؤسسو Zen. ليس لديه ماضي. في الحقيقة ، لا يستطيع تعليم أي شيء. يكاد يكون هذا أغرب شيء حدث في تاريخ البشرية - غريب ، لأن زين تفرح في الفراغ ، وتزهر عندما لا يوجد شيء. لا يتجسد في المعرفة بل في الجهل. لا يميز بين الدنيوي والمقدس. كل شيء مقدس لدى زين.

يبحث المقال في كتابات أعظم محبي الكتب في الهند ، والصوفي المثير للجدل ، والمتحدث الاستفزازي ، والقارئ الشره للقرن العشرين ، ومالك مكتبة لاو تزو في بيون.

من هو أوشو؟

أوشو بهاجوانشري راجنيش هو زعيم روحي هندي بشر بمذهب انتقائي للتصوف الشرقي والتفاني الفردي والحرية.

كمفكر شاب ، استوعب أفكار التقاليد الدينية في الهند ، ودرس الفلسفة ودرّسها ، ومارس الزهد الاجتماعي. كان أساس تعاليمه هو التأمل الديناميكي.

المسار مع أوشو

حريق السيد هو ارتجال ماهر وجريء. إن مساعدته غير التقليدية للناس في تحقيق الطبيعة الإلهية مذهلة من حيث عدد الأتباع. تأمل في تحول الوعي ، تأملات في التنمية الفرديةوالمشاكل الاجتماعية والسياسية تنعكس في وسائل الإعلام المطبوعة الشعبية.

الكتب لم يكتبها ، بل نُسخت بناءً على استدلاله. سهولة القراءة تلتقط عملية التفكير وتوقظ أعماق الوعي. كتب أوشو هي قائمة بأسس الحياة ، كما يسميها أنصاره. تركز دراسة اعتبارات Rajneesh الانتباه على الفور ، مما يسهل البحث عن إجابة ويولد طريقة جديدة للوجود.

أوشو: زين هنا والآن

في الاجتماعات ، تحدث Osho عن أديان العالم وتعاليمه ، بناءً على Zen ، وهي ليست كتابًا مقدسًا أو نظرية ، ولكنها إشارة مباشرة إلى أشياء واضحة. تكشف المحادثات الدور المركزي للتأمل في النمو الشخصي والجماعي. ينعكس الموضوع بشكل خاص في المجموعات:

• "الجذور والأجنحة" (1974).
• "قمة زين" (1981-1988).
• "بيان زين: التحرر من الذات" (1989).

بداية جيدة للتجربة التجاوزية هي في نظام البطاقات المصور مع كتاب دليل Osho. زين. التارو. تركز اللعبة على وعي الشخص باللحظة الحالية ، ذلك الشيء المهم الذي يعطي وضوحًا لما يحدث في الداخل. سيقدر هواة الجمع بالتأكيد العرض الفني لأتباع السيد - ديفا بادما.

بتفسير التجربة الصوفية لبوذا ويسوع ولاو تزو ، يتحدث راجنيش عن مفهوم العقل والوقت ، ومن خلال التأمل يعلم عدم التماهي معهم. التعاليم النفسية لأوشو هي الزن ، الاستيقاظ من النوم.

المجموعة المكونة من مجلدين "Golden Future"

بالنسبة لأولئك القلقين بشأن الغد ، لا ينبغي التغاضي عن هذه السلسلة من المحادثات. تم تكريس الكثير من الخطاب للطابع العالمي ومنظور الإنسانية ، مما يؤكد شعبية هذا الكتاب من قبل Osho. تتكون قائمة المجموعة من مجلدين:

1. "التأمل: الطريق الوحيد".
2. "التحرر من الماضي"

هنا يرى Rajneesh شخصًا في مجتمع جديد مبني على مبادئ الجدارة ، حيث يكون تأهيل الناخبين للمناصب الحكومية هو المهيمن الأعلى. تؤثر الأفكار التي أعرب عنها حول دستور عالمي واحد على إعادة تنظيم بنية المجتمع والحكومة والتعليم.

وفقًا لأوشو ، فإن وصول عالم جديد أمر لا مفر منه ، وكذلك الموت الحتمي للعالم القديم ، حيث تم إنشاء نموذج سوء التفاهم عن قصد بحيث كان قمع الذنب هو الورقة الرابحة الرئيسية على الناس. يقول إن الناس لا يمكن أن يكونوا متساوين وكل شخص فريد من نوعه ، ويطلق على فكرة المساواة أكثر الأشياء تدميراً التي يمكن أن تخترق العقل البشري.

موسيقى صامتة

الخطاب الداخلي ولادة روحيةصدر في عام 1978 ، تم النظر في الموضوع من جوانب مختلفة. مستوحاة من حياة الشاعر الصوفي كبير ، أوشو يناقش عمله. اسم المسلسل - "اللحن الإلهي" - مخصص للتجربة الروحية للشاعر في لحظة التنوير ، لذلك حدد الصوفي الشعور الذي لا يمكن تفسيره الذي زاره ، والذي أصبح جوهر كتاب أوشو.

قائمة الخطاب تكملها تعاليم حول تحويل طاقة الأنا (السم الداخلي) إلى عسل (نعمة). يوضح أن الشر (الأدنى) يمكن أن يتحول إلى خير (أعلى). يرى أوشو أن الرحمة هي سيمفونية الغضب ، والحب هو الصدى النقي للجنس. المحادثة مثيرة للاهتمام ببيانات حول المبدأ الأنثوي ، وهنا يتم إيلاء اهتمام خاص لذلك.

تحتوي المجموعة على تأملات في اللاهوت واللاهوت المسيحيين ، وهذا الأخير يعتبره سطحيًا فيما يتعلق بتفسير الكتاب المقدس.

ووفقًا له ، فإن السبب الجذري لكل المشاكل والصعوبات والمعضلات والصراعات ليس سوى العقل. يدعو أوشو لفهم طبيعته وانتظامه من خلال التأمل. هنا يجيب أيضًا على أسئلة حول المثلية الجنسية والذاتية والفرق بين الأنا والثقة بالنفس.

يقتبس البصيرة

"الأسباب داخل أنفسنا ، الخارج مجرد أعذار". يمكن أن يتغير معنى الحياة بسرعة ، ولا يتطلب الأمر سوى واحد أقوال أوشو. تحمل اقتباسات Rajneesh معنى الحكمة العالمية. إنه يحدد ببراعة ما هي الشجاعة والتنوير والسعادة لكونك نفسك والوحدة والعديد من الجوانب الإنسانية. الكتيبات المقتطفات غالبًا ما تكون ملحقًا للمكتب. كان أساس المجموعات هو الحب المذهل للناس لتعاليم أوشو. تساعد الاقتباسات في تحرير الوعي ، وترك العالم المنطقي المألوف ، ورؤية البيئة من زاوية مختلفة: "فقط الشخص غير السعيد يحاول إثبات أنه سعيد ؛ فقط رجل ميتيحاول إثبات أنه على قيد الحياة ؛ فقط الجبان يحاول إثبات أنه شجاع. فقط الرجل الذي يعرف دناءة يحاول إثبات عظمته.

النظام العالمي الرائع للسيد المرتجل مليء بالمفارقات والجوهر الحقيقي ، مما يؤدي في بعض الأحيان إلى العبثية. عقل فضولي لدراسة أعمال شخصيات أخرى لا تقل شهرة ، ولدت عبقريته.

ماذا درست ، ما هي كتبك المفضلة لأوشو؟ قائمة Rajneesh نفسه متنوعة تمامًا ، فهو أحد الأشخاص الذين يقرؤون على هذا الكوكب. اذكر مصادر إلهامه منذ وقت طويل، في مجموعته هناك دوستويفسكي ، نيتشه ، نعيمي ، تشوانغ تزو ، أفلاطون ، عمر خيام ، إيسوب ، أوسبنسكي ، سوزوكي ، راما كريشنا ، بلافاتسكي.

هناك ما يكفي من المنشورات المطبوعة للمساعدة في تغيير الحياة ، لكنها ليست مشبعة بهذا اللحن الخاص والتغيير الواعي والسعادة والحرية ، مثل كتب أوشو. تم اختيار قائمة التوصيات لصدمة الوعي النائم:

• "حب. حرية. الشعور بالوحدة". الخطاب الاستفزازي مخصص للآراء الراديكالية والفكرية حول هذا الثالوث من العنوان.
• "كتاب الأسرار". دليل عمليأسرار علم التانترا القديم. يعطي Rajneesh فهمًا واضحًا أن التأمل يتعلق بالعقلية أكثر من التقنية. تعكس هذه الصفحات حكمة استكشاف معنى الحياة.
• أوشو: العواطف. خطاب عن طبيعة العواطف وما وراءها. من خلال 30 عامًا من الخبرة ، يقدم المعلم طرقًا بديلة لفهمهم البسيط. تضمن القراءة اختراق الضوء إلى الزوايا المخفية للفردانية الفريدة للفرد.
• "صوت يد واحدة تصفيق". آخر تسجيل قبل أن يدخل أوشو في الصمت (1981). كتاب زن للأشخاص المنفتحين والمتقبلين لحقيقة الأشياء.

أدى تعليم الفيلسوف ، والقدرة على بناء ارتجالات طويلة حول الموضوع المقترح ، إلى جلب Rajneesh إلى الشهرة المستحقة ، لأنه كان قادرًا على رؤية ما هو واضح من جانب مختلف وغير متوقع.