Четирите благородни истини на будизма. Какво е учил Буда: Четирите благородни истини

1. Благородната истина за страданието
2. Благородната истина за произхода на причините за страданието
3. Благородната истина за възможността за прекратяване на страданието и неговите причини
4. Благородната истина за пътя към края на страданието

Далай Лама XIV (лекция) - Университет на Вашингтон

Всъщност всички религии имат едни и същи мотиви за любов и състрадание. Въпреки че често има много големи различия в областта на философията, основната цел на подобрението е повече или по-малко същата. Всяка религия има свои собствени специални методи. Въпреки че нашите култури естествено се различават, нашите системи се приближават, защото светът става все по-малък благодарение на подобрените комуникации, които ни осигуряват добри възможностиучете се един от друг. Мисля, че това е доста полезно.

Християнството например има много практически методи, използвани в полза на човечеството, особено в областта на образованието и здравеопазването. Будистите могат да научат много тук. В същото време има будистки учения за дълбока медитация и начини за философско разсъждение, от които християните могат да научат полезни техники за самоусъвършенстване. В древна Индия будистите и индусите са заимствали много концепции един от друг.

Тъй като тези системи са основно еднакви в полза на човечеството, няма нищо лошо да се учите една от друга. Напротив, това ще помогне за развитието на уважение един към друг и ще помогне за насърчаване на хармонията и единството. Така че ще говоря малко за будистките идеи.

Коренът на будистката доктрина са четирите благородни истини: истинското страдание, неговите причини, потискането на последното и начините за постигането му. Четирите истини се състоят от две групи следствие и причина: страданието и неговите причини, прекратяването на страданието и начините за неговото прилагане. Страданието е като болест. Външни и вътрешни условия, които причиняват болка, са причините за страданието. Състоянието на възстановяване от болестта е потискане на страданието и неговите причини. Лекарствата, които лекуват заболявания, са правилните пътища.

Причините да разглеждаме последиците (страданието и неговото потискане) по-рано от причините (източници на страдание и пътища) са следните: първо трябва да установим болестта, истинското мъчение, което е същността на първата благородна истина . Тогава вече няма да е достатъчно само да признаем болестта. Защото, за да разберете кое лекарство да вземете, трябва да разберете болестите. Това означава, че втората от четирите истини са причините или източниците на страданието.

Установяването на причините за заболяването също няма да е достатъчно, за да се определи дали болестта може да бъде излекувана. Това знание е именно третото ниво, т.е. че има правилно потискане на страданието и неговите причини.

Сега, когато нежеланото страдание е идентифицирано, причините за него са установени и тогава е станало ясно, че болестта може да бъде излекувана, вие приемате лекарства, които са средства за премахване на болестта. Човек трябва да е уверен в пътищата, които ще доведат до състояние на освобождение от страданието.

Най-важното е незабавно да се установи страдание. Като цяло, страданието е от три вида: страдание от болка, страдание от промяна и сложно, широко разпространено страдание. Страданието от болка е това, което обикновено бъркаме с физическо или психическо страдание, като например главоболие. Желанието да се освободят от този вид страдание е характерно не само за хората, но и за животните. Има начини да се избегнат някои форми на такова страдание, като приемане на лекарства, носене на топли дрехи и премахване на източника на болестта.

Второто ниво - страдание от промяна - е това, което повърхностно възприемаме като удоволствие, но си струва да погледнем по-отблизо, за да разберем истинската същност на страданието. Вземете за пример нещо, което обикновено се смята за приятно - закупуването на нова кола. Когато го закупите, вие сте изключително щастливи, възхитени и доволни, но докато го използвате, възникват проблеми. Ако причините за удоволствие са вътрешни, тогава колкото повече сте използвали причината за удовлетворение, толкова повече вашето удоволствие трябва да се увеличи съответно, но това не се случва. Докато свиквате все повече и повече, започвате да изпитвате недоволство. Следователно страданието на промяната разкрива и същността на страданието.

Третото ниво на страдание служи като основа за първите две. Отразява нашите собствени умствени и физически замърсени комплекси. Нарича се сложно, всепроникващо страдание, защото прониква и е свързано с всички видове прераждания на същества, е част от основата на настоящето страдание и също така причинява бъдещи страдания. Няма начин да се измъкнем от този тип страдание, освен да спрем поредицата от прераждания.

Тези три вида страдание се установяват в самото начало. По този начин не само че няма чувства, които биха се идентифицирали със страдание, но също така няма нито външни, нито вътрешни явления, в зависимост от които такива чувства биха възникнали. Комбинацията от умове и умствени фактори се нарича страдание.

Какви са причините за страданието? В зависимост от какво възниква? Сред тях кармичните източници и смущаващите емоции са втората от четирите благородни истини за истинската причина за страданието. Кармата или действието се състои от телесни, вербални и умствени действия. От гледна точка на настоящата реалност или същност действията са три вида: добродетелни, недобродетелни и безразлични. Добродетелните действия са тези, които водят до приятни или добри последствия. Недобродетелните действия са тези, които причиняват болезнени или лоши последствия.

Трите основни смущаващи страсти са заблудата, желанието и омразата. Те също така излизат с много други видове смущаващи емоции, като завист и враждебност. За да спре кармичните действия, човек трябва да спре тези смущаващи страсти, които действат като причина. Ако сравним кармата и силните емоции, тогава основната причина за страданието е последната.

Когато се чудите дали е възможно да премахнете неспокойните страсти, вие вече се докосвате до третата благородна истина, истинското прекратяване. Ако смущаващите емоции се намират в самата природа на ума, тогава те не могат да бъдат премахнати. Например, ако омразата беше в природата на ума, тогава щяхме да изпитваме нужда от омраза за дълго време, но това очевидно не се случва. Същото важи и за привързаността. Следователно природата на ума или съзнанието не е замърсена от нечистотии. Нечистотиите могат да бъдат премахнати, годни за елиминиране от основата, ума.

Ясно е, че добри отношенияобратното на лошо. Например любовта и гневът не могат да възникнат едновременно в един и същи човек. Докато изпитвате гняв към даден обект, няма да можете да почувствате любов в същия момент. Обратно, докато изпитвате любов, не можете да изпитвате гняв. Това показва, че тези типове съзнание са взаимно изключващи се и противоположни. Естествено, когато станете по-склонни към един тип връзка, другият ще отслабва и отслабва. Ето защо, като практикувате и увеличавате състраданието и любовта – добрата страна на ума – вие автоматично ще изкорените другата му страна.

И така, установено е, че източниците на страдание могат постепенно да бъдат премахнати. Пълното изчезване на причината за страданието е правилно прекратяване. Това е окончателното освобождение – това е истинското, мироуспокояващо спасение. Ето я третата от четирите благородни истини.

Какъв път трябва да поемете, за да постигнете това спиране? Тъй като недостатъците възникват главно от действията на ума, противоотровата трябва да бъде умствена. Наистина, човек трябва да знае окончателното съществуване на всички явления, но най-важното е да знае окончателното състояние на ума.

Първо трябва да осъзнаете отново, директно и съвършено, недуалната, абсолютна природа на ума точно такъв, какъвто е. Това е начинът на виждане. След това, на следващото ниво, това възприятие става нормално. Това вече е пътят на медитацията. Но преди тези две нива е необходимо да се постигне двойна медитативна стабилност, която е единството на спокойствие и специално прозрение. Най-общо казано, това трябва да се направи, за да имате мощно, изтънчено съзнание, за което е необходимо преди всичко да развиете стабилност на съзнанието, наречена спокойствие.

Това са нивата на пътя - четвъртата благородна истина - необходима за реализацията на третата благородна истина - истината за прекратяването, която от своя страна елиминира първите две благородни истини, а именно: страданието и неговите причини.

Четирите истини са основната структура на будистката доктрина и практика.

Въпрос:Поне повърхностно изглежда, че има разлика между будисткия принцип на елиминиране и западното значение на целта в живота, което предполага, че желанието е добро.

отговор:Има два вида желание: едното е лишено от разум и смесено с бурни страсти, второто е когато гледаш на доброто като на добро и се опитваш да го постигнеш. Последният вид желание е правилно предвид факта, че всеки жив е въвлечен в дейност. Например вярването, че материалният прогрес, основан на разбирането, че този прогрес служи на човечеството и следователно е добър, също е вярно.

Здравейте, скъпи читатели!

Днес ще се запознаете с едно от фундаменталните учения в будизма, което е в основата на философията на всички негови школи. Четирите истини на будизма е това, което се нарича, но будистките последователи предпочитат по-възвишено име: четири благороденистината.

Отправна точка

Петимата новаци са ги научили за първи път преди повече от 2500 години. Беше в еленовата горичка на Бенарес, в североизточна Индия.

Сидхарта Гаутама споделил със сътрудниците си, с които е практикувал по-рано,вяра, което му се разкри след като получи просветление. Случи сепоявата на будизма.

Тази първа проповед, която също се нарича Бенарес дискурс, в антологията на будизма се нарича „Dharmachakra-pravartana-sutra“, което означава „Сутра на въртене на колелото на учението“.

Каноничният източник обхваща накратко основните будистки принципи. Ето какво казва Буда на монасите: „Има две излишества, които новаците не трябва да допускат.

Първата от тях е вулгарна и ниска отдаденост на похотта. А второто е тежко и безсмислено изтощение на себе си."

Какви са начините за постигане на знание, спокойствие, разбиране, просветление? Това ще доведе само до тях.

Тогава той им каза смисъла чатвари арясатяни– четири благородни истини и още веднъж напомни за важността на осморния път, който в будизма обикновено се нарича и среден път, тъй като се намира между две крайности.

Четири аксиоми

Нека разгледаме по-отблизо четирите постулата, които според Шакямуни лежат в основата на съществуването. Той каза на събратята си по вяра, че само чрез ясното им осъзнаване е станал уверен, че е постигнал „ненадминато върховно просветление“.

Буда също отбелязва, че разбирането на тази философия е трудно за възприемане и разбиране, че не може да бъде достигнато с прости разсъждения и ще бъде разкрито само на мъдрите. Удоволствието плени и омагьоса всички на този свят, каза той. Можем да кажем, че има култ към удоволствието.

Тези, които му се възхищават толкова много, няма да могат да разберат условността на всичко съществуващо. Те няма да разберат както отказа от причините за прераждането, така и Нирвана. Но все още има хора, „чиито очи са само леко поръсени с прах“. Така че те могат да разберат.

За първи път тези аксиоми достигнаха до рускоезичния читател през 1989 г. в тълкуването на руския преводач и будистки учен А.В. Парибка.

1) Първият постулат е, че животът съществува страдание – дукха. Трудността при превода на този термин се крие във факта, че в нашия манталитет страданието се разбира като някаква тежка физическа болест или мощна негативни проявина умствено ниво.

Будизмът разглежда страданието по-широко: то е както болка, свързана с раждане, болест, нещастие или смърт, така и постоянно неудовлетворение от живота в стремеж към задоволяване на непрекъснато променящи се желания, много от които са практически невъзможни за изпълнение.

Невъзможно:

• не остарявай
• живей вечно
• вземете натрупаното богатство със себе си след смъртта,
• винаги бъди с този, когото обичаш,
• не се сблъсквайте с неприятното.

Списъкът продължава и продължава. Такова е несъвършенството на човешкото съществуване, което води до постоянно неудовлетвореност. Тази дума по-точно предава значението на пали дуккха.

2) Човек не е в състояние да промени съществуващото състояние на нещата, но е напълно способен да промени отношението си към него.

Той може да направи това само като осъзнае причината за дуккха. Втората истина, която Буда разкрил на аскетите, била тази причинастраданието е невежество, което води до появата на неудържим желанияимайте всичко наведнъж.

Има три вида жажда:

• Желание да се насладите на петте сетива.
• Желанието да живееш дълго или вечно.
• Желанието за самоунищожение.

Ако с първите две всичко е ясно, тогава третото желание изисква обяснение. Тя се основава на неправилна материалистична представа за истинското Аз. Тези, които са привързани към своето „Аз“, смятат, че то е безвъзвратно унищожено след смъртта и не е свързано по никакъв повод с периодите преди и след нея.

Желанието се стимулира:

• видими форми,
• звуци,
• миризма,
• вкус,
• телесни усещания,
• идеи.

Ако всичко това е приятно, тогава човекът, който изпитва горното, започва да изпитва привързаност към него, което води до бъдещо раждане, стареене, тъга, плач, болка, тъга, отчаяние и смърт. Всичко е взаимозависимо в този свят. Това описва страданието в неговата цялост.

Благодарение на втората благородна истина става ясно, че привидната несправедливост на нашата съдба е резултат от нещо, възникнало отчасти в този живот и отчасти от предишните ни форми на съществуване.

Действията на тялото, речта и ума определят формирането на кармичния процес, който активно влияе върху формирането на съдбата.

Трябва да се има предвид, че няма истински „Аз“, преминаващи през бушуващото море от прераждания, а има поток от непрекъснато променящи се дхарми, които в резултат на тяхната зла или добра същност и дейности се появяват в различни места като безлични същества, след това хора, след това животни или други образувания.

3) Въпреки това все още има надежда. В третата истина Буда заявява, че страданието може да бъде прекратено. За да направите това, трябва да се откажете от страстното си желание, да се откажете и да се освободите от него, да спрете и да изоставите всички мисли за тази жажда.

Просто трябва правилно да разпознаете естеството на това, което искате, като непостоянно, незадоволително и безлично и да осъзнаете неспокойното си желание като болест. Това желание може да бъде утолено, като следвате гореспоменатия среден път.

4) Когато жаждата намалее, привързаността ще престане, което означава, че кармичният процес ще спре, което вече няма да води до раждане, следователно ще елиминира стареенето, всички форми на страдание и смърт.

След това човекът го очаква само най-висшият мир, краят на кармичния процес, липсата на основания за ново раждане, откъсването, което се нарича нирвана, човекът вече не изпитва нито физическа, нито душевна болка. Привлекателността е очевидна.

Буда успя да избегне двете крайности на живота, хедонизма и аскетизма, и да постигне просветление, като следваше средния път. Той очерта етапите на своите последователи като четвъртата неизменна истина.

Благородният осморен път понякога се разбира погрешно, като се мисли, че неговите етапи трябва да бъдат завършени един по един, като се практикуват правилните:

1. разбиране,
2. мислене,
3. реч,
4. активност,
5. изкарвайки прехраната си,
6. усилие,
7. осъзнаване,
8. концентрация.

Но всъщност трябва да започнете с правилните морални нагласи - сила (3-5). Будистите-лаици обикновено следват петте морални предписания на Буда, наричани още добродетели, предписания или обети:

• не наранявайте и не убивайте живи същества;
• не присвоявайте чуждото;
• въздържайте се от неподходящо сексуално поведение;
• не лъжете и не злоупотребявайте с нечие доверие;
• не използвайте лекарства, които замъгляват ума.

След това трябва систематично да тренирате ума си, като практикувате правилна концентрация (6-8).

Подготвен внимателно по този начин, човек придобива ум и характер, възприемчиви към правилно разбиране и мислене (1-2), тоест става мъдър. Невъзможно е обаче да тръгнеш на пътешествие, без да имаш поне минимално разбиране за същото страдание, поради което разбирането оглавява този списък.

В същото време го завършва, когато всички горепосочени успешно завършени действия водят човек до разбиране на всички неща „каквито са“. Без това е невъзможно да станеш праведен и да се потопиш в нирвана.

Този път е свободен от страдание, той дава на човек чисто виждане и човек трябва сам да премине през него, тъй като Будите са велики учители, но те не могат да го направят вместо някого.

Заключение

С това, приятели, се сбогуваме с вас днес. Ако статията е била полезна за вас, препоръчайте я за четене в социалните мрежи.

И се абонирайте за нашия блог, за да получавате нови интересни статиина вашия имейл!

До скоро!

Крайната цел на будизма е освобождение от страданието и прераждане. Буда каза: "И в миналото, и в настоящето казвам само едно: страдание и унищожаване на страданието." Въпреки отрицателната изходна позиция на тази формула, поставената в нея цел има и положителен аспект, защото можете да сложите край на страданието само като реализирате своя човешки потенциал на доброта и щастие. За този, който постига състояние на пълна себереализация, се казва, че е постигнал нирвана. Нирвана е най-великото благо в будизма, върховното и най-висше благо. Това е едновременно понятие и състояние. Като концепция тя отразява определена визия за реализацията на човешкия потенциал, очертава контурите и формите на идеален живот; като състояние се въплъщава с течение на времето в човек, който се стреми към него.

Желанието за нирвана е разбираемо, но как да го постигнем? Отговорът отчасти се съдържа в предишните глави. Знаем, че праведният живот е високо ценен в будизма; да живееш добродетелно е необходимо условие. Някои учени обаче отхвърлят тази идея. Те твърдят, че натрупването на заслуги чрез правене на добри дела всъщност пречи на постигането на нирвана. Добрите дела, според тях, създават карма, а кармата води до поредица от прераждания. Тогава, разсъждават те, следва, че за постигане на нирвана е необходимо да се преодолеят кармата и всички други етични съображения. Във връзка с това разбиране на въпроса възникват два проблема. Първо, защо, ако добродетелните действия са пречка по пътя към нирвана, свещените текстове постоянно насърчават извършването на добри дела? Второ, защо тези, които са постигнали просветление, като Буда, продължават да живеят високо морален живот?

Решението на тези проблеми е възможно, ако високоморалният живот е само част от съвършенството, постигнато от човек, необходимо за потапяне в нирвана. Тогава, ако добродетелта (силата, санскрит - шила) е един от основните елементи на този идеал, то тя не може да бъде самодостатъчна и има нужда от някакво допълнение. Този друг необходим елемент е мъдростта, способността за възприятие (паня, санскрит - праджя). „Мъдростта“ в будизма означава дълбоко философско разбиране на човешкото състояние. Изисква вникване в същността на реалността, постигнато чрез дълго и дълбоко размишление. Това е вид гнозис или директно прозрение за истината, което се задълбочава с течение на времето и в крайна сметка достига кулминацията си в просветлението, преживяно от Буда.

1. Истината за страданието (dukkha).

Но, монаси, каква е Благородната истина за страданието? Раждането е страдание, стареенето е страдание, болестта е страдание, смъртта е страдание. Болка, скръб, тъга, тъга, отчаяние е страдание. Съединението с нелюбимия е страдание, раздялата с скъпия е страдание. Непостижимостта на желаното е страдание. Така страдат петте състояния (скандхи) на личността.

И така, нирвана е единството на добродетелта и мъдростта. Отношението между тях на езика на философията може да се изрази по следния начин: и добродетелта, и мъдростта са „необходими“ условия за нирвана, наличието само на едно от тях е „недостатъчно“. Само заедно те правят възможно постигането на нирвана. В един от ранните текстове те се сравняват с две ръце, които се мият и почистват една друга; човек без една от тях е несъвършен (D.i.124).

Ако мъдростта наистина е абсолютно необходим съпровод на добродетелта, какво трябва да знае човек, за да постигне просветление? Да познае истината, възприета от Буда в нощта на просветлението и изложена впоследствие в първата проповед, която той произнесе в еленския парк близо до Бенарес. Тази проповед говори за четири точки, известни като Четирите благородни истини. Те заявяват, че: 1) животът е страдание, 2) страданието е породено от желание или жажда за удоволствие, 3) страданието може да бъде спряно, 4) има път, водещ до избавление от страданието. Понякога се прави сравнение с медицината, за да се илюстрира връзката между двете, като Буда се сравнява с лечител, който е намерил лек за болестта на живота. Първо, той диагностицира болестта, второ, обяснява причината за нея, трето, определя средствата срещу нея, и четвърто, започва лечение.

Американският психиатър М. Скот Пек започва бестселъра си The Road Not Taken с думите: „Животът е труден.“ Говорейки за Първата благородна истина, той добавя: „Това е велика истина, една от най-великите истини.“ Известен в будизма като „Истината за страданието“, той се превръща в крайъгълен камък на учението на Буда. Според тази истина страданието (dukkha, санскрит - duhkha) е неразделна част от живота и определя човешкото състояние като състояние на „неудовлетвореност“. То включва много видове страдания, вариращи от физически, като раждане, стареене, болест и смърт. Най-често те са свързани с физическа болка, а има и много повече сериозен проблем- неизбежността на повтарянето на този цикъл във всеки следващ живот, както за самия човек, така и за неговите близки. Хората са безсилни пред тези реалности и въпреки най-новите откритияв медицината, все още са податливи на болести и злополуки поради тяхната телесна природа, в допълнение към физическата болка, Истината за страданието посочва неговите емоционални и психологически форми: „мъка, скръб, тъга и отчаяние“. Те понякога могат да представляват по-болезнени проблеми от физическото страдание: малко хора живеят без скръб и тъга, докато има много сериозни психологически състояния, например хронична депресия, от която е невъзможно да се отървете напълно.

Отвъд тези очевидни примери, Истината за страданието споменава по-фин тип страдание, което може да се определи като „екзистенциално“. Това следва от твърдението: „Непостижимостта на това, което искаме, е страдание“, тоест провал, разочарование, срив на илюзии, преживяни, когато надеждите не се реализират и реалността не съответства на нашите желания. Буда не беше песимист и, разбира се, знаеше от собствен опит, когато бях млад принц, че животът може да има приятни моменти. Проблемът обаче е, че добри временане траят вечно, рано или късно си отиват или човек се отегчава от това, което изглежда ново и обещаващо. В този смисъл думата dukkha има по-абстрактно и по-дълбоко значение: тя показва, че дори животът, лишен от трудности, може да не донесе удовлетворение и себереализация. В този и много други контексти думата „недоволство“ по-точно изразява значението на „духкха“, отколкото „страдание“.

Истината за страданието дава възможност да се разкрие какво е то основна причиназащо човешкият живот не носи пълно удовлетворение. Твърдението, че "петте сканди на личността страдат" се отнася до учението, изложено от Буда във втората проповед (Vin.i.13). Нека ги изброим: тяло (рупа), усещане (ведана), образи на възприятие (самджна), желания и влечения (санскара), съзнание (виджняна). Няма нужда да разглеждаме всеки подробно, тъй като за нас е важно не толкова какво е включено в този списък, колкото какво не е включено. По-специално, доктрината не споменава душата или „аз“, разбирана като вечна и непроменлива духовна същност. Тази позиция на Буда се отклонява от ортодоксалната индийска религиозна традицияБрахманизъм, който твърди, че всеки човек има вечна душа (Атман), която или е част от метафизичния абсолют - Брахман (безлично божество), или е идентична с него.

Буда каза, че не е намерил доказателства за съществуването нито на човешката душа (Атман), нито на нейния космически аналог (Брахман). Напротив, неговият подход – практически и емпиричен – е по-близо до психологията, отколкото до теологията. Неговото обяснение на човешката природа, образувано от пет състояния, е в много отношения подобно на обяснението на дизайна на автомобил, състоящ се от колела, скоростна кутия, двигател, кормилно управление, тяло. Разбира се, за разлика от учените, той вярваше, че моралната същност на човека (която може да се нарече "духовна ДНК") преживява смъртта и се преражда. Като твърди, че петте състояния на личността са страдание, Буда посочи, че човешката природа не може да стане основа на постоянното щастие. Тъй като човешкото същество се състои от пет постоянно променящи се „атрибута“, страданието неизбежно ще възникне рано или късно, точно както колата в крайна сметка ще се износи и ще се повреди. Така страданието е вплетено в самата тъкан на нашето същество.

Съдържанието на Истината за страданието отчасти се обяснява с факта, че Буда видя първите три знака - стареца, прокажения и мъртвия - и осъзна, че животът е пълен със страдание и нещастие. Мнозина, обръщайки се към будизма, откриват, че неговата оценка за човешкото състояние е песимистична, но будистите вярват, че тяхната религия не е нито песимистична, нито оптимистична, а реалистична, че Истината за страданието само обективно излага факти. Ако изглежда песимистично настроена, това се дължи на дългогодишната човешка склонност да избягваме неприятните истини и да „търсим светлата страна на всичко“. Ето защо Буда отбелязва, че Истината за страданието е изключително трудна за разбиране. Това е подобно на осъзнаването на факта, че човек е тежко болен, което никой не иска да признае, и че е невъзможно да се възстанови.

Ако животът е страдание, тогава как възниква? Втората благородна истина, Истината за произхода (samudaya), обяснява, че страданието възниква от жаждата или „жаждата за живот“ (tanha). Страстта разпалва страданието, както огънят разпалва дърва за огрев. В своята проповед (C.iv.19) Буда каза, че всички човешки опит„пламнал“ от желания. Огънят е подходяща метафора за желанието, защото той поглъща това, което го храни, без да бъде задоволен. Разпространява се бързо, премества се в нови обекти и причинява болка, като неизпълнени желания.

2. Истината на възникването (samudaya).

Това, монаси, е Истината за произхода на страданието. Това е жаждата за живот, привързаността към илюзорните земни ценности (танха), което води до прераждане, свързано с неистово удоволствие от формата. 1) чувствени удоволствия, 2) жажда за "просперитет", съществуване, 3) жажда за "унищожение", несъществуване.

Желанието да живееш, да се радваш на живота е това, което предизвиква прераждането. Ако продължим да сравняваме петте „атрибута“ на човек с кола, тогава желанието е горивото, което го задвижва. Въпреки че обикновено се смята, че прераждането се случва от живот в живот, то се случва и от момент на момент: казва се, че човек се преражда за секунди, ако тези пет елемента се променят и взаимодействат, водени от желанието за приятни преживявания. Непрекъснатостта на човешкото съществуване от един живот в друг е просто резултат от натрупаната сила на желанието.

Истината за появата гласи, че жаждата се проявява в три основни форми, първата от които е жаждата за чувствени удоволствия. Приема формата на желание за удоволствие чрез обекти на възприятие, например приятни вкусове, усещания, миризми, звуци. Второто е жаждата за „просперитет“. Засяга дълбокото, инстинктивно желание за съществуване, което ни тласка към нови животи и нови преживявания. Третият тип проява на страстно желание е желанието не за притежание, а за „унищожение“. Това е другата страна на жаждата за живот, въплътена в инстинкта за отричане, отхвърлянето на неприятното и нежеланото. Жаждата за унищожение може да доведе и до саможертва и себеотрицание.

Ниско самочувствиеи мисли като „не мога да направя нищо“ или „аз съм провал“ са прояви на такова самонасочено отношение. В крайни форми може да доведе до физическо самоунищожение, като например самоубийство. Физическото самоизтезание, от което Буда в крайна сметка се отказа, също може да се разглежда като проява на себеотрицание.

Значи ли това, че всяко желание е зло? Трябва много внимателно да подхождаме към такива заключения. Въпреки че думата танха често се превежда като "желание", тя има по-тясно значение - желания, в известен смисъл изопачени от излишък или зла цел. Обикновено е насочен към чувствена стимулация и удоволствие. Въпреки това, не всички желания са такива и будистките източници често говорят за положителни желания (чанда). Да се ​​стремиш към положителна цел за себе си и за другите (например постигане на нирвана), да желаеш щастие за другите, да искаш светът, който остава след теб, да стане по-добър - това са примери за положителни и благотворни желания, които не се определят от концепцията за „танха“.

Ако лошите желания възпират и оковават човека, то добрите му дават сила и свобода. За да видите разликата, вземете пушенето като пример. Желанието на заклет пушач да запали още една цигара е танха, тъй като не е насочено към нищо повече от моментно удоволствие, обсесивно, ограничено, циклично и няма да доведе до нищо друго освен до още една цигара (и как страничен ефект- до лошо здраве). От друга страна, желанието на заклет пушач да се откаже от пушенето ще бъде от полза, тъй като ще прекъсне порочния кръг на обсебващия лош навик и ще послужи за подобряване на здравето и благосъстоянието.

В Истината за произхода танха представлява гореспоменатите „три корена на злото“ – страст, омраза и заблуда. В будисткото изкуство те са изобразявани като петел, прасе и змия, бързащи в кръг в центъра на „колелото на живота“, за което говорихме в трета глава, докато те образуват кръг - опашката на единия е държан в устата на другия. Тъй като жаждата за живот поражда само следващо желание, преражданията образуват затворен цикъл, хората се раждат отново и отново. Как се случва това е обяснено подробно от теорията за причинно-следствената връзка, която се нарича pathikka-samuppada (санскрит - pratitya-samutpada - зависим произход). Тази теория обяснява как желанието и невежеството водят до верига от прераждания, състояща се от 12 етапа. Но за нас сега е по-важно не да разглеждаме подробно тези етапи, а да разберем основния принцип, залегнал в тях, който се отнася не само за човешката психология, но и за реалността като цяло.

3. Истината за прекратяването (ниродха).

Това, монаси, е Истината за прекратяването на страданието, това е отказът от жаждата за живот (танха), напускането му, отказът от него, освобождаването от него, освобождаването от привързаността към него.

Най-общо казано, същността на тази теория е, че всяко следствие има причина, с други думи, всичко възниква във взаимозависимост. Според това всички явления са част от причинно-следствена поредица, нищо не съществува самостоятелно, само по себе си и само по себе си. Следователно Вселената не е сбор от статични обекти, а мрежа от причини и следствия в постоянно движение. Нещо повече, точно както личността на човек може да бъде напълно разложена на пет „атрибута“, всички явления могат да бъдат сведени до съставните им компоненти, без да се намери „същност“ в тях. Всичко, което възниква, има три признака на съществуване, а именно: липса на разбиране за крехкостта на земния живот (dukkha), променливост (anigga) и липса на самосъществуване (anatta). „Действията и нещата” не носят удовлетворение, защото са непостоянни (и следователно нестабилни и ненадеждни), защото нямат собствена природа, независима от универсалните причинно-следствени процеси.

Очевидно е, че будистката Вселена се характеризира преди всичко с циклични промени: на психологическо ниво - безкраен процес на желание и неговото задоволяване; на лично ниво – верига от смърти и прераждания; в космически план – създаването и унищожаването на галактиките. Всичко това се основава на принципите на теорията на pathikka-samuppada, чиито положения по-късно бяха напълно разработени от будизма.

Третата благородна истина е Истината за прекратяването (ниродха). Казва, че когато се отървете от жаждата за живот, страданието спира и настъпва нирвана. Както знаем от разказа за живота на Буда, нирвана има две форми: първата възниква по време на живота („нирвана с остатък“), а втората след смъртта („нирвана без остатък“). Буда постигнал нирвана през живота си на 35-годишна възраст, седнал под чубрично дърво. Когато е на 80 години, той се потапя в последната нирвана, от която няма връщане чрез прераждане.

„Нирвана“ буквално означава „угасване“ или „издухване“, точно както пламъкът на свещта угасва. Но какво точно е „избледняване“? Може би това е душата на човек, неговото „аз“, неговата индивидуалност? Това не може да бъде душата, тъй като будизмът изобщо отрича нейното съществуване. Това не е „аз“ или самосъзнание, въпреки че нирвана със сигурност включва радикална промяна в състоянието на съзнанието, освободено от привързаността към „аз“ и „моето“. Всъщност угасва пламъкът на триадата - страст, омраза и заблуда, която води до прераждане. Наистина, най-простото определение на „нирвана с остатък“ е „краят на страстта, омразата и заблудата“ (C.38.1). Това е психологически и морален феномен, трансформирано състояние на личността, което се характеризира с мир, дълбока духовна радост, състрадание, изтънчено и душевно възприятие. Отрицателна психични състоянияи емоции, като съмнение, безпокойство, безпокойство и страх, отсъстват в просветления ум. Някои или всички от тези качества са общи за светците в много религии и обикновените хора също могат да притежават някои от тях до известна степен. Обаче Просветлените, подобно на Буда или архат, са присъщи в тяхната цялост.

Какво се случва с човек, когато умре? В ранните източници няма ясен отговор на този въпрос. Трудностите в разбирането на това възникват именно във връзка с последната нирвана, когато пламъкът на жаждата за живот угасва, преражданията спират и човек, постигнал просветление, не се ражда отново. Буда е казал, че да питаш къде е Просветленият след смъртта е като да питаш къде отива пламък, когато бъде издухан. Пламъкът, разбира се, не „отива“ никъде; процесът на горене просто спира. Да се ​​отървеш от жаждата за живот и невежеството е равносилно на прекъсване на кислорода, необходим за горенето. Въпреки това, сравнението с пламъка не трябва да се приема като означаващо, че „нирвана без остатък“ е унищожение. Източниците ясно показват, че подобно разбиране е погрешно, както и заключението, че нирвана е вечното съществуване на душата.

Буда беше против различни интерпретациинирвана, отдавайки основно значение на желанието за нейното постигане. Той сравни питащите за нирвана с човек, ранен от отровна стрела, който вместо да извади стрелата, упорито задава безсмислени в дадената ситуация въпроси кой я е пуснал, как се казва, от какво семейство е откъде е, на колко разстояние е стоял и т.н. (M.i.426). В пълно съответствие с нежеланието на Буда да развие тази тема, ранните източници определят нирвана предимно от гледна точка на отрицание, тоест като „липса на желание“, „потискане на жаждата“, „утоляване“, „изчезване“. По-малко положителни определения могат да бъдат намерени, включително като „благоприятност“, „добро“, „чистота“, „мир“, „истина“, „далечен бряг“. Някои текстове показват, че нирвана е трансцендентална, като „неродена, невъзникнала, несъздадена и неоформена“ (Удана, 80), но не е известно как трябва да се тълкува това. В резултат на това природата на „нирвана без остатък“ остава загадка за всеки, който не я е изпитал. Но това, в което можем да бъдем сигурни, е, че това означава край на страданието и прераждане.

4. Истината на пътя (magga).

Това, о, монаси, е Истината за пътя (magga), който води до прекратяване на страданието. Това е благородният „осемкратен път“, който се състои от 1) правилен възглед, 2) правилно мислене, 3) правилна реч, 4) правилно поведение, 5) правилно препитание, 6) правилно усилие, 7) правилна памет, 8) правилно концентрация.

Четвъртата благородна истина - Истината за пътя (магга, санскрит - марга) - обяснява как трябва да се случи преходът от самсара към нирвана. В суматохата на ежедневието малко хора спират да се замислят за най-пълноценния начин на живот. Тези въпроси вълнуваха гръцките философи, а Буда също допринесе за тяхното разбиране. Той вярва, че най-висшата форма на живот е животът, водещ до съвършенството на добродетелта и знанието, а „осемкратният път“ определя начина на живот, чрез който това може да бъде практически постигнато. Нарича се още „среден път“, защото минава между две крайности: живот в излишък и строг аскетизъм. Включва осем стъпки, разделени в три категории – морал, концентрация (медитация) и мъдрост. Те определят параметрите на човешкото благо и посочват къде се намира сферата на човешкия разцвет. В категорията „морал“ (sila) се подобряват моралните качества, а в категорията „мъдрост“ (panya) се развиват интелектуалните качества. Ролята на медитацията ще бъде обсъдена подробно в следващата глава.

Въпреки че "пътят" се състои от осем части, те не трябва да се разглеждат като етапи, през които човек преминава, приближавайки се до нирвана, оставяйки ги зад себе си. Напротив, осемте стъпки представляват пътища за непрекъснато усъвършенстване на „морала“, „медитацията“ и „мъдростта“. „Правилен възглед“ означава първо да приемете будистките учения и след това да ги потвърдите емпирично; „правилно мислене” - ангажираност за формиране на правилни нагласи; „Правилната реч“ е говорене на истината, показване на внимателност и интерес към разговора, а „Правилно поведение“ е въздържане от лоши дела като убийство, кражба или лошо поведение (чувствени удоволствия). " Правилният начинподдържане на живота” предполага отказ от действия, които вредят на другите; “правилно прилагане на силите” - постигане на контрол над вашите мисли и развитие на положителни нагласи; „правилна памет” – развитието на постоянно разбиране, „правилна концентрация” – постигане на състояние на най-дълбок душевен мир, към което се цели различни техникиконцентрация на съзнанието и интеграция на личността.

1. Правилен възглед Мъдрост

2. Правилно мислене (panya)

3. Правилна реч Морал

4. Правилно поведение(Шийла)

5. Правилният начин за поддържане на живота

6. Правилно прилагане на силите Медитация

7. Правилна памет (самадхи)

8. Правилна концентрация

Осемкратният път и неговите три компонента

В това отношение практикуването на Осемкратния път е един вид процес на моделиране: тези осем принципа показват как ще живее един Буда и като живее като Буда, човек може постепенно да стане такъв. Следователно Осемкратният път е път на самотрансформация, интелектуално, емоционално и морално преструктуриране, по време на което човек се преориентира от тесни, егоистични цели към развитие на възможности за самореализация. Чрез желанието за знание (паня) и моралната добродетел (сила) се преодоляват невежеството и егоистичните желания, елиминират се причините за страданието и настъпва нирвана.

и Осморния път на будизма – основата на целия будистки мироглед. Тези неща трябва да се разбират от всички без изключение.

Средният път на Буда: „Четирите велики истини“ и пътят на осемте етапа

Пътят към просветлението, който Гаутама предложи на хората, се нарича среден път, тоест, за да се постигне състояние на нирвана, човек, от една страна, не трябва да се измъчва със строг аскетизъм, както е предписано от религиозната система на джайнизма. , а от друга страна, за разлика от индуизма и, както проповядва джайнизма, е в състояние да направи това в рамките на един човешки живот, освободен от веригата на преражданията.

Средният път на будизма обаче не е лесен по свой начин. За да постигне освобождение, човек не трябва да се наслаждава на лукс, както самият Гаутама е правил в живота си, преди да напусне семейството си. Най-добре е да се придържате към среден стандарт на живот. Просветлението може да бъде постигнато чрез приемане на ученията на Буда и прилагане на неговите съвети.

Четири велики истини

1. страдание. Първата голяма истина гласи, че животът е пълен със страдание и болка, която се проявява в раждането, в страдание от всякакъв вид, в болест, старост и смърт. Липсата на това, което бихме искали да имаме, и наличието на това, от което бихме искали да се отървем, също са източници на болка.

2. Причина за страданието . Втората велика истина гласи, че причината за страданието и болката е желанието за наслада и желанието за задоволяване на чувствени импулси.

3. Освобождаване от страданието . Третата велика истина учи, че за да бъде освободен от страданието, човек трябва да се освободи от всички видове стремежи и да се откаже от всичките си желания.

4. Пътят, водещ към освобождението . И накрая, четвъртата велика истина за постигане на освобождение предлага път, състоящ се от осем стъпки, който включва последователно изпълнение на строго определени изисквания.

Осемкратен благороден път беше практически синтез на всички аспекти на будистките учения, записани в канона.

Пътят включва:

§ Правилни възгледи.

§ Правилната решимост.

§ Правилна реч.

§ Правилни действия.

§ Правилният начин на живот.

§ Правилното усилие.

§ Правилно внимание.

§ Правилна концентрация.

Учение за 4-те благородни истини

Учение за 4-те благородни истини

Под правилнопогледисе отнася до знанието и правилното възприемане на четирите благородни истини. От това следва, че ако човек никога не е чувал за тях, той не може да бъде спасен, докато случайно не се прероди в човешки образ в някоя от будистките страни. Само един будист е способен да разбере истината и да преодолее самсара.

Правилнорешителност- това е решимостта на човек, който е научил благородните истини, да действа в съответствие с тях, да ги прилага на практика в живота си. Една от проявите на решителност е правилнореч, т.е. реч лишена от лъжа, клевета и грубост.

Праведната решителност също трябва да се материализира в правилноповедениед, при отказ от унищожаване на живи същества, от кражби и други вредни действия. Под правилноначинживотът се разбира като проява на решителност в честен начин за изкарване на прехраната.

Наименуваните връзки в пътя често са неразбрани, защото... те имат измамна прилика с „морален кодекс“. Будизмът не споделя западното вярване, че има някакъв морален закон, предписан от Бог или природата, на който човек трябва да се подчинява.

Будистките правила на поведение - въздържане от превземане на живота, от превземане на това, което не е дадено, от експлоатация на страстите, от лъжа и опиянение - всичко това са целесъобразни инструкции, които се приемат доброволно, за да се премахнат пречките, които пречат на яснотата на съзнанието.

4 благородни истини на будизма накратко

Нарушаването на тези правила поражда лоша карма, но не защото кармата е закон или някакво морално възмездие, а защото всички целенасочени и мотивирани действия, независимо дали от конвенционална гледна точка са добри или лоши, няма значение, са карма, тъй като са насочени към „собствения“ живот.

Най-общо казано, „лошите” постъпки от конвенционална гледна точка са по-агресивни по природа от „добрите”. Но на по-високи етапи будистката практика се занимава с освобождаване както от „добра“, така и от „лоша“ карма.

Последните три връзки са пряко свързани със съзнанието на човека, с неговия вътрешен духовен свят.

Под страхотновилничрез усилиепредполага решимостта постоянно да се преодоляват лошите мисли и импулси, това, което обвързва съзнанието със земните обекти, със съществуването на самсара, която будизмът признава за илюзорна.

Под правилновниманиечовек трябва да разбира, според будистите, постоянен фокус върху това, което вече е осъзнато и постигнато по пътя към спасението. Паметта трябва да служи не като хранилище на земни впечатления, факти, връзки, а като средство за укрепване на откъсването от светските дела и привързаности. Трябва да се съзерцава не външното, илюзорното, бързо променящото се и обречено да изчезне, а вътрешното, пречистено и освободено от „илюзии“.

накрая страхотноВилноеконцентрация(санскрит - " диахна“, често превеждан на западни езицикато „медитация“) е последната връзка в постепенното самоусъвършенстване на мисълта, пътят на все по-дълбоко откъсване от всичко земно, придобиването на такъв непоклатим вътрешен мир и такова хладнокръвие, в които няма място дори за радост от освобождението от земните връзки и появата на перспективата за скорошно окончателно спасение, постигане на нирвана.

Последната връзка е най-важната и решаваща в целия „благороден среден път“, неговият резултат и същност, най-висшата и най-важна задача на будиста, основната стъпка, която води от битието към небитието.

Разделянето на „пътя на спасението“ на осем връзки и подробното тълкуване на всяка от тях беше необходимо на будистите за последователно и всеобхватно обосноваване на специалния „начин на живот“, който е необходим за спасението. В края на краищата всички разгледани връзки покриват концепция, която може да бъде изразена с доста абсурдна фраза: „Как да живеем, за да спрем да живеем“.

4 благородни истини и осморният път

Ето защо, за да разберем будистките изисквания към „тези, които са влезли в пътя“, е важно да се съсредоточим не толкова върху отделните връзки, а върху общото, което ги обединява, тяхната качествена сигурност, с други думи, съдържанието на Пали терминът „samma“, който оцветява всяка връзка от пътя. Епитетът „праведен“ е използван тук за превод на това определение. В литературата често можете да намерите друг превод - „правилно“ („правилно“).

Други идеи на Буда

Гаутама Буда не признаваше съществуването на един вечен Бог. Той вярваше, че във Вселената живеят различни божества и демони, но гледаше на тях като на временни същества, които като хората се раждат и умират. И затова смяташе за безполезно да се надява на тяхната помощ и да се обръща към тях с молитва. Гаутама отхвърли пътя на спасението на индуизма - пътя на посвещението.

Признавайки закона на кармата, Буда в същото време беше убеден, че човек, принадлежащ към която и да е каста, може да постигне съвършенство в рамките на един земен живот и да избегне възмездието за зли дела, извършени през минали прераждания. Само онези, които не търсят просветление, учи Буда, са предопределени да научат последствията от своята карма.

Въпреки че Буда вярваше в теорията за прераждането, той имаше свой собствен, специален възглед за душата. В индуизма душата е неразрушима и преминава, без да нарушава целостта си, от едно въплъщение в друго, носейки своята карма. Според учението на Буда душата се състои от един вид психологически компоненти.

Всяко ново въплъщение не оставя техния състав непроменен, но връзката между настоящите и миналите въплъщения се запазва. Това съотношение определя природата на кармата. Точно както печатът напуска формата си, когато го натиснете върху восък, така всяко прераждане предава нещо свое на следващото.

Дхарма

Най-важната концепция за будистите е дхарма - олицетворява учението на Буда, най-висшата истина, която той разкрива на всички същества. Думата „дхарма“ има много значения: закон, доктрина, религия, истинско реално и т.н. Но основното й значение в будистката философия е „носител на нечии атрибути“, тоест носител на духовни свойства. Човек има много такива носители на свойства, дхарми.

4-те благородни истини на Буда и осморния път

Сред тях са „чувствени“, свързани с възприемането на материалния свят (видим, звуков и т.н.), дхарми на „съзнанието“ (абстрактни идеи) и още няколко категории, включително „неподвластни на битието“ и стремеж към мир - нирвана.

След смъртта на човек, дхармите, които съставляват неговата личност, се разпадат, но под влиянието на дхармата, създадена от всички дейности на човек през неговия живот и предишни прераждания, те се обединяват отново, в нови комбинации и пораждат нова личност.

Така протича вечният цикъл на дхармите, това болезнено „колело на съществуването“, от което човек може да се измъкне само като следва заповедите на Буда. Доктрината за дхармите формира основата на основите на будистката философия.

Буда, както никой друг, разбираше, че хората не си приличат от раждането си и не може да се подхожда с еднакъв стандарт. Няма единен универсален корпус от будистки учения, който да е подходящ за всеки. Няма универсална формула на Дхарма за всички случаи; има Дхарма, изложена, като се вземат предвид индивидуалните характеристики на всяка група вярващи.

Следователно будистките учения могат да бъдат изразени във висок научен стил и проста народна реч, в поезия и проза, изобразени в свещена диаграма и в цветна картина. Най-висшата цел винаги си остава нирваната, но тя е трудно постижима – само най-упоритите и надарени могат.

Три завъртания на Колелото на Дхарма

IN първи завой Буда обяснява Четирите благородни истини, които, от една страна, ясно показват нашата ситуация в цикъла на съществуване и причините за това, а от друга страна, също така обясняват освобождаването от страданието и трудностите и причините за това.

Във втория завой колелото на Дхарма, той освен това показа, че природата на всички неща е лишена от действително, независимо съществуване. Тук той преподава най-висшата истина - Праджняпарамита. И в третия ход , Буда дава учения за присъщата природа на Буда на всички същества, която вече е надарена с всички съвършени качества на просветлението.

Учението на Буда за 4-те благородни истини

Ако погледнем тези три завъртания на Колелото на Дхарма от гледна точка на различни традиции на будизма, тогава първи завойще бъде в основата на традицията Теравада, която в контекста на Великата колесница, Махаяна, е описана като Малката колесница или Хинаяна.

Тази традиция се практикува главно в южните будистки страни, като Шри Ланка, Бирма, Тайланд, Лаос и Камбоджа. Тук се набляга на положителното външно поведениеи освобождаване от страданието на обусловеното съществуване чрез осъзнаването на липсата на себе си в индивида.

Втори и трети завойКолелата на Дхарма формират основата на Великото колесно средство - Махаяна. Практикуваше основно северни страниБудизъм: Хималайски - Тибет, Ладак, Непал, Сиким, Бутан, както и в Монголия, Китай, Япония, Виетнам, Тайван, Корея и др.

Името Махаяна се отнася до великия дух на тази Колесница, желанието да се постигне състояние на Буда, за да се освободят всички същества от страданието. В Махаяна има допълнително разделение на Колесничеството на Сутра и Колесничеството на Тантра. Казано по-просто, второто завъртане на Колелото на Дхарма основно формира Колелото на Сутра, което също е основната практика в повечето страни на Махаяна.

Колесното средство на Сутрата се нарича още Колесното средство на разума, тъй като тук се създават причините за просветлението. Осъзнаването на празнотата или не-себето на всички явления се постига чрез внимателно изследване на нещата и чрез практикуване на подходяща медитация. Третото завъртане на Колелото на Дхарма е най-важната основа за Колесното средство на Тантра, което в своето пълна формаднес се практикува само в тибетския будизъм.

Някои други традиции, като повечето подшколи на чан будизма в Китай и дзен будизма в Япония, преподават аспекти на Колесното средство на Тантра. Нарича се още Превозното средство на плода, тъй като в него ученикът се идентифицира директно с плода - съвършеното състояние на Буда.

В Тантрите Буда учи, че най-висшите качества на просветлението са вече в ума и е необходимо само да се премахнат повърхностните воали, които ни пречат да изпитаме Буда-природата на нашия собствен ум.

Философия

Чрез развитието на будизма започнаха да се появяват по-абстрактни идеи относно крайната реалност, постигната от прозрението на Буда. Възникват две философски школи. Школата, основана от Нагарджуна (2 век сл. Хр.), е кръстена "средни системи" . Друга, основана от братята Асанга и Васубандху (4 век сл. Хр.), се нарича „само училище за съзнание“ .

Нагарджуна твърди, че крайната реалност не може да бъде изразена в термините на крайното съществуване. Може да се опише изключително негативно като празен (шуня) или пустота (шунята). Асанга и Васубандху твърдят, че то може да се дефинира и положително – чрез термина „съзнание“.

Който провъзгласи 4-те благородни истини

Според тях всичко съществуващо е само идеи, мисловни образи, събития във всеобхватното универсално Съзнание. Съзнанието на простосмъртния е замъглено от илюзии и прилича на прашно огледало. Но за Буда съзнанието се разкрива в пълна чистота, без помътняване.

И двете школи правят разлика между абсолютни и относителни истини. Абсолютна истинасвързани с нирвана и разбираеми само чрез интуицията на Буда. Относителна истинае в рамките на преходното преживяване, обитавано от непросветени същества.

Заключение

Традициите на будизма се разпространяват от Индия във всички азиатски страни и култури и оттам в други части на света. По целия свят има центрове на различни будистки традиции.

Общият брой на будистите, според повечето източници, е около 400 милиона души. Много повече идват тук, които по различни причини не могат официално да се нарекат будисти. Така само в Китай има около 150 милиона будисти, които поради съществуващите обстоятелства трудно могат открито да практикуват и декларират това. Този брой непрекъснато нараства. Преди всичко на Запад последните годининараства интересът към будизма.

У нас цели региони в Сибир изповядват будизма. Тази религия отдавна не е била „отвъд океана“ за Русия. То е с нас от няколко века. Цели националности, като буряти, чуваши, удмурти и др. Те смятат будизма за своя изконна национална религия. от общ бройБудизмът в Русия е на трето място сред своите последователи след християнството и исляма.

Учението на будизма казва, че източникът на злото за човек е неговото желание. Следователно тази религия учи хората да потискат желанията си. Наистина хората често страдат от своите желания. Но е неправилно да се каже, че всички желания водят до страдание и още повече до зло.

Освен това, дори ако изпитваното желание е придружено от страдание (например поради невъзможността му), не може да се мисли, че то е вредно по природа. Така майка, която иска да види сина или дъщеря си, страда, ако желанието й не се изпълни.

Но все пак е по-добре това пълно с любов желание да го има, отколкото да го няма. Библията по принцип изобщо не е против желанията. Основното е, че хората имат добри желания, а не лоши. Ученията на Гаутама Буда ясно дават погрешно тълкуване на желанието.

Будизмът, следвайки личния пример на своя основател Гаутама, беше и си остава мисионерска религия. Заедно с индуизма, в наше време има голямо влияние върху жителите на западните страни - Европа и Америка.

Будизмът е причината за появата на различни култове и синкретични движения, така че трябва да обърнем специално внимание на опасностите от грешките на будизма.

4.2. "Четири благородни истини" на будизма

Самият Буда формулира своята религиозна програма под формата на четири основни принципа („четири благородни истини“)

1. Животът е страдание.

2. Има причина за страданието.

3. Страданието може да бъде прекратено.

4. Има пътека, водеща до края на страданието.

Причината за страданието е ужасна жажда, придружена от чувствени удоволствияи търсене на удовлетворение тук и там; Това е желанието за удовлетворение на чувствата, за благополучие. Непостоянството и непостоянството на човек, който никога не е доволен от изпълнението на своите желания, започвайки да желае все повече и повече, е истинската причина за страданието. Според Буда истината е вечна и непроменлива и всяка промяна (включително прераждането на човешката душа) е зло, което действа като източник на човешкото страдание. Желанията причиняват страдание, тъй като човек желае това, което е непостоянно, променливо и следователно подвластно на смъртта, защото смъртта на обекта на желанието причинява на човека най-голямото страдание.

Тъй като всички удоволствия са преходни и фалшивото желание възниква от невежеството, краят на страданието идва, когато се постигне знание, а невежеството и фалшивото желание са различни аспекти на едно и също явление. Невежеството е теоретична страна, тя се въплъщава на практика под формата на възникване на фалшиви желания, които не могат да бъдат напълно задоволени и съответно не могат да доставят на човека истинско удоволствие. Въпреки това, Буда не се опитва да оправдае необходимостта от получаване на истинско знание, за разлика от илюзиите, на които хората обикновено се отдават. Невежеството е необходимо условие за обикновения живот: няма нищо в света, към което си струва истински да се стремим, следователно всяко желание като цяло е фалшиво. В света на самсара, в света на постоянно прераждане и променливост, няма нищо постоянно: нито нещата, нито „аз“ на човек, защото телесните усещания, възприятието и осъзнаването на света, външен за отделния човек - всичко това е само привидност, илюзия. Това, което мислим за „Аз“, е просто поредица от празни изяви, които ни изглеждат като отделни неща. Изолирайки отделни етапи от съществуването на този поток в общия поток на Вселената, разглеждайки света като набор от обекти, а не процеси, хората създават глобална и всеобхватна илюзия, която наричат ​​свят.

Будизмът вижда премахването на причината за страданието в изкореняването на човешките желания и съответно в прекратяването на прераждането и изпадането в състояние на нирвана. За човек нирвана е освобождение от карма, когато всяка тъга престава и личността, в обичайния смисъл на думата за нас, се разпада, за да направи път на осъзнаването на неразривната си причастност към света. Самата дума „нирвана“, преведена от санскрит, означава „отслабване“ и „охлаждане“: отслабването прилича на пълно унищожение, а охлаждането символизира непълно унищожение, придружено не от физическа смърт, а само от умиране на страсти и желания. В израз, приписван на самия Буда, „освободеният ум е като умиращ пламък“, т.е. Шакямуни сравнява нирвана с умиращ пламък, който слама или дърво вече не могат да поддържат.

Според каноничния будизъм нирвана не е състояние на блаженство, тъй като такова чувство би било само продължение на желанието за живот. Буда означава изчезване на фалшивото желание, а не цялото съществуване; унищожаване на пламъците на похотта и невежеството. Следователно той разграничава два вида нирвана: 1) upadhisesa(угасване на човешката страст); 2) анупадхисеса(изчезва заедно със страстта и живота). Първият тип нирвана е по-съвършен от втория, тъй като е придружен само от унищожаването на желанието, а не от лишаването от живот на човек. Човек може да постигне нирвана и да продължи да живее или може да постигне просветление само в момента, в който душата му се отдели от тялото.

Когато решава кой път е за предпочитане, Буда стига до извода, че истинският път не може да бъде следван от тези, които са загубили сила. Има две крайности, които този, който е решил да се освободи от стягащите връзки на самсара, не трябва да следва: от една страна, обичайното придържане към страстите и удоволствията, получавани от сетивните неща, и, от друга страна, обичайното придържане към самоумъртвяване, което е болезнено, неблагодарно и безполезно. Има среден път, който отваря очите и дава интелигентност, водеща до мир и прозрение, висша мъдрост и нирвана. Този път в будизма се нарича благородният осмократен път,защото включва осем етапа на подобрение, които трябва да бъдат изпълнени.

1. Десен изгледса на първия етап, защото това, което правим, отразява това, което мислим. Грешните действия идват от грешни възгледи, следователно най-добрият начин за предотвратяване на грешни действия е правилното знание и контрол върху неговото наблюдение.

2. Правилен стремеже резултат от правилна визия. Това е желанието за отречение, надеждата да живеем в любов към всички неща и същества, които съществуват в този свят, желанието за истинска човечност.

3. Правилна реч.Дори правилните стремежи, особено за да доведат до правилни резултати, трябва да бъдат изразени, тоест те трябва да бъдат отразени в правилна реч. Необходимо е да се въздържате от лъжи, клевети, груби изрази и несериозни разговори.

4. Правилни действияне се състоят от жертвоприношения или поклонение на богове, а от ненасилие, активна саможертва и готовност да отдадеш живота си за доброто на другите хора. В будизма има позиция, според която човек, който си е осигурил безсмъртие, може да помогне на друг човек да постигне просветление, като му прехвърли част от своите заслуги.

5. Правилен живот.Правилните действия водят до морален живот, свободен от измама, лъжи, измами и интриги. Ако досега говорихме за външното поведение на спасявания човек, тук се обръща внимание на вътрешното очистване. Целта на всички усилия е да се премахне причината за тъгата, което изисква субективно пречистване.

6. Правилно усилиесе състои в упражняване на власт над страстите, което трябва да предотврати прилагането на лоши качества и да допринесе за укрепването добри качествачрез откъсване и концентрация на ума. За да се концентрирате, е необходимо да се спрете на някаква добра мисъл, да оцените опасността от превръщането на лоша мисъл в реалност, да отвлечете вниманието от лоша мисъл, да унищожите причината за нейното възникване, да отвлечете вниманието от лошото с помощта на телесно напрежение .

7. Правилно мисленене може да бъде отделено от правилното усилие. За да избегнем психическата нестабилност, трябва да подчиним ума си заедно с неговото мятане, разсейване и разсеяност.

8. Подходящо спокойствие -последният етап от благородния осмократен път, който води до отказ от емоции и постигане на съзерцателно състояние.