Обредът на погребението на Божията майка. Кога се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в православните храмове?

Успение на Пресвета Богородица е един от големите Богородични празници на Църквата.

Някои данни сочат връзка между този празник и най-древния празник на Богородица - „Събор на Пресвета Богородица”, който и до днес се провежда в деня след Рождество Христово. И така, в коптския календар от 7 век. На 16 януари, т.е. малко след Богоявление, се празнува „раждането на лейди Мария“, а в календара от 9 век. на същата дата - „смъртта и възкресението на Божията Майка“ (в паметниците на Коптската и Абисинската църкви от 14-15 век, които поради своята изолация са запазили древната литургична практика, 16 януари отбелязва паметта на Успение Богородично и 16 август - Възнесение Богородично на небето).

В гръцките църкви надеждни свидетелства за този празник са известни от 6-ти век, когато според свидетелството на късновизантийския историк Никифор Калист (14-ти век) император Маврикий (592-602) наредил празнуването на Успение Богородично на 15 август (за западната църква нямаме свидетелства 6 и 5 в. – сакраментариума на папа Геласий I). Въпреки това можем да говорим за по-ранно съществуване на празника Успение Богородично, например в Константинопол, където още през 4 век. имаше много църкви, посветени на Богородица. Една от тях е Влахерна, построена от императрица Пулхерия. Тук тя полага погребалните плащаници (дрехата) на Богородица. архиеп Сергий (Спаски) в своя „Пълен месечник на Изтока” посочва, че според свидетелството на Стишния пролог (древен стихописен месечник) Успение Богородично се празнувало във Влахерна на 15 август и че свидетелството на Никифор трябва да се разбира по особен начин: Маврикий само направи празника по-тържествен. От 8 век. имаме множество свидетелства за празника, които ни позволяват да проследим историята му до наши дни.

Най-старият известен обред на служба за празника се съдържа в грузинския превод на Йерусалимския лекционарий от 5-7 век. (изд. прот. К. Кекелидзе и М. Тархнишвили). То се проведе в базиликата „Успение Богородично“ в Гетсимания и включваше: тропар за 6 гл. “Когато си отиде...”; прокимен гл. 3 „Душата ми величае Господа“; четения (Притчи 31:30-32, Езекил 44:1-4, Гал 3:24-29); алелуарий “Чуй и виж”; същото като сега, евангелско четене (Лука 1.39-50, 56).

Типикон (харта) на Великата църква (т.е. Църквата на Св. София от Константинопол; публикувана от А. А. Дмитриевски и Х. Матеос) IX-XI век. съдържа подробно описаниеУстав на службата за празника Успение Богородично. Тържеството започва рано сутринта с шествие от мартирия на Св. Евфимия във Влахернската църква, където след това се отслужва Божествена литургия. На Вечернята има три паремии (старозаветни четения), както и на Рождество Богородично (същата като днешната), тропарът на 1-ви тон „На Коледа си запазил девството” (този тропар все още се пее в православна църквана празника Успение Богородично), молителна ектения, четене и панихии (специална служба на вечерта срещу празниците). На литургията - както сега, прокимен, Апостол и Евангелие.

Обмислената харта на Великата църква определя само един ден за честването. Най-старата монашеска следиконоборческа грамота е Студийският хипотипозис от 9 век. - предполага и застолие за празника (наред с Преображение Господне, Въздвижение, Рождество Богородично, Рождество Христово, Богоявление и Въведение). Типикът на Константинополския манастир Евергетида (XII в., отразява практиката от XI в.) вече има предпразничество и отпразничество със сегашната продължителност (до 23 август), но те се отличават с по-малко тържественост в сравнение с днешния практика. Разлика със сегашните монашески панихии; брой и ред на катизмите; начин на пеене на канона; състав на литургията на огласените преди Евангелието. Според Студийско-Алексиевския типик, приет в Руската църква до края. XIV век, честването на празника става на 18 август, т.е. на третия ден.

В студийните типикони на атонско-италианската редакция, както и на други празници, катизмите бяха заменени от специални антифони (които с течение на времето ще повлияят на формирането на празничните избрани псалми). Така в Атонския типик Св. Георги Мтацминдели XI век. на утренята, вместо обичайната катизма, антифони от псалмите „Хвалете името Господне...“ (Пс. 135), „Господи помени Давида...“ (Пс. 131) и „Хвалете Господа от небесата“ ...” (Пс. 148). Тропарът на празника според този типик е „Благословени сте всички“ (днес това е ипакой на празника; песнопението се съдържа и в някои преписи на Типика на Великата църква).

Обред на погребението на Пресвета Богородица

В съвременната практика честването на Успение Богородично често по един или друг начин се свързва с обреда на Погребението, вписано още като „Възхвала или свещено почитане на светото упокой на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария“. Ритуалът на погребението има произход от Йерусалим (Гетсимания) и е имитация на ритуала на утренята на Велика събота. Този ранг е много късен; основава се на празнични хорове за 17-та катизма (такива хорове през 14-16 век се изпълняват на много празници, а по-късно излизат от практиката); до 19 век в Йерусалим тези припеви са допълнени с много елементи, взети от службата на Велика събота и леко модифицирани.

В Гетсимания ( свещено място, където се е състояло събитието Успение Богородично), погребението се извършва на 14 август според стария стил, в навечерието на Успение Богородично, но подготовката за него започва много преди това. Предоставяме описание на празненствата според статиите: А. А. Дмитриевски „Празници в Гетсимания в чест на Успението на Божията майка“ и „За обреда на ектенията и празника на Успението на Божията майка в Светия Земя” // ЖМП. номер 3. 1979 г.

В двора на Гетсиманския манастир в Йерусалим, разположен срещу вратите на църквата "Възкресение Христово", се пази плащаница с изображение на Успение Богородично, използвана при богослужението "Успение Богородично". Плащеницата е заобиколена от свещници. Още от празника Преображение Господне всеки ден, до 12 август, пред тази плащаница се отслужват молебени, акатисти и вечерня. На 12 август от 2 часа сутринта настоятелят на Гетсиманския манастир отслужва Божествена литургия. В края на литургията в 4 часа сутринта ректорът в пълно облекло отслужва кратък молебен пред плащеницата. След това плащаницата тържествено се пренася в Гетсимания в памет на пренасянето на тялото на Божията Майка там от Сион от апостолите. В шествието участват много представители на духовенството със свещи (днес в предпразничния канон се пее: „Сионии, свещи запалете”). Плащеницата се носи пред клира от ректора на широка копринена ремня през рамо с кадифена възглавница. Религиозното шествие обикновено е придружено от събиране на голям бройпоклонници. В Гетсимания, където шествието пристига при изгрев слънце, плащеницата се поставя в каменна пещера на леглото на Богородица. Тук тя остава до празника за поклонение.

Сутринта на 14 август, около 9-10 часа, се извършва службата на самото Погребение на Богородица, състояща се от пеенето на 17-та катизма с припеви - възхвали, подобни на тези на Велика събота. Службата се извършва от патриарха. По времето на службата в Гетсимания по време на Османската порта, според описанието на А.А. Дмитриевски пристигнаха войските на турския гарнизон, които, разположени на перголи по пътя от Йерусалим, посрещнаха пристигналия патриарх с военен марш. След като патриархът кади одъра с плащаницата на Божията Майка в гробната пещера, след обичайното начало на богослужението (Трисвят:; Света Троица:; Отче наш:), одърът с плащаницата се изнася в средата. на храма под полилея. Патриархът стои зад леглото, а отстрани от него и чак до царските двери са епископи, архимандрити и йеромонаси.

Патриархът отново влиза в пещерата, за да започне оттам каденето на целия храм, което се извършва по време на пеенето на първата част от заупокойната хвала: „В гроба животът е положен“. Статията, както и на Велика събота, завършва с ектения с възглас от патриарха. Във втората статия „Достойно е да Те величаем” предстоятелят на Църквата на Светия град кади само пещерата и леглото, а викът се произнася от най-стария епископ. На третата статия: „Понеси всички песни на Твоето погребение, Дево“, вторият епископ кади. Третата статия, както и на Велика събота, преминава в пеенето на перифразирани неделни тропари „Съборът на ангелите“. След ектенията - екзапостиларий на празника ("Апостоли от края на земята"), хвалебствени стихири и голямо славословие. По време на продължителното пеене на Трисветия свещениците пренасят ложето с плащаницата на горната площадка на базиликата, където се произнася ектения с възпоменание на имената на участващите клирици и за братството на Гроба Господен. Одърът отново се поставя в средата на църквата, докато се пеят ексапостиларията и стихирата „С гръм на облаците Спасителят изпраща апостолите при Родилата“. След това патриархът освобождава. Самата служба в деня на Успение Богородична не се различава от обичайната празнична служба. Вечернята в навечерието на празника се извършва отделно, без утреня, но накрая има освещаване на хлябовете, които след това се раздават на хората. На празника Успение Богородично има обичай всеки ден да се целува гореспоменатата плащаница. При честването на празника в края на литургията плащеницата се пренася обратно в Гетсиманското подворие в Йерусалим със същата процесия, с която е донесена.

В Русия обредът на погребението става широко разпространен още през 16 век. и под формата на похвални статии отдавна се извършва заедно с празничната служба в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир. Нека отбележим тук указанията на старообрядческия устав според 6-та песен на канона: „ако пожелае игуменът“, „заупокойно пеене“ се извършва в средата на храма със свещи за всички - както в Киевската лавра , без ектении; „Ако има храм (на Успение Богородично), веднага трябва да има заупокойно пеене.“ Редакцията на Типика, която е в сила в момента в Руската църква, не съдържа самия чин и необходимите законови инструкции.

При Св. Филарет (Дроздов) в Гетсиманския манастир на Троице-Сергиевата лавра, освен Успение Богородично, установи и празника Възкресение и Възнесение на Божията Майка - 17 август. В навечерието на 17-ти се проведе Йерусалимското шествие, а на 17-ти след литургията се проведе шествие с иконата на Възнесение Богородично.

През 1845 г. преводът на Ерусалимската последователност на погребението от гръцки на църковнославянски е извършен от М. С. Холмогоров за Гетсиманския скит от изпратен от Йеротей, митрополит. Таборски (по-късно патриарх на Антиохия). Преводът е преработен и редактиран от Св. Филарет, митрополит Москва. „Исках да комбинирам словенския тип реч с яснота, затова понякога променях реда на думите и използвах няколко думи, които бяха малко нови, вместо по-стари, неясни или общи за сегашната концепция“, пише архим. Свети Антоний (Медведев) на 28 октомври 1846 г. През 1872 г. Йерусалимският чиновник за празнуването на Успение Богородично е отпечатан от Синодалната печатница под заглавието, което вече споменахме: „Похвали, или свещено празнуване на светото упокоение на нашия Пресвета Владичице Богородица и Приснодева Мария, която се пее всяка година на седмия и десетия ден на месец август в манастира Гетсимания, а в Лаврата се изпраща на петнадесети август”. През 1913 г. излиза второто издание. Днес обредът е отпечатан като част от Приложението към августовския том на Минеята.

В енорийската практика (ако има плащаница на Божията майка) понастоящем обредът на погребението може да се извърши или в навечерието на празника Успение Богородично, на 14 август, стар стил, на утреня, което съответства на Йерусалимска традиция, или на празнично всенощно бдение, или в някой от следващите дни на периода след празниците (обикновено вечерта на 16 или 17 август според стария стил; 17 август е за предпочитане както символично (както трети ден след Успение Богородично) и исторически (такава е била практиката в Гетсиманския манастир)).

Сред всички празници, чествани от православната църква, Богородица е може би най-трогателният. Богородични празници вярващите наричат ​​онези, когато си спомнят някакво събитие, свързано с Богородица. Това са Въведение Богородично, Благовещение, Успение и задушница, Рождество Богородично, Покров. Този списък е основните етапи в живота на Дева Мария. Вярно, тя участва и в някои други събития, които сега се празнуват с празници: Коледа, Свещ, но тези дни се смятат за празници на господаря.

Успение

Евангелието описва само едно събитие, което съответства на Благовещението.
Божията майка беше много скромна и въпреки че е надеждно известно, че Евангелието на Лука е написано на практика от нейните думи, тя никога не споменаваше други събития, които я засягаха. Всички останали събития са запазени не в Свещеното Предание на църквата. Руската православна църква почита Преданието като надежден и важен източник. От него е и историята за Успение Богородично.

История на празника

Малко преди смъртта си Дева Мария пожелала да види всички апостоли. Те й бяха предадени на облак, за да може Божията майка да се сбогува с Христовите ученици на земята с надеждата да се срещнат в манастирите горе.

Само един апостол не дойде на събранието, това беше апостол Тома. Но, както ще стане ясно по-късно, това беше специално Божие провидение.

Тя се страхуваше много от въздушните изпитания и Самият Син дойде да вземе нейната чиста душа на небето; На погребението се събраха много хора; евреите и гонителите на християните дори искаха да вдигнат бунтове. Но нечестивият човек, който протегна ръката си към ложето на Пресвета Богородица и искаше да го преобърне, веднага ги загуби. Ангелът отсякъл ръцете, които докосвали ковчега.

След такова нараняване еврейският свещеник повярвал в Христа, покаял се, бил изцелен и започнал да продължи обреда на погребението на Пресвета Богородица с всичките си ученици. По време на носенето на ковчега в Гетсиманската градина се случиха много чудеса и изцеления...

Апостол Тома пристига в Йерусалим три дни по-късно. Той беше много разстроен, че не присъства на смъртта на Божията майка и пропусна ритуала на погребението на Пресвета Дева Мария.

Тома отиде в Гетсимания и, като искаше да се поклони на останките на Божията майка, отвори гробната пещера. Тялото на Дева Мария го нямаше. Господ отнесъл Майката на небето, в пещерата останали само плащаниците.

Модерен празник

Сега Успение Богородично се предхожда от двуседмичен пост. Самият празник се празнува на 28 август по нов стил, а на 29 или 30 август е назначен обредът на погребението на Пресвета Богородица.

На този ден се отслужва тържествено и трогателно Всенощно бдение. Всички молитви и канонът са посветени на Богородица. Вярващите сякаш й напомнят, че въпреки Задушница е обещала да помага на християните. В края на богослужението се извършва погребението на Пресвета Богородица.

От деня на Успение Богородично плащаницата стои в църквата и сега свещениците я вземат и с пеене, молитви и тържествено я разнасят из църквата под звуците на камбани.

Церемонията по погребението на Богородица е една от най-впечатляващите служби, на която винаги се стичат много хора.

Чрез благословия Негово Светейшество патриарх, обредът на погребението на Божията майка се извършва в храма на Московската духовна академия в деня на празника вечерта (въпреки че според Хартата се предполага, че е на третия ден). Службата започва с всенощно бдение. (Първо, празнична вечерня, а след това утреня). На “Бог е Господ...” при пеене (на български песнопение) специални тропари от Йерусалимското “Следование” - “Благородният лик на ученика...”, “Слава”: “Когато си слязъл на смърт, Безсмъртен” Богородица”, „И ныне”: „На свещения ученик, носещ тялото на Богородица в Гетсимания...”, изпята в песнопение, подобно на „Блажен Йосиф...”, духовенството отива към плащеницата, а „Непорочна“ се пее в 3 статии. Преди 1-ва статия се извършва пълно кадене, преди 2-ра и 3-та - малка. След 3-та статия се пеят специални тропари: „Съветът на ангелите беше изненадан, напразно ти беше приписан на мъртвите ...“ с рефрен „Благословена Дама, просвети ме със светлината на Твоя Син“. В това време се извършва кадене на целия храм. След това - малката ектения, антифонът на 4-ти тон: „От младостта ми...” (полиелей и величание не се пеят), прокименът „Ще си спомня. Вашето име...“ и Евангелието на Лука, бр. 4-ти. След това - "Слава": "По молитвите на Богородица...", "И сега" - същото, "Помилуй ме, Боже..." и стихирата на празника. Следва „Спаси, Боже, Твоя народ...”, възглас и двата канона на празника, прочетени от Минея. Те са поставени и в Йерусалимското „Наследие“.

По това време те не се мажат. Духовенството отива в олтара и отново излиза пред плащаницата за великото славословие. Извършва се кадене (три пъти) около плащеницата, поклон до земята и обнасяне на плащеницата около храма. Предстоятелят върви с Евангелието под плащеницата в пълно облекло. В това време хорът пее „Святий Боже...“. След закръжаването плащаницата се поставя на мястото й при пеенето на тропара на празника („Премъдрости прости” не се казва). Извършва се кадене (три пъти) около плащеницата и помазване с миро. После – ектения и отпуст.

Кога се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в православните храмове?

Чинът за погребение на Пресвета Богородица е специално богослужение в Православната църква, по време на което се възпоменава Успението и погребението на Божията майка в Гетсимания. Това е специална служба, на която всички православни християни се опитват да присъстват.

Обредът на погребението на Пресвета Богородица включва както тъжни песнопения, посветени на успението (смъртта) на Дева Мария, така и литургични текстове, които дават на човек надежда за изпълнение на обещанието на самата Божия Майка за застъпничеството на човечеството пред Бог до края на времето.

Отслужването на Погребението на Богородица е благочестив обичай, навлязъл в литургичния живот на Църквата. В Типика (основната книга, отразяваща богослужебния устав на Църквата) самото следване на обряда на Погребението на Божията Майка и инструкциите за неговото извършване в православни храмовене Подобно мълчание от Типикона за тази служба обаче не е сериозна пречка за извършването на богослужение, тъй като в такова действие се проявява особената любов на човек към Божията Майка и почитта към ревностната застъпница на християните.

Първите ръкописи с обреда на погребението на Пресвета Богородица датират приблизително от 15-16 век. По установен благочестив обичай този обред се извършва в Йерусалим на гроба на Богородица сутринта преди празника Успение Богородично. Исторически в други църкви на Православния Изток тази служба се е извършвала заедно с празничната служба на Успение Богородично (28 август, нов стил), тоест на самия празник Успение Богородично. Хартата на Великата Константинополска църква обаче забранява такова съчетаване на чина на погребението на Пресвета Богородица с празничната служба на Успение Богородично. В Русия е запазена практиката да се извършва празничната служба на Успение в комбинация с всенощно бдение (в навечерието на Успение Богородично) с отделна част от службата от обреда на погребението. В този случай ритуалът на погребението пада вечерта на 27 август. Тази практика се провежда в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир.

В повечето църкви на Руската православна църква е обичайно да се извършва обредът на погребението на Пресвета Богородица в следващите дни след Успение Богородично. Най-често тази служба се извършва на третия ден след празника Успение Богородично. Ако вземем предвид, че дневният кръг на богослужението започва вечерта преди празнуваното събитие, то самото всенощно бдение с чина Погребение се извършва на втория ден вечерта след празника Успение Господне. Богородица - 29 август.

Практиката за извършване на обреда на погребението на Божията майка на третия ден след Успение се е утвърдила в Русия от средата на 19 век, когато тази служба започва да се празнува точно в тази последователност в манастира Гетсимания. в Троицко-Сергиевата лавра.

История на ранга

В двора на Гетсиманския манастир в Йерусалим, разположен срещу вратите на църквата "Възкресение Христово", се пази плащаница с изображение на Успение Богородично, използвана при богослужението "Успение Богородично". Плащеницата е заобиколена от свещници. Още от празника Преображение Господне молебен, акатист и вечерня пред плащеницата се отслужват всеки ден – до 12 август. На 12 август от 2 часа след полунощ настоятелят на Гетсиманското подворие отслужва Божествена литургия. В края на литургията в 4 часа сутринта предстоятелят в пълно облекло отслужва кратък молебен пред плащеницата. След това плащаницата тържествено се пренася в Гетсимания в памет на пренасянето на тялото на Божията Майка там от Сион от апостолите. В шествието участват много представители на духовенството със свещи (днес в предпразничния канон се пее: „Сионии, запалете свещи“). Плащеницата се носи пред клира от ректора на широка копринена ремня през рамо с кадифена възглавница. Религиозната процесия обикновено е придружена от събиране на голям брой поклонници. В Гетсимания, където шествието пристига при изгрев слънце, плащеницата се поставя в каменна пещера на леглото на Богородица. Тук тя остава до празника за поклонение.

Сутринта на 14 август, около 9–10 часа, се извършва самата служба на Погребението на Божията майка, състояща се от пеенето на 17-та катизма с припеви - възхвали, подобни на тези на Велика събота. Службата се извършва от патриарха. (Според описанието на А. А. Дмитриевски, по време на османското владичество за богослужения в Гетсимания пристигат войски от турския гарнизон, които, разположени на перголи по пътя от Йерусалим, посрещат пристигналия патриарх с военен марш.) патриархът кади одъра с плащаницата на Богородица в пещерата Гробница, след като в обичайното начало на богослужението (Трисвятото по Господната молитва) одърът с плащаницата се изнася в средата на църквата под полилеят. Патриархът стои зад леглото, а отстрани от него и чак до царските двери са епископи, архимандрити и йеромонаси.

Патриархът отново влиза в пещерата, за да започне оттам каденето на целия храм, което се извършва по време на пеенето на първата част от заупокойната хвала: „В гроба животът е положен“. Статията, както и на Велика събота, завършва с ектения с възглас от патриарха. Във втората статия „Достойно е да Те величаем” предстоятелят на Църквата на Светия град кади само пещерата и леглото, а викът се произнася от най-стария епископ. На третата статия: „Понеси всички песни на Твоето погребение, Дево“, вторият епископ кади. Третата статия, както и на Велика събота, преминава в пеенето на перифразирани неделни тропари „Съборът на ангелите“. След ектенията - екзапостиларий на празника ("Апостоли от края на земята"), хвалебствени стихири и голямо славословие. По време на продължителното пеене на Трисветия свещениците пренасят ложето с плащаницата на горната площадка на базиликата, където се произнася ектения с възпоменание на имената на участващите клирици и за братството на Гроба Господен. Одърът отново се поставя в средата на църквата, докато се пеят ексапостиларията и стихирата „С гръм на облаците Спасителят изпраща апостолите при Родилата“. След това патриархът освобождава.

Самата служба в деня на Успение Богородична не се различава от обичайната празнична служба. Вечернята в навечерието на празника се извършва отделно, без утреня, но накрая има освещаване на хлябовете, които след това се раздават на хората. На празника Успение Богородично има обичай всеки ден да се целува гореспоменатата плащаница. При отслужването на празника в края на литургията плащеницата се пренася обратно в Гетсиманското подворие в Йерусалим със същото шествие, с което е донесена.

В Русия обредът на погребението става широко разпространен още през 16 век и под формата на похвални предмети отдавна се извършва заедно с празничната служба в Киево-Печерската лавра и в Костромския Богоявленски манастир. Нека отбележим тук указанията на старообрядческия устав според 6-та песен на канона: „ако пожелае игуменът“, „заупокойно пеене“ се извършва в средата на храма със свещи за всички - както в Киевската лавра , без ектении; „Ако има храм (на Успение Богородично), веднага трябва да има заупокойно пеене.“ Редакцията на Типика, която е в сила в момента в Руската църква, не съдържа самия чин и необходимите законови инструкции.

При свети Филарет (Дроздов), в Гетсиманския манастир на Троице-Сергиевата лавра, освен Успение Богородично, е установен празникът Възкресение и Възнесение на Божията Майка - 17 август. В навечерието на 17-ти се проведе Йерусалимското шествие, а на 17-ти след Литургията се състоя шествие с иконата на Възнесение Богородично.

През 1845 г. преводът на Йерусалимската последователност на погребението от гръцки на църковнославянски е извършен от М.С. Холмогоров за манастира Гетсимания от текст, изпратен от Таворския митрополит Йеротей (по-късно патриарх на Антиохия). Преводът е преработен и коригиран от Свети Филарет Московски, който се стреми към по-голяма яснота на текста. През 1872 г. Йерусалимският чиновник за празнуването на Успение Богородично е отпечатан от Синодалната печатница под вече споменатото по-горе заглавие: „Възхвала, или свещенослужение на светото упокоение на Пресвета Владичица наша Богородица и Приснодева Мария, пееща се на седмия десети ден на месец август, всяка година в манастира Гетсимания и в Лаврата, изпратен на петнадесети август." През 1913 г. излиза второто издание. Днес обредът е отпечатан като част от Приложението към августовския том на Минеята.

В енорийската практика (ако има плащаница на Божията майка) в момента обредът на погребението може да се извърши или в навечерието на празника Успение Богородично, на 14 август, стар стил, на утреня, което съответства на Йерусалимска традиция; или на празнично всенощно бдение; или в някой от най-близките дни на следпразничния период (обикновено вечерта на 16 или 17 август по стар стил; 17 август е за предпочитане както символично - като трети ден след Успение Богородично, така и исторически - това е бил практика в манастира Гетсимания).

На утренята на третия ден след празника Успение Богородично в братския храм "Св. Николай" в град Брест бе извършен съборен чин на погребението на Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария.

След Великото славословие Плащаницата с образа на Богородица в гроба бе носена из храма, докато се пееше заупокойното „Святий Боже”. В края на Кръстоносния ход духовенството постави светата Плащаница на олтарния престол. Богослужението бе водено от настоятеля на енорията протойерей Пьотр Романович.

На гроба на починалия сме склонни да мислим за живота, който е живял, за това какъв е бил, какво е успял да постигне човекът в дадения от Господ живот като индивид, какви особености отличават характера му. Ако над гроба на Богородица някой попита каква е същността на характера и живота на тази най-висша личност, би могъл да се отговори, следвайки свети Димитрий Ростовски: девство, девическа чистота на душата и тялото, дълбоко смирение, пълнота. любов към Бога - най-висшата, най-съвършената святост, която е постижима само за човек в плът. Пресвета Богородица била, както казва св. Андрей Критски, „Царицата на природата“, „Царицата на целия човешки род, която е над всичко, освен Единия Бог“. Тя беше най-честният херувим, най-славният серафим без сравнение.

„Дори най-висшето същество на небето и най-славният херувим, и най-почтеното от цялото творение, което в името на чистотата беше приятел на Вечното същество, в ръката на Сина днес предава всесвятата душа.“

Тази съвършена святост и чистота Богородица постигнала с помощта на Божията благодат чрез личен подвиг на усъвършенстване. Пресвета Дева е била подготвена за такава святост преди Своето раждане чрез подвига на старозаветната Църква в лицето на предишни поколения праведници, праотци и бащи, почетени от Църквата преди Рождество Христово.

Само съприкосновението с Пресвета Богородица, духовното общуване с Нея, дори самото съзерцание на Нея, радваше, спираше дъха и трогваше съвременниците на Нейния земен живот. Праведната Елизабет, според Евангелието, е изпълнен с духовна наслада. Според легендата същите чувства изпитват Свети Игнатий Богоносец и Свети Дионисий Ареопагит. Игнатий Богоносец посетил Богородица в дома на апостол Йоан Богослов. Свети Дионисий, благороден и образован човек, пише в писмо до апостол Павел, че когато апостол Йоан го въвежда в дома си Света Богородица, той беше осветен отвън и отвътре от чудна Божествена светлина с такава сила, че сърцето и духът му бяха изтощени и той беше готов да я почете с поклонение, което подобава на самия Бог. В лицето на Света Богородица християнството притежава чудната красота на девството, нравственото съвършенство и смирената мъдрост.

И апостолите, които присъстваха на Успението на Божията Майка, видяха в Нея "смъртна съпруга, но и свръхестествено Богородица" . Притежавайки висша святост и лична безгрешност по благодат (но не и по природа), Богородица не е отстранена от общата участ на всички хора – смъртта като следствие от първородния грях, присъстващ в самата природа на човека, смъртта, която стана, така да се каже, закон на човешката природа. Само Богочовекът Христос, безгрешен по природа и незамесен в първородния грях, не е участвал в смъртта в тялото. И Той прие смъртта доброволно, за нас, за нашето спасение. Богородица „се подчинява на законите на природата” и „умирайки, възкръсва за вечен животсъс Сина." „Излязла от мъртвите чресла, Пречиста, Ти получи край по естество, но като роди истински Живот, Ти почина в Божествения и ипостасен Живот.“

Според вярата на Църквата, Богородица след Своето Успение и погребение е възкресена с Божествена сила и остава на небето с прославеното Си тяло. Но възкресението на Божията майка е подобно на други случаи на възкресение на мъртвите и се различава от единственото и спасително за всички Възкресение на Богочовека Христос Спасител. Това православно учение, противно на възгледите на католиците, не принизява, а въздига достойнството и славата на Пресвета Богородица, която чрез подвига на живота постигна най-голямата святост и чистота, които послужиха на Въплъщението и нашето спасение. В хваление и преклонение пред славата на Божията Майка са обединени както небесното, така и земното.

Успението на Божията майка беше Нейният преход към слава и блаженство на небето. Затова това не е ден на тъга, а на радост на всичко земно и небесно. Успението на Божията Майка се прославя от всички ангелски чинове, „земните се радват, възхвалявайки Нейната Божествена слава“.

Господ, Който даде толкова много на Самата Божия Майка, даде специална благодат на целия свят чрез Нейното покой на небето. С Успение Богородично за Нея се отваря възможността за благодатно застъпничество за света.

сряда. Следпразненство Успение на Пресвета Богородица. Mch. Мирона.

Св. Алипий, иконописец от Печерск, в Близките пещери. Икона на Божията майка, наречена "Свенска-Печерска" .

В някои църкви, за специално почитане на празника Успение Богородично, службата се извършва в един от следващите дни на следпразничния период (обикновено вечерта преди третия ден) Погребение на Богородица(А). В тези църкви, където службата Погребение на Богородицане се извършва, пее се служба на мч. Мирон (без празничен знак) във връзка с службата на следпразника на Успение Богородично (Б).

А.Службата за погребение на Божията майка е всенощно бдение, състоящо се от Велика вечерня с вход и лития, утреня с пеене на Непорочните и възхвала на Пресвета Богородица и 1-ви час.

Забележка. Изпълнение на услугата Погребение на Богородицае благочестив обичай, приет от литургичния живот на Църквата. В съвременната редакция на Типикона, който е в сила в Руската църква, самият обред и необходимите законови инструкции не присъстват. Въпреки това, мълчанието на Typikon за тази услуга не представлява сериозни пречки за нейното изпълнение.

Ето едно авторитетно изявление за услугата Погребение на Богородица- от Православен календарза 1929 г., изд. Митрополит: „В напоследъкШироко използван е обредът Погребение на Богородица, съчетан със службата на Успение Богородично. Според установения обичай (очевидно от 15-16 век, тъй като вече няма древни ръкописи на този обред) обредът се извършва в Йерусалим, на гроба на Богородица, в навечерието на празника Успение на сутринта. В други църкви на Изтока този обред се съчетава с богослужението на празника. Но в Устава на Великата (Константинополската) църква под 15 август четем бележката: „Веднага след хаоса на 9-та песен, на някои места, където този празник се празнува с особено тържество, има обичай, сякаш за за по-голяма слава и чест на Богородица, да пее т. нар. Похвала на Богородица - по подражание на тези, които се пеят на утренята на Велика събота. (В православния изток през древни временаИмаше и друг ранг, не подражателен, но не беше разпространен сред нас. – Комп.) Великият, който осъжда всички нововъведения и изкривявания, открито отхвърля това и строго го забранява, дори и да е направено в чест на Богородица. ... ПоследвайтеПогребението на Божията Майка под формата само на похвални статии, тоест тропари във връзка със 17-та катизма, отдавна се извършва (но откога не е известно) заедно с празничната служба в Киево-Печерската лавра и в Костромски Богоявленски манастир. В манастира Гетсимания, близо до Троице-Сергиевата лавра, от времето на митрополит Филарет се извършва целият обред на погребението на 3-тия празничен ден.Възприемайки горното съждение по този въпрос в смисъл не толкова на осъждане на самия обред, а на свързването му с богослужението на празника, би могло да се допусне извършването му, както в Гетсиманския манастир, на 3-ия ден от празника. .”

През 1845 г. преводът от гръцки на църковнославянски за Гетсиманския манастир на Йерусалимската крамола за погребението на Богородица е извършен от проф. М. С. Холмогоров от Йерусалимското наследство, изпратено от митрополит Йеротей Таворски (по-късно патриарх на Антиохия) и внимателно преработено и коригирано от самия Свети Филарет, дълбок експерт по гръцки и църковнославянски езици. „Исках да комбинирам словенския тип реч с яснота, така че понякога променях реда на думите и използвах няколко думи, които бяха донякъде нови, вместо по-древни, неясни или общи за сегашната концепция“, пише игуменът на Троице-Сергиева Лавра, преп. Антоний (Медведев) за редакционния му текст на Йерусалимското наследство Московски светец 28 октомври 1846 г. През 1872 г. Йерусалимският чиновник за празнуването на Успение Богородично е отпечатан от Синодалната печатница под заглавие „Похвали, или свещеното наследство на светото упокоение на нашата Пресвета Владичица Богородица и Приснодева Мария, пее се на седмия десети ден от месец август всяка година в манастира Гетсимания и в Лаврата, изпращано на петнадесети август .” През 1913 г. излиза второто издание.

Преди всенощното бдение на престола с подходяща почит се поставя Плащеницата с образа на Успение Богородично (това става само ако изнасянето на Плащеницата не е станало в деня на самата Успение Богородично) . Пред олтара се поставя свещник със запалена свещ. Извършва се кадене около престола и плащеницата.

На Велика вечерняПеем “Блажен е човекът” - 1-ви антифон.

На „Господи воззвах” стихирата на 8: Успение Богородично, глас 1 – 3 („О чудо чудо...”, „Чудни са Твоите тайни, Богородице...”, „Славят Твоите”). Успение Богородично...”), и Иерусалимско последование – 5 : глас 6: “Таен е този ден...”; глас 2: „Вечно от мира, Житие съществувание...”, „Вечно в гроба Мариам...”, „Вечно три свещеника...”, и глас 5: „Тебе, облечен в светлина. , като халат...”. “Слава и сега” - Успение, глас 1: “С първата вълна на Бога...”.

Вход. Прокимен, глас 2: „Възстани, Господи, в Твоя покой...”; стих: „Кълне се Господ на Давид в истина...“ Паримия на Дева Мария – 3.

Стихира на литията и на стихирата - Успение Богородично.

Според Трисвятия - тропар на Успение Богородично, глас 1: “На Рождество Христово девството си запази...” (три пъти).

На утренятакъм “Бог е Господ” - тропари на Йерусалимското наследство, тон 2: “Лицето на благородния ученик...” (два пъти). “Слава” – “Когато ти слезе на смърт...”, “И сега” – “Като ученик свят...”.

При пеенето на “Бог е Господ” и тропарите “Благодатно лице на ученика...” Плащаницата се пренася през северните порти от олтара до подготвения надгробен камък в средата на храма. Ректорът е в пълна мантия. Според разположението на плащеницата, плащеницата се кади на гроба три пъти наоколо. Според обичая може да се извърши пълно кадене на храма.

Забележка. Ако изнасянето на Плащеницата става в самия ден на празника Успение Богородично, то по време на пеенето на тропари духовниците излизат от олтара в средата на храма до Плащаницата. Плащеницата се кади три пъти. Според обичая може да се извърши пълно кадене на храма.

След това са непорочни с хваление за свещеното упокой на Божията майка - три степени. По правило хвалебствията се четат от свещеника, а стиховете на псалма се пеят в хор или също се четат; но има и друга практика за извършване на непорочните, когато се пеят както стиховете на псалма, така и хвалението.

Дяконът непрекъснато кади плащеницата.

Последните две възхвали на всяка статия се пеят на „Слава“ и на „И сега“, след което първата възхвала на тази статия се пее отново.

След 1-ва статия има малка ектения, възглас: „Защото е благословено Твоето име и прославено Твоето Царство...”.

След 2-ра чления има малка ектения, възглас: “Защото се свети и прославя Твоето всечестно и великолепно име...”.

След малките ектении в края на 1-ва и 2-ра статия свещеникът извършва малко кадене.

След 3-та статия - блажен, глас 5, със специален припев: “Благодатна Владичице, просвети ме със светлината на Твоя Син” - “Съборът на ангелите се учуди, напразно Ти беше причислен към мъртвите...” . На благословената церемония се извършва кадене на целия храм. (Непорочните отменят полиелея; не се пее и увеличението.)

След това малката ектения, възгласът: “Защото Те хвалят всички небесни сили...”.

Степен – 1-ви антифон на 4-ти тон. Прокимен на Богородица, тон 4: „Ще помня Твоето име във всяко поколение и поколение“; стих: „Слушайте, дъщери, и вижте, и приклонете ухото Си.” Евангелие - Лука, зач 4. “Слава” – “По молитвите на Богородица Дева...”. Стихира, глас 6: „Когато се приготвяше упокоението на пречистото Ти тяло...”. Молитва: “Спаси, Боже, Твоя народ...”, “Господи, помилуй” (12). Свещеник: „По милост и щедрост...“. Певци: "Амин."

Пеят се и двата канона на празника Успение Богородично, ирмосът на 1-ви канон се пее два пъти. Тропари на двата канона без повторение.

Катавасия – Ирмос на 2 канон, „две лица“.

Според 3-та песен - ипакой на Успение Богородично, глас 8: “Блажени сте всички родени...” (веднъж).

Според 6-та песен - кондак и икос на Успение Богородично, глас 2.

На 9-та песен - припевите на Успение Богородично, без повторения („Най-честната не пея“). Нормално цензиране.

1-во лице: „Ангели, като видяха Успението на Пречистата...”, Ирмос: „Правилата на природата се победиха...”.

2-ро лице – същото.

1 лице: „Ангели, като видях Успение Пречиста...”, тропар: „Удивих се на ангелските сили...”.

2-ро лице: „Ангели, като видяха Успението на Пречистата...”, тропар: „Апостолският лик е чист...”.

1-ва стихотворна – втори припев: „Величай, душе моя...”, тропар: „Ела в Сион...”.

2 лице: „Величи, душе моя...”, тропар: „Елате, верни...”.

1 лице: „Величи, душе моя...”, тропар: „Приеми от нас песен...”.

След това двата лика заедно пеят припева на втория канон: „Величи, душе моя...”, и ирмоса на втория канон: „Всякой земле рожденный...” (тъй като е отредена една катавасия, а именно ирмоса на вторият канон).

Според 9-та песен не се пее „Достойно есть“. Светило на Успение Богородично (три пъти).

„Всеки дъх…“ и хвалебствени псалми.

За похвалите на стихирата на Успение, глас 4 - 4 (първата стихира - два пъти). “Слава и сега” - Успение, глас 6: “На Твоето безсмъртно Успение...”.

Ако изнасянето на Плащеницата се е състояло на самия празник, тогава на стихира предстоятелят се облича във всички свещенически одежди (без да чете съответните молитви).

В края на пеенето стихирата на благословението на клира преминава през царските двери от олтара към Плащеницата. Преди Плащеницата се произнася възгласът „Слава на Тебе, който ни показа светлината”. Пее се голямо славословие. По време на славословието Плащеницата се прекадява три пъти, като при пеенето на заупокойното „Святий Боже...” клирът, като прави три поклона пред Плащаницата, я издига и пренася с кръстно шествие (което се извършва по обичайния начин), като продължават да пеят „Святий Боже...“ и камбанния звън. При завършване шествие- звънене. След внасянето на Плащеницата в храма тя се поставя на гроба. (Плащеницата не се изнася на царските двери, както на Велика събота; не се произнася „Премъдросте, прости“ пред царските двери.) При поставянето на Плащеницата на гроба хорът пее тропара на празника на Св. Успение Богородично, а на Плащеницата се извършва миропомазване. Ектения и отпуст.

Забележка. Съществува практика, според която Плащеницата след литийното шествие се внася в олтара (по време на пеенето на тропара на празника Успение Богородично), поставя се на престола, след което престола и Плащеницата се кадят. След това се произнасят обичайните ектени и отпуст на утренята. (Помазване с елей не се извършва.) След затварянето на царските двери и завесата Плащаницата се поставя благоговейно на мястото й за съхранение.

На часовника има тропар и кондак на Успение Богородично.

На 1-ви час вместо „Възнесся Воеводо...” е обичайно да се пее кондак на Успение Богородично, глас 2: „В молитви незаспала Богородица...”.

На ЛитургиятаУспение Богородично, 1 и 2 канон, 3 песнопение (1 канон с ирмос) на 6.

Забележка. Дава се обикновена песен от празничния канон, като се вземе предвид фактът, че обр Погребение на Богородицастава вечерта в навечерието на третия ден от празника.

На входа - тропари и кондак:

В Господната църква има тропар на храма, тропар на Успение Богородично. „Слава” е кондакът на храма, „И ныне” е кондакът на Успение Богородично.

В църквата на Дева Мария има тропар на Успение Богородично. „Слава и сега” – кондак на Успение Богородично.

В църквата на светеца има тропар на Успение Богородично, тропар на храма. „Слава” е кондакът на храма, „И ныне” е кондакът на Успение Богородично.

Прокимен, алилуя и причастие - Успение Богородично.

Апостол и Евангелие – на деня.

Достоен за празника Успение Богородично.

След отпуста на литургията духовенството пристъпва към Плащеницата от олтара през царските двери. Показвайки три пъти Плащаницата, при пеене на тропара: „На Рождество Христово девство си запазила...”, „Слава и сега” - кондак: „Непрестанни в молитвите...”, я внасят в олтара, поставят го на престола и се извършва кадене на престола и плащеницата. Царските двери и завесата са затворени, а Плащеницата е благоговейно поставена на мястото си за съхранение.

Забележка. Съществува практика, според която Плащеницата се поставя в олтара в края на службата. Погребение на Богородица(вижте бележката по-горе).

Б. На вечернятаКатизма 9-та.

На „Господи, воззвах” стихирата за 6: празничната, глас 4 – 3, и мъченическата, глас 2 – 3. „Слава и сега” – празничната, същият глас: „И най-високото от Небето. ..”.

Без влизане. Прокимен на деня.

В стихотворението са стихирите на празника, глас 2 (със свои припеви). „Слава и сега” - празникът, същият глас: „Всепречистата невеста...”.

На утренятана “Бог е Господ” – тропар на празника, глас 1 (два пъти). „Слава и сега“ е същият тропар.

Катизми 10-ти и 11-ти. Малки ектении. Седали на празника (два пъти). Псалм 50.

Канони: 2-ри празник с ирмос на 8 (ирмос два пъти) и мъченик на 4.

Библейски песни “Пеем Господу...”.

Катавасия според 3-та, 6-та, 8-ма и 9-та песни - ирмоси на канона на Миней (мъченик).

Според 3-та песен - кондак на мъченика, глас 4; Седал на мъченика, глас 1-ви. „Слава, дори сега“ - седалът на празника, същият глас.

Според 6-та песен - кондак и икос на празника, глас 2.

На 9-та песен пеем „The Most Honest“.

Според 9-та песен не се пее „Достойно есть“. Светилото на празника: „От земята до небето...” (вж. в Минея на 17 август). „Слава и сега“ е същото светило.

„Хвалете Господа от небето...“ и хвалебни псалми.

Чете се ежедневното славословие.

В стихотворението са стихирите на празника, глас 6 (със свои припеви). “Слава и сега” - празника, глас 3: “Елате, всички краища земни...”.

Според Трисвятия - тропар на празника, глас 1 (веднъж).

На часовника има тропар и кондак на празника.

На Литургиятаблажени на празника, 1-ви и 2-ри канони, песнопение 3 – 6 (1-ви канон с ирмос).

На входа - тропари и кондак:

В храма Господен - тропар на храма, тропар на празника; кондак на храма. „Слава” е кондакът на мъченика, „И ныне” е кондакът на празника.

В църквата „Света Богородица“ има тропар на празника. „Слава” е кондакът на мъченика, „И ныне” е кондакът на празника.

В храма на светеца - тропар на празника, тропар на храма; кондак на храма. „Слава” е кондакът на мъченика, „И ныне” е кондакът на празника.

Прокимен, алилуя и причастие - празника.

Апостол и Евангелие – на деня.

Празнуващият празника.

На срещата Светия СинодНа 15 юли 2016 г. Руската православна църква одобри и препоръча за общоцърковно литургично ползване службата на иконата на Божията Майка, наречена „Свенска-Печерска“. Текстът на службата е публикуван на официалния сайт на Руската православна църква - Patriarchia.ru (http://www.patriarchia.ru/db/text/4562190.html), както и на сайта на Издателството на Московска патриаршия на Руската православна църква (http://nbt.rop .ru). Сряда: Минея-май. М., 2002. Част 1. стр. 114–130.

Така например Типикът не казва нищо за честването на Богородица „Живоносен източник“ в петък Страстната седмица, ограничавайки се до следната забележка: „И на тази пета на Светлата седмица пеят последованието на Никифор Калист Ксантопул, на Пресвета Богородица Животворящият Източник, както и цялото последование е отпечатано в Пентикостария: в Типицех го няма в нито един"(Типикон, глава 50, „По петите на Светлата седмица на утренята", 1-ви „виж“). Последните думи на Типикона не дават основание за отмяна на този празник. Напротив, обръщайки се към самото последование на обредите, отпечатано в неговата цялост, както е отбелязано, в Цветния триод, на четвъртата вечер на Светлата седмица откриваме следното твърдение: „... Не се намери в Типика на синя последователност, но разчитайте на любовта заради Пресвета Богородица».

В Менея-Август (Част 2. М., 1989, 2002. С. 53) има неточност: „На теб, който си облечен със светлина, като дреха...”.

Ако изнасянето на Плащеницата става в самия ден на празника Успение Богородично, предстоятелят облича всички свещенически одежди само за пеенето на Великото славословие.