الحقائق الأربع النبيلة للبوذية. ما علمه بوذا: الحقائق الأربع النبيلة

1. الحقيقة النبيلة عن المعاناة
2. الحقيقة النبيلة عن أصل أسباب المعاناة
3. الحقيقة النبيلة حول إمكانية إنهاء المعاناة وأسبابها
4. الحقيقة النبيلة للطريق إلى نهاية المعاناة

الدالاي لاما الرابع عشر (محاضرة) – جامعة واشنطن

في الواقع، جميع الأديان لديها نفس الدوافع للحب والرحمة. على الرغم من وجود اختلافات كبيرة جدًا في مجال الفلسفة، إلا أن الهدف الأساسي للتحسين هو نفسه تقريبًا. ولكل دين أساليبه الخاصة. على الرغم من أن ثقافاتنا تختلف بشكل طبيعي، إلا أن أنظمتنا تقترب من بعضها البعض لأن العالم أصبح أصغر بفضل الاتصالات المحسنة التي توفرها لنا فرص جيدةنتعلم من بعضنا البعض. أعتقد أن هذا مفيد جدًا.

فالمسيحية، على سبيل المثال، لديها العديد من الأساليب العملية التي تستخدم لصالح البشرية، وخاصة في مجالي التعليم والصحة. يمكن للبوذيين أن يتعلموا الكثير هنا. وفي الوقت نفسه، هناك تعاليم بوذية حول التأمل العميق وطرق التفكير الفلسفي التي يمكن للمسيحيين أن يتعلموا من خلالها تقنيات مفيدة للنمو. في الهند القديمة، استعار البوذيون والهندوس العديد من المفاهيم من بعضهم البعض.

وبما أن هذه الأنظمة هي نفسها في الأساس لصالح البشرية، فلا حرج في التعلم من بعضها البعض. على العكس من ذلك، سيساعد ذلك على تنمية الاحترام لبعضنا البعض ويساعد على تعزيز الانسجام والوحدة. لذلك سأتحدث قليلاً عن الأفكار البوذية.

أصل العقيدة البوذية هو الحقائق الأربع النبيلة: المعاناة الحقيقية وأسبابها وقمعها والطريق إليها. تتكون الحقائق الأربع من مجموعتين من التأثير والأسباب: المعاناة وأسبابها، ووقف المعاناة وطرق تنفيذها. المعاناة مثل المرض. الظروف الخارجية والداخلية التي تجلب الألم هي أسباب المعاناة. حالة الشفاء من المرض هي قمع المعاناة وأسبابها. الأدوية التي تعالج الأمراض هي الطرق الصحيحة.

وأسباب اعتبار النتائج (المعاناة وكبتها) قبل الأسباب (مصادر المعاناة والمسارات) هي كما يلي: أولاً، يجب أن نثبت المرض، العذاب الحقيقي، الذي هو جوهر الحقيقة النبيلة الأولى. . عندها لن يكفي مجرد الاعتراف بالمرض. لأنه لكي تعرف الدواء الذي يجب أن تتناوله، من الضروري أن تفهم الأمراض. وهذا يعني أن الحقيقة الثانية من الحقائق الأربع هي أسباب المعاناة أو مصادرها.

إن تحديد أسباب المرض لن يكون كافيا أيضا، فأنت بحاجة إلى تحديد ما إذا كان من الممكن علاج المرض. هذه المعرفة هي بالضبط المستوى الثالث، أي أن هناك قمعًا صحيحًا للمعاناة وأسبابها.

والآن بعد أن تم تحديد المعاناة غير المرغوب فيها، وتم تحديد أسبابها، ومن ثم أصبح من الواضح أن المرض يمكن علاجه، فإنك تتناول الأدوية التي هي وسيلة القضاء على المرض. يجب على المرء أن يكون واثقاً من المسارات التي ستؤدي إلى حالة التحرر من المعاناة.

الشيء الأكثر أهمية هو تحديد المعاناة على الفور. بشكل عام، هناك ثلاثة أنواع من المعاناة: المعاناة من الألم، والمعاناة من التغيير، والمعاناة المعقدة والواسعة النطاق. المعاناة من الألم هي ما نخطئ عادة في اعتباره عذابًا جسديًا أو عقليًا، مثل الصداع. إن الرغبة في التحرر من هذا النوع من المعاناة هي سمة ليس فقط للناس، ولكن أيضًا للحيوانات. وهناك طرق لتجنب بعض أشكال هذه المعاناة، مثل تناول الأدوية، وارتداء الملابس الدافئة، والقضاء على مصدر المرض.

المستوى الثاني - المعاناة من التغيير - هو ما نعتبره متعة بشكل سطحي، لكن الأمر يستحق النظر عن كثب لفهم الجوهر الحقيقي للمعاناة. خذ على سبيل المثال شيئًا يعتبر عادةً ممتعًا - شراء سيارة جديدة. عند شرائه، تكون سعيدًا للغاية ومبتهجًا وراضيًا، ولكن مع استخدامه، تظهر المشاكل. فإذا كانت أسباب المتعة داخلية، فكلما استخدمت سبب المتعة، كلما زادت لذتك تبعاً لذلك، لكن هذا لا يحدث. ومع اعتيادك على ذلك أكثر فأكثر، تبدأ في الشعور بالاستياء. لذلك، فإن معاناة التغيير تكشف أيضًا عن جوهر المعاناة.

المستوى الثالث من المعاناة بمثابة الأساس للمستوى الأولين. إنه يعكس مجمعاتنا العقلية والجسدية الملوثة. يُطلق عليها اسم المعاناة المعقدة والمنتشرة لأنها تنتشر وترتبط بجميع أنواع إعادة ميلاد الكائنات، وهي جزء من أساس المعاناة الحالية، وتتسبب أيضًا في معاناة مستقبلية. ولا سبيل للخروج من هذا النوع من المعاناة إلا بإيقاف سلسلة الولادات الجديدة.

تم تحديد هذه الأنواع الثلاثة من المعاناة في البداية. وبالتالي، ليس فقط أنه لا توجد مشاعر يمكن تحديدها بالمعاناة، ولكن لا توجد أيضًا ظواهر خارجية أو داخلية اعتمادًا على نوع هذه المشاعر التي ستنشأ. مزيج العقول والعوامل العقلية يسمى المعاناة.

ما هي أسباب المعاناة؟ اعتمادا على ماذا تنشأ؟ من بينها، مصادر الكارما والمشاعر المزعجة هي الثانية من الحقائق الأربع النبيلة حول السبب الحقيقي للمعاناة. الكارما أو العمل يتكون من أفعال جسدية ولفظية وعقلية. ومن وجهة نظر الواقع الحاضر أو ​​الجوهر، فإن الأفعال ثلاثة أنواع: فاضلة، وغير فاضلة، وغير مبالية. الأفعال الفاضلة هي تلك التي تنتج عواقب سارة أو جيدة. الأفعال غير الفاضلة هي تلك التي تسبب عواقب مؤلمة أو سيئة.

المشاعر الثلاثة الرئيسية المزعجة هي الوهم والرغبة والكراهية. كما أنهم يخرجون أيضًا بالعديد من أنواع المشاعر المزعجة الأخرى، مثل الحسد والعداء. من أجل إيقاف أفعال الكارما، يجب على المرء أن يتوقف عن هذه المشاعر المزعجة التي تعمل كسبب. إذا قارنا الكرمة والعواطف العنيفة، فإن السبب الرئيسي للمعاناة هو الأخير.

عندما تتساءل عما إذا كان من الممكن القضاء على المشاعر المضطربة، فإنك تلمس بالفعل الحقيقة النبيلة الثالثة، التوقف الحقيقي. إذا كانت المشاعر المزعجة موجودة في طبيعة العقل ذاتها، فلا يمكن إزالتها. على سبيل المثال، لو كانت الكراهية من طبيعة العقل، فسنشعر بالحاجة إلى الكراهية لفترة طويلة، لكن من الواضح أن هذا لا يحدث. وينطبق الشيء نفسه على التعلق. ولذلك فإن طبيعة العقل أو الوعي لا تتلوث بالنجاسة. يمكن إزالة الأوساخ، وصالحة للإزالة من القاعدة، أي العقل.

فمن الواضح أن علاقة جيدةعكس السوء. على سبيل المثال، لا يمكن أن ينشأ الحب والغضب في نفس الشخص في وقت واحد. طالما أنك تشعر بالغضب تجاه شيء معين، فلن تتمكن من الشعور بالحب في نفس اللحظة. على العكس من ذلك، أثناء تجربة الحب، لا يمكنك أن تشعر بالغضب. وهذا يشير إلى أن هذه الأنواع من الوعي متنافية ومتعاكسة. وبطبيعة الحال، عندما تصبح أكثر ميلا إلى نوع واحد من العلاقات، فإن الآخر سوف يضعف ويضعف. ولهذا السبب، من خلال ممارسة وزيادة الرحمة والحب - الجانب الجيد من العقل - سوف تستأصل جانبه الآخر تلقائيًا.

لذلك، فقد ثبت أنه يمكن القضاء على مصادر المعاناة تدريجيا. الاختفاء التام لسبب المعاناة هو الإنهاء الصحيح. هذا هو التحرير النهائي – هذا هو الخلاص الحقيقي المهدئ للسلام. هذه هي الحقيقة الثالثة من الحقائق الأربع النبيلة.

ما هو المسار الذي يجب أن تسلكه لتحقيق هذا التوقف؟ وبما أن أوجه القصور تنشأ في المقام الأول من تصرفات العقل، فإن الترياق يجب أن يكون عقليا. في الواقع، يجب على المرء أن يعرف الوجود النهائي لجميع الظواهر، ولكن الشيء الأكثر أهمية هو معرفة الحالة الذهنية النهائية.

أولًا، عليك أن تدرك من جديد، بشكل مباشر وكامل، الطبيعة المطلقة غير المزدوجة للعقل كما هي تمامًا. هذه هي طريقة الرؤية. ثم، في المستوى التالي، يصبح هذا التصور طبيعيا. هذا هو بالفعل طريق التأمل. لكن قبل هذين المستويين لا بد من تحقيق الاستقرار التأملي المزدوج، وهو وحدة الطمأنينة والبصيرة الخاصة. بشكل عام، من الضروري القيام بذلك من أجل الحصول على وعي قوي ومتطور، والذي من الضروري، أولا وقبل كل شيء، تطوير استقرار الوعي، الذي يسمى الهدوء.

هذه هي مستويات المسار - الحقيقة النبيلة الرابعة - اللازمة لتحقيق الحقيقة النبيلة الثالثة - حقيقة التوقف، والتي بدورها تلغي الأولين الحقائق النبيلةأي: المعاناة وأسبابها.

الحقائق الأربع هي البنية الأساسية للعقيدة والممارسة البوذية.

سؤال:على الأقل ظاهريًا، يبدو أن هناك فرقًا بين مبدأ الإلغاء البوذي والأهمية الغربية لوجود هدف في الحياة، وهو ما يعني ضمنًا أن الرغبة أمر جيد.

إجابة:هناك نوعان من الرغبة: أحدهما خالي من العقل ومختلط بالعواطف العنيفة، والثاني هو أن تنظر إلى الخير على أنه جيد وتحاول تحقيقه. النوع الأخير من الرغبة هو الصحيح بالنظر إلى حقيقة أن كل شخص حي يشارك في النشاط. على سبيل المثال، الاعتقاد بأن التقدم المادي يعتمد على فهم أن هذا التقدم يخدم الإنسانية وبالتالي فهو جيد هو أمر صحيح أيضًا.

مرحبا عزيزي القراء!

ستتعرف اليوم على أحد التعاليم الأساسية في البوذية، والتي تقوم عليها فلسفة جميع مدارسها. "الحقائق الأربع للبوذية" هي ما تُسمى، لكن أتباع البوذية يفضلون اسمًا أعلى: أربع النبيلحقيقة.

نقطة البداية

لقد تعلمها المبتدئون الخمسة لأول مرة منذ أكثر من 2500 عام. كان ذلك في بستان الغزلان في بيناريس، شمال شرق الهند.

شارك سيدهارتا غوتاما مع زملائه الذين مارس معهم في وقت سابق،العقيدةالذي نزل عليه بعد حصوله على الاستنارة. لقد حدثظهور البوذية.

هذه الخطبة الأولى، والتي تسمى أيضًا خطاب بيناريس، في مختارات البوذية تسمى "Dharmachakra-pravartana-sutra"، والتي تعني "سوترا تدوير عجلة التدريس".

يغطي المصدر الكنسي بإيجاز المبادئ البوذية الأساسية. وهذا ما قاله بوذا للرهبان: "هناك نوعان من التجاوزات لا ينبغي للمبتدئين أن يسمحوا بهما.

أولها الابتذال وقلة الالتزام بالشهوة. والثاني: إرهاق النفس الشديد الذي لا معنى له."

ما هي طرق تحقيق المعرفة والطمأنينة والفهم والاستنارة؟ ولن يؤدي إلا إليهم."

ثم قال لهم هذه النقطة chatvari aryasatyani– أربع حقائق نبيلة، وتذكير مرة أخرى بأهمية المسار الثماني، والذي يُطلق عليه أيضًا في البوذية اسم المسار الأوسط، لأنه يقع بين طرفين.

أربع بديهيات

دعونا نلقي نظرة فاحصة على المسلمات الأربع التي، وفقا لشاكياموني، تكمن في جوهر الوجود. لقد أخبر زملائه المؤمنين أنه فقط من خلال إدراكها بوضوح، أصبح واثقًا من أنه قد حقق "التنوير الأسمى غير المسبوق".

كما لاحظ بوذا أن فهم هذه الفلسفة يصعب إدراكه وفهمه، وأنه لا يمكن الوصول إليه عن طريق التفكير البسيط، ولن ينكشف إلا للحكماء. وقال إن المتعة أسرت وسحرت الجميع في هذا العالم. يمكننا القول أن هناك عبادة المتعة.

أولئك الذين يعجبون به كثيرًا لن يتمكنوا من فهم مشروطية كل ما هو موجود. لن يفهموا التخلي عن أسباب إعادة الميلاد والنيرفانا. ولكن لا يزال هناك أناس "عيونهم مغمورة بالغبار قليلاً". حتى يتمكنوا من الفهم.

لأول مرة، وصلت هذه البديهيات إلى القارئ الناطق باللغة الروسية في عام 1989 في تفسير المترجم الروسي والعالم البوذي أ.ف. باريبكا.

1) المسلمة الأولى هي أن الحياة موجودة معاناة – dukkha. تكمن صعوبة ترجمة هذا المصطلح في حقيقة أن المعاناة في عقليتنا تُفهم على أنها نوع من المرض الجسدي الشديد أو القوي. المظاهر السلبيةعلى المستوى العقلي.

تنظر البوذية إلى المعاناة على نطاق أوسع: فهي عبارة عن ألم مرتبط بالولادة أو المرض أو سوء الحظ أو الموت، وعدم الرضا المستمر عن الحياة سعيًا وراء إشباع الرغبات المتغيرة باستمرار، والتي يكون تحقيق الكثير منها مستحيلًا عمليًا.

مستحيل:

• لا تكبر
• العيش إلى الأبد،
• خذ ثروتك المتراكمة معك بعد الموت،
• كن دائمًا مع من تحب،
• لا تواجه غير سارة.

والقائمة تطول وتطول. هذا هو النقص في الوجود الإنساني الذي يؤدي إلى الثبات عدم الرضا. تنقل هذه الكلمة بشكل أكثر دقة معنى Pali dukkha.

2) الشخص غير قادر على تغيير الوضع الحالي، لكنه قادر تماما على تغيير موقفه تجاهه.

لا يمكنه أن يفعل ذلك إلا من خلال إدراك سبب الدكخا. الحقيقة الثانية التي كشفها بوذا للزاهدين هي ذلك سببالمعاناة هي جهلمما يؤدي إلى ظهور لا يمكن كبتها الرغباتيكون كل شيء في وقت واحد.

هناك ثلاثة أنواع من العطش:

• الرغبة في الاستمتاع بالحواس الخمس.
• الرغبة في العيش طويلا أو إلى الأبد.
• الرغبة في تدمير الذات.

إذا كان كل شيء واضحا مع الأولين، فإن الرغبة الثالثة تتطلب تفسيرا. إنها مبنية على فكرة مادية غير صحيحة عن الذات الحقيقية. يعتقد أولئك المرتبطون بـ "أنا" الخاصة بهم أنه يتم تدميره بشكل لا رجعة فيه بعد الموت ولا يرتبط بأي سبب بالفترات التي سبقته وبعده.

يتم تحفيز الرغبة:

• أشكال مرئية،
• اصوات،
• يشم،
• ذوق،
• الأحاسيس الجسدية
• أفكار.

إذا كان كل هذا ممتعًا، فإن الشخص الذي يعاني مما سبق يبدأ في الشعور بالتعلق به، مما يؤدي إلى الولادة المستقبلية والشيخوخة والحزن والبكاء والألم والأسى واليأس والموت. كل شيء مترابط في هذا العالم. وهذا يصف المعاناة في مجملها.

وبفضل الحقيقة النبيلة الثانية، يصبح من الواضح أن الظلم الظاهري لمصيرنا هو نتيجة لشيء نشأ جزئيا في هذه الحياة، وجزئيا من أشكال وجودنا السابقة.

تحدد تصرفات الجسم والكلام والعقل تشكيل عملية الكرمية، والتي تؤثر بنشاط على تكوين المصير.

يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه لا توجد "أنا" حقيقية تمر عبر بحر الولادات الجديدة الهائج، ولكن هناك تيار من الدارما المتغيرة باستمرار، والتي تظهر في جوهرها وأنشطتها الشريرة أو الجيدة. أماكن مختلفة كمخلوقات مجهولة الهوية، ثم الناس، ثم الحيوانات أو غيرها من الكيانات.

3) ومع ذلك، لا يزال هناك أمل. وفي الحقيقة الثالثة، يذكر بوذا أن المعاناة يمكن أن تنتهي. للقيام بذلك، تحتاج إلى التخلي عن رغبتك العاطفية، والتخلي عنها وتحرير نفسك منها، والتوقف والتخلي عن كل الأفكار حول هذا العطش.

كل ما عليك فعله هو أن تتعرف بشكل صحيح على طبيعة ما تريده باعتباره غير دائم وغير مرضي وغير شخصي، وأن تدرك رغبتك المضطربة باعتبارها مرضًا. ويمكن إخماد هذه الرغبة باتباع المسار الأوسط المذكور أعلاه.

4) عندما يهدأ العطش، سيتوقف التعلق، مما يعني أن عملية الكارما ستتوقف، والتي لن تؤدي بعد الآن إلى الولادة، وبالتالي ستقضي على الشيخوخة وجميع أشكال المعاناة والموت.

بعد ذلك، ينتظر الشخص فقط أعلى سلام، ونهاية عملية الكرمية، وغياب أسباب ولادة جديدة، والانفصال، وهو ما يسمى السكينة، ولم يعد الشخص يعاني من الألم الجسدي أو العقلي. النداء واضح.

كان بوذا قادراً على تجنب النقيضين في الحياة، مذهب المتعة والزهد، وتحقيق الاستنارة باتباع الطريق الأوسط. وقد حدد مراحله لأتباعه باعتبارها الحقيقة الرابعة الثابتة.

أحيانًا يساء فهم الطريق الثماني النبيل، معتقدًا أن مراحله يجب أن تكتمل واحدة تلو الأخرى، وممارسة المراحل الصحيحة:

1. فهم،
2. التفكير,
3. خطاب،
4. نشاط،
5. كسب لقمة العيش،
6. محاولة،
7. وعي،
8. تركيز.

ولكن في الواقع، عليك أن تبدأ بالمواقف الأخلاقية الصحيحة - سيلا (3-5). يتبع البوذيون العلمانيون عمومًا مبادئ بوذا الأخلاقية الخمسة، والتي تسمى أيضًا الفضائل أو المبادئ أو العهود:

• لا تؤذي أو تقتل الكائنات الحية؛
• لا تملك ما ينتمي للآخرين؛
• الامتناع عن السلوك الجنسي غير المناسب؛
• لا تكذب أو تسيء إلى ثقة شخص ما؛
• لا تستخدم الأدوية التي تشوه العقل.

بعد ذلك، يجب عليك تدريب عقلك بشكل منهجي من خلال ممارسة التركيز الصحيح (6-8).

وبعد الاستعداد الجيد بهذه الطريقة، يكتسب الإنسان عقلًا وشخصية متقبلة للفهم والتفكير الصحيحين (1-2)، أي يصبح حكيمًا. ومع ذلك، من المستحيل الانطلاق في رحلة دون أن يكون لديك على الأقل الحد الأدنى من فهم نفس المعاناة، ولهذا السبب يتصدر الفهم هذه القائمة.

وفي الوقت نفسه، يكتمل عندما تقود جميع الإجراءات المذكورة أعلاه المكتملة بنجاح الشخص إلى فهم كل الأشياء "كما هي". بدون هذا، من المستحيل أن تصبح صالحا وتغرق في السكينة.

هذا المسار خالي من المعاناة، فهو يوفر للشخص رؤية نقية ويجب على المرء أن يمر به بنفسه، لأن بوذا معلمون عظماء، لكنهم لا يستطيعون القيام بذلك من أجل شخص ما.

خاتمة

بهذا أيها الأصدقاء، نودعكم اليوم. إذا كانت المقالة مفيدة لك، أنصحك بقراءتها على شبكات التواصل الاجتماعي.

واشترك في مدونتنا ليصلك الجديد مقالات مشوقةإلى بريدك الإلكتروني!

اراك قريبا!

الهدف النهائي للبوذية هو التحرر من المعاناة والتناسخ. قال بوذا: "في الماضي والحاضر، أقول شيئًا واحدًا فقط: المعاناة وتدمير المعاناة". على الرغم من الوضع الأولي السلبي لهذه الصيغة، فإن الهدف المحدد فيها له أيضًا جانب إيجابي، لأنه لا يمكنك وضع حد للمعاناة إلا من خلال إدراك إمكاناتك البشرية من اللطف والسعادة. ويقال إن الشخص الذي يحقق حالة من الإدراك الذاتي الكامل قد حقق النيرفانا. النيرفانا هي الخير الأعظم في البوذية، الخير المطلق والأسمى. إنه مفهوم ودولة في نفس الوقت. كمفهوم، فهو يعكس رؤية معينة لتحقيق الإمكانات البشرية، ويحدد ملامح وأشكال الحياة المثالية؛ كدولة، يتم تجسيدها مع مرور الوقت في شخص يسعى إليها.

الرغبة في السكينة أمر مفهوم، ولكن كيفية تحقيق ذلك؟ الجواب موجود جزئيا في الفصول السابقة. نحن نعلم أن الحياة الصالحة تحظى بتقدير كبير في البوذية؛ العيش الفاضل هو شرط ضروري. إلا أن بعض العلماء يرفضون هذه الفكرة. وهم يجادلون بأن تراكم الجدارة من خلال القيام بالأعمال الصالحة يتعارض في الواقع مع تحقيق السكينة. فالأعمال الصالحة، في رأيهم، تخلق الكارما، والكارما تؤدي إلى سلسلة من الولادات الجديدة. ومن ثم، فهم يعتقدون أنه يترتب على ذلك أنه لتحقيق النيرفانا من الضروري تجاوز الكارما وجميع الاعتبارات الأخلاقية الأخرى. فيما يتعلق بهذا الفهم للمسألة، تنشأ مشكلتان. أولاً، إذا كان العمل الفاضل عائقاً أمام الطريق إلى السعادة القصوى، فلماذا تشجع النصوص المقدسة باستمرار أداء الأعمال الصالحة؟ ثانيًا، لماذا يستمر أولئك الذين حققوا التنوير، مثل بوذا، في عيش حياة أخلاقية عالية؟

يكون حل هذه المشكلات ممكنًا إذا كانت الحياة الأخلاقية العالية ليست سوى جزء من الكمال الذي يحققه الإنسان، وهو ضروري للانغماس في السكينة. إذن، إذا كانت الفضيلة (القوة، السنسكريتية - شيلا) هي أحد العناصر الرئيسية لهذا المثالي، فلا يمكن أن تكون مكتفية ذاتيا وتحتاج إلى نوع من الإضافة. هذا العنصر الضروري الآخر هو الحكمة، والقدرة على الإدراك (بانيا، السنسكريتية - براجيا). "الحكمة" في البوذية تعني الفهم الفلسفي العميق لحالة الإنسان. فهو يتطلب نظرة ثاقبة لطبيعة الواقع، ويتم تحقيقها من خلال التفكير الطويل والعميق. هذا نوع من الغنوص، أو البصيرة المباشرة للحقيقة، والتي تتعمق بمرور الوقت وتبلغ ذروتها في النهاية في التنوير الذي اختبره بوذا.

1. حقيقة المعاناة (الدقخة).

لكن أيها الرهبان، ما هي الحقيقة النبيلة للمعاناة؟ الولادة معاناة، والشيخوخة معاناة، والمرض معاناة، والموت معاناة. الألم والحزن والأسى والحزن واليأس معاناة. الاتحاد مع غير المحبوب معاناة، والانفصال عن العزيز معاناة. عدم القدرة على تحقيق ما هو مرغوب فيه هو المعاناة. وهكذا، فإن الحالات الخمس (skandhas) للشخصية تعاني.

لذا فإن السكينة هي وحدة الفضيلة والحكمة. ويمكن التعبير عن العلاقة بينهما في لغة الفلسفة على النحو التالي: كل من الفضيلة والحكمة شرطان "ضروريان" للنيرفانا، ووجود أحدهما فقط "لا يكفي". فقط معًا يجعلون من الممكن تحقيق السكينة. وفي أحد النصوص المبكرة، تم تشبيههما بغسل اليدين وتطهير بعضهما البعض، ومن يفتقر إلى أحدهما فهو غير كامل (D.i.124).

إذا كانت الحكمة بالفعل مرافقة ضرورية للغاية للفضيلة، فما الذي يجب على الشخص أن يعرفه من أجل تحقيق التنوير؟ لمعرفة الحقيقة التي أدركها بوذا في ليلة التنوير والتي حددها بعد ذلك في الخطبة الأولى التي ألقاها في حديقة الغزلان بالقرب من بيناريس. تتحدث هذه الخطبة عن أربع نقاط تعرف بالحقائق الأربع النبيلة. يزعمون أن: 1) الحياة معاناة، 2) تتولد المعاناة من الرغبة أو التعطش للمتعة، 3) يمكن إيقاف المعاناة، 4) هناك طريق يؤدي إلى الخلاص من المعاناة. في بعض الأحيان يتم إجراء مقارنة مع الطب لتوضيح العلاقة بين الاثنين، حيث تتم مقارنة بوذا بالمعالج الذي وجد علاجًا لمرض الحياة. فهو أولاً يشخص المرض، وثانياً يبين سببه، وثالثاً يحدد الوسائل المضادة له، ورابعاً يبدأ العلاج.

يبدأ الطبيب النفسي الأمريكي إم سكوت بيك كتابه الأكثر مبيعًا "الطريق الذي لم يُسلك" بالكلمات: "الحياة صعبة". وفي حديثه عن الحقيقة النبيلة الأولى، يضيف: "هذه حقيقة عظيمة، واحدة من أعظم الحقائق". المعروفة في البوذية باسم "حقيقة المعاناة"، أصبحت حجر الزاوية في تعاليم بوذا. ووفقاً لهذه الحقيقة فإن المعاناة (الدقخا، السنسكريتية – الدخخا) هي جزء لا يتجزأ من الحياة، وتعرف حالة الإنسان بأنها حالة من "عدم الرضا". ويشمل أنواعًا عديدة من المعاناة، بدءًا من المعاناة الجسدية مثل الولادة والشيخوخة والمرض والموت. غالبًا ما ترتبط بالألم الجسدي، وهناك ما هو أكثر من ذلك بكثير مشكلة خطيرة- حتمية تكرار هذه الدورة في كل حياة لاحقة سواء بالنسبة للإنسان نفسه أو لأحبائه. الناس عاجزون في مواجهة هذه الحقائق، وعلى الرغم من ذلك أحدث الاكتشافاتفي الطب، ما زالوا عرضة للأمراض والحوادث بسبب طبيعتهم الجسدية، وبالإضافة إلى الألم الجسدي، تشير حقيقة المعاناة إلى أشكالها العاطفية والنفسية: "الحزن والأسى والحزن واليأس". يمكنهم في بعض الأحيان تقديم مشاكل أكثر إيلاما من المعاناة الجسدية: عدد قليل من الناس يعيشون دون حزن وأسى، في حين أن هناك الكثير من الخطورة الحالات النفسيةعلى سبيل المثال الاكتئاب المزمن الذي يستحيل التخلص منه تماما.

وبعيدًا عن هذه الأمثلة الواضحة، يذكر كتاب "حقيقة المعاناة" نوعًا أكثر دقة من المعاناة التي يمكن تعريفها بأنها "وجودية". ويترتب على ذلك القول: "إن عدم تحقيق ما نريد هو معاناة" أي الفشل وخيبة الأمل وانهيار الأوهام التي نختبرها عندما لا تتحقق الآمال ولا يتوافق الواقع مع رغباتنا. لم يكن بوذا متشائمًا، وبالطبع كان يعرف ذلك تجربتي الخاصة، عندما كنت أميرًا شابًا، يمكن أن تحتوي تلك الحياة على لحظات ممتعة. لكن المشكلة هي أن اوقات سعيدةلا تدوم إلى الأبد، عاجلاً أم آجلاً تختفي أو يشعر الشخص بالملل مما يبدو جديدًا وواعدًا. وبهذا المعنى، فإن كلمة دقخا لها معنى أكثر تجريدًا وأعمق: فهي تشير إلى أنه حتى الحياة الخالية من الصعوبات قد لا تجلب الرضا وتحقيق الذات. في هذا السياق والعديد من السياقات الأخرى، تعبر كلمة "عدم الرضا" بشكل أكثر دقة عن معنى "الضحكة" من "المعاناة".

حقيقة المعاناة تجعل من الممكن الكشف عن ماهيتها سبب رئيسيلماذا لا تجلب حياة الإنسان الرضا الكامل؟ تشير عبارة "السكاندا الخمسة للشخصية التي تعاني" إلى التعاليم التي شرحها بوذا في الخطبة الثانية (Vin.i.13). دعونا ندرجها: الجسد (روبا)، والإحساس (فيدانا)، وصور الإدراك (سامجنا)، والرغبات والانجذاب (سانسكارا)، والوعي (فيجنانا). ليست هناك حاجة للنظر في كل منها بالتفصيل، لأنه من المهم بالنسبة لنا ليس ما هو مدرج في هذه القائمة بقدر ما يهم ما لم يتم تضمينه. على وجه الخصوص، لا تذكر العقيدة الروح أو "أنا"، والتي تُفهم على أنها كيان روحي أبدي وغير متغير. هذا الموقف من بوذا يخرج عن الهندي الأرثوذكسي التقليد الدينيالبراهمانية، التي جادلت بأن كل شخص لديه روح أبدية (أتمان)، والتي هي إما جزء من المطلق الميتافيزيقي - براهمان (إله غير شخصي)، أو مطابق لها.

وقال بوذا إنه لم يجد أي دليل على وجود النفس البشرية (أتمان) أو نظيرتها الكونية (براهمان). على العكس من ذلك، فإن منهجه - العملي والتجريبي - أقرب إلى علم النفس منه إلى اللاهوت. إن تفسيره للطبيعة البشرية، المكونة من خمس حالات، يشبه في كثير من النواحي تفسير تصميم السيارة، التي تتكون من عجلات، وعلبة تروس، ومحرك، وتوجيه، وجسم. وبطبيعة الحال، على عكس العلماء، كان يعتقد أن الجوهر الأخلاقي للشخص (والذي يمكن أن يسمى "الحمض النووي الروحي") ينجو من الموت ويتجسد من جديد. ومن خلال القول بأن الحالات الخمس للشخصية تعاني، أشار بوذا إلى أن الطبيعة البشرية لا يمكن أن تصبح أساس السعادة الدائمة. وبما أن الإنسان يتكون من خمس "سمات" تتغير باستمرار، فإن المعاناة ستظهر حتماً عاجلاً أم آجلاً، تماماً كما ستتآكل السيارة في النهاية وتتعطل. وهكذا فإن المعاناة منسوجة في نسيج كياننا.

يتم تفسير محتوى حقيقة المعاناة جزئيًا من خلال حقيقة أن بوذا رأى العلامات الثلاث الأولى - الرجل العجوز والأبرص والموتى - وأدرك أن الحياة مليئة بالمعاناة والمصائب. ويجد الكثيرون، الذين يتجهون إلى البوذية، أن تقييمها لحالة الإنسان متشائم، لكن البوذيين يعتقدون أن دينهم ليس متشائمًا ولا متفائلاً، ولكنه واقعي، وأن حقيقة المعاناة لا تذكر إلا الحقائق بشكل موضوعي. إذا بدت متشائمة، فذلك يرجع إلى ميل الإنسان القديم إلى تجنب الحقائق غير السارة و"البحث عن الجانب المشرق من كل شيء". ولهذا السبب أشار بوذا إلى أن حقيقة المعاناة صعبة للغاية للفهم. وهذا يشبه إدراك الإنسان لحقيقة أنه مصاب بمرض خطير لا يريد أحد الاعتراف به، وأنه من المستحيل شفاؤه.

إذا كانت الحياة تعاني فكيف تنشأ؟ الحقيقة النبيلة الثانية، حقيقة الخلق (سامودايا)، توضح أن المعاناة تنشأ من الرغبة أو "العطش للحياة" (تانها). فالشغف يشعل المعاناة كما تشعل النار الحطب. في خطبته (C.iv.19) قال بوذا هذا كل شيء التجربة الإنسانية"المشتعلة" بالرغبات. والنار كناية مناسبة عن الرغبة، لأنها تأكل ما يغذيها دون أن تشبع. ينتشر بسرعة، وينتقل إلى أشياء جديدة ويسبب الألم، مثل الرغبات التي لم تتحقق.

2. حقيقة الظهور (السامودايا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة أصل المعاناة. إن التعطش للحياة، والتعلق بالقيم الأرضية الوهمية (تانها)، هو الذي يؤدي إلى الولادة الجديدة، المرتبطة بالبهجة العنيفة في الشكل. 1) الملذات الحسية، 2) التعطش إلى "الرخاء"، الوجود، 3) التعطش إلى "الهلاك"، أي العدم.

إن الرغبة في العيش والاستمتاع بالحياة هي التي تسبب الولادة الجديدة. إذا واصلنا مقارنة "الصفات" الخمس للشخص مع السيارة، فإن الرغبة هي الوقود الذي يحركها. على الرغم من أنه يُعتقد بشكل عام أن إعادة الميلاد تحدث من حياة إلى حياة، إلا أنها تحدث أيضًا من لحظة إلى أخرى: يقال إن الشخص يولد من جديد في ثوانٍ إذا تغيرت هذه العناصر الخمسة وتفاعلت، مدفوعة بالرغبة في تجارب ممتعة. إن استمرارية الوجود الإنساني من حياة إلى أخرى هي ببساطة نتيجة لقوة الرغبة المتراكمة.

وحقيقة الظهور تقول أن الشهوة تتجلى في ثلاثة أشكال أساسية، أولها شهوة الملذات الحسية. ويأخذ شكل الرغبة في المتعة من خلال الأشياء المدركة، على سبيل المثال، الأذواق اللطيفة، والأحاسيس، والروائح، والأصوات. والثاني هو التعطش إلى "الرخاء". يتعلق الأمر بالرغبة الغريزية العميقة في الوجود التي تدفعنا نحو حياة جديدة وتجارب جديدة. النوع الثالث من مظاهر الرغبة العاطفية هو الرغبة ليس في التملك، بل الرغبة في "التدمير". وهذا هو الجانب الآخر من التعطش للحياة، المتجسد في غريزة الإنكار، رفض ما هو غير سار وغير مرغوب فيه. يمكن أن يؤدي التعطش للتدمير أيضًا إلى التضحية بالنفس وإنكار الذات.

احترام الذات متدنيوالأفكار مثل "لا أستطيع فعل أي شيء" أو "أنا فاشل" هي مظاهر لمثل هذا الموقف الموجه ذاتيًا. وفي الأشكال المتطرفة، يمكن أن يؤدي إلى التدمير الذاتي الجسدي، مثل الانتحار. يمكن أيضًا اعتبار التعذيب الذاتي الجسدي، الذي تخلى عنه بوذا في النهاية، مظهرًا من مظاهر إنكار الذات.

فهل هذا يعني أن أي رغبة شريرة؟ يجب علينا أن نتعامل مع مثل هذه الاستنتاجات بعناية فائقة. على الرغم من أن كلمة تانها تُترجم غالبًا على أنها "رغبة"، إلا أن لها معنى أضيق - الرغبات، بمعنى ما، منحرفة بسبب الإفراط أو الغرض الشرير. ويهدف عادة إلى التحفيز الحسي والمتعة. ومع ذلك، ليست كل الرغبات هكذا، وغالبًا ما تتحدث المصادر البوذية عن الرغبات الإيجابية (تشاندا). السعي لتحقيق هدف إيجابي لنفسك وللآخرين (على سبيل المثال، تحقيق النيرفانا)، وتمني السعادة للآخرين، والرغبة في أن يصبح العالم الذي يبقى بعدك أفضل - هذه أمثلة على الرغبات الإيجابية والمفيدة التي لا يحددها مفهوم "تنها".

إذا كانت الرغبات السيئة تقيد الإنسان وتقيده، فإن الرغبات الطيبة تمنحه القوة والحرية. ولمعرفة الفرق، خذ التدخين كمثال. إن رغبة المدخن الشره في إشعال سيجارة أخرى هي رغبة، لأنها لا تهدف إلا إلى متعة لحظية، وسواس، ومحدودة، ودورية، ولن تؤدي إلى أي شيء آخر غير سيجارة أخرى (وكيف أثر جانبي- لسوء الصحة). من ناحية أخرى، فإن رغبة المدخن الشره في الإقلاع عن التدخين ستكون مفيدة، لأنها ستكسر الحلقة المفرغة للعادة السيئة المهووسة وستعمل على تحسين الصحة والرفاهية.

في حقيقة الأصل، تمثل تانها "جذور الشر الثلاثة" المذكورة أعلاه - العاطفة والكراهية والوهم. أما في الفن البوذي فيصورون على هيئة ديك وخنزير وثعبان يندفعون في دائرة وسط "عجلة الحياة" التي تحدثنا عنها في الفصل الثالث، بينما يشكلون دائرة - ذيل أحدهم هو عقدت في فم الآخر. نظرًا لأن التعطش للحياة يؤدي إلى الرغبة التالية فقط، فإن الولادات تشكل دورة مغلقة، ويولد الناس مرارًا وتكرارًا. كيف يحدث هذا يتم شرحه بالتفصيل من خلال نظرية السببية، والتي تسمى pathikka-samuppada (اللغة السنسكريتية - pratitya-samutpada - النشأة التابعة). تشرح هذه النظرية كيف تؤدي الرغبة والجهل إلى سلسلة من الولادات الجديدة تتكون من 12 مرحلة. لكن بالنسبة لنا الآن، الأهم من ذلك هو عدم النظر في هذه المراحل بالتفصيل، ولكن فهم المبدأ الرئيسي الذي تقوم عليه، والذي لا ينطبق فقط على علم النفس البشري، ولكن أيضًا على الواقع بشكل عام.

3. حقيقة التوقف (نيرودا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة التوقف عن المعاناة، هذه هي التخلي عن التعطش للحياة (تانها)، تركها، التخلي عنها، التحرر منها، التخلص من التعلق بها.

بعبارات أكثر عمومية، جوهر هذه النظرية هو أن كل نتيجة لها سبب، وبعبارة أخرى، كل شيء ينشأ في الترابط. ووفقا لهذا، فإن جميع الظواهر هي جزء من سلسلة السبب والنتيجة، ولا يوجد شيء موجود بشكل مستقل، في حد ذاته، وفي حد ذاته. ولذلك، فإن الكون ليس مجموعة من الأجسام الساكنة، بل هو شبكة من الأسباب والنتائج في حركة مستمرة. علاوة على ذلك، مثلما يمكن أن تتحلل شخصية الشخص تمامًا إلى خمس "سمات"، فإن جميع الظواهر يمكن اختزالها إلى مكوناتها المكونة لها دون العثور على أي "جوهر" فيها. كل ما ينشأ له ثلاث علامات للوجود، وهي: عدم فهم هشاشة الحياة الأرضية (dukkha)، والتقلب (anigga)، وعدم وجود الوجود الذاتي (anatta). إن "الأفعال والأشياء" لا تبعث على الرضا لأنها غير دائمة (وبالتالي غير مستقرة وغير موثوقة)، لأنها لا تتمتع بطبيعتها الخاصة، المستقلة عن عمليات السبب والنتيجة العالمية.

من الواضح أن الكون البوذي يتميز في المقام الأول بالتغيرات الدورية: على المستوى النفسي - عملية الرغبة التي لا نهاية لها وإشباعها؛ على المستوى الشخصي - سلسلة من الوفيات والولادات الجديدة؛ من الناحية الكونية - إنشاء المجرات وتدميرها. كل هذا يعتمد على مبادئ نظرية Pathikka-samuppada، التي طورت البوذية أحكامها لاحقًا بشكل كامل.

الحقيقة النبيلة الثالثة هي حقيقة التوقف (نيرودا). يقال أنه عندما تتخلص من العطش للحياة، تتوقف المعاناة وتأتي السكينة. وكما نعلم من قصة حياة بوذا، فإن النيرفانا لها شكلان: الأول يحدث أثناء الحياة ("السكينة مع الباقي")، والثاني بعد الموت ("السكينة دون باقي"). حقق بوذا السكينة خلال حياته وهو في الخامسة والثلاثين من عمره، حيث كان يجلس تحت شجرة لذيذة. عندما كان عمره 80 عاما، انغمس في السكينة النهائية، التي لا عودة منها من خلال إعادة الميلاد.

"نيرفانا" تعني حرفيًا "الإطفاء" أو "النفخ"، تمامًا كما ينطفئ لهب الشمعة. ولكن ما هو بالضبط "التلاشي"؟ ربما هذه هي روح الإنسان، "أنا"، فرديته؟ لا يمكن أن تكون الروح، لأن البوذية تنكر وجودها على الإطلاق. إنه ليس "أنا" أو الوعي الذاتي، على الرغم من أن النيرفانا تتضمن بالتأكيد تغييرًا جذريًا في حالة الوعي، متحررًا من الارتباط بـ "أنا" و"لي". في الواقع، انطفأت شعلة الثالوث - العاطفة والكراهية والوهم، الذي يؤدي إلى التناسخ -. في الواقع، إن أبسط تعريف لـ "النيرفانا مع باقي" هو "نهاية العاطفة والكراهية والوهم" (C.38.1). هذه ظاهرة نفسية وأخلاقية، وهي حالة شخصية متغيرة تتميز بالسلام والفرح الروحي العميق والرحمة والإدراك المكرر والعاطفي. سلبي الحالات العقليةوالعواطف مثل الشك والقلق والهم والخوف تغيب في العقل المستنير. بعض أو كل هذه الصفات هي سمات القديسين في العديد من الأديان، وقد يمتلك الأشخاص العاديون أيضًا بعضًا منها إلى حد ما. ومع ذلك، فإن المستنيرين، مثل بوذا أو الأرهات، متأصلون في مجملهم.

ماذا يحدث للإنسان عندما يموت؟ لا توجد إجابة واضحة على هذا السؤال في المصادر المبكرة. تنشأ الصعوبات في فهم هذا على وجه التحديد فيما يتعلق بالسكينة الأخيرة، عندما تنطفئ لهب العطش للحياة، تتوقف التناسخات ولا يولد الشخص الذي وصل إلى التنوير مرة أخرى. قال بوذا إن السؤال عن مكان المستنير بعد الموت يشبه السؤال عن أين تذهب الشعلة عندما تنطفئ. اللهب، بطبيعة الحال، لا "يذهب" إلى أي مكان، وتتوقف عملية الاحتراق ببساطة. إن التخلص من التعطش للحياة والجهل يعادل قطع الأكسجين اللازم للاحتراق. ومع ذلك، لا ينبغي أن تؤخذ المقارنة مع اللهب على أنها تعني أن "السكينة دون بقية" هي الفناء. تشير المصادر بوضوح إلى أن مثل هذا الفهم خاطئ، كما هو الحال مع الاستنتاج بأن النيرفانا هي الوجود الأبدي للروح.

وكان بوذا ضد ذلك تفسيرات مختلفةالسكينة، مع إعطاء الأهمية الأساسية للرغبة في تحقيقها. لقد قارن أولئك الذين سألوا عن النيرفانا برجل أصيب بسهم مسموم، والذي، بدلاً من إخراج السهم، يطرح بإصرار أسئلة لا معنى لها في موقف معين حول من أطلق السهم، وما اسمه، ونوع العائلة التي ينتمي إليها. من وإلى أي مدى وقف وما إلى ذلك (M.i.426). في توافق تام مع إحجام بوذا عن تطوير هذا الموضوع، تحدد المصادر المبكرة النيرفانا في المقام الأول من حيث النفي، أي "انعدام الرغبة"، "قمع العطش"، "الإرواء"، "الانقراض". ويمكن العثور على تعريفات إيجابية أقل، بما في ذلك مثل "الميمونة"، و"الخير"، و"النقاء"، و"السلام"، و"الحقيقة"، و"الشاطئ البعيد". تشير بعض النصوص إلى أن النيرفانا متسامية، باعتبارها "لم تولد بعد، ولم تنشأ، وغير مخلوقة وغير متشكلة" (أودانا، 80)، لكن من غير المعروف كيف ينبغي تفسير ذلك. ونتيجة لذلك، تظل طبيعة "النيرفانا بلا باقي" لغزًا لكل من لم يختبرها. ومع ذلك، ما يمكننا التأكد منه هو أنه يعني نهاية المعاناة والولادة الجديدة.

4. حقيقة الطريق (ماجا).

هذه أيها الرهبان هي حقيقة الطريق (الماجا) الذي يؤدي إلى وقف المعاناة. هذا هو "الطريق الثماني" النبيل، والذي يتكون من: 1) سلامة النظر، 2) سلامة التفكير، 3) صحة القول، 4) سلامة السلوك، 5) سلامة الرزق، 6) سلامة الجهد، 7) صحة الحفظ، 8) صحة الحديث. تركيز.

الحقيقة النبيلة الرابعة - حقيقة المسار (ماجا، السنسكريتية - مارجا) - تشرح كيف يجب أن يحدث الانتقال من السامسارا إلى النيرفانا. في صخب الحياة اليومية، قليل من الناس يتوقفون عن التفكير في أسلوب الحياة الأكثر إشباعًا. لقد أقلقت هذه الأسئلة الفلاسفة اليونانيين، وقد ساهم بوذا أيضًا في فهمهم. كان يعتقد أن أعلى أشكال الحياة هي الحياة التي تؤدي إلى كمال الفضيلة والمعرفة، ويحدد "الطريق الثماني" طريقة الحياة التي يمكن من خلالها تحقيق ذلك عمليًا. ويسمى أيضاً "الطريق الأوسط" لأنه يمر بين طرفين: حياة الإسراف والزهد الصارم. يتضمن ثماني خطوات مقسمة إلى ثلاث فئات - الأخلاق والتركيز (التأمل) والحكمة. إنها تحدد معالم الخير الإنساني وتشير إلى أين يقع مجال ازدهار الإنسان. في فئة "الأخلاق" (سيلا)، يتم تحسين الصفات الأخلاقية، وفي فئة "الحكمة" (بانيا) - يتم تطوير الصفات الفكرية. سيتم مناقشة دور التأمل بالتفصيل في الفصل التالي.

على الرغم من أن "المسار" يتكون من ثمانية أجزاء، إلا أنه لا ينبغي اعتبارها مراحل يمر بها الشخص للاقتراب من النيرفانا، تاركًا إياها وراءه. بل على العكس من ذلك، تمثل الخطوات الثماني مسارات للتحسين المستمر في "الأخلاق"، و"التأمل"، و"الحكمة". "الرؤية الصحيحة" تعني أولاً قبول التعاليم البوذية ثم تأكيدها تجريبيًا؛ "التفكير الصحيح" - الالتزام بتكوين المواقف الصحيحة؛ و"القول الصحيح" هو قول الحق والتفكير والاهتمام بالحديث، و"السلوك القويم" هو الامتناع عن الأفعال الشريرة كالقتل أو السرقة أو سوء السلوك (الملذات الحسية). " الطريق الصحيح"الحفاظ على الحياة" يعني التخلي عن الأفعال التي تضر الآخرين؛ "التطبيق الصحيح للقوى" - السيطرة على أفكارك وتطوير المواقف الإيجابية؛ "الذاكرة الصحيحة" - تنمية الفهم المستمر، "التركيز الصحيح" - تحقيق حالة أعمق من راحة البال، وهو ما يهدف إلى تقنيات مختلفةتركيز الوعي وتكامل الشخصية.

1. الحكمة في الرؤية الصحيحة

2. التفكير الصحيح (بانيا)

3. أخلاق الكلام الصحيحة

4. السلوك الصحيح(شيلا)

5. الطريقة الصحيحة للحفاظ على الحياة

6. التطبيق الصحيح لقوى التأمل

7. الذاكرة الصحيحة (السمادهي)

8. التركيز الصحيح

الطريق الثماني ومكوناته الثلاثة

في هذا الصدد، فإن ممارسة المسار الثماني هي نوع من عملية النمذجة: توضح هذه المبادئ الثمانية كيف سيعيش بوذا، ومن خلال العيش مثل بوذا، يمكن للشخص أن يصبح واحدًا تدريجيًا. وبالتالي فإن المسار الثماني هو طريق التحول الذاتي، وإعادة الهيكلة الفكرية والعاطفية والأخلاقية، حيث يتم إعادة توجيه الشخص من الأهداف الأنانية الضيقة إلى تطوير فرص تحقيق الذات. من خلال الرغبة في المعرفة (بانيا) والفضيلة الأخلاقية (سيلا)، يتم التغلب على الجهل والرغبات الأنانية، ويتم القضاء على أسباب المعاناة، وتأتي السكينة.

والطريق الثماني للبوذية - أساس النظرة البوذية للعالم بأكملها. هذه الأمور يجب أن يفهمها الجميع دون استثناء.

الطريق الأوسط لبوذا: "الحقائق الأربع الكبرى" وطريق الخطوات الثماني

يُطلق على طريق التنوير الذي قدمه غوتاما للناس اسم الطريق الأوسط، أي أنه من أجل تحقيق حالة النيرفانا، لا ينبغي للإنسان، من ناحية، أن يعذب نفسه بالزهد الصارم، كما هو منصوص عليه في النظام الديني للجاينية. ومن ناحية أخرى، على عكس الهندوسية، وكما بشرت اليانية، فهي قادرة على القيام بذلك في حياة بشرية واحدة، تحررت من سلسلة التناسخات.

ومع ذلك، فإن الطريق الأوسط للبوذية ليس سهلاً بطريقته الخاصة. لتحقيق التحرر، لا ينبغي للإنسان أن يتمتع بالترف، كما فعل غوتاما نفسه في حياته قبل أن يغادر عائلته. من الأفضل الالتزام بمستوى معيشي متوسط. يمكن تحقيق التنوير من خلال قبول تعاليم بوذا وممارسة نصيحته.

أربع حقائق عظيمة

1. معاناة. تعلن الحقيقة الكبرى الأولى أن الحياة مليئة بالمعاناة والألم، الذي يتجلى في الولادة، في المعاناة بجميع أنواعها، في المرض والشيخوخة والموت. إن غياب ما نرغب في الحصول عليه ووجود ما نود التخلص منه هو أيضًا مصدر للألم.

2. سبب المعاناة . الحقيقة الكبرى الثانية تقول أن سبب المعاناة والألم هو الرغبة في الاستمتاع والرغبة في إشباع الدوافع الحسية.

3. الخلاص من المعاناة . الحقيقة العظيمة الثالثة تعلم أنه لكي يتحرر الإنسان من المعاناة، عليه أن يتخلص من كل أنواع التطلعات ويتخلى عن كل رغباته.

4. الطريق المؤدي إلى التحرر . أخيرًا، الحقيقة الرابعة العظيمة لتحقيق التحرر تقدم مسارًا يتكون من ثماني خطوات، والتي تتضمن الوفاء المستمر بمتطلبات محددة بدقة.

الطريق النبيل الثماني كان تجميعًا عمليًا لجميع جوانب التعاليم البوذية المسجلة في الشريعة.

المسار يتضمن:

§ وجهات النظر الصحيحة.

§ القرار الصحيح.

§ الكلام الصحيح.

§ الإجراءات الصحيحة.

§ الطريقة الصحيحة للحياة.

§ الجهد الصحيح.

§ الاهتمام الصحيح.

§ التركيز الصحيح.

التدريس على الحقائق النبيلة الأربع

التدريس على الحقائق النبيلة الأربع

تحت صحيحنظراتيشير إلى المعرفة والإدراك الصحيح للحقائق الأربع النبيلة. ويترتب على ذلك أنه إذا كان الشخص لم يسمع بها من قبل، فلا يمكن أن يخلص حتى يولد من جديد في شكل إنساني في إحدى البلدان البوذية. البوذي فقط هو القادر على فهم الحقيقة والتغلب على السامسارا.

صحيحعزيمة- هذا هو تصميم الإنسان الذي تعلم الحقائق النبيلة على التصرف وفقًا لها وتنفيذها عمليًا في حياته. ومن مظاهر العزم صحيحخطاب، أي. كلام خالي من الكذب والافتراء والوقاحة.

ويجب أن يتجسد التصميم العادل أيضًا في صحيحسلوكهفي رفض تدمير الكائنات الحية من السرقة وغيرها من الأعمال الضارة. تحت صحيحطريقتُفهم الحياة على أنها مظهر من مظاهر التصميم بطريقة صادقة لكسب لقمة العيش.

غالبًا ما يتم إساءة فهم الروابط المسماة في المسار، نظرًا... فهي تحمل شبهاً خادعًا بـ "القواعد الأخلاقية". لا تتفق البوذية مع الاعتقاد الغربي بأن هناك قانونًا أخلاقيًا ما، يأمر به الله أو الطبيعة، ويجب على الإنسان أن يطيعه.

قواعد السلوك البوذية - الامتناع عن الاستيلاء على الحياة، عن أخذ ما لا يُعطى، عن استغلال العواطف، عن الكذب والسكر - كل هذه تعليمات مفيدة يتم قبولها طواعية من أجل إزالة التدخل الذي يعيق وضوح الوعي.

4 حقائق نبيلة للبوذية باختصار

يؤدي انتهاك هذه المبادئ إلى ظهور كارما سيئة، ولكن ليس لأن الكارما هي قانون أو نوع من العقاب الأخلاقي، ولكن لأن جميع الأفعال الهادفة والمحفزة، سواء كانت جيدة أو سيئة من وجهة النظر التقليدية، فلا فرق. هي الكارما، لأنها موجهة إلى الحياة "الخاصة".

بشكل عام، تعتبر الأفعال "السيئة" من وجهة النظر التقليدية أكثر عدوانية بطبيعتها من الأفعال "الصالحة". لكن في المراحل الأعلى، تهتم الممارسة البوذية بالتحرر من الكارما "الجيدة" و"السيئة".

تتعلق الروابط الثلاثة الأخيرة مباشرة بوعي الشخص وعالمه الروحي الداخلي.

تحت عظيمفيلنيبالجهديتضمن التصميم على التغلب باستمرار على الأفكار والدوافع السيئة، التي تربط الوعي بالأشياء الأرضية، بوجود السامسارا، الذي تعتبره البوذية وهمًا.

تحت صحيحانتباهينبغي للمرء أن يفهم، وفقًا للبوذيين، التركيز المستمر على ما تم تحقيقه بالفعل وتحقيقه على طريق الخلاص. لا ينبغي أن تكون الذاكرة بمثابة مخزن للانطباعات والحقائق والروابط الأرضية، بل كوسيلة لتعزيز الانفصال عن الشؤون الدنيوية والارتباطات. يجب على المرء أن لا يفكر في ما هو خارجي، وهمي، سريع التغير ومحكوم عليه بالاختفاء، بل ما هو داخلي، مطهر ومتحرر من "الأوهام".

أخيراً، عظيمفيلنويتركيز(السنسكريتية - " دياخنا"، غالبا ما تترجم إلى اللغات الغربية"كـ "التأمل") هو الحلقة الأخيرة في التحسن التدريجي للفكر، وهو طريق الانفصال الأعمق عن كل شيء أرضي، والحصول على مثل هذا السلام الداخلي الذي لا يتزعزع وهذا الاتزان، حيث لا يوجد مكان حتى للفرح بالتحرر. من الروابط الأرضية وظهور احتمال الخلاص النهائي الوشيك وتحقيق السكينة.

الحلقة الأخيرة هي الأكثر أهمية وحسمًا في "الطريق الأوسط النبيل" بأكمله، ونتيجته وجوهره، وهي المهمة الأسمى والأكثر أهمية للبوذي، والخطوة الأساسية التي تؤدي من الوجود إلى العدم.

كان تقسيم "طريق الخلاص" إلى ثماني حلقات وتفسيرًا تفصيليًا لكل منها ضروريًا من قبل البوذيين من أجل تبرير ثابت وشامل لـ "طريقة الحياة" الخاصة الضرورية للخلاص. بعد كل شيء، فإن جميع الروابط التي تم النظر فيها تغطي مفهومًا يمكن التعبير عنه بعبارة سخيفة إلى حد ما: "كيف تعيش حتى تتوقف عن الحياة".

4 الحقائق النبيلة والطريق الثماني

لذلك، لفهم المتطلبات البوذية لـ "أولئك الذين دخلوا الطريق"، من المهم التركيز ليس على الروابط الفردية، ولكن على الشيء المشترك الذي يوحدهم، وهو يقينهم النوعي، وبعبارة أخرى، محتوى المصطلح البالي "سما"، الذي يلون كل رابط من المسار. تم استخدام صفة "الصالح" هنا لترجمة هذا التعريف. في الأدبيات يمكنك غالبًا العثور على ترجمة أخرى - "صحيح" ("الحق").

أفكار أخرى لبوذا

لم يعترف غوتاما بوذا بوجود إله واحد أبدي. كان يعتقد أن العديد من الآلهة والشياطين يعيشون في الكون، لكنه نظر إليهم ككائنات مؤقتة، مثل الناس، يولدون ويموتون. ولذلك اعتبر أنه من غير المجدي أن نأمل في مساعدتهم وأن نلجأ إليهم في الصلاة. رفض غوتاما طريق خلاص الهندوسية - طريق التنشئة.

مع الاعتراف بقانون الكرمة، كان بوذا مقتنعا في الوقت نفسه بأن الشخص الذي ينتمي إلى أي طبقة يمكن أن يحقق الكمال خلال حياة أرضية واحدة وتجنب الانتقام من الأفعال الشريرة التي ارتكبت خلال التجسيدات الماضية. علم بوذا أن أولئك الذين لا يسعون إلى التنوير هم وحدهم المقدر لهم أن يتعلموا عواقب الكارما الخاصة بهم.

على الرغم من أن بوذا كان يؤمن بنظرية التناسخ، إلا أنه كان لديه وجهة نظره الخاصة حول الروح. في الهندوسية، الروح غير قابلة للتدمير، وتنتقل، دون انتهاك سلامتها، من تجسد إلى آخر، حاملة الكارما الخاصة بها داخل نفسها. وفقا لتعاليم بوذا، تتكون الروح من نوع من المكونات النفسية.

كل تجسيد جديد لا يترك تكوينه دون تغيير، ولكن يتم الحفاظ على العلاقة بين التجسيد الحالي والماضي. هذه النسبة تحدد طبيعة الكارما. تمامًا كما يترك الختم شكله عند الضغط عليه على الشمع، كذلك فإن كل تجسيد يمرر شيئًا خاصًا به إلى التالي.

دارما

المفهوم الأكثر أهمية بالنسبة للبوذيين هو دارما - إنه يجسد تعاليم بوذا، الحقيقة الأسمى التي كشفها لجميع الكائنات. كلمة "دارما" لها معاني عديدة: القانون، والعقيدة، والدين، والحقيقي حقًا، وما إلى ذلك. لكن معناها الرئيسي في الفلسفة البوذية هو "حامل صفة الفرد"، أي حامل الخصائص الروحية. لدى الشخص العديد من حاملات الخصائص والدارما.

الحقائق الأربع النبيلة لبوذا والطريق الثماني

من بينها "الحسية" المرتبطة بتصور العالم المادي (المرئي والمسموع وما إلى ذلك)، ودارما "الوعي" (الأفكار المجردة) والعديد من الفئات الأخرى، بما في ذلك "غير الخاضعة للوجود" والرغبة في السلام - السكينة.

عند وفاة الشخص، تتفكك الدارما التي تشكل شخصيته، ولكن تحت تأثير الدارما التي تم إنشاؤها بواسطة جميع أنشطة الشخص خلال حياته والولادات الجديدة السابقة، تتحد مرة أخرى، في مجموعات جديدة، و تؤدي إلى شخصية جديدة.

هكذا تجري دورة الدارما الأبدية، "عجلة الوجود" المؤلمة هذه، والتي لا يمكن للإنسان الهروب منها إلا باتباع وصايا بوذا. تشكل عقيدة الدارما أساس أسس الفلسفة البوذية.

لقد فهم بوذا، مثل أي شخص آخر، أن الناس ليسوا متشابهين منذ ولادتهم ولا يمكن التعامل معهم بنفس المعيار. لا توجد هيئة عالمية واحدة للتعاليم البوذية مناسبة للجميع. لا توجد صيغة دارما عالمية لجميع المناسبات؛ هناك دارما، تم وضعها مع الأخذ في الاعتبار الخصائص الفردية لكل مجموعة من المؤمنين.

لذلك، يمكن التعبير عن التعاليم البوذية بأسلوب علمي رفيع وخطاب شعبي بسيط، في الشعر والنثر، مصورًا في رسم تخطيطي مقدس وفي لوحة ملونة. يظل الهدف الأسمى دائمًا هو السكينة، ولكن من الصعب تحقيقه - فقط الأشخاص الأكثر ثباتًا وموهبة يمكنهم القيام بذلك.

ثلاث دورات لعجلة دارما

في المنعطف الأول لقد شرح بوذا الحقائق الأربع النبيلة، والتي من ناحية توضح بوضوح وضعنا في دورة الوجود وأسبابه، ومن ناحية أخرى، تشرح أيضًا التحرر من المعاناة والصعوبات وأسبابها.

في المنعطف الثاني عجلة الدارما، أظهر كذلك أن طبيعة كل الأشياء فارغة من الوجود الفعلي المستقل. هنا علم الحقيقة الأسمى - برجناباراميتا. و في المنعطف الثالث أعطى بوذا تعاليم عن طبيعة بوذا المتأصلة في جميع الكائنات، والتي وهبت بالفعل كل الصفات المثالية للتنوير.

تعاليم بوذا عن الحقائق النبيلة الأربع

إذا نظرنا إلى هذه المنعطفات الثلاثة لعجلة الدارما من منظور التقاليد البوذية المختلفة، إذن المنعطف الأولسيكون الأساس لتقليد الثيرافادا، والذي، في سياق المركبة العظيمة، الماهايانا، يوصف بالمركبة الصغرى، أو الهينايانا.

ويمارس هذا التقليد بشكل رئيسي في الدول البوذية الجنوبية، مثل سريلانكا وبورما وتايلاند ولاوس وكمبوديا. هنا يتم التركيز على الإيجابية السلوك الخارجيوالتحرر من معاناة الوجود المشروط من خلال إدراك غياب الذات لدى الفرد.

الدور الثاني والثالثتشكل عجلات الدارما أساس المركبة العظيمة - الماهايانا. لقد مارست بشكل رئيسي دول الشمالالبوذية: جبال الهيمالايا - التبت، لاداك، نيبال، سيكيم، بوتان، وكذلك في منغوليا، الصين، اليابان، فيتنام، تايوان، كوريا، الخ.

يشير اسم ماهايانا إلى الروح العظيمة لهذه المركبة، والرغبة في تحقيق البوذية من أجل تحرير جميع الكائنات من المعاناة. يوجد داخل الماهايانا تقسيم آخر إلى مركبة سوترا ومركبة التانترا. لتبسيط الأمر، فإن الدوران الثاني لعجلة الدارما يشكل أساسًا مركبة السوترا، والتي تعد أيضًا الممارسة الرئيسية لمعظم دول الماهايانا.

يُطلق على مركبة السوترا أيضًا اسم مركبة العقل، حيث يتم هنا إنشاء أسباب التنوير. يتم تحقيق إدراك الفراغ أو عدم الذات لجميع الظواهر من خلال الفحص الدقيق للأشياء ومن خلال ممارسة التأمل المناسب. إن الدوران الثالث لعجلة الدارما هو الأساس الأكثر أهمية لمركبة التانترا، والتي فيها بالشكل الكاملتمارس اليوم فقط في البوذية التبتية.

تقوم بعض التقاليد الأخرى، مثل معظم المدارس الفرعية لبوذية تشان في الصين وبوذية زن في اليابان، بتدريس جوانب من مركبة التانترا. وتسمى أيضًا مركبة الإثمار، حيث يتم فيها تعريف الطالب مباشرة بالفاكهة - الحالة المثالية لبوذا.

في التانترا، علم بوذا أن أعلى صفات التنوير موجودة بالفعل في العقل، وأنه من الضروري فقط إزالة الحجاب السطحي الذي يمنعنا من تجربة طبيعة بوذا في أذهاننا.

فلسفة

من خلال تطور البوذية، بدأت أفكار أكثر تجريدًا في الظهور فيما يتعلق بالواقع النهائي الذي حققته رؤية بوذا. ظهرت مدرستان فلسفيتان. تم تسمية المدرسة التي أسسها ناغارجونا (القرن الثاني الميلادي). "أنظمة الطريق الأوسط" . تم استدعاء آخر أسسه الأخوان أسانغا وفاسوباندو (القرن الرابع الميلادي). "مدرسة الوعي فقط" .

جادل ناغارجونا بأن الحقيقة النهائية لا يمكن التعبير عنها بأية شروط للوجود المحدود. يمكن وصفها بشكل سلبي حصريًا بأنها فارغة (شونيا) أو فراغ (شونياتا). جادل أسانغا وفاسوباندو بأنه يمكن أيضًا تعريفه بشكل إيجابي - من خلال مصطلح "الوعي".

الذي أعلن الحقائق النبيلة الأربع

في رأيهم، كل ما هو موجود هو مجرد أفكار وصور ذهنية وأحداث في الوعي العالمي الشامل. إن وعي الإنسان البسيط تخيم عليه الأوهام ويشبه مرآة مغبرة. لكن بالنسبة لبوذا، ينكشف الوعي في نقاء كامل، خالٍ من الغشاوة.

وتميز كلتا المدرستين بين الحقائق المطلقة والنسبية. الحقيقة المطلقةترتبط بالسكينة ولا يمكن فهمها إلا من خلال حدس بوذا. الحقيقة النسبيةهو ضمن التجربة العابرة التي تسكنها كائنات غير مستنيرة.

خاتمة

وانتشرت تقاليد البوذية من الهند إلى جميع البلدان والثقافات الآسيوية ومن هناك إلى أجزاء أخرى من العالم. هناك مراكز للتقاليد البوذية المختلفة في جميع أنحاء العالم.

ويبلغ العدد الإجمالي للبوذيين، وفقا لمعظم المصادر، حوالي 400 مليون شخص. ويأتي إلى هنا كثيرون آخرون لا يستطيعون، لأسباب مختلفة، أن يطلقوا على أنفسهم اسم البوذيين رسميًا. وهكذا، يوجد في الصين وحدها حوالي 150 مليون بوذي، الذين، بسبب الظروف القائمة، بالكاد يستطيعون ممارسة ذلك وإعلانه علانية. وهذا العدد ينمو باستمرار. بادئ ذي بدء، في الغرب السنوات الاخيرةيزداد الاهتمام بالبوذية.

في بلادنا، مناطق بأكملها في سيبيريا تعتنق البوذية. هذا الدين لم يكن "في الخارج" بالنسبة لروسيا لفترة طويلة. لقد كان معنا لعدة قرون. جنسيات كاملة، مثل: البوريات، والتشوفاش، والأدمرت، وما إلى ذلك. إنهم يعتبرون البوذية دينهم الوطني البدائي. بواسطة الرقم الإجماليوتحتل البوذية في روسيا المرتبة الثالثة بين أتباعها بعد المسيحية والإسلام.

تقول تعاليم البوذية أن مصدر شر الإنسان هو رغبته. لذلك فإن هذا الدين يعلم الناس قمع رغباتهم. في الواقع، غالبا ما يعاني الناس من رغباتهم. ولكن من الخطأ القول إن كل الرغبات تؤدي إلى المعاناة، بل وأكثر من ذلك إلى الشر.

بالإضافة إلى ذلك، حتى لو كانت الرغبة التي تعاني منها مصحوبة بمعاناة (على سبيل المثال، بسبب استحالة ذلك)، فمن المستحيل أن نعتقد أنها ضارة بطبيعتها. وهكذا فإن الأم التي تريد رؤية ابنها أو ابنتها تعاني إذا لم تتحقق رغبتها.

لكن مع ذلك، من الأفضل أن توجد هذه الرغبة المليئة بالحب بدلاً من عدم وجودها. الكتاب المقدس، من حيث المبدأ، ليس ضد الرغبات على الإطلاق. الشيء الرئيسي هو أن الناس لديهم رغبات جيدة، وليس الشر. من الواضح أن تعاليم غوتاما بوذا تعطي تفسيرًا خاطئًا للرغبة.

البوذية، بعد المثال الشخصي لمؤسسها غوتاما، كانت ولا تزال دينًا تبشيريًا. جنبا إلى جنب مع الهندوسية، في عصرنا، لها تأثير كبير على سكان الدول الغربية - أوروبا وأمريكا.

البوذية هي سبب ظهور الطوائف والحركات التوفيقية المختلفة، لذلك يجب أن نولي اهتمامًا خاصًا لمخاطر أخطاء البوذية.

4.2. “أربع حقائق نبيلة” للبوذية

صاغ بوذا نفسه برنامجه الديني في شكل أربعة مبادئ رئيسية ("أربع حقائق نبيلة")

1. الحياة معاناة.

2. هناك سبب للمعاناة.

3. يمكن إنهاء المعاناة.

4. هناك طريق يؤدي إلى نهاية المعاناة.

سبب المعاناة هو العطش الشديد المصحوب الملذات الحسيةوطلب الرضا هنا وهناك؛ هذه هي الرغبة في إرضاء المشاعر والرفاهية. إن تقلب وتقلب الشخص الذي لا يكتفي أبدًا بتحقيق رغباته، ويبدأ في الرغبة أكثر فأكثر، هو السبب الحقيقي للمعاناة. وفقا لبوذا، الحقيقة أبدية وغير متغيرة، وأي تغيير (بما في ذلك ولادة الروح البشرية) هو الشر، ويعمل كمصدر للمعاناة الإنسانية. الرغبات تسبب المعاناة، إذ يرغب الإنسان في ما هو زائل ومتغير، وبالتالي عرضة للموت، لأن موت موضوع الرغبة هو الذي يمنح الإنسان أعظم المعاناة.

وبما أن كل الملذات عابرة، والرغبة الكاذبة تنشأ من الجهل، فإن نهاية المعاناة تأتي عندما تتحقق المعرفة، والجهل والرغبة الكاذبة وجهان مختلفان لنفس الظاهرة. فالجهل جانب نظري، يتجسد عمليا في صورة ظهور رغبات كاذبة، لا يمكن إشباعها بالكامل، وبالتالي لا يمكن أن تمنح الإنسان متعة حقيقية. ومع ذلك، فإن بوذا لا يسعى إلى تبرير الحاجة إلى الحصول على المعرفة الحقيقية بدلاً من الأوهام التي ينغمس فيها الناس عادةً. الجهل شرط ضروري للحياة العادية: لا يوجد شيء في العالم يستحق أن نسعى من أجله حقًا، وبالتالي فإن أي رغبة تكون زائفة إلى حد كبير. في عالم السامسارا، في عالم التجديد المستمر والتقلب، لا يوجد شيء دائم: لا الأشياء ولا "أنا" الشخص، لأن الأحاسيس الجسدية والإدراك والوعي بالعالم الخارجي للشخص الفردي - كل هذا ما هو إلا مظهر، وهم. ما نفكر فيه بـ"أنا" هو مجرد سلسلة من المظاهر الفارغة التي تظهر لنا كأشياء منفصلة. ومن خلال عزل المراحل الفردية لوجود هذا التدفق في التدفق العام للكون، والنظر إلى العالم كمجموعة من الأشياء، وليس العمليات، يخلق الناس وهمًا عالميًا وشاملاً، وهو ما يسمونه العالم.

ترى البوذية القضاء على سبب المعاناة في القضاء على الرغبات البشرية، وبالتالي، في وقف البعث والسقوط في حالة السكينة. بالنسبة للإنسان، فإن السكينة هي التحرر من الكرمة، عندما يتوقف كل الحزن، وتتفكك الشخصية بالمعنى المعتاد للكلمة بالنسبة لنا لإفساح المجال أمام وعي مشاركتها التي لا تنفصم في العالم. كلمة "نيرفانا" نفسها، المترجمة من اللغة السنسكريتية، تعني "التوهين" و"التبريد": التوهين يشبه التدمير الكامل، والتبريد يرمز إلى التدمير غير الكامل، المصحوب ليس بالموت الجسدي، ولكن فقط بموت العواطف والرغبات. وفي عبارة منسوبة إلى بوذا نفسه، "العقل المتحرر يشبه اللهب المحتضر"، أي أن شاكياموني يقارن السكينة باللهب المحتضر الذي لم يعد القش أو الخشب قادراً على دعمه.

وفقًا للبوذية الكنسية، فإن النيرفانا ليست حالة من النعيم، لأن مثل هذا الشعور سيكون مجرد استمرار للرغبة في الحياة. بوذا يعني انقراض الرغبة الزائفة، وليس الوجود بأكمله؛ تدمير لهيب الشهوة والجهل. ولذلك فهو يميز بين نوعين من النيرفانا: 1) upadhisesa(تلاشي العاطفة البشرية)؛ 2) com.anupadhisesa(يتلاشى مع العاطفة والحياة). النوع الأول من السكينة أكمل من الثاني، لأنه لا يصاحبه إلا تدمير الرغبة، وليس حرمان الإنسان من حياته. يمكن لأي شخص أن يحقق النيرفانا ويستمر في العيش، أو يمكنه تحقيق التنوير فقط في نفس اللحظة التي تنفصل فيها روحه عن جسده.

عند تحديد المسار الأفضل، توصل بوذا إلى استنتاج مفاده أن الطريق الحقيقي لا يمكن أن يتبعه أولئك الذين فقدوا قوتهم. هناك طرفان لا يجب على من قرر تحرير نفسه من قيود السامسارا أن يتبعهما: من ناحية، الالتزام المعتاد بالعواطف والملذات المتلقاة من الأشياء الحسية، ومن ناحية أخرى، الالتزام المعتاد بالأشياء الحسية. إماتة الذات، وهو أمر مؤلم، ناكر للجميل، وعديم الفائدة. هناك طريق وسط يفتح العيون ويعطي الذكاء ويؤدي إلى السلام والبصيرة والحكمة العليا والنيرفانا. هذا المسار يسمى في البوذية الطريق الثماني النبيل،لأنه يشتمل على ثماني مراحل من التحسين المطلوب إكمالها.

1. العرض الصحيحنحن في المرحلة الأولى لأن ما نقوم به يعكس ما نفكر فيه. الأفعال الخاطئة تأتي من آراء خاطئة، لذلك فإن أفضل طريقة لمنع الأفعال الخاطئة هي المعرفة الصحيحة والتحكم في ملاحظتها.

2. الطموح الصحيحهو نتيجة الرؤية الصحيحة. هذه هي الرغبة في التخلي، والأمل في العيش في حب كل الأشياء والكائنات الموجودة في هذا العالم، والرغبة في الإنسانية الحقيقية.

3. الكلام الصحيح.وحتى التطلعات الصحيحة، خاصة لكي تؤدي إلى نتائج مناسبة، يجب التعبير عنها، أي يجب أن تنعكس في الكلام الصحيح. ومن الضروري الامتناع عن الكذب والافتراء والألفاظ الوقحة والمحادثات التافهة.

4. الإجراءات الصحيحةلا تتكون من التضحيات أو عبادة الآلهة، بل من اللاعنف، والتضحية الذاتية النشطة، والاستعداد للتضحية بحياتك من أجل خير الآخرين. في البوذية، هناك موقف يمكن بموجبه للشخص الذي حصل على الخلود لنفسه أن يساعد شخصًا آخر على تحقيق التنوير من خلال نقل جزء من مزاياه إليه.

5. الحياة الصحيحة.إن التصرفات الصحيحة تؤدي إلى حياة أخلاقية خالية من الخداع والكذب والاحتيال والمكائد. إذا كنا نتحدث حتى الآن عن السلوك الخارجي للشخص الذي يتم إنقاذه، فهنا يتم لفت الانتباه إلى التطهير الداخلي. الهدف من كل الجهود هو القضاء على سبب الحزن الذي يتطلب التطهير الذاتي.

6. الجهد الصحيحيتمثل في ممارسة السلطة على الأهواء، والتي يجب أن تمنع تنفيذ الصفات السيئة وتساهم في تقويتها الصفات الجيدةمن خلال انفصال وتركيز العقل. للتركيز، من الضروري التركيز على بعض الأفكار الجيدة، وتقييم خطر تحويل فكرة سيئة إلى حقيقة واقعة، وصرف الانتباه عن فكرة سيئة، وتدمير سبب حدوثها، وصرف العقل عن السيئ بمساعدة التوتر الجسدي. .

7. التفكير الصحيحلا يمكن فصلها عن الجهد الصحيح. لتجنب عدم الاستقرار العقلي، يجب علينا إخضاع عقلنا مع التقلب والتشتت والشرود.

8. الهدوء المناسب -المرحلة الأخيرة من المسار الثماني النبيل، والتي ينتج عنها نبذ العواطف وتحقيق الحالة التأملية.