2. العمل الفني هو شخص، ولكن ما هو هذا الإدراك المباشر للكائن الحي؟ إنه، بطبيعة الحال، يفترض وجود الإنسان، ويتطلب الاعتراف بالإنسان باعتباره الكائن الأكثر كمالا وفي نفس الوقت كائن ملموس بشكل مباشر. هنا،

لتناول الطعام أو عدم تناول الطعام؟ تأملات في الهندسة الوراثية ناتاليا أدنورال، مرشحة العلوم الطبية اليوم يتحدث الجميع عن الهندسة الوراثية. ويربط البعض به الأمل في تحرير البشرية من المعاناة. ويرى البعض الآخر أن الخطر الحقيقي يقود العالم إلى الأخلاق والأخلاق

10. لماذا اللغة عائق للفلسفة والفلسفة صراع مع اللغة؟ الفلسفة في اختراقها للحقيقة (بغض النظر عن كيفية فهمها: باعتبارها تابعة للوجود أو مطابقة للوجود) تخترق دائمًا العديد من العقبات التي تقيمها.

§ 38. علم النفس بجميع أشكاله هو النسبية. عندما نحارب النسبية، فإننا بالطبع نفكر في علم النفس. وبالفعل، فإن علم النفس بجميع أنواعه الفرعية ومظاهره الفردية ليس أكثر من نسبية، ولكن لا يتم الاعتراف به دائمًا وبشكل علني.

2. واحد - للجميع والجميع - لواحد "لقد توقف الشعب عن تبرير ثقة الحكومة. ولذلك ليس أمام الحكومة خيار سوى تصفية شعبها وتجنيد أشخاص جدد”. برتولت بريشت. ليس كل قائد لديه الشجاعة للقيام بذلك

اللقاء 2. ما هو الإنسان؟! (اليونان) كيب سونيون. الهاوية الصخرية وهاوية بحر إيجه. معبد بوسيدون. وميض آخر شعاع من الشمس فوق البحر. كان الظلام يتجمع بسرعة. وتجسدت الوجوه المألوفة، وصعدت وجلست في دائرة. في الظلام الأسود القادم اندمجوا و

يعتبر أول مدرس بلاغة مدفوع الأجر في أثينا بروتاجوراس(بروتاجوراس) من مدينة عبديرا (480 – حوالي 410). وصل هذا المقاطعة، كما قالوا، "رجل ذو صوت عالٍ وآسر وبليغ"، لغزو أثينا، ووجد تطبيقًا لموهبته كمفكر ومتحدث بارع، وحقق الاعتراف في مدينة ثرية.

وفي شبابه، درس على يد ديموقريطس الشهير (الذي يعتبر مؤسس المادية)، وكان على دراية بحكمة السحرة المصريين، الذين ربما تبنى منهم بعض تقنيات السيطرة على الحشود وتعلم فوائد الإلحاد كسلاح مثالي لإحباط معنويات الشعب. الناس.

أعلن بروتاجوراس علانية لأول مرة أنه لا توجد حقيقة في حد ذاتها، وبالتالي فإن كل ما يبدو لشخص ما صحيحًا، فهو صحيح. وقد صيغ هذا المذهب في خطبه التخريبية على النحو التالي: " الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة، أنها موجودة، وغير الموجودة، أنها غير موجودة " 4 . وبعبارة أخرى، هناك الحقيقة الذاتية: كم من الناس، الكثير من الآراء الصحيحة بطريقتهم الخاصة. "من يظن ذلك فهو كذلك." وفقا لبروتاجوراس، لا توجد حقيقة واحدة مشتركة بين الجميع (يسمى هذا التعليم "النسبية"،وبمقتضاه تكون كل المعرفة نسبية). الاستنتاج العملي من هذه الفلسفة: كل شخص على حق، ولكن يجب أن يكون قادرا على إثبات وجهة نظره.

الخطأ المنطقي الذي تحتويه تعاليم بروتاجوراس هو أنه يستبدل المفاهيم: الحقيقة (الموضوعية) بالإحساس (الذاتي). لكن الحقيقة ليست ضجة كبيرة. لذا فإن تعليمه ذاته هو سفسطة.

كيفية الاختيار من بين العديد من الآراء الذاتية؟ أجاب بروتاجوراس بأن معيار الاختيار الرئيسي هو المنفعة، إلى أي مدى يكون هذا الحكم أو ذاك أكثر فائدة في كل حالة على حدة.

وفقًا لتعاليم بروتاجوراس، فيما يتعلق بكل ظاهرة على حدة، هناك حكمان متبادلان وفي نفس الوقت حكمان صحيحان. على سبيل المثال: "مياه البحر هي أنقى وأقذر في نفس الوقت. أنظف للأسماك، وأقذر للإنسان."تلقى الطلاب عمومًا تعليمًا واسعًا إلى حد ما من هذا المثقف، الذي احترمه حتى سقراط، على الرغم من أنه لم يقبل جوهر فلسفته، ورفض مبدأ المركزية البشرية والذاتية. وتساءل: لماذا يكون الإنسان هو المقياس لكل الأشياء، وليس الخنزير أو الكرنب أو أي شيء آخر أكثر سخافة؟ ويقول سقراط كذلك إن بروتاجوراس في ذكائه ليس أعلى من الشرغوف 5.

شهدت اليونان في تلك الحقبة أيضًا فترة من الصخب الديمقراطي الجامح، مما أدى في النهاية إلى انهيار أثينا الأخلاقي والاقتصادي والسياسي والعسكري في نهاية المطاف (الهزيمة في الحرب البيلوبونيسية 431-404)؛ ووضع بروتاجوراس الأساس الفلسفي لحرية الرأي. ومن الناحية العملية، لم يكن هذا يبدو جميلاً جداً، خاصة بين أتباعه الذين يطلق عليهم السفسطائيون الصغارالذين رأوا في تعاليم أبيهم الروحي مبررًا ممتازًا لسلوكهم عديم الضمير في النزاع.

كان بروتاجوراس يتقاضى الكثير من المال مقابل الدروس - 30 دقيقة (13 كجم) من الفضة، والتي كانت ثروة في أثينا الغنية. ومن الواضح أن والد الطالب لم يبخل في توفير مهنة لابنه.

قدم بروتاجوراس مساهمة كبيرة في نظرية وممارسة تدريس الخطابة. قدم مناظرات تعليمية وأجبر الناس على كتابة الخطب "إيجابيات وسلبيات" (طليعة وآخرون كونترا) . كان مطلوبًا من الطلاب تبرير نفس الأطروحة ثم دحضها (وهي أعلى مهارة يتمتع بها السفسطائي).

كان بروتاجوراس مؤلفًا للعديد من الكتب. لم تصل إلينا لأن صبر الجزء السليم من المجتمع الأثيني انتهى عندما تطرق السفسطائي إلى الآلهة اليونانية، معلنًا في مقالته “عن الآلهة” أنه “من المستحيل معرفة الآلهة أيضًا أنهم كانوا لا وجود لها أو ما تبدو عليه؛ والسبب في ذلك: غموض [السؤال] وقصر حياة الإنسان "6. واعتبر هذا بمثابة محاولة لإفساد العقول الشابة: فقد تم إرسال الخطيب الجامح إلى المنفى على متن أول سفينة متاحة، وتم حرق الكتب احتجاجًا على تدمير الأسس التقليدية للمجتمع الأثيني. وفقًا للأسطورة، تعرضت سفينته على الفور لعاصفة رهيبة ومات كل من كان عليها.

قال أرسطو على ضريح: "لقد أدان الناس بحق مهنة بروتاجوراس: إنها كذبة وغير معقولة حقًا، ولكن على ما يبدو كذلك، ولا يمكن العثور عليها في أي فن باستثناء البلاغة والسفسطة". ويخلص أرسطو إلى أن "السفسطة هي حكمة ظاهرة وليست حقيقية، والسفسطائي هو الشخص الذي يعرف كيف يكسب المال من الحكمة الظاهرة وغير الحقيقية".

شخصية ثاني أهم سفسطائي مميزة للغاية - جورجياس(483-375). مثل بروتاجوراس، لم يكن من مواطني أثينا الأصليين، لكنه وصل عام 427 قبل الميلاد. من ليونتين (في جزيرة صقلية) كمبعوث دبلوماسي. كانت مهمته إقناع أثينا بمساعدة مسقط رأسه، التي كانت في ذلك الوقت في حالة حرب مع سيراكيوز. مع خطابه، غزا الجمعية الشعبية: تم إرسال الأسطول الأثيني للإنقاذ ورفع الحصار، واكتسب جورجياس الشهرة التي يستحقها الدبلوماسي والخطيب المتميز. بعد مرور بعض الوقت، يعود إلى أثينا، وبعد بروتاجوراس، يصبح مدرسا ناجحا للبلاغة.

كان جورجياس تلميذا لإمبيدوكليس الشهير (490-430) - طبيب، فيلسوف، ساحر، رئيس الحزب الديمقراطي (حسب أرسطو، ومبدع البلاغة).

إذا أثبت بروتاجوراس أن كل حكم صحيح، فكل حكم خاطئ، بحسب جورجياس. لقد استدل بشيء من هذا القبيل: "لا يوجد شيء موجود. إذا كان هناك أي شيء موجود، فهو لا يمكن معرفته. وإذا كان قابلاً للمعرفة، فهو غير قابل للنقل."(من رسالة "في الطبيعة أو في العدم"). تسمى هذه الفلسفة اللاأدرية(عقيدة عدم معرفة العالم).

أولئك الذين بدأوا يفكرون في هذا البيان المعقول لا يسعهم إلا أن يروا فيه استهزاءً خفيًا بالمستمع. وعلى كل حال، إذا كان كل قول باطلاً، فهذا ينطبق على هذا القول أيضاً، وبالتالي فإن هذا الحكم (كل قول باطل) كذب.

كان جرجياس يحتقر الكلمات، سواء كلماته أو كلمات الآخرين. لقد ترك وراءه أداة جدلية معروفة - خدعة جورجياس. جوهرها هو أن اعتراضات الخصم الجادة يجب أن تُقابل بمزاح وسخرية، ويجب التعامل مع كل الألفاظ الفكاهية بكل جدية ممكنة.

بالنسبة لجورجياس، كانت البلاغة في نفس الوقت دليلاً على حرية الفكر، والتي، كما نعلم، هي مرمى حجر للسخرية واللاأخلاقية الكاملة. وبحسب جورجياس، لا ينبغي للمتحدث أن يكون مثل الناس العاديين. احتقر جورجياس الناس وعلم الشباب الأثيني مثل هذا الموقف تجاه مواطنيهم. "إن فن إقناع الناس أعلى بكثير من كل الفنون، لأنه يجعل الجميع عبيدا له بإرادتهم الحرة، وليس بالقوة."

أحد الخطابين الباقيين اللذين كتبهما، "مدح هيلين"، ينقلان بشكل مثالي سمات الأسلوب ووجهات نظر المؤلف حول البلاغة. وينتقل فيه إلى القصة الشعبية عن اختطاف باريس للجميلة هيلين، زوجة الملك مينيلاوس، ولهذا السبب بدأت حرب طروادة (الموصوفة في الإلياذة).

كان من المقبول عمومًا أن إيلينا هي المسؤولة عن خيانة زوجها. هذه هي وجهة النظر التي يتعهد جورجياس بتحديها في خطابه، الذي قام بتأليفه كنوع من الخطاب التعليمي، المصمم لإظهار الموهبة الخطابية للمؤلف. من حيث الشكل فهو الأقرب إلى الخطاب القضائي للمحامي.

يسرد جورجياس باستمرار، كما يبدو له، الأسباب المحتملة التي قد تجعل هيلين في أيدي الخاطف (إرادة الآلهة، أو الاختطاف العنيف، أو الإقناع، أو شغف الحب). وبالنظر إلى كل واحد منهم، يخلص إلى أن إيلينا، باعتبارها امرأة ضعيفة، لا تستطيع تقديم أي مقاومة لأي من العوامل الأربعة 7.

ما يثير الاهتمام بشكل خاص هو كيف يتحدث جورجياس هنا عن القوة التي تتمتع بها التأثيرات اللفظية. إنه يساوي مباشرة بين قوة الإقناع والعنف الوحشي، الذي لا يوجد أي دفاع عنه عمليًا: «القناعة... رغم أنها لا تتخذ شكل العنف أو الإكراه، إلا أنها تتمتع بنفس القوة. فالكلام الذي يقنع النفس.. يجعلك تطيع ما قيل، وتتعاطف مع ما حدث. ومن يقنع فهو مذنب مثل من يجبر..."

"كلمة- يؤكد جورجياس، - الحاكم الأعظم: يبدو صغيراً وغير محسوس، لكنه يفعل أشياء رائعة.

يسمي وسيلتين من وسائل السحر: الأوهام العقلية والأفكار الخاطئة. ويشير كذلك إلى القوة المزدوجة للتهجئة: ترنيمة (مكون موسيقي أو عاطفي)، والذي يمكن أن "يجلب الفرح ويزيل الحزن"، و كلمة (المكون العقلاني للكلام) ، الذي "يفتن ويقنع ويجدد".

"وكم وكم وكم من الأمور أقنعوا وسيقنعون دائمًا باستخدام فن الكلام في الأكاذيب!"- يقول جرجياس في كلمته "مدح هيلانة".

عند الاستماع إلى مثل هذا المنطق السفسطائي، وُضِع اليونانيون في موقف صعب ولم يعد بإمكانهم التعامل مع الكلمات إلا كأداة للأكاذيب.

كان الوقت الذي عاشته اليونان في النصف الثاني من القرن الخامس قبل الميلاد هو وقت التدهور الأخلاقي غير العادي. بالطبع، لم يكن السفسطائيون هم المذنبون الرئيسيون في فساد المجتمع القديم: لقد قاموا فقط بصياغة الاتجاه العام لعقول الديمقراطية والتعبير عنه.

على الرغم من شكوك فلسفتهم، قدم السفسطائيون الأكبر سنا مساهمات إيجابية في الثقافة. بادئ ذي بدء، بالطبع، كمبدعي البلاغة كعلم الكلام المختص الجميل. طور جورجياس العديد من تقنيات النثر البلاغي، مستخدمًا وسائل التعبير الشعري لتعزيز قوته. معروف "الشخصيات الجورجية":

النقيض - أعضاء الجملة التي لها علاقة عكسية (" شخص عظيمللأشياء الصغيرة"، "سقطت بشكل مؤلم، نهضت بصحة جيدة"، وما إلى ذلك)

معادلة العبارات (متشابهة في الشكل، تتوافق تمامًا مع بعضها البعض من حيث الحجم، كما لو كانت جمل متوازية، وبعبارة أخرى - إيزوكوليوم)،

اتساق النهايات (نفس صوت العبارات النهائية بحيث تشكل قوافيًا في الكلام).

بضع كلمات عن كبار السفسطائيين الآخرين.

هيبياسمعروف من حوارين لأفلاطون – "الهيبياس الأكبر" و"الهيبياس الأصغر". تم تصويره كصورة كاريكاتورية تقريبًا: في نزاعاته مع سقراط، يتباهى بأنه تمكن من كسب الكثير من المال من خلال التدريس. يعتقد هيبياس أن قوانين المجتمع تتعارض مع قوانين الطبيعة الطبيعية. لقد رأى هدف الحياة في تحقيق الرضا الذاتي - الاكتفاء الذاتي.

بروديكوسمن كيوس - يعتبر أحد المعاصرين وطالب بروتاجوراس مؤسس المرادفات. في حوار أفلاطون "فيدروس" ينسب الفضل إلى حقيقة أنه كان الوحيد الذي وجد ما يتكون منه فن الخطب: لا ينبغي أن تكون طويلة ولا قصيرة، ولكن باعتدال. "وفي نواح أخرى، فهو نموذجي إلى حد ما السفسطائي: كان يلقب بالملحد، لكنه كان بطبيعته عبدا للمال ومحبا للملذات.

أنتيفون- خصم سقراط، البراغماتي الجشع. كان يؤمن بالسعادة في النعيم والرفاهية. يمكنه إقناع أي شخص وأي شيء، ولهذا حصل على لقب نيستور.

وقد طور السفسطائيون الشباب تعاليم بروتاجوراس وجورجياس إلى نهايتها المنطقية. إنهم ببساطة كذابون ومخادعون، ومن أجل الربح، يدوسون الحقيقة ويعلمون الشباب نفس الشيء.

دعونا نسلط الضوء على ما هو مشترك بين جميع السفسطائيين.

أولاً -ريفي الأصل: جاء جميعهم تقريبًا إلى أثينا للعمل.

ثانية -الأنانية . لم يكن من الممكن أن يبيع الأثينيون معرفتهم، أي أن يصبحوا عبدًا لتلميذهم.

ثالث. ما كان غير مريح أو محرجًا لأحد السكان الأصليين لم يمثل أي صعوبات للسفسطائيين. كان تعليمهم مبنيًا على قدر كبير من الوقاحة البسيطة. ومن ثم بهم اللاأخلاقية وهو ما فسروه بأنه مظهر من مظاهر تعددية الآراء.

وطرح الفيلسوف اليوناني القديم بروتاجوراس أطروحة مفادها: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة، أنها موجودة، وغير موجودة، أنها غير موجودة". على سبيل المثال، تهب نفس الرياح، لكن بعض الناس يتجمدون والبعض الآخر لا يتجمد. فهل يمكن القول بأن الريح باردة أم دافئة في ذاتها؟

يعلق Logician A. M. Anisov: "هذه فلسفة مريحة للغاية، لأنها تسمح لك بتبرير أي شيء. وبما أن الإنسان هو مقياس كل الأشياء، فهو أيضًا مقياس الحقيقة والكذب. ومن هنا جاءت أطروحة السفسطائيين القائلة بأن كل عبارة يمكن تبريرها ودحضها بنفس القدر من النجاح. كان بعض السفسطائيين على استعداد للذهاب إلى حد العبثية" [أنيسوف إيه إم المنطق الحديث. م، 2002. ص 19].

هذا هو أحد الاستنتاجات من أطروحة بروتاجوراس. ومع ذلك، فإن التقييمات الأخرى للأطروحة ممكنة، إيجابية للغاية. في الواقع، يمرر الإنسان جميع المعلومات القادمة من الخارج من خلال نفسه، من خلال جسده وشخصيته وروحه وعقله. وبطبيعة الحال، فإنه يعمل طوعا أو كرها كنوع من مقياس التصفية.

تشير أطروحة بروتاجوراس إلى خاصية الشخص هذه، إلى حقيقة أن الشخص، عند تقييم الأشياء والنظر إليها، لا يمكنه القفز من نفسه، من "جلده"، ليكون محايدًا وموضوعيًا تمامًا، وأنه يجلب دائمًا جزء من نفسه في أفكاره وأحكامه، ذاتيتهم (كفرد، وكممثل لهذا المجتمع أو ذاك، وكممثل للجنس البشري بأكمله).

من الأفضل أن تعرف مسبقًا عن هذه الذاتية الأولية غير القابلة للاختزال بدلاً من خداع نفسك والآخرين. تحمينا أطروحة بروتاجوراس من جميع الأنبياء والعرافين والحكماء الزائفين الذين يعلنون أنهم حاملي الحقيقة وأوصياءها.

لقد لوحظ منذ فترة طويلة أن تقييم العالم والأشخاص الآخرين يعتمد على شكل الشخص نفسه. فيورباخ، على سبيل المثال، قال: "العالم مثير للشفقة فقط بالنسبة لرجل مثير للشفقة، العالم فارغ فقط بالنسبة لرجل فارغ". يتخيل الإنسان العالم كما هو.

إذا كان يتخيل العالم مليئا بالشر، فمن المرجح أنه هو نفسه أو يعتبر نفسه ضحية، وهو في حالة من التنافر العقلي المستمر (القلق، والقلق، والسخط).

شكسبير لديه هذه الأبيات:
ويرى الكذب في أحد من جيرانه،
لأن جاره يشبهه. (السوناتة رقم 121)

لقد كتبوا عن نفس الشيء
V. V. Stasov ("كل وغد يشك دائمًا في الأشخاص الآخرين في نوع ما من الدناءة")،
M. Yu.Lermontov ("إذا أصبح الشخص نفسه أسوأ، فكل شيء يبدو أسوأ بالنسبة له") والعديد من الآخرين.
قالت الحكمة الجورجية: "الإنسان الشرير يعتقد أن كل الناس مثله".

وعلى العكس من ذلك، "كلما كان الشخص أكثر لائقة، كلما كان من الصعب عليه أن يشك في عار الآخرين" (شيشرون).

يتخيل المؤمن (مسيحي أو مسلم) العالم على أنه خليقة الله، بينما يميل غير المؤمن إلى الاعتقاد بأن العالم موجود منذ الأزل، "لم يخلقه أحد من الآلهة أو الناس".

وعلى الرغم من جدلها، أو ربما بسببه، لعبت هذه الأطروحة دورًا كبيرًا في زيادة فهم المشكلات الفلسفية الأساسية. ربما لم يكن لدى بروتاجوراس نفسه أي فكرة عن كمية الأفكار التي تحتويها أطروحته.

التعيس والوعي الجنائي

ينطلق الأشخاص الذين لديهم مثل هذا الوعي من حقيقة أن "العالم مليء بالشر"، وأن جميع الناس أو معظمهم غارقون في الخطيئة، والأشرار، والأنانيين، والأوغاد، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. الوعي التعيس هو وعي الضحية، والوعي الإجرامي هو وعي الشرير.

يتفاعل الشخص ذو الوعي التعيس بشكل سلبي مع الشر، مثل الضحية، ويخاف، ويشكو، ويصرخ، ويصرخ، لكنه لا يفعل شيئًا بنفسه.

الشخص ذو الوعي الإجرامي، معتبرا أن كل الناس أو معظمهم أشرار، يعتبر نفسه نفس الشيء. أسباب مثل هذا الشخص: بما أن الناس سيئون، فليس من الضروري الوقوف معهم في الحفل، ولكن يمكنك ويجب أن تعاملهم كما يستحقون، أي بقسوة وبلا رحمة.

يلعب بعض الفلاسفة، عن قصد أو عن غير قصد، مع أشخاص ذوي وعي إجرامي، معلنين، على وجه الخصوص، أن الإنسان حيوان شرير (ف. نيتشه)، وهو خطأ، واختراق للطبيعة، وأبشع مخلوق على وجه الأرض، وما إلى ذلك.

مظاهر الوعي التعيس و/أو الإجرامي:

تعتبر بعض النساء الرجال أنانيين، وحيوانات، وما إلى ذلك. (تقول بطلة المسلسل التلفزيوني "المسيرة التركية"، استنادًا إلى كتاب يحمل نفس الاسم للكاتب فريدريش نيزنانسكي: "لا يوجد رجال عاديون يا وشاح").
بعض الرجال يعتبرون النساء عاهرات، مخلوقات غبية. حتى أنهم توصلوا إلى مقولة "ابحث عن امرأة" ("ابحث عن امرأة"). الشخصية الرئيسيةفي الفيلم البولندي "الطبيب الساحر"، يقول أنتوني كاسيبا مباشرة: "كل الشر في العالم يأتي من النساء".
ممثلو جنسية واحدة (العشيرة، القبيلة، العرق) يعتبرون في بعض الأحيان الآخرين مخلوقات أدنى، قذرة، حقيرة، برية.
يعتبر ممثلو إحدى الطوائف الدينية في بعض الأحيان أن ممثلي الطوائف الدينية الأخرى أو غير المؤمنين هم كفار، أي معيبون، وأقل شأنا، وحتى أعداء.

يقول المدعي العام فيلفورت من كتاب "الكونت مونت كريستو" للكاتب أ. دوماس: "كل الناس مبتزون يا عزيزي". يقول هذه الكلمات له الحبيب السابقزوجة البارون دانغلارز، لتبرير قساوة قلبه تجاه ابنه البالغ الذي لا يريد أن يعرفه. في كثير من الأحيان يمكن سماع هذه الكلمات أو الكلمات المشابهة من شفاه الأشخاص الذين ارتكبوا هذه الجريمة أو تلك. اطلع على نصوص المحادثات مع المجرمين أو المقابلات معهم. هنا مثال: المدير السابققال كراز (مصنع كراسنويارسك للألمنيوم)، المتهم بتنظيم عدد من جرائم القتل، في محادثة مسجلة على شريط فيديو: "كنت أعرفه ("صديقي" السابق)" شخص طبيعيلكن موسكو تفسد وتفسد الجميع." هذا كل شيء، لا أكثر ولا أقل. هذا المدير السابق، دون أدنى شك، اتهم بشكل قاطع موسكو بأكملها (اقرأ: جميع سكانها، سكان موسكو) في إفساد وتدمير الجميع. ولم يفكر في ذلك من خلال التشهير والتشهير بعشرة ملايين من سكان موسكو بسهولة غير عادية. وبطبيعة الحال، مع مثل هذا الوعي، من السهل السير في طريق الجريمة.

يميل المجرمون إلى الرجوع إلى الفساد العام أو فساد أو غباء الناس لتبرير أفعالهم الإجرامية.
الوعي الإجرامي هو وعي الشخص الذي يبرر أفعاله الإجرامية (الاحتيال، السرقة، العنف، القتل) من خلال الاستشهاد بحقيقة أن كل أو معظم الناس كذا وكذا (المحتالين، اللصوص، المبتزين، المغتصبين، في كلمة واحدة، الأوغاد، حثالة).

سمة أخرى للوعي المؤسف والإجرامي: إبطال علاقات الصراع بين الناس، وتقسيم جميع الناس إلى فائزين وخاسرين، إلى أسياد وعبيد، وما إلى ذلك.

هذه هي الطريقة التي يفكر بها الأشخاص ذوو الوعي الإجرامي أحيانًا: روديون راسكولنيكوف في "الجريمة والعقاب" للمخرج إف إم دوستويفسكي: "هل يمكنني ارتكاب جريمة أم لا؟" هل أنا مخلوق يرتجف أم لي الحق؟ "إما أن تعض الجميع أو ترقد في التراب" (هذا ما تعلمه توماس الشاب من عمه، الذي جمع ثروته بالوسائل الإجرامية. انظر "فوما جوردييف" للكاتب م. غوركي)؛ "إذا كنت لا تريد أن تكون خروفًا يُجز، فاجزه بنفسك" (كما يقول المجرم راستيجايف بسخرية في فيلم "قضية موتلي")؛ "إما أن تأكل وإما أن تؤكل"، "الناس منقسمون إلى فئتين: من يحكم، ومن يطيعه" (وهؤلاء "إما" يُطلق عليهم اسم "قانون التايغا" في فيلم "سيد التايغا" "من قبل رئيس عمال التجديف الذي ارتكب الجريمة" ؛ يقول قطاع الطرق في فيلم "بومر" دفاعًا عنهم: "نحن لسنا هكذا - الحياة هكذا" أي الحياة شريرة أيها العصابات.

الشخص الذي يرتكب جريمة هو في الأساس شخص غير سعيد. وفي أحد الأفلام، حدث مثل هذا الحوار بين المدعي العام والمجرم. قال المجرم في حالة من الغضب العاجز: "أنا أكرهك، أكرهك!" أجاب المدعي العام: هل تكرهني؟ وأنا أشعر بالأسف من أجلك. "لأن أمثالك ليس لديهم مستقبل" ("تم التحقيق"، بطولة فيجا أرتمان وغونار تسيلينسكي).
_____________________

هناك نوع خاص من الوعي غير الطبيعي وهو وعي الإرهابي. إنه مزيج متفجر من الوعي الإجرامي والتعيس. يعتبر الإرهابي نفسه أقلية جيدة أو جزءًا جيدًا ولطيفًا من المجتمع، وفي هذا فإن وعيه يشبه الوعي التعيس. ولكن على عكس الأشخاص ذوي الوعي التعيس، فإن الإرهابي مصمم على القتال بشكل لا يمكن التوفيق فيه مع الأغلبية السيئة (الجزء السيئ من المجتمع). إنه مستعد لقتل الجميع (بما في ذلك الأطفال والنساء وكبار السن) الذين يصنفهم على أنهم الأغلبية السيئة.
مثال نموذجي. قالت إحدى أعضاء المجموعة الإرهابية التي احتجزت أطفالاً وبالغين كرهائن في مدرسة في بيسلان (أوسيتيا الشمالية، روسيا، 1-3 سبتمبر 2004)، في محادثة مع الرهينة، ردًا على توبيخها للمعاملة القاسية: من الأطفال الأسرى، أنه لا يوجد شيء يشعر بالأسف تجاه هؤلاء الأطفال، لأنهم مثل والديهم سوف يصبحون "مدمنين مخدرات وبغايا". مثله. يبرر الإرهابيون أفعالهم اللاإنسانية بحقيقة أنهم يقاتلون ضد غير البشر، أولئك الذين، في رأيهم، منحطون أخلاقيا ومجردون من إنسانيتهم ​​("مدمنو المخدرات والبغايا") والذين لا ينبغي الشفقة عليهم بعد الآن، بل يجب تدميرهم وتدميرهم فقط. ، دمرت... (في النهاية على أيدي الإرهابيين في بيسلان، قُتل 335 شخصًا، بينهم 156 طفلاً، وأصيب أكثر من 700 شخص).
تقريبا نفس الخليط المتفجر من الوعي المؤسف والإجرامي هو وعي ما يسمى باللص النبيل.

يتم تقديم المعلومات دائمًا فيما يتعلق بالتقييم والموقف تجاه العالم (المواقف والحقائق)

كل ما يرسله لنا القدر، نحن نقدره
حسب حالتك المزاجية.
واو لاروشفوكو

هذا ما سمعته في أحد الأفلام الوثائقية: "في السنوات الاخيرةبدأ يبدو أن عدد الكوارث الناجمة عن التحولات التكتونية آخذ في الازدياد. ولكن وعينا هو الذي ينمو في الواقع، وليس عدد الكوارث أو حجمها. يبدو لي أن الوضع لم يتغير حقًا، بل الموقف تجاهه. مرافق وسائل الإعلام الجماهيريةبدأت في إيلاء المزيد من الاهتمام للانفجارات البركانية والزلازل.
في الواقع، يتم تقديم المعلومات دائمًا في جانب تقييم الموقف تجاه العالم (الوضع، الحقيقة). هذا يعني أنه لا يمكن أن تكون هناك معلومات موضوعية تمامًا. يتم رسمها دائمًا بلون شخصي أو آخر (التفاؤل أو التشاؤم، حسن النية أو التشويه، حسن النية أو الحقد، الأذى، عدم الاتساق أو الكارثة، الشك، الذعر).

ت. هوبز والحقائق الرياضية

إذا كانت البديهيات الهندسية تؤثر على اهتمامات الناس،
سيتم دحضهم.
توماس هوبز

اتضح أن هوبز لم يكن على حق تماما فيما يتعلق بالحقائق الرياضية. في الحياة، يتم دحضها تقريبًا مثل الحقائق الأخرى. وهنا النكات:

نكتة يهودية: "جاء إيفانوف ورابينوفيتش للحصول على وظيفة في قسم المحاسبة. مسألة أمان:
- ما هو اثنان واثنين؟
يجيب إيفانوف: "أربعة".
يرفضونه ويطلبون منه العودة خلال شهر.
- اثنان اثنان؟ - يسأل رابينوفيتش. - نعم، سنفعل كل ما هو ضروري.
- دعنا نحصل لك دفتر العمل" (من الإنترنت).

حكاية: "يتقدم عالم رياضيات ومحاسب وخبير اقتصادي لنفس الوظيفة.
يستدعي القائم بالمقابلة عالم رياضيات ويطرح عليه سؤالاً:
- ما هو اثنان واثنين؟
يجيب عالم الرياضيات على الفور:
- أربعة.
يسأل المحاور:
- بالضبط؟ هل أنت متأكد؟
عالم الرياضيات يحرك عينيه:
- بالتأكيد!
يتصل القائم بالمقابلة بالمحاسب ويسأله نفس السؤال. يجيب المحاسب بعد تفكير:
- في المتوسط، أربعة. زائد أو ناقص 10 بالمئة، لكن في المتوسط ​​أربعة».
وأخيرا، يتصل القائم بالمقابلة بالخبير الاقتصادي ويطرح عليه نفس السؤال. ينهض الخبير الاقتصادي، ويغلق الباب، ويسد الستائر، ويفصل الهاتف من المقبس، ويجلس بجوار المحاور ويسأل:
- ماذا يجب أن يكون هذا مساوياً؟ (من الإنترنت)

نسخة مختلفة من النكتة: يجيب المشتري والبائع على السؤال "كم يساوي اثنين في اثنين" بشكل مختلف.

حقًا، الإنسان هو مقياس كل شيء!

الصورة أعلاه مأخوذة من تقريري الذي قدمه أحد طلاب جامعة موسكو الحكومية للاقتصاد

السفسطة هي فترة عقلانية مفتوحة (طبيعية سابقًا) في الفلسفة اليونانية.

كان السفسطائي (من الصوفيين اليونانيين - ماهرًا وحكيمًا) يُطلق عليه أولاً الشخص الذي كرس نفسه للنشاط العقلي ، أو ماهرًا في أي حكمة ، بما في ذلك التعلم. كان سولون وفيثاغورس، وكذلك "الحكماء السبعة" المشهورين، يُبجلون بهذه الطريقة. وبعد ذلك ضاقت قيمة هذا المفهوم رغم أنه لم يتضمن بعد معنى سلبيا.

كان هناك العديد من السفسطائيين، ولكن أكثر ما يميز جوهر هذا الاتجاه هو بروتاجوراس (حوالي 480 - حوالي 410 قبل الميلاد)، وجورجياس (حوالي 483-375 قبل الميلاد)، وبروديكوس (من مواليد 470 و 460 قبل الميلاد). كان لكل منهم شخصية فريدة من نوعها، ولكن بشكل عام كانوا يتشاركون وجهات نظر مماثلة.

السفسطائيون - هؤلاء "معلمو الحكمة" - لم يدرسوا تقنيات النشاط السياسي والقانوني فحسب، بل قاموا أيضًا بتدريس أسئلة الفلسفة. من المهم التأكيد على أن السفسطائيين ركزوا اهتمامهم على القضايا الاجتماعية وعلى الإنسان وعلى مشاكل الاتصال وتعليم النشاط الخطابي والسياسي، فضلاً عن المعرفة العلمية والفلسفية المحددة. قام بعض السفسطائيين بتدريس تقنيات وأشكال الإقناع والإثبات بغض النظر عن مسألة الحقيقة. وفي سعيهم إلى الإقناع، توصل السفسطائيون إلى فكرة أنه من الممكن، بل ومن الضروري في كثير من الأحيان، إثبات أي شيء ودحض أي شيء أيضًا، اعتمادًا على المصلحة والظروف، مما أدى إلى موقف غير مبالٍ تجاه الحقيقة في البراهين والدحض. وهكذا تطورت تقنيات التفكير التي أصبحت تسمى بالسفسطة. السفسطائيون يحبون اشخاص متعلمونلقد فهموا جيدًا أنه يمكن إثبات كل شيء بشكل رسمي بحت.

عبر بروتاجوراس بشكل كامل عن جوهر آراء السفسطائيين. وله المقولة الشهيرة: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء: ما هو موجود فهو موجود، وما لا يوجد فهو غير موجود". وتحدث عن نسبية كل المعرفة، وأثبت أن كل عبارة يمكن الرد عليها بأسباب متساوية بعبارة تناقضها. لاحظ أن بروتاجوراس كتب قوانين تحدد الشكل الديمقراطي للحكم وتؤكد المساواة بين الأشخاص الأحرار.

جادل ممثل آخر للسفسطائيين، جورجياس، بأن الوجود غير موجود. ولو كان موجوداً لكان من المستحيل معرفته، إذ أن هناك تعارضاً لا يمكن التغلب عليه بين الوجود والتفكير، وعدم التوافق يرجع إلى قدرة التفكير على خلق صور غير موجودة. يختلف الكائن المتصور اختلافًا جوهريًا عن وسائل التعبير عنه - الكلمات.

أظهر بروديكوس اهتمامًا استثنائيًا باللغة، وبالوظيفة الاسمية للكلمات، ومشاكل الدلالات والمترادفات، أي. تحديد الكلمات التي لها نفس المعنى، الاستخدام الصحيحكلمات قام بتجميع مجموعات اشتقاقية من الكلمات ذات الصلة بالمعنى، وقام أيضًا بتحليل مشكلة التجانس، أي. وتميز معنى مطابقة الإنشاءات اللفظية بيانياً بمساعدة السياقات المناسبة، وأولى اهتماماً كبيراً بقواعد النزاع، مقارباً تحليل مشكلة تقنيات التفنيد، التي كانت لها أهمية كبيرة في المناقشات.

كان السفسطائيون أول المعلمين والباحثين في فن الكلمات. ومنهم يبدأ علم اللغة الفلسفي. يُنسب إليهم الفضل في دراسة الأدب اليوناني. وبما أنه لا توجد حقيقة موضوعية، والذات هي مقياس كل الأشياء، فليس هناك سوى مظهر الحقيقة، الذي يمكن للكلمة البشرية أن تولده وتغير معناه كما تشاء، مما يجعل القوي ضعيفًا، وعلى العكس، أسودًا أبيض، وأبيضًا وأسودًا. أبيض أسود. فيما يتعلق بهذا، اعتبر السفسطائيون الأدب موضوعا مهما للغاية للفهم، وأصبحت الكلمة موضوعا مستقلا للدراسة. على الرغم من أن بعض السفسطائيين كانوا مفكرين عظماء، إلا أن نسبيتهم غالبًا ما أدت إلى الذاتية والشك. وفي الوقت نفسه، لا يمكن إنكار دورهم الذي لا شك فيه في تطوير الديالكتيك.

فلسفة سقراط

كانت نقطة التحول في تطور الفلسفة القديمة هي آراء سقراط (469-399 قبل الميلاد). أصبح اسمه اسمًا مألوفًا ويعمل على التعبير عن فكرة الحكمة. سقراط نفسه لم يكتب شيئا، كان حكيما قريبا من الناس، يتفلسف في الشوارع والميادين، ومن هنا دخل في الخلافات الفلسفية.

إن ميزة سقراط التي لا تقدر بثمن هي أن الحوار أصبح في الواقع الطريقة الرئيسية للعثور على الحقيقة. إذا كانت المبادئ في السابق مُفترضة ببساطة، فقد ناقش سقراط بشكل نقدي وشامل جميع الأساليب الممكنة. تم التعبير عن مناهضته للدوغمائية في رفضه الادعاء بامتلاك معرفة موثوقة. استخدم سقراط فن القبالة المسمى maeutics - فن تحديد المفاهيم من خلال الاستقراء. بمساعدة الأسئلة المطروحة بمهارة، حدد التعريفات الخاطئة ووجد التعريفات الصحيحة. من خلال مناقشة معنى المفاهيم المختلفة (الخير، الحكمة، العدالة، الجمال، وما إلى ذلك)، بدأ سقراط أولاً في استخدام الأدلة الاستقرائية وإعطاء معلومات عامة تعريفات المفاهيموالتي كانت مساهمة لا تقدر بثمن في تشكيل علم المنطق.

اشتهر سقراط باعتباره أحد مؤسسي الديالكتيك بمعنى إيجاد الحقيقة من خلال المحادثات والمناظرات. كانت طريقة سقراط في الجدل الجدلي هي اكتشاف التناقضات في منطق المحاور وقيادته إلى الحقيقة من خلال الأسئلة والأجوبة. وكان أول من رأى في وضوح الأحكام ووضوحها العلامة الرئيسية لحقيقتها. في النزاعات، سعى سقراط إلى إثبات نفعية وعقلانية كل من العالم والإنسان. وقد أحدث منعطفاً في تطور الفلسفة، حيث وضع لأول مرة الإنسان وجوهره وتناقضات روحه الداخلية في مركز فلسفته. وبفضل هذا تنتقل المعرفة من الشك الفلسفي "أعلم أنني لا أعرف شيئًا" إلى ميلاد الحقيقة من خلال معرفة الذات. لقد رفع سقراط القول الشهير من وحي دلفي إلى مبدأ فلسفي: "اعرف نفسك!" الهدف الرئيسي لفلسفته هو استعادة سلطة المعرفة التي اهتزت من قبل السفسطائيين. لقد سعت روحه المضطربة، والمجادلة الفذة، بجهد متواصل ومثابر إلى تحسين التواصل من أجل فهم الحقيقة. أصر سقراط على أن كل ما يعرفه هو أنه لا يعرف شيئًا.

أكد سقراط على تفرد الوعي مقارنة بالوجود المادي وكان من أوائل من كشفوا بعمق عن المجال الروحي واقع مستقلإعلانه كشيء لا يقل موثوقية عن وجود العالم المدرك، وبالتالي وضعه على مذبح الثقافة الإنسانية العالمية للدراسة من قبل كل الفكر الفلسفي والنفسي اللاحق. وبالنظر إلى ظاهرة النفس، انطلق سقراط من الاعتراف بخلودها الذي ارتبط بإيمانه بالله.

في مسائل الأخلاق، طور سقراط مبادئ العقلانية، مجادلًا بأن الفضيلة تنبع من المعرفة وأن الشخص الذي يعرف ما هو الخير لن يتصرف بشكل سيئ. بعد كل شيء، الخير هو أيضًا معرفة، وبالتالي فإن ثقافة الفكر يمكن أن تجعل الناس صالحين: لا أحد شرير بإرادته الحرة، الناس أشرار فقط بسبب الجهل!

استندت آراء سقراط السياسية إلى الاقتناع بأن السلطة في الدولة يجب أن تنتمي إلى "الأفضل"، أي. من ذوي الخبرة والصادقة والنزيهة والكريمة وبالتأكيد تمتلك الفن تسيطر عليها الحكومة. وانتقد بشدة أوجه القصور في الديمقراطية الأثينية المعاصرة. ومن وجهة نظره: "الأسوأ هو الأغلبية!" بعد كل شيء، ليس كل من ينتخب الحكام يفهم القضايا السياسية وقضايا الدولة ويمكنه تقييم درجة احتراف المنتخبين ومستوىهم الأخلاقي والفكري. لقد دعا سقراط إلى الاحترافية في الأمور الإدارية، وفي تحديد من ومن يمكنه أو ينبغي انتخابه للمناصب القيادية.

فلسفة أرسطو كتدريس موسوعي

وصل الفكر الفلسفي لليونان القديمة إلى أعلى مستوياته في أعمال أرسطو (384-322 قبل الميلاد)، الذي تمثل وجهات نظره، التي تتضمن بشكل موسوعي إنجازات العلوم القديمة، نظامًا فخمًا للمعرفة العلمية والفلسفية الملموسة في عمقها المذهل ودقتها والحجم. بناءً على الاعتراف بالوجود الموضوعي للمادة، اعتبرها أرسطو أبدية وغير مخلوقة وغير قابلة للتدمير. المادة لا يمكن أن تنشأ من لا شيء، ولا يمكن أن تزيد أو تنقص في الكمية. ومع ذلك، فإن المادة نفسها، وفقا لأرسطو، خاملة وسلبية. إنه يحتوي فقط على إمكانية ظهور مجموعة متنوعة حقيقية من الأشياء. ولكي نحول هذا الاحتمال إلى واقع لا بد من إعطاء المادة الشكل المناسب. لقد فهم أرسطو من خلال الشكل العامل الإبداعي النشط الذي من خلاله يصبح الشيء حقيقيا. الشكل هو الحافز والهدف، وهو سبب تكوين أشياء متنوعة من مادة رتيبة: المادة نوع من الطين. لكي تنشأ أشياء مختلفة منه، هناك حاجة إلى الخزاف - الله (أو العقل - المحرك الرئيسي). يرتبط الشكل والمادة ارتباطًا وثيقًا، بحيث يكون كل شيء موجودًا بالفعل في المادة ويتلقى شكله من خلال التطور الطبيعي. إن العالم كله عبارة عن سلسلة من الأشكال المرتبطة ببعضها البعض والمرتبة ترتيبًا متزايدًا من الكمال.

الفئات هي المفاهيم الأساسية للفلسفة. إن دراسة أرسطو للعلاقة بين المادة والإيدوس (الشكل)، والفعل والقوة تكشف عن ديناميكية الوجود النشطة في تطورها. وفي الوقت نفسه، يرى المفكر الاعتماد السببي لظواهر الوجود: كل شيء له تفسير سببي. في هذا الصدد، يميز بين الأسباب: هناك سبب فعال - هذه قوة حيوية تولد شيئا ما في تدفق التفاعل العالمي لظواهر الوجود، وليس فقط المادة والشكل، والفعل والفعالية، ولكن أيضا توليد أسباب الطاقة، والتي، إلى جانب المبدأ النشط، لها معنى مستهدف: "ذلك من أجل ذلك".

طور أرسطو نظامًا هرميًا للفئات، حيث كانت الفئة الرئيسية هي "الجوهر" أو "الجوهر"، والباقي يعتبر خصائصه. في سعيه لتبسيط النظام القاطع، اعترف أرسطو بعد ذلك بثلاث فئات فقط باعتبارها أساسية: الجوهر، الحالة، العلاقة.

وفقا لأرسطو، فإن حركة العالم هي عملية متكاملة: يتم تحديد جميع لحظاتها بشكل متبادل، مما يفترض وجود محرك واحد. علاوة على ذلك، استنادا إلى مفهوم السببية، فإنه يأتي إلى مفهوم السبب الأول. وهذا هو ما يسمى بالدليل الكوني على وجود الله. الله هو السبب الأول للحركة، وبداية كل البدايات. وفي الواقع: في نهاية المطاف، لا يمكن لسلسلة من الأسباب أن تكون لانهائية أو بلا بداية. هناك سبب يحدد نفسه، ولا يعتمد على أي شيء: سبب جميع الأسباب. ففي نهاية المطاف، لن تنتهي سلسلة الأسباب أبدًا إذا لم نسمح بالبداية المطلقة لأي حركة. هذا المبدأ هو الإله باعتباره مادة عالمية فائقة الحساسية.

وقدم أرسطو تحليلاً لمختلف "أجزاء" النفس: الذاكرة، والعواطف، والانتقال من الأحاسيس إلى الإدراك العام، ومنه إلى فكرة معممة؛ من الرأي إلى المفهوم - إلى المعرفة، ومن الرغبة المحسوسة مباشرة - إلى الإرادة العقلانية. فالنفس تميز الأشياء الموجودة وتعرفها، لكنها "تقضي الكثير من الوقت في الأخطاء" - "فمن المؤكد أن هذا هو أصعب ما يمكن تحقيقه فيما يتعلق بالنفس من جميع النواحي". وفقا لأرسطو، فإن موت الجسد يحرر الروح لحياتها الأبدية: الروح أبدية وخالدة.

وكانت معرفة أرسطو هي موضوعه. أساس الخبرة هو في الأحاسيس والذاكرة والعادة. أي معرفة تبدأ بالأحاسيس: وهي ما يمكن أن يتخذ صورة الأشياء الحسية دون مادتها. العقل يرى العام في الفرد. إن المعرفة العلمية لا يمكن اكتسابها إلا من خلال الأحاسيس والإدراكات، وذلك بسبب طبيعة كل الأشياء المؤقتة والمتغيرة. النماذج صحيحة معرفة علميةهي المفاهيم التي تفهم جوهر الشيء. بعد أن طور نظرية المعرفة بالتفصيل والعمق، أنشأ أرسطو عملاً عن المنطق يحتفظ بأهميته الدائمة حتى يومنا هذا. قام بتطوير نظرية التفكير وأشكاله ومفاهيمه وأحكامه واستنتاجاته وما إلى ذلك. أرسطو هو مؤسس المنطق.