كنيسة الثالوث الذي يمنح الحياة على تلال سبارو. ما هي الجنة في الأرثوذكسية وكيفية الوصول إليها

يختبئ عنك أصل الشر ، ويختفي الضعف وحشرات المن ، ويهرب الفساد إلى الجحيم إلى النسيان. مرت الأمراض ، وفي النهاية ظهر كنز الخلود. لا تحاول بعد الآن تجربة كثرة أولئك الذين يموتون.

لأنهم ، بعد أن نالوا الحرية ، احتقروا العلي ، واحتقروا شريعته وتركوا طرقه ، وداسوا أيضًا على أبراره ، وقالوا في قلوبهم: "لا إله" ، رغم أنهم علموا أنهم بشر.

فكما أن ما قيل من قبل ينتظرك كذلك عطشهم وعذابهم الجاهزين. لم يرد الله أن يهلك الإنسان ، لكن المخلوقين أنفسهم أهانوا اسم من خلقهم ، وكانوا جاحدين لمن أعد الحياة لهم. عزرا.

ورأيت شيئًا جديدًاالسماء والأرض الجديدة ، لأن السماء السابقة والأرض السابقة قد ماتتا ، والبحر لم يعد موجودًا. وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة أورشليم المقدسة ، جديدة ، نازلة من إله السماء ، مهيأة تزين العروس لرجلها وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس وهو يسكن معهم. سيكونون شعبه والله نفسه يكون إلههم ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ولا يكون هناك موت فيما بعد. لا يكون بعد حزن ولا صراخ ولا مرض لان الاول قد مضى.
أسستم تزيين أسوار المدينة بجميع أنواع الأحجار الكريمة: القاعدة هي اليشب الأول ، والياقوت الثاني ، والعقيق الثالث ، والرابع ، والعقيق الأحمر ، والعقيق السادس ، والعقيق السادس ، والزبرجد السابع ، والعقيق الثامن. التوباز التاسع ، الكريسوبراس العاشر ، الصفير الحادي عشر ، الجمشت الثاني عشر ، والأبواب الاثني عشر اثنا عشر لؤلؤة: كل باب كان من اللآلئ. شوارع المدينة ذهب خالص كزجاج شفاف لكني لم أر فيه معبدا فالرب الله تعالى معبدها والحمل والمدينة لا تحتاج لا الشمس ولا القمر لتنير لان مجد الله انارها والحمل سراجها. وتسير الامم المخلصة في نورها وملوك الارض يجلبون بها مجدهم وكرامتهم ابوابها لن تغلق نهارا. ولن يكون هناك ليل.
من لم يدخل الجنة: ولا يدخلها شيء نجس ، ولا أحد مكرس للرجس والكذب إلا الذين كتبوا في سفر حياة الحمل.

ثم يعيش الذئب والحمل والنمر يضطجع مع التيس. ويكون العجل والأسد والثور معا ، ويقودهم الطفل الصغير وترعى البقرة مع الدب وترقد أشبالهم معا ، والأسد مثل الثور كل التبن ويمد الطفل يده إلى عش الحية ، فلا يضرون ولا يضرون في كل جبل قدسي ، لأن الأرض تمتلئ من معرفة الرب ، كما تغطي المياه البحر. كتاب اشعياء.

سئلت مؤخرا ماذا سنفعل في الجنة؟ بالطبع ، سنكتشف ذلك على الفور - الشيء الرئيسي هو الوصول إلى هناك - لكننا نعرف شيئًا بالفعل.

أهم شيء سيحدث في الجنة هو أننا سنرى الله. كما يقول الرسول ، "أيها الأحباء! نحن الآن أبناء الله. ولكن لم يتم الكشف بعد عن إرادتنا. نحن نعلم فقط أنه عندما يُعلن ، سنكون مثله ، لأننا سنراه كما هو "(1 يوحنا 3: 2). يعد المسيح بأننا سنرى مجده (يوحنا 17:24). يقال عن أورشليم السماوية "والمدينة لا تحتاج لا الشمس ولا القمر ليضيئها لأن مجد الله أنارها وسراجها هو الحمل" (رؤ 21: 23) باللاتينية هذا هو يسمى visio beatifica - "الرؤية المباركة" ، قدرة الملائكة والقديسين على رؤية الله بشكل مباشر ، ومعرفته بشكل مباشر ، وليس بشكل غير مباشر ، كما هو الحال الآن. يقول الرسول بولس: "لذلك نحن دائمًا في معنويات جيدة. وكما نعلم أنه بينما نسكن في الجسد ، فإننا بعيدين عن الرب - لأننا نسير بالإيمان وليس بالبصر - إذن فنحن في أرواح جيدة ونرغب بشكل أفضل في ترك الجسد والعيش مع الرب. (2 كورنثوس 5: 6-8) "هنا نعرف الله من خلال إعلانه - الكتاب المقدس ، تعليم الكنيسة ، أحيانًا نحصل على لمحة عن المجد السماوي في الاختبار الصوفي ، لكن بوجودنا هنا ، فإننا بمعنى ما. من عند الرب لا نراه مباشرة. كما يقول الرسول ، "نحن نرى الآن ، كما كان ، من خلال زجاج [باهت] ، بالتخمين ، ثم وجهاً لوجه ؛ الآن أعرف جزئيًا ، لكن بعد ذلك سأعرف ، تمامًا كما أنا معروف. (1 كورنثوس 13:12) "

هذه الرؤية لوجه الله هي كل شيء ، على الإطلاق كل شيء يحتاجه كائن عقلاني مخلوق - شخص أو ملاك - أن يكون سعيدًا تمامًا ، بلا حدود ، لا ينضب. لقد وصل القديسون الذين يرون الله ، وقد اكتملت رحلتهم ، وهم في المنزل ، ووصلوا إلى الهدف الذي خُلقوا من أجله.

الشيء السماوي الذي ورد ذكره باستمرار في الكتاب المقدس هو أنهم يغنون. الجنة مليئة بالغناء ، أو بالأحرى ما هو أفضل في عالمنا الساقط من الغناء. إذا كنت تحب الموسيقى الجيدة ، فستفهم ما أتحدث عنه. قال المغذي البريطاني غير المؤمن تيري براتشيت عن موسيقى الكنيسة لتوماس توليس إن "موسيقى توماس يمكن أن تقرب حتى الملحد من الجنة". والسماء مليئة حقًا بالموسيقى.

وصلت أرواح الصالحين الذين يرون الله إلى الكمال (عبرانيين 12:23) - ويمكن للمرء أن يفهم ميل بعض المؤلفين إلى التوقف ورؤية الجنة كشيء ثابت. لكن وفقًا للكتاب المقدس ، هذا ليس صحيحًا تمامًا. العالم الذي سيخلقه الله لن يشمل فقط الأرواح - الملائكة وأرواح الناس الذين يتأملون الله ، ولكن أيضًا أكثر من ذلك بكثير. جنة جديدة وأرض جديدة ، مدينة ، أنهار ، أشجار. سيتم إحياء الناس أنفسهم في أجساد - أي سيتم تضمينهم في هذه الحياة من الخليقة المستعادة والمتغيرة. وفي هذا الخلق سيحدث شيء ما ، يتغير ، يتطور ، ينمو.

Mikalojus Konstantinas Ciurlionis. جَنَّة. 1909

الأشخاص الذين تم إنقاذهم مثاليون - لكن هذا لا يعني أنهم مكتملون. إن الطفل الذي يتمتع بصحة جيدة وسعيد يبلغ من العمر خمس سنوات مثالي - لكنه ليس كاملاً ، فلا يزال عليه أن ينمو. وسوف ينمو المباركون في الجنة ، ويتعلمون أشياء جديدة ، ويكتشفون ، ويخلقون شيئًا جميلًا لا يمكن تصوره ، ويعكس مجد الله الذي سيمتلئون به ، في العالم المخلوق. أُعطي أمر "الزراعة والمحافظة" قبل السقوط ، كما كان الأمر "للسيطرة" على العالم المخلوق. يفترض هذا نوعًا من العمل الخلاق ، ذلك الفرح ، الذي نراه انعكاساته هنا على الأرض ، في عمل مثمر وهادف. سنفعل شيئًا - شيئًا مهمًا وجديرًا ، مثل العمل ، والبهجة ، مثل اللعبة ، والإثارة ، والاكتشاف ، والمرح ، والرقص. على الرغم من أنه من الصعب علينا الآن أن نتخيل أنه - كطفل في روضة الأطفال ، من الصعب تخيل أعمال وأفراح شخص بالغ. تلك الكائنات المشرقة والقوية واللطيفة والمبهجة التي سنصبح عليها عندما نصل إلى المنزل ستفعل شيئًا ما ، لا نفهم عظمته وجماله الآن.

لكن بينما ننمو روحياً هنا على الأرض ، سوف نقترب تدريجياً ونفهم ونرى انعكاسات الفرح السماوي. وإذا لم نقطع الطريق ، فسنكون هناك. في البيت على ضوء وجهه. كما قال الطوباوي أوغسطينوس ، "طوبى لتلك النفس التي تحررت من السجن الأرضي ، تصعد إلى السماء وترى أنت ، أحلى رب ، وجهًا لوجه. هي ليست منزعجة من الخوف ، لكنها تفرح في عدم فساد المجد الأبدي. هادئة وآمنة ولا تخشى العدو ولا الموت. لقد استقبلتك ، أيها الرب الصالح ، الذي طالما سعت إليه وأحبته دائمًا. هي ، متحدة مع جوقة المغنين ، تغني كل الأغاني الأبدية الجميلة للنصر الأبدي في مدح مجدك ، أيها الملك الصالح ، يسوع المسيح ، لأنها سكران بفيض من الحلاوة من فيض بيتك.

وأنا ، يوحنا ، رأيت مدينة أورشليم المقدسة ، جديدة ، نازلة من السماء من عند الله ، مهيأة كعروس لزوجها. لها سور كبير وعالي ، وعليها اثنا عشر بوابة واثنا عشر ملائكة ... شارع المدينة ذهب خالص مثل الزجاج الشفاف. لن تغلق ابوابه نهارا. ولن يكون هناك ليل. في وسط شارعها وعلى جانبي النهر شجرة الحياة ، تثمر اثنتي عشرة ثمرًا ، وتنتج ثمرها كل شهر ؛ وأوراق الشجرة لشفاء الأمم. ولن يلعن شيء. واما عرش الله والحمل فيكون فيه وعبيده يخدمونه. فينظرون وجهه واسمه على جباههم. والليل لا يكون هناك ولا يحتاجون الى سراج ولا نور الشمس لان الرب ينيرهم. وسيحكم إلى الأبد وإلى الأبد (راجع :).

حتى للوهلة الأولى ، فإن الاختلاف الأساسي بين هاتين الصورتين من الجنة مذهل. على النقيض من الآيات القرآنية الآخذة في الازدهار ، هناك الصورة المسيحية المروعة للمدينة. علاوة على ذلك ، فإن هذه الصورة مميزة ليس فقط لصراع الفناء ، ولكن أيضًا للعهد الجديد بأكمله: هناك العديد من المساكن في بيت أبي () ، كما يقول الرب ، والرسول بولس ، الذي عرف رجلاً محبوسًا في الجنة. (راجع :) ، كان لا بد من ذكره: لقد سعوا وراء الأفضل ، أي إلى السماويين ؛ لذلك لا يستحي بهم داعيا نفسه الههم. لانه اعد لهم مدينة (). وتعود صورة مدينة الله هذه في العهد الجديد بدورها إلى بعض نماذج العهد القديم: تدفقات الأنهار تفرح بمدينة الله ، المسكن المقدس للعليا (). وصف الرسول يوحنا بالفصل الستين من سفر النبي إشعياء له أوجه تشابه واضحة بشكل خاص ، حيث يتحول الرب إلى أورشليم ، ويقول: وستظل أبوابك مفتوحة دائمًا ، ولن تغلق ليلًا أو نهارًا ... فيدعونك مدينة الرب صهيون قدوس اسرائيل. لن تغرب شمسك بعد الآن ، ولا يختفي قمرك ، لأن الرب سيكون لك نورًا أبديًا ، وتنتهي أيام حزنك ().

والسبب الرئيسي للاختلاف بين هاتين الصورتين هو أن الجنة بالنسبة للمسلم هي عودة إلى حالتها قبل السقوط ، ومن هنا جاءت صورة جنات عدن: "الجنة الأصلية هي جنة المستقبل" ؛ بينما بالنسبة للمسيحي ، فإن بلوغ الفردوس ليس عودة إلى عدن: لقد رفع التجسد الطبيعة البشرية إلى مستوى أعلى بما لا يقاس من القرب من الله مقارنة بالأسلاف ، من يمين الآب: أصبح الإنسان الأول حيًا. روح؛ وآدم الأخير روح محيي. الانسان الاول من الارض ترابي. الشخص الثاني هو الرب من السماء. ما هو الترابي هذا هو الترابي. وكما هو السماوي هكذا السماويون. وتمامًا كما لبسنا صورة الأرض ، سنرتدي أيضًا صورة السماوي (). لذلك فإن المسيحي لا يجتهد في العودة إلى حالة آدم ، لكنه يتوق إلى الاتحاد مع المسيح ؛ الشخص الذي تحول في المسيح يدخل فردوسًا متحولًا. و "الشيء" الوحيد من الجنة القديمة ، عدن ، الذي انتقل إلى الفردوس الجديد ، أورشليم السماوية ، هو شجرة الحياة (انظر: ؛) ، - يؤكد فقط على تفوق الجنة الجديدة: طُرد آدم حتى لا لأكل ثمارها ، في حين أن سكان القدس السماوية يمكن الوصول إليهم تمامًا ، ولكن ليس من أجل الاستمتاع أو إشباع الجوع ، ولكن للشفاء. وفقًا للتقاليد المسيحية ، "شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم" (القس) ، و "أوراق شجرة الحياة تعني أرقى وأضيق فهم للمصير الإلهي. هذه الأوراق ستكون للشفاء أو للتطهير من جهل أولئك الناس الذين هم أدنى من فعل الفضائل "(القديس أندراوس القيصري).

بصرف النظر عن أوجه التشابه مع عدن ، فإن صورة المسلمين عن الجنة ككل غريبة عن علم الأمور الأخيرة في كل من العهدين القديم والجديد ، وليس مصدرها بالأحرى ، ولكن الزرادشتية ، التي تصف بالمثل مصير الصالحين: مفككة ، عطرة ، مليئة بالوسائد ... فتيات يجلسن عليهن ، مزينات بالأساور ، خصرهن مشدود ، إنهن جميلات ، بأصابع طويلة وجميلات في الجسم لدرجة أنه من الجميل النظر إليهن "(أفستا. أرديشت الثاني) ، 9 ، 11). كما أشار المجادلون البيزنطيون إلى علاقة مماثلة ، خاصة ، كاتب رسالة الإمبراطور ليو الإيساوري إلى الخليفة عمر الثاني (720) ، الذي كتب حرفياً ما يلي: سليمان الفارسي حتى لو كانت هناك اشاعة من حولك انه ارسله الله من السماء ". سليمان الفارسي هو الزرادشتية الذي تحول في عهد محمد.

للانتقال إلى المرحلة التالية ، من الضروري أن نفهم ما تعنيه صورة المدينة: ما هي أهميتها بالنسبة للكتاب المقدس ولماذا تم التقاطها لتمثيل مملكة السماء.

أول مدينة بناها قابيل (انظر :). هذا اختراع للإنسان ، علاوة على ذلك ، رجل ساقط. هذه الحقيقةكما لو كان يدفع باتجاه تقييم سلبي للاختراع نفسه: "التخطيط الحضري ، وتربية الماشية ، والفن الموسيقي ... - كل هذا تم جلبه للبشرية من قبل أحفاد قابيل كنوع من البديل عن النعيم السماوي المفقود". لكن هل هي نعمة فقط؟ بل ما زالت محاولة للتعويض بطريقة ما عن الوحدة المفقودة مع الخالق التي كانت في الجنة. حقيقة أن الناس لا يعيشون بمفردهم أو في عشائر لا يمكن تفسيرها فقط من خلال الاعتبارات الاقتصادية. يسعى الناس إلى العيش معًا لملء الشعور بالوحدة الذي يصيب كل من يوقف الشركة مع الله بسبب الخطيئة. وهكذا ، في ظهور المدن ، لا يرى المرء خروجًا عن الله ، بل على العكس ، محاولة للعودة إليه. على الرغم من أن المدينة الأولى بناها قايين ، إلا أنها سُميت باسم أخنوخ ، الذي سار مع الله على عكس قايين ؛ ولم يكن ، لأنه أخذه (). وتشير المادة الأثرية بالدرجة الأولى إلى الأسباب الدينية لظهور المدن الأولى. ويدعم ذلك كثرة المدافن في أقدم المدن ، الواقعة مباشرة بين المنازل ، وغالبًا ما تكون تحت الأرض مباشرةً ، فضلاً عن حقيقة أن معظم المباني لها هدف ديني واضح ؛ لذلك ، على سبيل المثال ، في مدينة Lepenski Vir القديمة (بداية الألفية السابعة قبل الميلاد) ، من بين 147 مبنى ، كان حوالي 50 مكانًا مقدسًا.

تنشأ المدن ، كما لو كان هناك اعتراف معين من قبل شخص بسقوطه واستحالة العيش ، كونه وحيدًا ؛ وهي بلا شك تحمل دلالة تائبة مرتبطة بتجربة الخطيئة التي ارتكبها الأسلاف. هذا هو السبب في أن الله ، بعد أن منع بناء برج بابل (اختراع رجل لم يسقط فحسب ، بل تمرد على الخالق أيضًا) ، لم يمنع بناء الإنسان للمدن. يخلق الإنسان منزلاً ، مدينة ، باستخدام ومعالجة المواد المعطاة له من الله ، وبهذا المعنى ، استخدام صورة الحجر في الكتاب المقدس فيما يتعلق بالناس (المجيء إليه ، حجر حي ... وأنت ، مثل الحجارة الحية ، تبني بيتًا روحيًا من نفسك () يعني على الأرجح ، كما في مثل المواهب ، إدراك الشخص لخطة الله له.

بالعودة إلى فكرة الجنة ، يمكننا القول أنه إذا كانت الجنة ، في جوهرها ، هي خلق الله بالكامل ، فإن صورة المدينة كخليقة بشرية تشير إلى مشاركة البشرية في ملكوت الله. إن استخدام صورة المدينة في وصف مملكة السماء يعني أن البشرية تشارك في الخلاص: "هذه المدينة ، التي فيها المسيح هو حجر الزاوية ، تتكون من قديسين" (القديس أندراوس القيصري). في الإسلام ، مثل هذا التواطؤ لا يمكن تصوره ، لذا فإن استخدام الصورة الزهرية أمر طبيعي تمامًا - فمن الطبيعي أن تستخدم كلمة "الجنة" في القرآن عمومًا للدلالة على الجنة.

يكمن اختلاف آخر ، أقل وضوحًا ، ولكن ليس أقل جوهرية ، في فكرة أن هناك حالة سماوية فيما يتعلق بالإنسان. في الواقع ، تشبه الجنة الإسلامية منزلًا داخليًا يستريح فيه الجنود القدامى: كل ما يملأ وجودهم السماوي هو الاستمتاع بجميع أنواع الملذات الجسدية والجمالية. في أحد الأحاديث التي أقيمت على "النبي" نفسه وصف يوم المؤمن في الجنة على النحو التالي: "في وسط جنات الخلود قصور اللؤلؤ. يوجد في هذا القصر سبعون غرفة من Red yahont ، في كل غرفة هناك سبعون غرفة من الزمرد الأخضر ، يوجد في كل غرفة سرير ، يوجد على كل سرير سبعون سريرًا من جميع الألوان ، على كل سرير توجد زوجة من عيون سوداء كبيرة العينين. هناك طاولة في كل غرفة ، وسبعين نوعا من الطعام على كل طاولة. يوجد سبعون خادما وخادمة في كل غرفة. وفي كل صباح ، يُعطى المؤمن القوة بحيث يمكنه التعامل مع كل شيء ". بالطبع ، لا ينبغي للمرء أن يفهم وصف معينبالمعنى الحرفي للكلمة ، كما لو كان على كل فرد في الجنة أن يتواصل يوميًا مع 343000 حورسي ويأكلون 24.000.000 نوع من الطعام. هذه بالضبط هي صورة حقيقة أن الجنة هي متعة (ولكن أولاً وقبل كل شيء متعة جسدية!) ، تتجاوز أي عقل.

هذه الفكرة أيضًا ليست مستقلة وتعسفية ، فهي مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالفكرة القرآنية لما امتلأ به وجود الفردوس من أول الناس: "وقلنا: يا آدم! أسكنك أنت وزوجتك في الجنة ، وتناولوا من هناك من أجل المتعة حيث شئتم "(القرآن 2 ، 33). يعلم الكتاب المقدس بشكل مختلف تمامًا عن كليهما. لا يوجد أي سؤال عن أي راحة أبدية مرتبطة بتلقي بعض الملذات. وضع الرب آدم في جنة عدن ، لزراعتها وحفظها () ، ويقال عن سكان القدس السماوية أنهم سوف يخدمونه(، ض). إن البقاء في الجنة ، وفقًا للكتاب المقدس ، مرتبط دائمًا بنوع من النشاط البشري ولا يُصوَّر على أنه ثابت من الكسل السعيد ، ولكن باعتباره صعودًا ديناميكيًا ومستمرًا من المجد إلى المجد (راجع :). لا يتطابق هذا النشاط مع العمل الدنيوي الحالي لكل إنسان ؛ على النقيض من ذلك ، "إنه ليس التزامًا إلزاميًا ضروريًا للبقاء ، ولكنه استمرار عضوي للفعل الإبداعي الإلهي ، الكشف إِبداعمتأصل في الإنسان كصورة الله ، وبالتالي كشخص.

هذا هو النقيض تمامًا ليس فقط للفهم الحرفي ، ولكن أيضًا للفهم الصوفي للفردوس في الإسلام. وهكذا ، وفقًا لأعظم الفيلسوف المسلم ، الصوفي ابن عربي (المتوفى 1240) ، "تمامًا كما يتم تحديد مصير مشترك للعميان - النار ، ولكن ليس النار الأعظم ، المخصصة لمن هم بائس ، يتم تحديد مصير مشترك. لأولئك الذين يقرون بالتوحيد - الجنة ، ولكن ليس الجنة الأعلى ، محجوزة لأولئك الذين يعرفون ، الأكثر تقوى. وبالتالي فإن أعلى درجات الجنة هي الرضا والسكينة.

إن الفكرة القرآنية عن الجنة كمتعة حسية ، تجربة متعة لها أيضًا أوجه تشابه مع الزرادشتية: "سأل زرادشت أهورا مازدا:" أهورا مازدا ، الروح القدس ، خالق العوالم المادية ، صالح! عندما يموت الرجل الصالح أين روحه في تلك الليلة؟ وقالت أهورا مازدا: "إنها تجلس بالقرب من الرأس ... في هذه الليلة ، تشعر الروح بمتعة كبيرة مثل كل المتعة التي يعيشها العالم الحي" (أفستا. يشت 22D-2).

يمكن القول أن الفكرة القرآنية عن الفردوس مرفوضة بحزم في العهد الجديد: في القيامة لا يتزوجون ولا يتزوجون ، بل يبقون مثل ملائكة الله في السماء () ؛ ليس ملكوت الله أكلاً وشربًا ، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس (). ومع ذلك ، سيكون من الخطأ الاعتقاد بأن إنشاء مثل هذا المفهوم من الجنة في الإسلام لم يكن أكثر من خدعة سياسية ، وأن "هذه التطويبات اخترعها محمد نفسه لجذب العرب الجاهلين إليه". في رأينا ، التفسير غير صحيح أيضًا أو على الأقل غير مكتمل ، حيث يعتبر وصف الجنة هذا مجرد حافز للتقوى: تعليم سمات النفعية. لا ، عند إنشاء مثل هذا الوصف ، يوجد منطق داخلي محدد تمامًا - كل هذه الصور التي تخلط بين المسيحيين هي تبرير لقيامة الجسد من وجهة النظر.

يتذكر شخص من الثقافة المسيحية ذلك دائمًا الحياة اليوميةإنه يتعامل مع الطبيعة البشرية التي أفسدها السقوط ، وهي بعيدة جدًا عن الحالة المثالية ، بينما بالنسبة للمسلم لا يوجد شيء من هذا القبيل: بالنسبة له ، طبيعته مطابقة لطبيعة آدم البدائي ، ونتيجة لذلك تلك الظواهر التي تعتبر في المسيحية أنها تحمل ختم السقوط ، في الإسلام يُنظر إليها على أنها صفات طبيعية خلقها الله. الطبيعة البشرية؛ لذلك ، يبدو نقلهم إلى حالة سماوية أمرًا طبيعيًا تمامًا. كان الراهب مكسيموس اليوناني أول من أشار إلى هذا الارتباط: "لقد سمح لهم (محمد) بأي متعة عامة وكل ما يمكن أن يفرح الحنجرة والرحم ونقص المعدة ، قائلاً إننا لهذا خلقنا أولاً من الخالق المشترك للجميع. ولذلك في الفردوس الذي خلقه ، أعد لهم الخالق ... ثلاثة أنهار ، تتكون من العسل والنبيذ والحليب ، والعديد من العذارى الجميلات ، اللواتي سيجتمعن معه طوال اليوم.

ينبع هذا الاختلاف أيضًا من الفهم المختلف لهدف الإنسان (بما في ذلك جسده) في المسيحية والإسلام. جاء في القرآن نيابة عن الله: "خلقت ... الناس فقط ليعبدوني" (القرآن 51 ، 56) ، بينما ، وفقًا للكتاب المقدس ، خلق الله الناس ليحبوه: الحب. الرب إلهك من كل قلبك ومن كل روحك ومن كل قوتك ومن كل عقلك (؛ راجع :) وأنه أحبهم: لقد أحب الله العالم لدرجة أنه أعطى مولوده الوحيد يا بني ، حتى لا يهلك كل من يؤمن به بل تكون له الحياة الأبدية (). وفي هذه المحبة الإلهية ، يجب أن يصبح الإنسان في الجسد شريكًا في الطبيعة الإلهية (راجع :) ؛ في هذا الصدد ، يُنظر إلى الجنة على أنها تحقيق هدف روحي صوفي. لا يوجد شيء مثل هذا في الإسلام ، "حتى أن الإسلام التشريعي في جدال مع الصوفية أدان فكرة حب الله.

كتب أحد علماء الدين المسلمين البارزين في القرن الثالث عشر ، ابن طامية ، أن الحب يفترض ، أولاً وقبل كل شيء ، الترابط والتناسب ، وهو أمر غير موجود ولا يمكن أن يوجد بين الخالق وخلقه. لذلك ، يجب التعبير عن الإيمان الكامل في محبة الناموس ومؤسسات الله وليس الله نفسه "؛ ومن هنا جاء فهم الجنة غير الروحي (بالمعنى المحايد للكلمة).

حتى الصوفيون - المتصوفة المسلمون - لم يقولوا إن العالم قد خلق بالحب الإلهي. من بينها ، كانت الفكرة الغنوصية القديمة أكثر انتشارًا ، والتي بموجبها خلق كل شيء لأنه أراد أن يظهر من الخفي.

عند مزيد من الدراسة ، فإن الحقيقة التي تبدو غريبة أنه في دين مركزي مثل الإسلام ، هناك فكرة أنثروبوسنتوس من الجنة تحدث. إن الله في مثل هذه الفردوس ، كما هو الحال ، قد وضع من الأقواس ، ويترك المتمتعون لبعضهم البعض ولمتعهم الخاصة ؛ إذا ظهر الله ، فما عليك سوى تحية المصطافين (انظر ، على سبيل المثال: القرآن 36:58) وسؤالهم عما إذا كانوا يريدون أي شيء آخر. تتجلى العلاقة بين الله والإنسان بشكل جيد في الفكر الذي يتكرر في القرآن كله: "رضي الله عنهم ، وهم راضون عن الله. هذا ربح كبير! " (القرآن 5 ، 119 ؛ 98 ، 8). هل هذا أو شيء مشابه قصده القديس بارثولماوس من الرها ، متحدثًا عن "الأنثروبولوجيا" كإحدى السمات المميزة؟

عندما سئل أحد علماء الدين المسلمين في إحدى تلك المناقشات التي تجري على الإنترنت بين المسيحيين والمسلمين عن كيفية فهمه للتأمل في الله في الجنة ، فأجاب: "إمكانية التأمل حسب السنة النبوية النبي ... لن يكون واضحا ، لكنه بعيد وغير محدد. عندما سئل النبي كيف سيكون ، أجاب أنك ستراه كما ترى القمر الآن. لكن هذا ، في جوهره ، هو نفسه بين قوسين.

الجنة المسيحية ، على الرغم من حقيقة أنها ، كما قلنا سابقًا ، تدل على المشاركة التكوينية للبشرية فيها ، فهي مركزية بشكل صارم ومؤكد: لدي رغبة في أن أكون مع المسيح () ؛ نتمنى لو كان من الأفضل الخروج من الجسد والاستقرار مع الرب (). إن المعنى الكامل للحياة المستقبلية المباركة بالنسبة للمسيحي يكمن في كونه مع إله محبوب ومحب ، في التأمل فيه: ويرون وجهه () وفي شركة مع طبيعته: لقد أُعطيت لنا وعود عظيمة وثمينة ، لكي نصبح من خلالهم شركاء في الطبيعة الإلهية (راجع:).

يأتي هذا الاختلاف من الاختلاف في المسافة بين الإنسان والله من وجهة نظر ومن وجهة نظر المسيحية. يضع الإسلام بشكل عام قيمة عالية للإنسان: "الإنسان هو أفضل مخلوق وأكمله. تم تعيين الإنسان نائبًا لله على الأرض. الإنسان نبي الله وصديقه. الإنسان هو جوهر الكون. لكن رغم ذلك ، فإن المسافة بين الإنسان والله في الإسلام أكبر بما لا يقاس ، ونوعية العلاقات تختلف اختلافًا جذريًا عنها في المسيحية: وقال الجالس على العرش: من يغلب يرث كل شيء ، وأنا أكون إلهه. ، وسيكون ابني (راجع :). الله بالنسبة للمسيحي هو أب بالنعمة. ، حتى وحدة نقدية أوروبية في الجنة! المسيحيون يصرخون كل يوم والمسلمون يقولون هذه الكلمات: "اللهم! أنت سيدي وأنا عبدك ". "الله منفصل [عن أي شيء] ، يا الله ، لا [يسمح] بالتواصل" - هكذا يعرّف تلميذ القديس يوحنا الدمشقي تيودور أبو قرة إله الإسلام. لقد وُلد الله أساسًا في فئة "عبد الله" بالطبع ، يمكن للمسلم أن يقول: "مجازيًا نحن جميعًا أبناء الله" ، لكن بالنسبة للمسيحي ، فهذه ليست استعارة: لقد تلقينا حقًا التبني من الله من خلال الاتحاد مع ابنه الوحيد الذي أصبح رجلاً: لذلك ، لم تعد عبدًا ، بل ابنًا ؛ وإذا كان ابنًا ، فحينئذٍ وريث الله من خلال يسوع المسيح (). وجوديًا. فكلمات "ابن الله" في فم المسلم خالية من أي محتوى حقيقي ، بينما بالنسبة للمسيحي ، فإن عبارة "ابن الله بالنعمة" تنطبق على الكثيرين ، ولها معنى محدد للغاية على وجه التحديد لأن يعرف كريستيان عن ابن الله الوحيد بالطبيعة.

لذلك ، بالنسبة للمسيحيين ، فإن الاتحاد الشخصي مع الله هو الأهم ، ولا يمكن تصور أي سعادة أخرى ، باستثناء الوجود الأبدي معه وفيه: "روحي تفتقد الرب ، وأطلبه باكيًا. كيف لا ابحث عنك؟ لقد طلبتني أولاً ومنحتني أن أتمتع بروحك القدوس ، وأحبتك روحي "(القديس سلوان من آثوس). "تبين أن عدن الجديدة ليست حديقة من ينبوعين باردين مع حور العين كامل الصدر وأكواب من النبيذ الأسود ، وأسرّة وخيام ، أي لم تغرق بعد في الخطيئة وعالم مخلوق جميل ، ولكن - بالله نفسه منيعة. " هو وحده يهتم بالمسيحي. لذلك ، فإن الفكرة الحسية للمسلمين عن الجنة تعتبر من وجهة نظره كفرًا ، "كإقامة طويلة في نشاط طلابي قبيح ، ونهم ، وحشي ، وحتى أمام الله نفسه!" (القديس مكسيموس اليوناني) ، رفضًا لعطية التبني الإلهية. إن الرؤية الإسلامية للفردوس تتعارض مع المسيحية لأنها تعكس حقيقة أن المسلمين ، مثل اليهود ، "بعد أن عرفوا المسيح ، لم يمجدوه على أنه المسيح ، أي كإله الإنسان والكلمة ، بل استبدلوا الحق. بكذب وصدق في المعتاد رجل هالك - نحن نتحدث عن محمد - شكره وتبعه. وهذا بدلاً من إتباع الله الإنسان - الكلمة الخالدة والأبدية ، الشخص الذي ، إذا قبل الموت ، فحينئذٍ فقط من أجل هلاك الموت ”(القديس غريغوريوس بالاماس). رفض المسيحيون فكرة الجنة لدى المسلمين ، ليس بسبب صورة الجنة ذاتها ، ولكن لأن هذه الصورة هي نتيجة منطقية لتلك المبادئ الأساسية للاهوت التي ينحرف فيها الإسلام جذريًا عن المسيحية.

يتعلق الاختلاف التالي بمسألة الارتباط المكاني والزماني بين الجنة. إذا كان الصالحون في الإسلام يصلون إلى الجنة فقط بعد القيامة والدينونة (على الرغم من وجودها حتى الآن) ، فعندئذٍ في المسيحية يتم تحديد قرب الشخص من الجنة بدلاً من ذلك ليس ترتيبًا زمنيًا ، ولكن شخصيًا: ملكوت الله بداخلك () ؛ الآن ستكون معي في الجنة (). إن الدخول الشخصي إلى الفردوس أثناء الحياة الأرضية هو هدف المؤمن: "من لا يحاول الوصول إلى ملكوت السموات والدخول إليها أثناء وجوده في هذه الحياة ، حتى في الوقت الذي تغادر فيه روحه الجسد ، سيكون في الخارج. هذه المملكة "؛ "ملكوت السموات الذي في داخل المؤمن هو الآب والابن والروح" (القديس سمعان اللاهوتي الجديد). وهكذا ، فإن "الجنة ليست مكانًا بقدر ما هي حالة ذهنية" ، وليست الروح فقط ، بل للجسد أيضًا. بما أن الفردوس بالنسبة للمسيحي هو اتحاد بالله ، فإن هذا الاتحاد يمكن ويجب أن يحدث بالفعل في هذه الحياة ، والتي تتم للمسيحي في سر الإفخارستيا.

هذا الفصل ، كما يوحي العنوان ، مخصص لتحليل صورة الجنة ، المشهود لها في الكتاب المقدس والقرآن وتقاليد المسيحية والإسلام ، ولا يهدف إلى تحليل فكرة معينة عن الجنة. جنة المؤمنين وعلماء الدين والزهد في الماضي والحاضر لهاتين الديانتين. ومع ذلك ، لا يزال ينبغي قول بضع كلمات حول هذا الموضوع.

وكمثال على وجود علاقة أكثر تعقيدًا بالجنة في الإسلام ، يمكن الاستشهاد بصلاة صوفية من القرن التاسع: "اللهم ، إذا خدمتك خوفًا من الجحيم ، عاقبني بالجحيم ؛ إذا كنت أخدمك بدافع الرغبة في الذهاب إلى الجنة ، فاحرمني من هذه الفرصة ؛ ولكن إن كنت أخدمك بدافع الحب النقي ، فافعل لي ما يحلو لك. " تم العثور على هذا الشكل بين العديد من الصوفيين. تقريبا كل شاعر صوفي في الإسلام قال: من يحب يجب أن يحب حتى لا يفكر في الجحيم أو الجنة. بعد كل شيء ، "تلك الحور العين والقصور القليلة" الموعودة للأتقياء في الجنة هي مجرد حجاب يخفي الجمال الإلهي الأبدي: نفسه."

من خلال القصة الرمزية ، يمكن أن يذهب التمثيل الحقيقي بعيدًا جدًا عن الصورة الأصلية. مما لا شك فيه ، أن الصورة القرآنية الموصوفة أعلاه عن اللذة السماوية غالبًا ما تسبب في كثير من الأحيان للمتصوفين والمثقفين نفس الشيء ، إن لم يكن اشمئزازًا ، كما قال بيرتلز ، ثم على الأقل بعض الاستياء. وبالطبع ، أدى هذا الاستياء إلى ظهور الكثير من التفسيرات المجازية المختلفة ، في محاولة للتغلب على الشهوانية الجسيمة والقيود الروحية للفهم الحرفي لهذه الصورة.

قسّم البعض ، مثل ابن عربي ، الجنة إلى "دنيا" و "أعلى" ، حسية - للمسلمين العاديين وروحانية - للمتصوفة المتقدمين. "في يوم القيامة ، سيُمنح أولئك الذين يحبون بعضهم بعضًا ميراثًا خاصًا ... وأولئك الذين يحبون بعضهم البعض في الله سيقفون على عمود من الجرانيت الأحمر وينظرون إلى سكان الجنة بازدراء" - مثل هذه الصورة يمكن أن تكون وجدت في الأدب الصوفي. من ناحية أخرى ، كان آخرون يميلون إلى سرد جميع العناصر القرآنية لصورة الجنة بشكل رمزي ، وبالتالي فهم روحانيًا الجنة المشتركة للجميع.

ولكن حتى فيما يتعلق بهذه المحاولات ، يجب ملاحظة ثلاثة أمور أساسية.

أولاً. حتى في الفكرة الروحية والصوفية للصوفيين حول مصير الإنسان بعد وفاته ، لا يوجد obbzhenie - تلك الحقيقة الأساسية للمسيحي أنه أصبح رجلاً حتى يصبح الرجل إلهاً.

لا تعني الوحدة مع الله ، التي تحدث عنها العديد من النساك المسلمين ، تحول الإنسان كله إلى إله بالنعمة ، وليس شركة الإنسان مع الطبيعة الإلهية ، ولكن التدمير الروحي الكامل لشخصية المحب في. التأمل في تفرد الحبيب.

أحد أعظم المتصوفين ، جلال الدين الرومي ، قال ذلك بكلمات دقيقة للغاية: "مع الله ، لا مكان لشخصين. أنت تقول "أنا" ويقول "أنا". إما أن تموت أمامه ، أو تتركه يموت أمامك ، وعندها لن يكون هناك ازدواجية. لكن من المستحيل أن يموت بشكل ذاتي أو موضوعي - إنه الإله الحي "الذي لا يموت" (القرآن 25 ، 60). إنه يتمتع بحنان قلب ، إذا كان ذلك ممكنًا ، فإنه سيموت من أجلك حتى تختفي الثنائية ، ولكن بما أنه من المستحيل أن يموت ، تموت حتى يتمكن من إظهار نفسه لك ويمكن أن تختفي الازدواجية.

"ماذا تستطيع حفنة من الثلج قبل الشمس ، كيف لا تذوب من وهجها ودفئها؟" سأل نفس الرومي. قال أبو القاسم الجنيد (ت 910): "الحب هلاك الحبيب الذي يختفي في صفاته". هذه الرغبة لدى الصوفيين في محو كل آثار "أنا" الخاصة بهم تمامًا ، والذوبان في رؤية نور الله الأبدي ، تم التعبير عنها من خلال مصطلح فانا ، "التدمير الذاتي" ، الذي قدمه بايزيد فيستامي (ت. 874). لم يعرف الصوفيون التأله ، ولم يعرفوا على وجه التحديد لأنه كان مغلقًا عليهم ، أو بالأحرى ، رفضوا ، باتباع محمد ، سر الثالوث ، مما يفتح أمام المسيحيين إمكانية عدم تدمير "أنا". "للإنسان عندما يتحد مع" أنا "الله ، وسر التجسد ، الذي يسمح للمسيحيين أن يأملوا في حدوث تحول كلي للإنسان - الروح والجسد - وهو تبرير القيامة من وجهة وجهة نظر المسيحية.

ثانية. إن أي روحانية للوصف القرآني للجنة ، سواء كانت شخصية الإنسان محفوظة أو تختفي في الصفات الإلهية ، لا تزال لا تحل مشكلة أن هذه الجنة خارج الله. الحد الأقصى من العلاقة الحميمة مع الحبيب الإلهي الذي يبدو أن الصوفيين المسلمين يحققونه هو دائمًا "ما قبل" وليس "في" الذي يُدعى إليه المسيحيون: فليكن جميعًا واحدًا ، كما أنت ، أيها الأب ، في داخلي وأنا فيك ، لذلك قد يكونون واحدًا فينا ، - ليؤمن العالم أنك أرسلتني ().

ثالث. إن التمثيل القرآني الحسي (الذي لا تطغى فيه الخطيئة على هذه الشهوانية!) هو ، كما ذكرنا سابقًا ، تبرير قيامة الجسد من وجهة نظر. في التصوف نتيجة التغلب على هذه الفكرة القيامة العامةيفقد أهميته ، لا يجد مبررًا في التصوف الإسلامي: "الحب أعظم من مائة قيامة" ، قال محمد شمس الدين حافظ (ت ١٣٨٩) ، وبالنسبة للصوفيين ، فإن فكرة القيامة الروحية موجودة بالفعل في هذا كانت الحياة أكثر عقيدة قيامة الجسد في اليوم الآخر.

إن فكرة المصير المبارك للإنسان بعد وفاته مهمة للغاية لفهم محتوى دين معين ، والأكثر غرابة أن يتجاهلها الباحثون كقاعدة ، في حين أن هذا هو العصب الرئيسي للدين ، كل شيء آخر يفقد معناه بدونه: إذا كنا في هذه الحياة فقط نتمنى في المسيح ، فعندئذ نكون أكثر سوءًا من كل الناس (). وفي الإسلام ، هذا هو بالضبط سبب عدم وجود سورة في القرآن لا تذكر "حدائق البهجة". تكشف فكرة الجنة ، مثل اختبار عباد الشمس ، جوهر الأفكار الدينية ؛ إنها مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بفكرة الله والإنسان ، عن الشر والفضيلة ، عن العالم نفسه. لذا فإن الاختلافات في كل من هذه النقاط في تعليم دين أو آخر تنعكس وتتركز في صورة الحياة المستقبلية لمن يؤمنون. يدرك المسيحيون ذلك جيدًا ، وبالتالي ، يجب على أولئك الذين يرغبون في التحول عن الإسلام ، من بين أمور أخرى ، التخلي عن صورة الجنة الإسلامية:

سؤال: هل تنكر التعاليم الإسلامية التجديف عن تعدد الزوجات في هذه الحياة وعن المتعة الحسية في الجنة بعد الموت؟

الجواب: أنكر ذلك ، وأرفض هذا التعليم ، الذي اخترعه للجسد.

مفهوم الخطيئة

كيف يجب أن نعطي تقريراً للمسلمين المهتمين عن أملنا (راجع :) حتى يتم إدراكه بشكل كافٍ من قبلهم؟ من أين يجب أن تبدأ؟ هل هناك دليل على تفوق الكتاب المقدس على القرآن؟ من شخصية ربنا يسوع المسيح وأهمية ذبيحته الصليبية؟ هل هو من سرّ الثالوث الأقدس الذي أوحى به الله؟ تعطي الاختلافات بين المسيحية والإسلام مساحة كبيرة هنا ، والمسلمون ، من جانبهم ، لا ينفرون من الحديث عن هذه الموضوعات.

ومع ذلك ، فإن تجربة المبشرين المسيحيين المعاصرين العاملين في البلدان العربية تظهر أن الحوار مع المسلم يجب أن يبدأ أولاً وقبل كل شيء بعقيدة الخطيئة. علينا أن نتذكر أن الرسل بشروا بالحقائق الأساسية للمسيحية للناس الذين عرفوا أن الطاهر لم يولد من النجس (راجع :) وأنه لا يوجد شخص بار على الأرض يفعل الخير ولن يخطئ () . المسلمون لا يعرفون هذا ، وهذا يفسر إلى حد كبير الاختلاف وسوء الفهم حول القضايا الأخرى المذكورة أعلاه.

يمكن تقسيم الاختلافات بين الفهم المسيحي والمسلم للخطيئة إلى عدة نقاط رئيسية.

مخلوق من الخطيئة

ما هو الخطيئة؟ وفقًا لتعاليم المسلمين ، فإن الخطيئة هي الجهل بالقانون الإلهي. بشكل عام ، يتم ترشيد الدين إلى أقصى حد. تُعطى المعرفة (الإيجابية والدينية) في بعض الأحيان أهمية حاسمة تقريبًا: "ربما لم يفعل العالم أعمالًا صالحة - كان من الممكن تبريره بمعرفته. وإذا كنت ، من عامة الشعب ، تنظر إليه ، وتهمل الأعمال الصالحة ، فإن سيئاتك ، بما أنك حرمت من علمه ، ستهلكك ، لأنه لن يكون لديك ما تبحث عنه من شفاعة.

لم تعتبر المسيحية أبدًا مجرد جهل. إن الخبرة الدينية ليس فقط للمسيحيين ، بل للبشرية جمعاء ، تقنعنا أن الخطيئة لها تأثير أعمق بكثير على الخاطئ ، بحيث يمكن للمرء أن يقتصره على العقل وحده. "الخطيئة بالمعنى الأرثوذكسي ليست جريمة أو إهانة بالمعنى القانوني ، إنها ليست مجرد نوع من الفعل غير الأخلاقي. الخطيئة ، أولاً وقبل كل شيء ، مرض يصيب الطبيعة البشرية "- لذا سادسًا المجلس المسكونيفي القاعدة 102 تعرفه بأنه مرض الروح.

لا يمكن القول أن التعاليم الإسلامية خاطئة تمامًا من وجهة نظر المسيحي. إن الاعتراف بالصلة العميقة بين الحالة الخاطئة للإنسان والجاهلية ، والجهل الديني ، وإنكار العقل والحياة لوجود الإله الواحد الصالح والحقيقي ، موجود أيضًا في المسيحية ، ولكن هنا يتم تفسيره كواحد من مظاهر حالة سقوط الطبيعة البشرية و "كنتيجة للارتداد الأولي عن الله". خطأ اللاهوت الإسلامي أنه يأخذ نصيب الكل.

الخطيئة الأولى

كما يصف القرآن ، مثل الكتاب المقدس ، سقوط الأجداد. ومع ذلك ، لا تُعطى هذه الحقيقة في القرآن أهمية عالمية ، كما هو الحال في الكتب المقدسة للمسيحية: تاب آدم وغفر له ، وألغي جهله ، واختفت الخطيئة. بعد إحدى أوصاف السقوط ، يصرخ مؤلف القرآن: "يا بني آدم! لا يغريك الشيطان ، فقد أخرج والديك من الجنة ، وخلع ثيابهما ليريهما رجسهما. بعد كل شيء ، يراك - هو ومضيفه - من حيث لا تراهم. إنا جعلنا الشياطين رعاة من كفروا! " (القرآن 7.26). وهكذا ، فإن كل شخص ، إذا جاز التعبير ، يواجه نفس اختيار آدم ، علاوة على ذلك ، في وضع متساو معه وبفرص متساوية. لا يُنظر إلى الخطيئة الأولى في الإسلام على أنها أصلية ، أي فتح الطريق أمام كل الخطايا اللاحقة. "عقيدة الخطيئة الأصلية لا تتفق مع القرآن وتتعارض منطقيا مع العدل الإلهي. إن الاعتقاد بأن شخصًا آخر يمكنه التكفير عن ذنوب الأشخاص المسؤولين فرديًا يتعارض مع الأفكار القرآنية حول القانون والعدالة والإنسان ، فضلاً عن حجج العقل. "الإسلام ينطلق من حقيقة أنه عادل ولا يعاقب أحداً على خطايا الآخرين أو بعض الذنوب الأصلية. يولد كل الناس في العالم أحرارًا ومعصومًا عن الخطأ. يعطون من عند الله حرية الاختيار ، أو الفرقان (التمييز بين الخير والشر). وفي النهاية ، يجيب الإنسان أمام الله فقط عن خطاياه ، أي أن خلاص الإنسان ليس في يد مخلص معين ، يؤمن به الشخص الذي تحرر من الخطيئة ، ولكن في يديه. من خلال علم الفرقان.

ومع ذلك ، لا القرآن ولا اللاهوت الإسلامي اللاحق يشرح لماذا لم يرده الله إلى عدن بعد أن غفر آدم. إذا كان آدم قد نُفي لخطيئته الشخصية (والقرآن يؤكد أن هذا هو الحال) وإذا لم يكن لهذا الأمر عواقب على مستقبل البشرية (كما يدعي اللاهوت الإسلامي) ، فلماذا نحن ، ذريته ، لم نولد و ألا تسكنون في عدن بل في أرض السبي؟ في هذا الصدد ، يمكننا القول أن حالتنا الحالية لا تتوافق مع الفطرة ، أي الحالة البدائية للطبيعة البشرية. تختلف ظروف الأمر الواقع لدينا اختلافًا كبيرًا عن الظروف التي كان فيها آدم وحواء في عدن ، بحيث أن بعض المسؤولية بشكل افتراضي عن خطيئة شخص آخر لا تزال ضمنية ولا تزال متطلبات العدالة القرآنية غير مستوفاة. ينبغي لفت انتباه المسلمين إلى هذا في الحوار.

الدكتور عثمان يحيى من جامعة القاهرة ، قرأ في تقريره في أحد اجتماعات رجال الدين المسلمين وممثليهم الكنيسة الكاثوليكية، يوجز إشكاليات هذه القضية بشكل أكثر وضوحًا: "يواجهنا القرآن بشخص في حالتين رئيسيتين: في شكله الأصلي - نموذج أولي تم إنشاؤه على صورة الله ، وفي وضعه الحالي. في شكله الأصلي ، كان الإنسان متناغمًا بشكل استثنائي. كان الكمال. يعطينا القرآن وصفًا: "خلقنا الإنسان في أحلى صورة". على عكس هذا النوع المثالي ، يكون الشخص في حالته الحالية ضعيفًا (القرآن 4 ، 32) ، ميؤوس منه (11 ، 12) ، غير مخلص (14 ، 34) ، مشاجرة (16 ، 4) ، طاغية (96 ، 6) ، ضاع (105 ، 2) ونحوه. لا يتحدث اللاهوت الإسلامي عن الخطيئة الأصلية وانتقالها من جيل إلى جيل. لكن في ضوء هذه الاقتباسات ، نرى بوضوح حالتين للإنسان: الكمال البدائي والسقوط الحالي. وقد أشار القرآن إلى إمكانية خلاص الإنسان وطريقه اللاحق وخاطب الآباء المذنبين عرق بشري: "من الآن فصاعدًا ، تقدم ، وإذا كان لديك إرشادي ، فلن يخاف من يتبعني بعد الآن ، ولن يكون بائسًا" (2 ، 38). بهذه العبارة الحازمة ، يتخذ هو نفسه خطوات لإنقاذ الإنسان على طريق البر. وهكذا فإن التقليد الإسلامي لديه الوسائل لإعادة الإنسان إلى كماله الأصلي. وفي تعليق على هذا التقرير ، نُشر في العالم الإسلامي (1959 ، العدد 1) ، كتب محرر المجلة: "إن العقيدة الإسلامية التي شرحها الدكتور يحيى ، بما في ذلك عقيدة الإنسان وخلاصه ، تثير عددًا من أسئلة لاهوتية. المسيحي في حيرة أمام هذا اليقين المؤكد أن "المعرفة تفعل" ؛ من حيث أن خلاص الإنسان يتم حصريًا تحت علامة الوحي ، وأنه من خلال القانون المعطى في الشركة مع الله يكمن الطريق الذي سيتبعه الإنسان طالما أنه يعرف ذلك ويراه. يبدو أن كل لغز عصيان الإنسان و "قسوته" قد اختفى ".

يبدو أن السر قد اختفى حقًا ، لكن قسوة وعصيان الشخص لا يزالان لا يختفيان. بما في ذلك بين المسلمين. ضعف الفقه الإسلامي في هذه القضية هو أنه لا يفسر حالة الإنسان المعاصربينما عقيدة الخطيئة المسيحية ، كما قال القديس غريغوريوس النيصي ، "ليست أسطورة رائعة ، لكنها تستمد احتمالية وقوعها من طبيعتنا ذاتها".

وفقًا للتعاليم المسيحية ، بعد تذوق الشخص للفاكهة ، لم يتعلم شيئًا جديدًا ولم يفقد جزءًا من بعض المعرفة ، ولكنه تجاوز الحد. لقد غير السقوط نوعياً علاقة الإنسان بالله ، مشكلاً فجوة بينهما ، ودنس الطبيعة البشرية نفسها. وبما أن الطبيعة المشوهة والمظلمة لا تستطيع أن تلد طبيعة نقية وأصلية ، فإن كل شخص منذ ولادته يتلقى طبيعة مصابة بالخطيئة. وهذا ما يسمى في اللاهوت المسيحي بالخطيئة الأصلية. هم ، مثل آدم ، خالفوا العهد وخانوني (راجع :) ؛ أوه ، ماذا فعلت يا آدم؟ عندما أخطأت ، سقطت ليس فقط ، ولكن أيضًا نحن الذين أتينا منك ().

"كما أن من خالف الوصية قبل خمير الأهواء ، كذلك فإن الذين ولدوا منه ، وجميع أفراد عائلة آدم ، باتوا شركاء في هذه الخميرة بالخلافة. ومع التقدم والنمو التدريجي ، تضاعفت العواطف الخاطئة في الناس لدرجة أنها امتدت إلى الزنا ، والفحش ، وعبادة الأصنام ، والقتل وغيرها من الأعمال المخلة بالآداب ، حتى أصبحت البشرية كلها تعكر الرذائل. إن صورة القديس مقاريوس الذي يشبه تأثير الخطيئة على الجنس البشري بتأثير الخميرة على العجين ، بليغة ومعبرة للغاية. وبهذه الطريقة "انتقل هذا الشخص المزروع حديثًا من الجد إلى البؤساء" ، "لأنه ترك الأبناء ميراثًا ليس طهارة ، بل عهارة ، وليس عدم فساد ، بل فساد ، وليس شرفًا ، بل عارًا ، وليس حرية. ، لكن العبودية ، ليست مملكة ، بل طغيان ، ليس حياة ، بل موت ، ليس خلاصًا ، بل موتًا "- باختصار ،" ما أصبح الإنسان ، هذا ما ولده ".

يسمي عدة ظواهر في حياة الإنسان كعواقب للخطيئة الأولى.

لا يعترف اللاهوت الإسلامي رسميًا بهذا التساهل مع خطيئة الطبيعة البشرية الساقطة. ومع ذلك ، فقد وجد الدليل التجريبي لهذه الظاهرة تعبيرًا في مفهوم مثل النفس. "الجانب الطبيعي لروح الإنسان هو النفس ، مصدر النفي. يقترب الإنسان من الله من خلال تنشئة النفس. إثارة المشاعر الحيوانية ، والتغلب على التطلعات المظلمة إلى العالم المادي ، فإن النفس البشرية ، مثل طائر يهرب من قفصه إلى الحرية ، ترجع إلى إرادتها ، إلى الله. نرى أنه ، كما في حالة عواقب السقوط الأول ، يدرك اللاهوت الإسلامي بشكل غير مباشر وجود الضرر في الطبيعة البشرية الحديثة. إنه يتجنب الاعتراف بذلك بشكل مباشر ، لأنه ، أولاً ، في هذه الحالة ، سيتم انتهاك مفهوم العدالة الإلهية ، وثانيًا ، سيكون من الضروري الاعتراف بالحاجة إلى مخلص للإنسان. حقيقة أن الكلام (اللاهوت الإسلامي) تبلور في عملية المعارضة والجدل مع المسيحية لا يمكن أن يمر دون أثر. يحاول فهم القوة السلبية التي لوحظت بالفعل في طبيعة كل شخص من حيث نية الخالق الخلاقة - في الواقع ، شطب المسؤولية عن ذلك على الله.

ثانياً ، عاقبة الخطيئة البشرية كانت جسدية: لأن أجرة الخطيئة هي الموت (). لذلك فكما دخلت الخطية العالم من خلال رجل واحد والموت بالخطيئة ، كذلك انتشر الموت إلى جميع الناس ، لأن كل من فيه أخطأ (). يعتبر الموت في الإسلام صفة طبيعية للطبيعة البشرية. ويفسر ذلك بالقدر: "ومن الله الخير والشر" ، حتى "يجب أن تمر المخلوقات قبل يوم القيامة من الأموات". ولكن بما أن تدمير جمال الطبيعة البشرية الذي خلقه الله ، فإن "تدمير الانسجام الجميل" لا يمكن أن يكون نتيجة طبيعية ومنطقية لحياتنا - وهذا ما يقترحه قلب وعقل كل شخص: فهو لم يخلق الموت ولا يفرح بموت الأحياء ().

ثالثًا ، بعد الرجل ، تم تشويه الخلق المادي بأكمله ، وكان سيده ورأسه. بعد التغيير في العلاقة بين الإنسان والله ، تغيرت العلاقة بين الإنسان والعالم. تلك الحيوانات ، التي سبق أن أطلق عليها أسماء (علامة على القوة العظمى) ، توقفت عن طاعته وتمردت عليه. "الوحوش ... لم تكن شريرة من البداية ... لكن الإنسان أفسدها ، لأنهم بجريمة الإنسان تجاوزوا أيضًا. إذا كان سيد المنزل يتصرف بشكل جيد ، فمن الضروري أن يعيش الخدم بشكل لائق ، ولكن إذا كان السيد يخطئ ، فسوف يخطئ الخدم أيضًا ؛ وبنفس الطريقة حدث مع خطيئة الإنسان الذي هو سيد كل شيء ، وتحولت المخلوقات التي تخدمه إلى الشر.

يجب أن يقال إن إسناد الخطيئة الأصلية ليس عملاً ميكانيكيًا بحتًا يحدث خارج إرادتنا. بخطايانا الشخصية ، نشارك في الخطيئة الأصلية ، ونحققها: "الآن في هذا نقتدي برأس جنسنا البشري وأجدادنا ، آدم. لأنه بسبب الخطايا والسقوط الفاسد ، التي نرتكبها مرارًا وتكرارًا بتصرف ذهني سيء ومنحرف ، نتحمل نفس الظروف الصعبة التي واجهها في السابق ، ويمكن للمرء أن يقول ، حتى ظروف أكثر صعوبة منه. ليس فقط آدم ، ولكن "كل الناس ، بعد أن انحرفوا إلى الشر بفعل أو قول أو فكر ... لوثوا النقاء الذي منحه الله للطبيعة البشرية" ، لذلك من الممكن تمامًا أن نقول إن "الجنس البشري كله هو مذنب بارتكاب جريمة ".

التوبة

في القرآن ، هناك انتقاد حاد لممارسة المسيحية للاعتراف قبل الكاهن ومعه:

(القرآن 4 ، 51-53).

"إن الله لا يغفر له شركاء ، لكنه يغفر ما هو أقل من هذا لمن يشاء". ومن كلف الله بذنبه ابتدع ذنب عظيم. ألم تر الذين يطهرون أنفسهم؟ لا ، الله يطهر من يشاء ولن يؤذوا حتى بغشاء بكارة! انظروا كيف يخترعون الكذب على الله! كفى من هذه الخطيئة الواضحة! "

ولكن ما هو نظام التوبة في الإسلام نفسه؟ دعونا نلقي نظرة على بعض الأحاديث حول هذا الموضوع.

قال أبو ذرة: قلت: يا رسول الله اهدني ، فقال: إذا فعلت سيئاً فاحسن بعده فيمحوه. وفي حديث آخر عن أبي هريرة كلام محمد الآتي: "إذا أخطأ عبد الله بقلبه نقطة سوداء ، وإذا تاب طهر قلبه". إذا ضاعف الآثام ، تتكاثر النقاط أيضًا حتى تغطي قلبه كله. يقول مثل عربي: "بعد أن آثمت احسنوا فتكفروا عن ذنبك". تم ختم هذه الفكرة ليس فقط في الدين ، ولكن في النظرة العالمية للمسلمين بأكملها ، وتحديد وعيهم الديني.

من وجهة نظر المسيحية ، لا يمكن أن يكون العمل الصالح الذي يقوم به الشخص غير ضروري ، لأنه واجبه: لذلك ، عندما تفي بكل ما أوصاك به ، قل: نحن عبيد لا قيمة لهم ، لأننا فعلنا ما كان علينا القيام به. يفعل (). لذلك ، حتى مليون عمل صالح لا يمكن أن يمحو ذنب واحد. وحده الله يستطيع أن يحرر الإنسان من الخطيئة وعواقبها من خلال الأسرار التي وضعها. في الواقع ، إن مجرد تعاليم الإسلام القائلة بأن الإنسان يستطيع تطهير نفسه من خلال أفعاله تعني أن المسلمين هم من "يطهرون أنفسهم". بعد أن تخلى عن المعايير الواضحة لنظام التوبة المسيحي (وببساطة لم يكن على دراية به) ، كان عليه أن يطور معاييره الخاصة ، والتي بموجبها سيكون من الممكن تحديد درجة كافية من الدقة في هذه الحالة تكون التوبة. تعتبر مقبولة ، وفيها ليست كذلك ، وما الذي يجب فعله بالضبط لجعلها مثالية.

صلاة

(القرآن 40 ، 57).

"يا الله! افصلوني عن خطاياي كما فصلتم المشرق عن المغرب العربي. يا الله! طهرني من خطاياي كما تطهر الثياب البيضاء. يا الله! اغسلني من خطاياي بالماء والثلج والبرد "، إن النطق بهذه الصلاة اليومية بطقوس الصلاة المرصودة بشكل صحيح هو هذه التوبة الشديدة وفقًا للقرآن:" استغفر لذنوبك وحمد ربك في المساء وفي صباح!"

وفي حديث عن أبي هريرة ، سأل محمد أصحابه: (إذا جري على باب بيت أحدكم نهر فاستحم فيه خمس مرات في اليوم ، فهل يبقى عليه أوساخ بعد ذلك؟). فقالوا: بعد ذلك لم يبق عليه شيء نجس. ثم قال محمد: هذه خمس صلوات يمحو الله بها ذنوبك. هناك العديد من الأحاديث حول هذا الموضوع. وفي أحاديث أخرى: صلاة الليل وجمعة ونحو ذلك. كما أن هناك شروطًا غير متوقعة بالنسبة للنظرة المسيحية للعالم: "من صام رمضان بإيمان ورجاء غُفر له ذنبه" (البخاري ومسلم) ؛ "صوم يوم الوقوف على عرفات كفارة عن ذنوب الماضي والسنة القادمة" (مسلم) ؛ "إذا التقى مسلمان وصافحا غفر لهما ذنوبهما قبل أن يفترقا" (أبو داود). "سبحانك اللهم ربي و لك الحمد لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوبتك" إذا قال أحد بهذا الكلام عند خروجه من الاجتماع ، حتمًا تغفر الذنوب التي ارتكبها أثناء هذا الاجتماع! " (الحكيم).

تعبر كل هذه العبارات المختلفة ، بشكل عام ، عن فكرة واحدة مفادها أن "تعليمات الشريعة لها خصائص شفاء وتطهير القلوب التي لا يمكن فهمها من خلال التفكير العقلاني ، ولكن لا يمكن رؤيتها إلا من خلال النبوة". في الجوهر ، هذا يعني أن الشخص الذي يلتزم بشكل صارم بالطقوس يمكن أن يكون عمومًا خاليًا من مفاهيم مثل الخطيئة والتوبة. وبالفعل ما تعترف به يخلصك من العذاب الأبدي في حياتك الآتية مهما كانت ذنوبك: "لعل الله يغفر له بغير عقاب ، وإن عاقبه على ذنبه فلا يكون عقوبته أبدية". ونتائج عمله أجره في الجنة ". من الصعب تسمية مثل هذا الموقف بخلاف خداع الذات ، فقط لأنه يتعارض مباشرة مع القرآن.

في واقعيتها الصارخة ، يمكن للعقيدة المسيحية عن الخطيئة أن تبدو مرعبة. ومع ذلك ، من الضروري دائمًا تذكر وتذكير المحاور المسلم بأن معنى التبشير بالمسيحية ليس تحديدًا في إعلان الموت من الخطيئة ، ولكن في الإنذار بخلاص الله الذي ظهر لنا في شخص ربنا يسوع المسيح الذي أخذ على نفسه خطيئة العالم (راجع:) ، ولهذا لا نخشى التعرف على الخطيئة بمعناها الحقيقي ، لأن لدينا مخلصًا حقيقيًا ، يحلنا حقًا من خطايانا.

مفهوم المعجزة

"التتار: وعمل محمد معجزات كثيرة ... ففى ذات مرة ... قسم القمر إلى قسمين بإصبعه ثم وصله ؛ تكلّم الجمل. الحجر والشجرة. تمجده الحصى الصغير الذي في كفه. منذ أقرب وقت حتى الموت ، طغت عليه سحابة بيضاء ... من المستحيل إعادة سرد كل المعجزات.

كولوستوف: يبدو لي أن المعجزات التي عبرت عنها تكفي لمعرفة مدى روعة ورائعة المعجزات التي صنعها محمد ، لكن ... جميعها تكاد تكون غير مجدية للناس. شفى رسل الله الحقيقيون المرضى ، وأعادوا البصر إلى العمي ، وطهّروا البرص ، وأقاموا الموتى ، وما إلى ذلك. هل شفي محمد مريضا واحدا على الأقل؟ لا. هل أعاد البصر للمكفوفين؟ لا. هل قمت بتطهير الأبرص؟ لا. هل جعل البكم يتكلم؟ لا. هل أقام الموتى؟ لا و ​​لا."

يوضح هذا المقطع من عمل تبشيري عادي ما قبل الثورة بوضوح شديد الاختلاف بين المفهومين لمعنى الظواهر الخارقة للطبيعة. إن إيمان المسلمين الصادق بأن المعجزات تهدف إلى تمجيد النبي يتعارض مع القناعة المسيحية الصادقة بأن الغرض الأساسي من المعجزات هو إفادة الناس.

هذا الصراع في التفاهم له جذور عميقة. في الواقع ، تعتبر المعجزة في الإسلام علامة في المقام الأول ، بينما في المسيحية هي مساعدة خارقة للطبيعة لفرد أو لمجموعة من الناس. تم إبراز الاختلاف الأساسي بين هذه الأساليب لفهم المعجزات بشكل خاص في أحد الأحاديث القديمة. وروي أن محمدًا لما قيل عن المسيح يمشي على الماء أجاب: "رحم الله أخينا عيسى! إذا كانت لديه ثقة أكبر ، فيمكنه أن يمشي على الهواء ". بالنسبة لمحمد ، فإن معجزة المشي على الماء تعكس مجرد إسقاط بصري لدرجة القرب من الله ، لكن المسيح نفسه ، كما نتذكر ، سار على الماء ليعبر إلى الجانب الآخر!

الغرض من هذا الفصل هو تحديد الاختلافات بين هذه الأساليب بمزيد من العمق وتحديد الأسباب الكامنة وراءها.

الإعجاز في القرآن والعهدين القديم والجديد

"اعتبر علماء الدين المسلمون نظرية المعجزات بالتفصيل وصنفوا معجزات القديسين بالكرامات ، و" الأعمال الجذابة "، ومعجزات الأنبياء على أنها مجزات ،" أعمال فريدة ". لطالما تم التمييز بوضوح بين هذين النوعين من المعجزات. كان يعتقد أنه "إذا ساعدت المعجزة الأنبياء على التبشير بتعاليمهم علنًا ، فإن كرامة المعجزة تُعطى لقديس مسلم كدليل على صحة طريقه المختار ولا يخضع للإفشاء". جزء الخلاف بين المسيحيين والمسلمين المذكور في بداية الفصل ، بالطبع ، يتعلق بالنوع الثاني من المعجزات - معجزات الأنبياء ، وفي هذا الفصل سنتناول بالتحديد معجزات هذا النوع ، معجزات المعجزات.

تقريبًا نفس الشيء الذي أظهره لنا الحديث الصوفي المذكور أعلاه يمكن رؤيته إذا قارنا معجزة المسيح الأولى وفقًا للقرآن مع المعجزة الأولى التي قام بها وفقًا للإنجيل. وفقًا للقرآن ، كانت المعجزة الأولى لابن مريم أنه في طفولته ، بين ذراعي أمه ، تحدث مع اليهود بأعجوبة ، وشهد عن نفسه كنبي ستُنزل عليه الكتب المقدسة (انظر: القرآن 19: 31-34). وفقًا للإنجيل ، قام ابن الله المتجسد بأول معجزاته في زواج في قانا الجليل ، عندما قام ، بناءً على طلب والدته ، بتحويل الماء إلى خمر من أجل إنقاذ عار الزوجين المساكين اللذين كانا يفتقران. الخمر ، وخلقه بطريقة ، كما يؤكد الإنجيلي ، بقيت غير معروفة حتى لأولئك الحاضرين في حفل الزفاف.

معجزة أخرى لعيسى - يسوع الموصوفة في القرآن - الظهور الإعجازي لوجبة (انظر: القرآن 5 ، 112-115) - لها تشابه واضح مع معجزة الإنجيل المتمثلة في تكاثر الخبز وإطعام عدة آلاف ممن جاءوا لسماعهم. عظة المسيح (انظر: ؛ ؛ ؛). في القصة التي يرويها القرآن ، يطلب الرسل أن يرووا لهم وجبة (!) كدليل على القوى النبوية لعيسى: "قال الرسل:" يا عيسى بن مريم! هل يستطيع ربك أن ينزل لنا وجبة من السماء؟ ... نريد أن نأكل منها ، وستريح قلوبنا ، وسنعلم أنك أخبرتنا بالحقيقة ، وسنكون شهودًا على ذلك. قال عيسى بن مريم: "الله ربنا! أحضر لنا وجبة من الجنة! ستكون وليمة لأولنا والآخر وعلامة منك. (القرآن 5: 112-114) في الإنجيل ، تأتي مبادرة صنع المعجزات من المسيح نفسه والدافع وراء المعجزة مختلف تمامًا: بعد أن دعا يسوع تلاميذه ، قال لهم: أنا آسف للأشخاص الذين كانوا معي لمدة ثلاثة أيام ، و ليس لديهم ما يأكلونه. لا أريد أن أتركهم يجوعون ، حتى لا يضعفوا على الطريق ().

بقدر كافٍ من الحذر ، يمكن القول أنه في النظرة الإسلامية للمعجزات التي قام بها الأنبياء ، بما في ذلك القرآن الكريم عيسى عيسى ، فإن الدافع الشخصي ، وهو أمر أساسي للإنجيل ، لا يجد مكانًا على الإطلاق. المعجزة المعجزة هي "عمل يقوم به نبي بإرادة الله كدليل على حقه في النبوة. المعجزات هي علامة على ارتباط النبي بمصدر الوحي. وهذا هو معنى الإعجاز النبوي في القرآن ، وهو كذلك في علم الدين الإسلامي. إن فكرة أن المسيح أحيا الابن الوحيد للأرملة فقط لأنه أشفق عليها () هي فكرة غير مفهومة وغير سارة بسبب ثبات اللاهوت الإسلامي ، وتحديداً لأن هذه الفكرة لا تجد أساسها في هذا التدين ، بينما بالنسبة للمسيحية الأساس هو إن الاهتمام الشديد بالشخصية البشرية يرجع إلى الحقيقة الدوغمائية ذات الأهمية المتمثلة في التجسد الشخصي لله الكلمة ، والذي يُدعى بعده كل إنسان إلى التأليه. يتضح سوء الفهم والرفض بشكل جيد من خلال مثال المدافع المسلم المعروف في القرن العشرين ، أحمد شلبي ، الذي أنكر معجزات المسيح الإنجيلية على أساس أنها ، في رأيه ، كانت أشبه بأداء مسرحي لم يكن له أي أثر. غاية. احتج قائلاً: "لقد تسبب الله في الموت ، ولكن يسوع يحيي".

نعم ، يتحدث القرآن أيضًا عن قيامة الموتى وشفاء المرضى المعجزة على يد يسوع ، لكن لا تضلوا - هذا ليس أكثر من عنصر شامل للنظام الديني التوفيقي ، وهو بالتأكيد كذلك. ظهرت الأساطير حول هذه المعجزات في الإسلام فقط على أنها استعارة من المسيحية ، وبالتالي فمن الطبيعي تمامًا أن يعيد المسلمون التفكير في هذه المعجزات أيضًا بناءً على فهمهم الخاص للمعجزة.

الدور الرئيسي في إعادة التفكير هذا يلعبه مفهوم اللاهوت الإسلامي الذي سبق ذكره - المجيزة ( جمع- مجيزات) ، وهي مجموعة من "المعجزات التي يمكن للنبي بإذن الله إثباتها كتأكيد لحقيقة رسالته النبوية". من منظور هذا المفهوم ، تم دمج عمليات الشفاء والقيامة التي قام بها عيسى القرآني في صورة كاملة إلى حد ما: "يُعرف معاصرو موسى (موسى) بإنجازاتهم الهامة في مجال الوهم. لكن مجيزه "موسى" هزم أفضل المخادعين في مصر. اشتهر معاصرو عيسى (يسوع) بإنجازاتهم في مجال الطب ، لكن عيسى مع مجيزه - لعلاج الأمراض المستعصية وإعادة الموتى إلى الحياة - كان فريدًا. اشتهر العرب ، معاصرو محمد ، بإنجازاتهم الرفيعة في مجال الخطابة والشعر. وكان أعظم مجاز محمد هو القرآن. لم يكن شاعر عربي واحد خلال حياته الخطابةفشل في تقديم خلق متساو. من الواضح تمامًا أنه مع هذا الفهم ، يتم تجاهل الدافع الشخصي لأداء المعجزات ، وهو أمر أساسي للمسيحية ، تمامًا (تذكر: ماذا تريد مني؟ - يا رب! حتى أستطيع أن أرى. - انظر! .:]).

في هذا الصدد ، فإن الآية 43 من السورة الثالثة بليغة للغاية ، وتحتوي على جوهر رسالة عيسى ، وقد وضع في فمه: "لقد جئت إليكم بعلامة من ربك. سأخلق لك من طين على صورة طائر وأنفخ فيه فيصبح طائرا بإذن الله. أشفي الأعمى والأبرص وأحيي الموتى بإذن الله. سأخبرك بما تأكله وما تحتفظ به في منزلك. بل في هذه آية لكم إن كنتم مؤمنين! من الأهمية بمكان أن إحياء الطيور الطينية (مؤامرة تعود إلى "إنجيل الطفولة" الملفق) يتساوى مع إحياء الموتى وشفاء المرضى. هذا طبيعي ، لأن معنى المعجزات هنا ليس التخفيف من معاناة الإنسان ، بل إثبات حقيقة الرسالة النبوية.

قال عالم الدين المسلم في القرون الوسطى المثنى إن المسيح شفى الأعمى والبرص بدقة ليثبت لليهود أنه نبي ، "لأن العمى الخلقي والجذام لا يمكن علاجهما". تتناقض مثل هذه الرؤية بشكل أساسي مع الفهم المسيحي لمعنى الشفاء الذي قام به المسيح: "لقد عرفهم المخلص (اليهود. - يو م.) عميًا وبالتالي عمل المعجزات ليس لإقناعهم ، ولكن من أجل تصحيح الآخرين ، كتب الزاهد المسيحي العظيم القديس يوحنا الذهبي الفم قبل ظهور الإسلام بمئتي عام.

بطريقة مماثلة ، في التقليد الإسلامي ، يتم إعادة التفكير في معجزات قيامة الموتى ، بحيث يتحولون تمامًا ، مع فقدان الدافع الشخصي أيضًا ، إلى فواصل أخلاقية. هنا مثال نموذجي. "يقولون أنه في يوم من الأيام ، عندما كان يسوع يمر عبر مقبرة ، توقف وقدم صلاة:" يا رب ، برضاك ورحمتك ، ليقوم أحد الأموات! " تشققت الأرض ، وارتفع من الغبار شخصية طويلة. سأله يسوع ، "من أنت؟" أعطى الرجل اسمه. "متى ماتت؟" - "قبل ألفين وسبعمائة سنة." - "بماذا تشعر عندما تموت؟" - "طعم الموت المر ، الذي هو معي الآن" ، - "ماذا فعل الرب ليجعلك غير جذاب إلى هذا الحد؟" - "منذ موتي ، خضعت استجوابي دائم بخصوص نصيب الأيتام من ممتلكات الأيتام التي خصصتها لنفسي ، وحتى يومنا هذا لا بد لي من دفع ثمنها. هكذا يقول ، نزل إلى القبر ".

عند الحديث عن معجزات محمد ، تجدر الإشارة إلى أن القرآن ينفي مرارًا إمكانية قيامه بأي معجزات (انظر: القرآن 13 ، 8 ؛ 17 ، 90-95 ؛ 25 ، 58 ، إلخ) ، والتي ، مع ذلك ، لم يمنع ظهور التقاليد في وقت مبكر جدًا حول المعجزات العديدة التي قام بها "النبي" ، والتي ورد بعضها في هذا الفصل.

ومع ذلك ، بناءً على هذا الإنكار ، سيكون من الخطأ بشكل أساسي استنتاج أن "المعجزات في النص القرآني هي عمل لا يستحق أن يكون نبيًا حقيقيًا". معجزات موسى معروفة. داود - داود يأمر الطبيعة غير الحية (انظر: القرآن 21.79). سليمان - يمتلك سليمان ، بحسب القرآن ، قدرات رائعة للتحدث مع الحيوانات والشيطان والجن وأمرهم (27 ، 16-45). يوسف - يرى يوسف المستقبل (١٢ ، ٤١). عيسى ـ يحيي يسوع طيورًا طينية (3.43) ، يشفي المرضى ، ينزل من السماء مائدة مملوءة بالطعام (5 ، 113-114). كما يحتوي القرآن على أساطير عن معجزات لم تحدث للأنبياء بل للناس العاديين. هذه ، على سبيل المثال ، قصة مسافر مات وأقامه الله بعد مائة عام ، مع حماره ونخلة ، حيث توقف (2 ، 261) ، أو عن الشباب الذين ، بإرادة الله ، نام دون أن يصاب بأذى في كهف لمدة 309 سنوات (18 ، 8-25).

كلا ، فالمعجزة تحتل في القرآن مكانة محددة وشرعية وبعيدة عن آخر مكان في الأهمية.

بالإضافة إلى مفهوم المجيد الذي نوقش بالفعل ، والذي هو حقًا قريب جدًا من النظرة العالمية للقرآن ، فإن المعجزة في الأخير لها أيضًا فهمها غير النبوي. خلق العالم بأسره بكل عملياته الطبيعية ، وكل تقلبات المصير التي حددها العلي تشهد على قوة الله وقوته وحكمته. لكن المعجزة دليل على مرتبة أعلى. هذه نقطة فاصلة تصل بعدها مسؤولية الشخص إلى نقطة حرجة: إذا لم يؤمن بعد معجزة واضحة ، فإنه سيتعرض لعقوبة رهيبة على الفور (انظر على سبيل المثال: القرآن 5 ، 115).

ومع ذلك ، وحتى في مثل هذا الفهم ، فإن المعجزة ، كما يمكن للمرء أن يرى ، لا تنبع من التصور الإسلامي لها كدليل فقط. إن "انفصال الخليقة عن الخالق ، الذي أعلنه محمد بلا حدود ولا رجعة فيه" ، لا يسمح بالمشاركة الشخصية والاهتمام الشخصي العميق لله في هذه الحياة الأرضية لشخص خلقه بكل ما فيها من تفاهات وحياة يومية - حياة أنه ، كما يعتقد المسيحيون ، قدس بحضوره الأقنومي الحقيقي تاريخياً.

إذا لجأنا إلى العهد القديم ، فسنرى أنه يحتوي على كل من علامات المعجزات ومساعدي المعجزات. لذلك ، فإن معجزة إيليا بالنار (انظر: Z Kings 18 ، 15-38) هي مثال نموذجي للإشارة ، في حين أن قيامة الشباب من Sonamaite بواسطة إليشا (انظر :) هي حالة نموذجية بنفس القدر للمساعدة الخارقة للطبيعة . بل يمكن القول إن العلامات في العهد القديم هي السائدة: و [قال الرب لموسى]: ها أنا أقطع عهدًا: سأفعل العجائب أمام كل شعبك ، مثل ما لم يكن في كل الأرض وبين أي دول ويرى جميع الشعب الذين انتم في وسطهم عمل الرب. لأن ما سأفعله من أجلك سيكون فظيعًا (). من بين الاستخدامات العديدة في العهد القديم لكلمة "معجزات" (؟؟؟؟؟؟؟؟ يقترح الفهم السائد (ولكن ليس الوحيد!) في العهد القديم لمعنى المعجزات كنوع خاص من العلامات.

ومع ذلك ، في العهد الجديد ، كل شيء يتغير بشكل كبير. مع وفرة من المعجزات (؟؟؟؟؟؟؟؟) علامات (؟؟؟؟؟؟ مرفوض. يرفض المسيح عرض الشيطان أن يلقي بنفسه من سطح الهيكل ويظهر هذه العلامة دون أن يصاب بأذى (انظر: ؛). يرفض المسيح مرارًا وتكرارًا الطلبات المباشرة من الفريسيين لإظهار علامة لهم (انظر: ؛ ؛ ؛) قائلاً: لماذا يحتاج هذا الجيل إلى علامة؟ أقول لكم حقًا ، لن تعطى أي آية لهذا الجيل. علاوة على ذلك ، حتى عندما أرسل يوحنا المعمدان تلاميذه ، الذين لم يفهموا تمامًا من هو يسوع ، ليسألوا: هل نتوقع أي شيء آخر؟ (راجع: ؛ وليس: "هل يجب أن أتوقع آخر") ، وأراد المسيح بطريقة ما بشكل شخصي وإقناعهم بطريقة خاصة ، يجيبهم الرب بأن المعجزات المعروفة التي صنعها هي كافية للاعتقاد بأن من يريد ذلك صدق الله (انظر: ؛). حتى بالنسبة لهم يرفض أداء العلامات الخاصة.

جيل شرير فاسق يبحث عن آية ؛ ولا تعطى له آية إلا آية يونان النبي. لأنه كما كان يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ ، هكذا يكون ابن الإنسان في قلب الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليالٍ () ؛ هذا الجيل شرير يطلب آية ولا تعطى له آية إلا آية يونان النبي. لأنه كما كان يونان آية لأهل نينوى ، كذلك يكون ابن الإنسان لهذا الجيل (). ما معنى هذه الكلمات؟ من الواضح أن هناك علامة بالفعل في كل ما يفعله الرب. بعد كل شيء ، فإن يونان هو النبي الوحيد تقريبًا العهد القديمالذين لم يصنعوا أية معجزات (كما أشار القديس أفرايم السرياني)! ومعنى إجابة تلاميذ يوحنا بالضبط هذا.

لذلك ، نرى أنه بالنسبة للعهد الجديد ، فإن هذا التحول في التركيز في فهم المعجزة له أهمية أساسية. مع ما يمكن توصيله؟ في رأينا ، قد يكون هذا بسبب حقيقة أنه مع مجيء المسيح ، تغيرت العلاقة بين الإنسان والله نوعياً. عندما يكون نفسه قريبًا ، تكون العلامات غير ضرورية. ليس من قبيل المصادفة أن توجد آيات كثيرة في العهد القديم. إنها صفة ، جزء لا يتجزأ من الناموس ، تتحقق بمجيء المسيح (انظر :).

وفقًا للرسول بولس ، كان القانون ضروريًا لمعرفة الخطيئة ، ولكن بعد مجيء المخلص ، تلقينا التبرير والتحرر الفعلي من الروابط الخاطئة (انظر :). واستمرار تحقيق هذا في حد ذاته القانون الصالح الذي منحه الله بعد الحدث الرئيسي لتاريخ البشرية ، تجسد الله الكلمة ، بعد تغيير نوعي في العلاقة بين الإنسان والله ، يمكن أن يضر بشخص ما. ، لأنه لا يوجد جسد يمكن تبريره بأعمال الناموس (). مثل هذا الإيفاء الميكانيكي بالفعل للناموس ، والذي يتم حفظه في شكل متغير ، بالطبع ، بين المسلمين ، يضع حاجزًا بين المفي والمسيح ، لأنه إذا كان القانون مبررًا ، فقد مات المسيح عبثًا (غايوس 2 ، 21).

ويبدو أن علامة المعجزة "العارية" مرفوضة من العهد الجديد على وجه التحديد في عقدة التغلب العام على ناموس الخطية القديم والموت من خلال قانون الحياة الجديد في المسيح يسوع (راجع :).

وهكذا ، فإن النصوص المقدسة للمسيحية تقف على مواقف مرفوضة بشكل متبادل بشأن مسألة معنى ومكان الظواهر الخارقة للطبيعة في حياة الإنسان والتاريخ المقدس.

معجزات القديسين

من المعروف أن اللاهوت الأرثوذكسي لا يعترف بعبادة القديسين. ومع ذلك ، في الوعي الجماهيري للمسلمين العاديين ، وفي الصوفية وفي كثير من النواحي القريبة منها ، فإن لها مكانًا معينًا ولها تاريخها الغني وتقاليدها الراسخة. على الرغم من غربة هذه العبادة عن الإسلام القرآني ، إلا أنها لا تزال تحمل بصمة لا تمحى من النظرة الإسلامية العامة للعالم ، وقربها ، وبالطبع ، بعض الاعتماد على تبجيل المسيحيين المماثل للقديسين هو أكثر إثارة للاهتمام لمقارنتها ، مما يضيء اختلافات.

هذه المعجزات ، المنسوبة إلى الولي المبجل (القديسون المسلمون ، "أصدقاء الله") ، متنوعة ظاهريًا تمامًا. لذلك ، "يمكن لعامل معجزة واحد في نصيبين أن يمشي على الماء ويوقف تدفق جيهون. وكان آخر يستخرج الجواهر من الجو ، وحول أحد الفقير الأسود في عبدان ، كانت الأرض كلها متلألئة بالذهب حتى هرب ضيفه خوفًا. يختبر أحد معجزة بلعام مع حماره ... والآخر يضحك بالفعل جثة حتى لا يوافق أحد على غسله .. سقطت ملاحظة من السماء على صوفي تائب بالقرب من الكعبة بغفران كلاهما. الذنوب التي ارتكبت بالفعل وكل الآثام المستقبلية ... بأمر من والد بأمر من الصوفيين المصريين ، انتقل سرير زون نون نفسه من زاوية إلى ركن في منزله. صوفي آخر تحرك جبلا. وبالنسبة لمؤسس الحركة الصوفية ، الصاري ، فإن الكون نفسه ، على شكل امرأة عجوز ، كان يكتسح الأرض ويهتم بالطعام ". "أبو إسحاق حرافي ، صنع الجوريون فراشًا من ضفائرهم في الليل. ويطلب بو يزيد من الله أن يخطر الأرض بحبه (بو يزيد) ، مما تسبب في حدوث زلزال. هراراني ، محافظا على كلمته ، يأتي من العالم الآخر إلى فراش موت تلميذه. ومن نفس النوع حكايات الشيعة عن معجزات علي وعائلته.

"علي .. يجعل الأسود الرهيبة تختفي ، يقلب مياه الفرات .. الله نفسه يمنع غروب الشمس حتى يكون له وقت لأداء صلاة العشاء". يستمر رأس حسن نجل علي المقطوع ، المحفوظ في أحد المساجد ، في اقتباس آيات من القرآن من وقت لآخر.

بالإضافة إلى ما سبق ، هناك حالات متكررة من الاستبصار ، وكذلك مظاهر العقوبة الخارقة للطبيعة لمجرمي القديس (المعجزات العقابية) ، والتي سنناقشها بمزيد من التفصيل أدناه ، والاستبصار ، أي الوجود المتزامن لـ القديس في أماكن مختلفة.

يبدو أن معجزات القديسين المسيحيين أقل إثارة للإعجاب في ظل هذه الخلفية. يمكن للمرء أن يأخذ على سبيل المقارنة ، مثل هذا النصب التذكاري المتميز لسير القديسين المسيحيين ، والذي كان محبوبًا من قبل القراء لقرون ، مثل "محادثات" القديس غريغوريوس الحوار ، الذي خصص أحد كتبه الأربعة بالكامل لوصف معجزات القديس بنديكتوس. . ما هي هذه المعجزات؟ من خلال صلوات القديس ، تبين بأعجوبة أن الغربال المكسور ، الذي استعارته ممرضته ، كامل (الكتاب 2 ، الفصل 1). المتسول القوطي ، الذي يعيش في الدير ، يزيل الأعشاب الضارة من المكان على شاطئ البحيرة ، ويسقط حديد الجديلة في البركة. يأتي القديس بنديكتوس ويلقي مقبض خشبيبجانب المنجل. الحديد يطفو ويضع نفسه على المقبض. يعطي القديس الأداة إلى القوطي بالكلمات: "خذها واعمل ولا تحزن" (الكتاب 2 ، الفصل 6). بأمر من القديس ، يحمل الغراب الخبز المسموم من الدير (الكتاب 2 ، الفصل 8). من خلال صلاته ، خلال الأخوة أعمال البناءإنهم يرفعون بسهولة حجرًا ضخمًا لم يكن بمقدورهم التزحزح عنه (الكتاب 2 ، الفصل 9). مرة أخرى ، من خلال صلاة القديس ، يجد المدين اليائس على الطريق بالقرب من زنزانته العديد من العملات الذهبية التي يحتاجها لسداد الدين (الكتاب 2 ، الفصل 27). أثناء المجاعة في حجرة المؤن بالدير ، مرة أخرى من خلال صلاة القديس ، تمتلئ برميل فارغ بالزيت (الكتاب 2 ، الفصل 29). بالإضافة إلى هذه المعجزات ، هناك أيضًا قيامة شخصين ميتين (الكتاب 2 ، الفصول 11 ، 32) ، وشفاء صبي أبرص (الكتاب 2 ، الفصل 26) وامرأة مريضة عقليًا (الكتاب 2 ، الفصل 38) و الخلاص من الشيطان (الكتاب 2 ، الفصل 30).

يبدو بشكل عام أي نوع من المعجزات؟ ساعد الحجر في الرفع ، أمسك بالمنجل! لا نار من السماء ، لا قمر في اثنين ، لا نهر يعود. ومع ذلك ، يجب أن نفهم أن المتسول ، الذي يكسب رزقه بمساعدة منجل مستعار ، ويفقده عن طريق الخطأ ، في هذه اللحظة لا يحتاج إلى نار من السماء أو إحياء طيور طينية ؛ يحتاج هذا الجديلة. وحساسية القداسة المسيحية للمشاكل البسيطة لشخص معين هي مظهر من مظاهر رحمة روح المسيح.

بالطبع ، سيكون من الخطأ القول أنه لا توجد معجزات تساعد على الإطلاق من بين المواد العديدة والشاملة لسرد القديسة الإسلامية. مُطْلَقاً؛ وهكذا ، من بين معجزات حبيب العجمي ، التي وصفها العطار ، هناك حالة ساعدت فيها نعمة حبيب امرأة عجوز في العثور على ابنها. ساعد الشيخ نجم الدين ابن امرأة أخرى في أن يصنع مهنة. في البخاري ومسلم ، من بين أوصاف معجزات محمد نفسه ، يرد ما يلي ، نصب لعمران بن حسين. "ذات ليلة لما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم في الطريق مع أصحابه فيعذبهم العطش ، أرسل اثنين منهم بحثًا عن الماء ، فيشير إلى مكان وجود امرأة بها جمل ، وفيها جلود ماء من الجلد. أن تكون محملة ويأمر بإحضارها إليه. يذهب المرسلون وسرعان ما يجدونها. تبين أنها وثنية لا تعترف بمحمد كنبي. ومع ذلك ، تأتي إليه. يأمر محمد بصب الماء من خمورها في إناء ، ثم يقول شيئًا فوق هذا الإناء ، وبعد ذلك يتكاثر الماء في قيعان المياه بأعجوبة ، بحيث يكفي لملء قشرة النبيذ لكل الحاضرين. يأمر محمد أن يشكر المرأة بالطعام ويعيد لها سلال مياه مليئة بالماء ، قائلاً: "انطلق! بل لم نأخذ من ماءك شيئاً ، بل الله هو الذي سقينا من الماء!

تعود المرأة إلى قريتها ، تحكي ما حدث ، وبعد ذلك جاء أهل القرية إلى رسول الله ، فقبله الجميع.

توجد المعجزات المساعدة ، بالطبع ، بين القديسين المسلمين ، لكن القارئ المسيحي لا يسعه إلا أن يفاجأ بمدى ضآلة هذه المعجزات. جاذبية معينةفي الكتلة الكلية للمعجزات الموصوفة. لذلك ، اعتبر ميشال شودكيفيتش حنفي قديسًا مسلمًا نموذجيًا ، بعد وصف عدد من معجزاته العقابية ، ملاحظات: توقع مظاهر رائعة لقداسته: تميزت الفترة التي عاش فيها حنفي بالأوبئة والمجاعة. في مثل هذه الكوارث ، يُطلب من القديسين عادة الشفاعة ، لكن في قصة حياة حنفي لا توجد أي إشارة إلى حقائق من هذا النوع.

بطبيعة الحال ، فإن المكون الشعبي لعبادة القديسين الإسلامية يحدد الحاجة إلى طبقة منفصلة من المعجزات المساعدين فيها. يحب الناس اللجوء إلى القديسين ، على أمل مساعدتهم الخارقة للطبيعة.

دعونا الآن نتناول المزيد من التفاصيل حول المعجزات العقابية. آن ماري شيميل تسمي عبارة "عندما يغضب ، ينتقم الرب من مذنبيه" من بين أكثر العبارات شيوعًا للإشارة إلى قداسة الإنسان في البيئة الإسلامية الحديثة.

توجد معجزات عقابية في السير الذاتية لكل من القديسين المسيحيين والمسلمين ، لكنها تكشف عن اختلاف واحد مهم. تهدف الأوصاف الإسلامية لمثل هذا النوع من المعجزات إلى إلهام الخوف من الله ، بينما تؤكد الحكايات المسيحية المماثلة على رحمة الله للإنسان.

فالحنفي المذكور سابقاً "يرسل تلميذاً للتوسط لدى قاضي ظالم فيجيب بملاحظة مهينة. يمزق حنفي المذكرة ويقول إنه سيتم التعامل معه بنفس طريقة التعامل مع رسالته. وهكذا دمر منزل القاضي بأمر من السلطان وصودرت ثروته وألقي به في السجن. يتفاجأ حارس الختم برؤية القديس محاطًا بموكب مؤثر من كبار الشخصيات: هذه عادة الحكام ، كما يقول ، وليس القديسين. لقد كلفته هذه الجرأة غالياً: أطيح به وحُكم عليه بالإعدام .. خادمة في دير صوفي تُدعى بركة تكشف عن غير قصد المعجزة التي شهدتها. شلل يكسرها ، وهي طريحة الفراش بقية أيامها.

كونه في حالة سكر ، بدأ تلميذ نجم الدين يعلو نفسه على معلمه المسن. ولدى علمه بذلك شتمه نجم الدين بغضب. يتوب التلميذ خائفًا ، فيجيب عليه المعلم: "بما أنك تطلب المغفرة ، فقد حفظت إيمانك ودينك ، وتضيع رأسك" ، وبعد ذلك يتم قطع رأس الطالب. بعد القتل غير القانوني لطالب آخر من طلابه ، أعلن نجم الدين عن قائمة طويلة من المدن التي سيتم تدميرها كعقاب على ذلك. في وقت لاحق ، يأسف لأنه خان تدمير العديد من المدن ، لكنه لا يستطيع إيقاف تأثير لعنته.

في المقابل ، في الأوصاف المسيحية لمعجزات من هذا النوع ، تسود سمة مثل مغفرة الجاني وإلغاء العقوبة. وهكذا ، يستشهد القديس يوحنا موسكوس في مرجه الروحي بقصة مكتوبة من كلمات صياد مسلح رأى ، أثناء مطاردة ، راهبًا ناسكًا وأراد سلبه. ولكن بمجرد أن اقترب منه ، تجمد فجأة ولم يعد قادرًا على التحرك خطوة واحدة ، وهكذا وقف لمدة يومين. أخيرًا ، توسل المسلم قائلاً: "في سبيل الله ، الذي تكرمه ، دعني أذهب". أجاب الراهب: "اذهبوا بسلام" ، وبعد ذلك تمكن الصياد من مغادرة المكان الذي وقف فيه. تحكي قصة باتريكون القديمة قصة كيف تم افتراء الشمامسة بابنوتيوس من قبل أحد الشيوخ بدافع الحسد ، وبعد أن قبل القديس طواعية الكفارة عن جريمة لم يرتكبها ، أصبح الشيخ الذي سبه ممسوسًا ، ولكن من خلال صلاة تركه القديس بابنوتيوس الشيطان.

في سياق الحالات المذكورة هنا ، لا يمكن إلا أن تتبادر إلى الذهن مقارنة بالعهد القديم ، حيث أجرى النبي أليشع ، كما هو معروف ، معجزة عقابية على الأطفال الذين شتموه (انظر :) بنفس الروح تمامًا كما هو معروف. الأمثلة الإسلامية المذكورة أعلاه. في هذا الصدد ، هناك ملاحظة واحدة للطوباوي ثيئودوريت قورش مثيرة للاهتمام ومهمة للغاية. واصفًا في كتابه "تاريخ محبي الله" حالة العذارى اللائي تصرفن بفظاظة قبل القديس يعقوب النصيبى أصابتهن الشيب ، وبدأ القديس بالصلاة حتى يعود لون شعرهن السابق إليهن ، بارك ثيئودوريت ، متعجباً في رقة ووداعة القديس يعقوب بالمقارنة مع سلوك النبي إليشع في حالة مماثلة ، يلاحظ: "إن يعقوب ، له قوة مثل أليشع ، كان يتصرف بروح وداعة المسيح والعهد الجديد. " هذه هي الكلمات الرئيسية التي تكشف جوهر الاختلاف بين المعجزات العقابية للعهد القديم والمعجزات المجاورة لها في الطبيعة. العالم الإسلاميمن معجزات مماثلة في العهد الجديد ونساك المسيحية المقدسة.

في المسيحية ، توجد أيضًا حالات معجزات عقابية قاتلة ، بما في ذلك العهد الجديد (انظر :). لكن التحول في التركيز من مخافة الله إلى رحمة الله لا يتغير فيهم. وغالبًا ما تُفهم المعجزات العقابية المميتة في ضوء رحمة الله. لذلك ، على سبيل المثال ، علق الراهب إيسيدور بيلوسيوت على الحلقة مع حنانيا وسفيرة ، الموصوفين في الفصل الخامس من سفر الأعمال ، بالكلمات التالية: بطرس الحكيم ، لكنها مسألة بنيان رجل يتنبأ ، يشفي خطايا الناس مسبقًا. لأنه بعد أن بدأ في زرع بذور الإنجيل وسرعان ما رأى الزوان الذي نشأ ، اقتلعهم بحكمة دون تأخير ، حتى أنهم ، بعد أن تضاعفوا بالقمح ، لن يحافظوا على مستقبل النار.

على عكس معجزات الأنبياء ، أثارت معجزات القديسين (كرامات) موقفًا غامضًا بشكل واضح بين المسلمين. اعتبر العديد من كبار معلمي الصوفية المعجزات من هذا النوع بمثابة فخاخ على طريق الله.

فقال: لما سمع الشيخ البسطامي (ت 874) أن صانع معجزات وصل مكة في ليلة واحدة قال: الشيطان يلاحقه لعنة الله يقطع المسافة من شروق الشمس إلى غروبها. في ساعة واحدة. وعندما سمع أن هناك من يمشي على الماء ويطير في الهواء ، قال: "الطيور تطير في الهواء ، والأسماك تسبح في الماء". و "لما سُئل أبو سعيد بن أبي الخير (ت 1049) ما هي المعجزات التي تُنسب إلى صوفي معين ، فغضب وقال:" أليست أعظم معجزة أن يدخل الجزار ابن الجزار الطريق الصوفية؟ .. وأن يأتي إليه عدد لا يحصى من الزوار ، حريصًا على تلقي بركته؟ كما نفى الطستري (المتوفى 886) المعجزات ، وقال إن أعظم معجزة هي تصحيح سمة شخصية سيئة.

تم التعبير عن هذا النفور من المعجزات في حديث صوفي ينسب إلى محمد القول المأثور: "المعجزات هي فترات الرجال". "هذا القول ... يعني أن المعجزات تحدث بين الإنسان والله. فكما يتجنب الزوج الجماع مع زوجته في تلك الأيام التي تكون فيها نجسة ، كذلك يرفض الاتحاد الصوفي لمن يصنعون المعجزات.

ما هي أسباب عدم الثقة بمعجزات كرامات؟ دعونا نلقي نظرة على بعض أوصاف المعجزات في الإسلام.

وكثيرا ما كان الصوفيون يصنعون معجزة "تحمل عبء المرضى". وهذا يتطلب توجهاً قوياً جداً ، وتركيزاً للمريض والمعالج على بعضهما البعض ؛ ولكن يُعتقد أن الشيخ وتلميذه دائمًا ، إذا جاز التعبير ، على نفس الموجة.

غالبًا ما تستخدم الصيغ الدينية لعلاج الأمراض. إن قصة كيفية شفاء القديس لفتاة صماء من خلال الهمس في دعوة الصلاة إليها هي مجرد مثال واحد على قائمة طويلة من عمليات الشفاء المعجزة التي يقوم بها القديسون باستخدام صيغ الذكر أو الصلوات ".

ومن المثير للاهتمام أيضًا ، عند الحديث عن معجزات القديسين المسيحيين ، أن الزاهدون الصوفيون ، دون إنكارها ، يعرّفونها على أنها تُؤدى "من خلال النياز ، أي بتدريب الجسد ... وهذا المستوى الأولي هو المستوى الذي ينطلق منه. من الصعب للغاية كسرها ، وهو مستوى خطير للغاية. وبسبب الحماسة لهذا المستوى ، وبحسب درجة الحماسة ، يزداد عدد الحواجز والحجاب بينه وبين الله تعالى.

تشهد النصوص المذكورة على فهم معجزات الأولياء المسلمين التي تحدث بسبب بعض الممتلكات التي حصل عليها القديسون أو بسبب قدرتهم على استخدام القوى الخفية للطبيعة البشرية أو الصيغ الطقسية ، ولكن ليس بسبب مشاركة شخصية من الله. في كل من هذه المعجزات. إليكم كيف يعبر أحد المؤلفين الصوفيين المعاصرين عن نفسه في هذا الموضوع: "يتعامل الصوفيون مع المعجزات بهدوء ، معتبرين إياها نتيجة عمل آلية معينة (التشديد الذي أضفته أنا - Yu. M.) ، والذي سيؤثر على إلى الحد الذي يكون في وئام معه. إن مصدر مثل هذه المعجزات هو ، كما كان ، خارج الله وإرادته ، والذي ربما أربك الزاهدون المسلمون المتشددون ، الذين سعوا إلى التركيز قدر الإمكان على وحدانية الله. هذا هو السبب في أن اللاهوت الأرثوذكسي "اعترف فقط بالأنبياء الجاهليين كعملاء معجزة حقيقيين."

في الوقت نفسه ، فإن الفكرة المسيحية عن المعجزات التي يقوم بها القديسون مختلفة تمامًا. يقف القديس أمام الله ، ويعيش بالكامل في الله ، ويعطيه ، كبن ووريث بالنعمة ، قوة الجرأة في الصلاة وسرعان ما يفي بطلب القديس. ولكن في الوقت نفسه ، فإن المؤدي الحقيقي للمعجزة هو دائمًا هو نفسه ، أو بالأحرى ، يحدث هذا بشكل تآزري بينهما: شخصية القديس أيضًا ليست مستبعدة من هذه العملية. مفهوم الميكانيكية نتيجة حتميةلعنة لا مفر منها حتى بطلب من أحد القديسين ، كما في الحالات المذكورة أعلاه مع نجم الدين ، لا يمكن تصورها تمامًا في المسيحية.

حتى مع الفهم الإيجابي لمعجزات الكرامات ، اتضح أنها في معناها لا تتجاوز مفهوم المعجزة كدليل فقط. "كل هذه القدرات ليست سوى إثباتات مفيدة للشعوب (أي القديسين) يمتلكون المعرفة الوحيدة المهمة - ما يسمى علم بالله ، معرفة الله."

أسباب التناقض

يرجع التناقض بين المسيحية والإسلام في فهم معنى وهدف الظواهر المعجزة ، الموضحة أعلاه والموضحة بالأمثلة ، إلى مجموعة كاملة من الأسباب.

أولهما اختلاف جوهري في أفكار المسيحيين والمسلمين حول العلاقة بين الله والإنسان. وفقًا للتعاليم المسيحية ، جاء الرب إلى الأرض للبشرية جمعاء ولكل شخص على حدة. إن الفهم الأرثوذكسي لتجسد الله على أنه تجسد هو الذي يعطي القصص المسيحية ذات المعجزات لمسة شخصية فريدة من نوعها ، وهي سمة من سمات المسيحية فقط. بين شخص - شخص وشخصية الله - تؤكد المسيحية العلاقات الشخصية التي أصبحت ممكنة بفضل الإنجاز الشخصي لشخصية الله الإنسان المسيح. وهذا التركيز الشخصي لا يمكن إلا أن يؤثر على طبيعة المعجزات التي تم إجراؤها.

لا يخفى على أحد أن مفهوم الشخصية ذاته قد طورته الثقافة اللاهوتية المسيحية في عملية البحث عن مصطلحات ثالوثية وكريستولوجية ملائمة ، وبالتالي مسألة شرعية استخدامه لشرح المفهوم الذي ينتمي إلى ثقافة مختلفة تمامًا ، التي لا تحتوي في جوهرها على سر الثالوث ، فهي معقولة تمامًا. هناك العديد من الأسباب للاعتقاد بأن المسلمين يفهمون شخصية الله بطريقة مختلفة تمامًا عن المسيحيين ويستثمرون في هذا المفهوم الأوروبي ، الغريب عليهم عمومًا ، شيئًا مختلفًا تمامًا عن المسيحيين.

ينعكس هذا في الوعي اليومي للمسلمين المعاصرين. لذلك ، كتبت امرأة مسلمة باكستانية نبيلة ، تحولت إليها ، في مذكراتها لاحقًا أن الشيء الرئيسي الذي أربكها في المسيحية هو أنه "بدا لها أن المسيحيين ... جعلوا الله شخصيًا". كما يذكر المبشرون المسيحيون العاملون في الدول العربية مشاكل مماثلة: “من الصعب شرح هذه الحقائق بلغات العالم الإسلامي. على سبيل المثال ، كلمة "شخص" في اللغة العربية لها دلالة على أنها رجل أو صديق. عندما نتحدث عن الله ، لن يدعوه المسلم إنسانًا أبدًا. في الإسلام ، الله قديس مختلف ". من المثير للاهتمام أنه أثناء إعداد "إعلان اليهود وغير المسيحيين" في الجزء الثاني كاتدرائية الفاتيكانفي القسم الخاص ، نظرًا لاستحالة العثور على معادل دقيق في اللغة العربية لـ "شخصي الله" ، تم استبداله في المسودة النهائية بتعريف "موجود" (القيوم). تم رفض صيغة الشاهسي ، لأن هذا المصطلح في اللغة العربية له دلالة على الروحانية ، ومن وجهة نظر عقيدة الله الإسلامية ، لا ينطبق على الجوهر الإلهي. في الواقع ، من بين الاتجاهات والمواضيع التي سار عليها عمل الفلاسفة وعلماء الدين المسلمين في العصور الوسطى ، لا يوجد شيء قريب من الخلافات المسيحية حول العلاقة بين الطبيعة والأقنوم (الشخصية) في الله. كان موضوع نظر علماء الدين المسلمين في صفات الله مثل "المعرفة" ، "القوة" ، "الحية (الموجودة)" ، "النبيلة" ، "الأبدية" ، وعلاقتها بالجوهر الإلهي. نكرر أن مسألة العلاقة بين الطبيعة والشخصية في الله لم تُطرح ، وهذا أمر طبيعي ، حيث لم تكن هناك شروط مسبقة لمثل هذه الصياغة للسؤال.

ولكن هل يمكن أن يكون الفهم كافياً إذا لم يكن هناك مصطلح مناسب؟ هذه قضية كبيرة وخطيرة تستحق دراسة منفصلة. هنا ، على سبيل الافتراض ، أود أن أعبر عن فكرة أن أحد الاختلافات الرئيسية (على الأقل من وجهة نظر دينية) في فهم شخصية الله هو الفكرة المسيحية عن الله على أنه محبة (انظر :). كتب القديس نيكولاس من صربيا عن العلاقة العضوية بين هذين المفهومين: "الله شخص كامل ، لذلك فهو محبة كاملة".

كان الزاهدون المسلمون عظماء بطريقتهم الخاصة ، لكن زهدهم "كان قائماً على حقيقة أن الله ، بعد أن خلق هذا العالم ذات مرة ، لم ينظر إليه منذ ذلك الحين" ، بينما أخذ زاهدو المسيحية على عاتقهم إنجاز هذا العالم. من أجل محبة الله ، التي أحبها العالم كثيرًا ، حتى بذل ابنه الوحيد ، حتى لا يهلك كل من يؤمن به ، بل تكون له الحياة الأبدية ().

نعم ، وفي الإسلام تحدث كثير من المتصوفة عن محبة الله. لكن المحبة التي تحدثوا عنها ، والتي غنوا عنها والتي تطلعوا إليها ، هي حب عبيد ، وباعترافهم الخاص ، فإن "اسم عبد الله هو أسمى كرام أعطاهم الله" (عبد الله). "محبة الله تعني محبة طاعة الله" ؛ "الحب الحقيقي هو طاعة الحبيب" - هذه هي التفسيرات الخاصة بالصوفيين أنفسهم. وفي المسيحية ، يُدعى الشخص إلى حب بنوي ، وليس حب عبيد لله. الحب المسيحي هو الحب الذي يتم فهمه من منظور حقيقة تضحية الله بنفسه من أجل الإنسان.

ويذكر أن أصحاب محمد قالوا له ذات يوم: (إنا نختلف عنك يا رسول الله ، لأن الله قد غفر لك ما تقدم من ذنوبك وما حدث بعد ذلك). ولما سمع ذلك غضب حتى ظهر على وجهه ، فقال: إنني أخاف الله أكثر منك ، وأعلم عنه أكثر منك! أنا خائف وأعلم - هذه هي الأفعال الأساسية التي تحدد جوهر العبادة في الإسلام. ويمكن القول أنه حتى أعظم المتصوفة لا يستطيعون تجاوز نطاق هذه الأفعال بدون فكرة عن الصليب ، حب الله القرباني للإنسان والعالم. وهذا ترك بصماته ، بما في ذلك فكرة معنى وهدف الظواهر الخارقة للطبيعة.

السبب الثاني لهذا التناقض مرتبط بحقيقة أن الفهم المسيحي للمعجزة يعبر لا محالة عن التجربة المسيحية لقرب الله. إن الله قريب من كل واحد من مختاريه ، وبالتالي فليس من العار على الإطلاق أن يقوم بدور مباشر في مصير الجميع. كما يتحدث القرآن عن قربه: "لقد خلقنا الإنسان ونعرف ماذا توسوس له الروح ، فماذا بعد؟" ونحن أقرب إليه من شريان العنق ”(القرآن 50:15) ، لكن هذا ليس هو نفسه على الإطلاق. يقول أن الله في المسيح أصبح واحدًا من حيث الجوهر مع كل شخص ، ويمكن لكل شخص في المسيح أن يصبح مساويًا في الجوهر مع الله. الإسلام ، حتى الصوفي ، لا يعرف مثل هذا التقارب.

ثالثًا ، وقد سبق للباحثين أن كتبوا عن هذا ، فإن الاختلاف في فهم المعجزة في المسيحية والإسلام له جذوره في اختلاف أفكار هاتين الديانتين حول العلاقة بين الإنسان والعالم المخلوق. من وجهة نظر الإنسان ، على الرغم من كونه "نائب الله على الأرض" (انظر: القرآن 2 ، 28) ، فهو ينتمي كليًا إلى واقعنا المخلوق تمامًا ، من وجهة نظر المسيحية ، "الإنسان من بين جميع المخلوقات يحتل مكانة خاصة": فهو ينتمي في نفس الوقت إلى المخلوق ويقف فوقه بحكم تطابقه مع الخالق المعطى له فقط. الأسطر التالية لا يتصورها الإسلام: لم تستخف به وحدك أمام الملائكة: لقد توجته بالمجد والكرامة ؛ جعله متسلطا على اعمال يديك. وضع كل شيء تحت قدميه: كل الغنم والثيران ، وكذلك وحوش البرية ، وطيور السماء ، وأسماك البحر ، وكل ما يمر بممرات البحر ().

لقد أقمت الأرض على أسس صلبة ولن تتزعزع إلى الأبد. كسوتها الهاوية كثوب ماء على الجبال. يهربون من توبيخك. من صوت رعدك يغادرون بسرعة. يصعدون الجبال وينزلون في الوديان الى المكان الذي عينته لهم. لقد حددت حدا لن يتعدوه ولن يعودوا ليغطيوا الأرض.

(القرآن 36: 38-40).

"والشمس تجري في مكانها. هذه هي مؤسسة الحكيم المجيد! والشهر الذي أقمناه في مواقف السيارات حتى ننتهي كغصن نخيل قديم. لا يجب على الشمس اللحاق بالقمر ، والليل لا يسبق النهار ، والجميع يسبح في القوس.

في هذا النظام نفسه ليست هناك حاجة للتدخلات من الخارج لتصحيح أي شيء فيه وما شابه. في هذه الحالة ، يُطرح السؤال حول مكان ومعنى المعجزات في مثل هذا العالم ، لأن أي معجزة ، بالطبع ، هي بالضبط مثل هذا الغزو ، انتهاك للنظام الذي وضعه الله بشكل نهائي. المصطلح اللاهوتي العام للأحداث الخارقة للطبيعة ، "خرق الأدة" ، "ما يخالف العرف" ، يعبر عن نفس الفهم.

يتغلب الإسلام على هذه المشكلة من خلال تخصيص مكان معين للمعجزات في نفس نظام العالم ، وتقديم مفهوم "المعجزة" الذي سبق مناقشته ، مع حل هذه المشكلة على المستوى الشخصي ، معلناً أن الإنسان فوق القانون عند الله: السبت للإنسان وليس يوم السبت ().

سؤال الموقف الأرثوذكسي من معجزات العالم غير المسيحي

باختصار ، لا يمكن لأحد أن يفشل في الإسهاب في السؤال المهم التالي: كيف يمكننا ، نحن المسيحيين الأرثوذكس ، أن نتعامل مع معجزات المؤسس والقديسين المسلمين الموصوفة في المصادر الإسلامية ، وعلى نطاق أوسع ، بالمعجزات في غير الديانات المسيحية بشكل عام؟

أما معجزات محمد نفسه ، فلا بد أن الآباء القديسين لم يأخذوها على محمل الجد. يسمي ثيودور أبو قرة ، تلميذ وخليفة عمل القديس يوحنا الدمشقي ، مثل هذه الأساطير الإسلامية حول معجزاته بـ "الأساطير الكاذبة" ، التي يختلط عليها المسلمون أنفسهم. وهذا كل شيء؛ المجادلون الأرثوذكس في ذلك الوقت ليس لديهم كلمة أخرى حول هذا الموضوع. يجب الالتزام بهذا الموقف من القصص حول معجزات المؤسس (والتي ، بالمناسبة ، يشاركها الباحثون المعاصرون بالكامل). أما معجزات الوالي المسلم ، فلا داعي على الإطلاق إنكارها. أولاً ، وفقًا للصوفيين أنفسهم ، "لا يمكن إجراء المعجزات فقط من قبل الأنبياء والقديسين ، ولكن أيضًا من قِبل خطاة سيئي السمعة مثل الدجاج وفيرون ونمرود ، إلخ." لذلك لا يمكن أن يكونوا دليلاً على الحقيقة. ثانيًا ، نعلم أن المدافعين عن المسيحية ، الذين واجهوا مشكلة المعجزات غير المسيحية ، قاموا بحلها بشكل لا لبس فيه: "إذا عمل معجزات ، فعندئذ بمساعدة الشياطين" ، كما يقول يوسابيوس بامفيلوس عن معجزات أبولونيوس رودس. وهذا هو الموقف الأساسي المشترك للمعتذرين.

في الزهد الأرثوذكسي ، تم تطوير مسألة "معجزات من الشيطان" بمزيد من التفصيل في ضوء أهميتها العملية الخاصة للزهد. بادئ ذي بدء ، يتعلق هذا بمعجزة الاستبصار ، وهي الأكثر شيوعًا بين "القديسين" المسلمين. كتب القديس يوحنا السلمي: "لقد لاحظت أن شيطان الغرور ، بعد أن ألهم أفكارًا في أحد الأخوة ، يكشفها في نفس الوقت للآخر ، الذي يحرضه على أن يعلن للأخ الأول ما في قلبه" ، ومن خلال هذا يرضيه كرائي ". يقول باتريكون القديم: "ذهب بعض الإخوة إلى أبا أنتوني ليخبره عن بعض الظواهر التي رأوها ، وليتعلموا منه ما إذا كانت صحيحة أم من الشياطين. كان معهم حمار ، فسقط في الطريق. بمجرد أن وصلوا إلى الشيخ ، قال بعدهم: "لماذا سقط حمار على طريقك؟" سأله الإخوة: "كيف علمت بهذا يا أبا؟" أجاب الشيخ: "أراني الشياطين". ثم يقول الإخوة: "لقد جئنا لنسأل عن هذا: نحن نرى الظواهر ، وغالبًا ما تكون صحيحة ، ألسنا مخطئين؟" لذلك أظهر الشيخ ، مستخدمًا الحمار كمثال ، أنهم منحدرين من الأرواح الشريرة.

ولكن ليس فقط المعجزات من هذا النوع يمكن تقليدها بحيل الشياطين. "في كثير من الأحيان ، يقوم الأشخاص الذين أفسدهم عقل ومعارضو الإيمان ، باسم الرب ، بإخراج الشياطين وعمل معجزات عظيمة ... حتى أن قوة الشفاء تأتي أحيانًا من غير المستحقين والخطاة ... يحدث هذا النوع من خلال إغواء وخداع الشياطين. يمكن للشخص الذي تعرض للخيانة بسبب الرذائل الواضحة أن يقوم أحيانًا بأفعال مدهشة ، وبالتالي يُعتبر قديسًا وخادمًا لله. من خلال هذا ، يتم دفع الناس بعيدًا لتقليد رذائل - وينفتح طريق واسع على التشهير والإذلال بقداسة الدين المسيحي ؛ ومن واثق في نفسه أن لديه موهبة الشفاء ، متغطرسًا في كبرياء قلبه ، يعاني من أفدح السقوط. ينقل تاتيان الآشوري البيان التالي للقديس جاستن الفيلسوف: "عبّر جوستين الرائع بشكل صحيح أن الشياطين مثل اللصوص. كما هو معتاد عليهم أن يمسكوا بشخص ما على قيد الحياة ثم يعيدونه إلى أحبائهم للحصول على فدية ، كذلك فإن هؤلاء الآلهة المزعومين ، بعد أن هاجموا أطراف شخص ما ، ثم رعاية مجدهم ، في الأحلام يأمر الناس بالخروج في الأماكن العامة ، على مرأى ومسمع الجميع. وعندما يتمتعون بالتسبيح ، يتم إخراجهم من المرضى ، وإيقاف المرض ، وترتيبهم بأنفسهم ، وإعادة الناس إلى حالتهم السابقة.

وبيان أحد كبار السن في آثوس المعاصرين عن معجزات الزهد الإسلامي يتماشى بقوة مع نفس التقليد: "قال الأكبر:" هناك فرق بين معجزات إيماننا ومعجزات الأديان الأخرى. ويقوم الحاج بعمل المعجزات بمختلف الطرق السحرية. إنه يريد أن يرى النور ونحن عندما يرينا الشيطان النور ويرسل إشعاعًا نريه ظهره .. نحن نبحث عن معجزة من الله ولا نتواصل مع الشيطان.

ويشير الباحث السويسري إلى أن "القيامة من بين الأموات ، التي قام بها صانعو المعجزات المسيحيون المعاصرون ، غائبة عن ذخيرة القديسين المسلمين". إنها لحظة غريبة جدًا ، إذا تذكرنا أنه وفقًا لآباء الكنيسة (القديس مقاريوس المصري ، القديس يوحنا كاسيان) ، يمكن للشيطان أن يصنع أي معجزة ، باستثناء القيامة من بين الأموات ...

إذا كانت لدي موهبة النبوة ، وكنت أعرف كل الأسرار ، وكان لدي كل المعرفة وكل الإيمان ، لأتمكن من تحريك الجبال ، ولكن ليس لدي حب ، فأنا لا شيء (راجع :). هذه الكلمات توجه نظر أذهاننا مرة أخرى إلى ما هو جوهر المسيحية وعلاقتنا بالله ، وهو المعيار الرئيسي لتمييز المعجزات الحقيقية عن المعجزات الخاطئة.

لأنك فتحت الجنة ، وزُرعت شجرة الحياة ، وتم تجهيز الوقت المستقبلي ، وتم تجهيز الوفرة ، وتم بناء مدينة ، وتم تجهيز الراحة ، والصلاح الكامل والحكمة الكاملة.

اصل الشر محجوب عنكالضعف والحشرات يختبئون عنك ، والفساد يهرب إلى الجحيم إلى النسيان. مرت الأمراض ، وفي النهاية ظهر كنز الخلود. لا تحاول بعد الآن تجربة كثرة أولئك الذين يموتون.

لأنهم ، بعد أن نالوا الحرية ، احتقروا العلي ، واحتقروا شريعته وتركوا طرقه ، وداسوا أيضًا على أبراره ، وقالوا في قلوبهم: "لا إله" ، رغم أنهم علموا أنهم بشر.

فكما أن ما قيل من قبل ينتظرك كذلك عطشهم وعذابهم الجاهزين. لم يرد الله أن يهلك الإنسان ، لكن المخلوقين أنفسهم أهانوا اسم من خلقهم ، وكانوا جاحدين لمن أعد الحياة لهم. عزرا.

ورأيت سماء جديدة وأرضًا جديدةلان السماء الاولى والارض قد ماتتا والبحر لم يعد موجودا وانا يوحنا رأيت مدينة اورشليم المقدسة جديدة نازلة من عند اله السماء مهيأة كعروس مزينة لزوجها. وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس فيسكن معهم. سيكونون شعبه والله نفسه يكون إلههم ويمسح الله كل دمعة من عيونهم ولا يكون هناك موت فيما بعد. لا يكون بعد حزن ولا صراخ ولا مرض لان الاول قد مضى.

تم تزيين أساسات سور المدينة بجميع أنواع الأحجار الكريمة: الأساس هو اليشب الأول ، والياقوت الثاني ، والعقيق الثالث ، والرابع ، والجزع الجزئي الخامس ، والعقيق السادس ، والكريسوليت السابع ، والعقيق الثامن ، التوباز التاسع ، الكريسوبراسي العاشر ، الصفير الحادي عشر ، الجمشت الثاني عشر. والاثنا عشر بابا اثنتا عشرة لؤلؤة. كل باب كان لؤلؤة واحدة. شوارع المدينة ذهب خالص كزجاج شفاف لم أر فيه معبدا فالرب الله عز وجل معبدها والحمل ولا تحتاج المدينة لا الشمس ولا القمر ليضيئها لان مجد الله انارها والحمل سراجها ستسير الشعوب المخلّصة في نورها وملوك الارض يجلبون بها مجدهم وكرامتهم ابوابها لن تغلق نهارا. ولن يكون هناك ليل.
من لم يدخل الجنة: ولا يدخلها شيء نجس ، ولا أحد مكرس للرجس والكذب إلا الذين كتبوا في سفر حياة الحمل.

ثم يعيش الذئب مع الحمل ،والفهد سوف يرقد مع الطفل. ويكون العجل والأسد والثور معا ، ويقودهم الطفل الصغير وترعى البقرة مع الدب وترقد أشبالهم معا ، والأسد مثل الثور كل التبن ويمد الطفل يده إلى عش الحية ، فلا يضرون ولا يضرون في كل جبل قدسي ، لأن الأرض تمتلئ من معرفة الرب ، كما تغطي المياه البحر. كتاب اشعياء.

أجاب يسوع وقال لهم: إن أبناء هذا العصر يتزوجون ويتزوجون ، أما الذين يستحقون أن يبلغوا هذا السن والقيامة من الأموات لا يتزوجون ولا يتزوجون ، ولا يمكن أن يموتوا بعد ، لأنهم متساوون. الملائكة أبناء الله ، وهم أبناء القيامة ، وأن الأموات سيقامون ، وأظهر موسى على العليقة عندما دعا الرب إله إبراهيم وإله إسحاق وإله يعقوب. ليس الله اله اموات بل اله احياء لانه معه احياء. لوك.

وصف الجنة قبل السقوط (على الأرض). وخلق الرب الإله الإنسان من تراب الأرض ، ونفخ في وجهه نسمة حياة ، وصار الإنسان روحًا حية ، وغرس الرب الإله الفردوس في عدن شرقا ، ووضع الإنسان الذي خلقه. هناك - متعة البصر وجيدة للأكل ، وشجرة الحياة في وسط الجنة ، وشجرة معرفة الخير سقطت ، ومن عدن جاء نهر إلى ماء الفردوس. ثم قسمت الى اربعة انهار اسمها فيشون تجري حول كل ارض حويلة التي فيها الذهب وذهب تلك الارض جيد. هناك بلدولاخ وحجر يونيكس ، واسم النهر الثاني جيحون: يتدفق حول كل أرض كوش ، واسم النهر الثالث حديقل: يتدفق قبل آشور. والنهر الرابع هو الفرات وأخذ الرب الإله الإنسان وأقامه في جنة عدن لفلاحها وصيانتها. كون.

فكر في هذه الكلمات.

أجبت وقلت: أعلم ، يا رب ، أن العلي يسمى رحيمًا ، لأنه يرحم الذين لم يأتوا بعد إلى العالم ، ويرحم أولئك الذين يقضون حياتهم في شريعته. إنه طويل الأناة ، لأنه يُظهر طول أناة الخطاة ، كما في خليقته. إنه كريم ، فهو مستعد للعطاء عند الحاجة ، ورحيم كثير ، لأنه يضاعف رحمته لمن يعيش اليوم ، ومن عاش ومن سيحيا. لأنه إذا لم يضاعف رحمته ، فلن يستطيع العصر أن يستمر في العيش مع الساكنين فيه.

يعطي الهدايا. لانه لو لم يعط حسب صلاحه حتى يبرأ فاعلو الشر من آثامهم لما استطاع عشرة آلاف من الشعب ان يبقوا على قيد الحياة. هو القاضي ، ولو لم يغفر للذين خلقوا بكلمته ، ولم يدمر عددًا كبيرًا من الجرائم ، فعندئذ أولئك الذين ابتعدوا عن طرقي سيشفقون ، والذين يرفضونهم بازدراء سيكونون. عذاب. أولئك الذين لم يعرفوني ، وتلقوا المنافع خلال الحياة ، وكرهوا شريعتي ، لم يفهموها ، بل احتقروها ، بينما لا يزال لديهم مجال للتوبة ، سيعرفونني بعد الموت في عذاب. عزرا.

من الصعب الحديث عن الجنة لعدة أسباب. إحداها أنه في لغتنا العادية لا توجد كلمات مناسبة ، ولا نعرف اللغة السماوية. لدينا كلمات للطاولات والكراسي وأجهزة الكمبيوتر والهواتف والسلالم والمصاعد - أشياء نتعامل معها طوال الوقت. لكن السماء فوق خبرتنا. يصعب علينا الحديث عنها ، فعلى سبيل المثال ، يصعب على الأعمى التحدث عن اللون ، أما بالنسبة للأطفال في الرحم (إذا كان بإمكانهم التحدث) فسيكون من الصعب التحدث عن العالم الذي ينتظرهم. لهم بعد الولادة. نحن نؤمن بأن علينا أن نرى النور ، وأن نولد في حياة أخرى ، ولكن من الصعب علينا أن نفهم أي نوع من العالم ينتظرنا. لكن هل من المنطقي في هذه الحالة أن تبدأ هذه المحادثة على الإطلاق؟ نعم. لا يمكن القول إننا لا نعرف شيئًا على الإطلاق - يخبرنا الكتاب المقدس والتقليد عن الجنة ، ويجب أن ننتبه لهذه الكلمات ونحاول فهمها. عندما يتعلق الأمر بالواقع الروحي ، تصبح اللغة حتمًا رمزية ومجازية ؛ ويتحدث الكتاب المقدس عن السماء بمصطلحات مألوفة.

المنزل ، الحديقة ، المدينة ، المملكة ، وليمة الزفاف

في بلدنا ، غالبًا ما ترتبط كلمة "استعارة" بشيء غامض وغير واقعي. في الواقع ، نحن نتحدث عن الأشياء في أعلى درجة ملموسة وحقيقية. لا يمكنك أن تشرح لأفريقي ما يشبه الثلج دون اللجوء إلى الرموز ، لكنك (على عكس المحاور الخاص بك) تعلم أن الثلج حقيقي تمامًا ، تتذكر كيف يذوب في يديك ويضرب تحت قدميك. الجنة حقيقية تمامًا ، أصيلة ، بلا شك - أكثر واقعية من العالم الذي نعيش فيه الآن - لكن لا يمكننا التحدث عنها إلا بشكل مجازي. يمكن أن تكون الاستعارات المختلفة مفيدة لأنه في عالمنا ، في تجربتنا ، هناك لمحات من الجنة - نحن نعيش في عالم ساقط ، ولكن ليس في الجحيم ، وتلك الأشياء الجيدة والجيدة التي نعرفها يمكن أن تكون بمثابة مؤشرات لنا.

لأننا نعلميقول الرسول ، أنه عندما يتم تدمير منزلنا الأرضي ، هذا الكوخ ، لدينا من الله مسكن في الجنة ، بيت لم تصنعه الأيدي ، أبدي. هذا هو السبب في أننا نتنهد ، ونرغب في أن نضع مسكننا السماوي(2 كو 5 : 1،2). الجنة بيتنا. نحن معه وهو معنا. نحن لا نذهب إلى أرض بعيدة. على العكس من ذلك ، نعود إلى الوطن. سيرجي يسينين له أسطر مشهورة: "إذا صرخ الجيش المقدس: /" ارموا يا روس "، عش في الجنة! / سأقول: لا حاجة إلى الجنة / أعطني وطني. ربما هذا شعر عظيملكن هذه فكرة خاطئة عن الجنة. الجنة هي وطننا الحقيقي ، وما هو مقدس في روس يحمل انعكاسات الجنة ، ويشير إلى الجنة وسيكون بالتأكيد في الجنة. قد نتذكر أنه في الطرف الآخر من أوروبا المسيحية ، في العالم السلتي ، كانت الأماكن المقدسة ، مثل دير أيون الشهير ، تسمى "رقيقة" - الأماكن التي "تلمع" فيها السماء عبر المناظر الطبيعية الأرضية - لأولئك الذين لديهم عيون لرؤيتهم. يساعدنا جمال الكون - وكذلك جمال الكنيسة - على رؤية انعكاسات الجنة ، وإن كان "بالتخمين ، كما لو كان من خلال زجاج باهت".

يدعو الكتاب المقدس الجنة مدينة - أورشليم السماوية. يجب أن أقول إن "المدينة" في العصور التوراتية لم تكن مثل مدينة حديثة ، حيث يظل الناس ، حتى في عربة مترو أنفاق ، غرباء عن بعضهم البعض. كانت المدينة كائناً حياً ، وحدة كان الناس فيها مرتبطين ببعضهم البعض من خلال روابط الإخلاص المتبادل والذاكرة المشتركة والأمل المشترك. كما يقول الرسول صلى الله عليه وسلم ، نقشت في كتاب للعيش في القدس(يكون 4 : 3). بدخولنا الكنيسة نكتسب المواطنة السماوية. لدينا مدينة أصلية حيث ، كما يقول الرسول ، لم نعد غرباء وغرباء ، بل مواطنين مع القديسين وأفراد بيت الله(أف 2 :19).

صورة أخرى من الجنة هي صورة المملكة. في عصرنا ، غالبًا ما تُفهم "المملكة" على أنها "دولة" ، "إقليم". في زمن الإنجيل ، كان الأمر يتعلق بشيء آخر - عن السيادة. نحن ننتمي لملكوت الله إذا كان ملكنا هو المسيح. كما يقول هو نفسه ، فإن ملكوت الله في داخلك (لوقا 17:21). إنها حقيقة يكون فيها المسيح ربًا ومشرعًا ، حقيقة تسود فيها محبته.

المسيح يتكلم عن السماء كعيد زفاف. يصعب على القارئ الحديث للكتاب المقدس أن يفهم معنى هاتين الصورتين ، العيد والزواج. لنبدأ بالعيد. في فلسطين في القرن الأول ، كان الناس ينظرون إلى قيمة الطعام بطريقة مختلفة تمامًا. كانوا يأكلون باعتدال - غالبًا بشكل إجباري ، بسبب نقص الطعام ، وأحيانًا بشكل طوعي ، أخذوا صيامًا. الآن ، عندما يُباع الطعام في كل زاوية ، نفقد الوعي بقيمته ، ولا يمكن إلا لأيام الكنيسة أن تعيدنا إلى فهم ماهية العيد ، والقبول المفرح بوفرة عطايا الله.

لكن الطعام كان له وظيفة أخرى ، فقدها في المجتمع الحديث. نعيش اليوم في ثقافة الوجبات السريعة ، وغالبًا ما نأكل بمفردنا أو أثناء التنقل ، ولا نهتم بالشخص الذي شاركنا معه طاولة عن طريق الخطأ في مطعم للوجبات السريعة. لكن بالنسبة للناس في ذلك الوقت ، كان تناول الطعام مع شخص ما معًا هو أعمق مظهر من مظاهر التواصل البشريوالمجتمع. تم الحفاظ على شيء مماثل في عصرنا ، عندما تجتمع الأسرة على نفس الطاولة. كل واحد منا ، مجتمعين على الطاولة - أقارب أو أصدقاء مقربين ، لا نتشارك الطعام فحسب ، بل نتشارك أيضًا في حياة بعضنا البعض. لم يكن العيد نقيض الجوع فحسب ، بل كان نقيضًا للوحدة أيضًا ، فقد أشبع ليس فقط الطعام ، ولكن أيضًا الحاجة إلى الأخوة البشرية.

كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة لعيد الزفاف ، عندما كان حب شاب وفتاة يوحدهما ليس فقط ، ولكن أيضًا مع عائلاتهما - أصبح الناس أقارب لبعضهم البعض. كان الزواج مظهرًا لما كان يسمى في الكتاب المقدس العبرية "chesed" - حب أمين لا يتغير. الولع الغامض للحب الأول ، توقع شيء عظيم ، تحقق عندما أصبح العشاق أزواجًا ، وخلقوا عائلة. الأسرة السعيدة المليئة بالحب والرعاية هي صورة الجنة. القرب والتفاهم الموجودان بين الأقارب هو صورة - وإن كانت غير كاملة ومدمرة - لذلك الحب الذي سيكون هواء ونور عصر المستقبل.

يمكنك أن تتضور جوعًا وتتوق ليس فقط إلى الطعام والشراب ، ولكن أيضًا الحب والحقيقة والجمال والمعنى. يستخدم الرب نفسه صورة العطش والجوع هذه عندما يتكلم طوبى للجياع والعطاش إلى البر ، فإنهم يشبعون(غير لامع 5 : 6). في الفردوس ، سوف يروي عطش قلب الإنسان العميق - سنصل إلى مصدر كل الخير والجمال والحقيقة ، ولن نتركه مرة أخرى أبدًا.

لأنهم سوف يتعزون

الجنة موضع عزاء. لعازر ، الذي تألم معاناة شديدة في الحياة الأرضية ، يواسي في الفردوس. يعد الرب بالعزاء للبكاء ، وظهر يوحنا يقول ذلك سوف يمسح الله كل دمعة من عيونهم(يفتح 21 : 4). كان هذا التعليم (ولا يزال) موضوعًا لهجمات شرسة بشكل خاص: يقول البعض إن الناس ببساطة اخترعوا الجنة من أجل مواساة أنفسهم بطريقة ما في مواجهة الألم والجوع والبرد والقسوة التي لا تطاق في العالم من حولهم ؛ آخرون - أن هذا الاختراع كان محاولة واعية تمامًا لصرف انتباه العمال عن النضال من أجل تحسين وضعهم على الأرض.

كلا الاعتراضين يقعان في نفس المغالطة المنطقية الواضحة - من حقيقة أن عقيدة معينة تجلب العزاء ، لا يترتب على ذلك أنها خاطئة ، تمامًا كما هو الحال من حقيقة أن عقيدة معينة تسبب اليأس ، لا يترتب على ذلك أنها كذلك. حقيقي. يمكننا أن نفترض أن الأشخاص الذين يعيشون في الأمل هم حمقى ، لكن النهج الرصين للحياة يتمثل في اليأس. يمكن الافتراض أن الشهيد الذي يهب حياته على أمل الحياة الأبدية هو أسير الأوهام ، لكن الانتحار ينظر إلى الحياة بواقعية ، لكن لا توجد أسباب منطقية للاعتقاد بذلك.
اعتراض آخر أكثر جدية: هناك أشياء يستحيل بعدها التعزية. فالطفل الذي فقد لعبة ما سيشعر بالارتياح إذا تلقى أخرى ؛ لن يتم مواساة الشخص البالغ الذي فقد طفلاً - سوف يتعلم كيف يعيش ، لكن الحزن سيبقى إلى الأبد. يمكنك التعويض عن الأضرار التي لحقت بالممتلكات ، مثل الكمبيوتر المحمول المعطل ، لكن لا يمكنك تعويض الحزن الحقيقي. كما يقول الرسول - ويقتبس منه الإنجيلي حديثه عن مذبحة الأطفال على يد هيرودس - يسمع في راما صوت يبكي ويبكي وبكاء عظيم. راحيل تبكي على اولادها ولا تريد المواساة لانهم ذهبوا.(غير لامع 2 : 18). هناك ألم يترك في النفس البشرية قرحًا عميقة جدًا بحيث لا يملأها أي شيء. هذا العالم ليس لديه ما يقدمه في العزاء - ومحاولات تقديمه تبدو شبه كفرية. لكن الجنة ليست هذا العالم.

في نبوءة إشعياء ، التي تتحدث عن معاناة المخلص ، هناك كلمات مذهلة: سينظر برضا إلى عمل روحه(يكون 53 :أحد عشر). عادة ، عندما يختبر الناس شيئًا فظيعًا حقًا - مثل التعذيب - فإنهم لا يتذكرونه "بارتياح" على الإطلاق. يحاول الوعي إخراج الذكريات التي لا تطاق ، لكنها لا تزال مصدرًا للألم الذي يسمم بقية الحياة. الصلب هو موت رهيب ومؤلّم بشكل لا يوصف ، وتفاصيله مرعبة للقراءة ؛ لكن الكتاب المقدس يقول أن المسيح دخل في المجد ينظر إليه "برضا". يقال شيء مشابه عن معاناة المسيحيين ينتج المجد الأبدي في فائض لا يقاس(2 كو 4 :17).

يقول الرسول بطرس ذلك كيف تشارك في آلام المسيح ، وتفرح ، وعند ظهور مجده سوف تفرح وتبتهج.هـ (1 بطرس 4:13). لن تبقى المعاناة في الماضي فحسب - بل ستتحول إلى مجد وانتصار. الجراح الرهيبة التي تغطي أجساد الشهداء ستتحول إلى علامات مجد سماوي. سيتحول الحزن الذي لا يطاق إلى فرح أبدي ، وستجتمع العائلات في عائلة واحدة كبيرة ، أبوه هو الله. بالنظر إلى طريقهم الأرضي ، سيرى المُخلَّصون جميع أيام حياتهم - بما في ذلك أصعبها وألمها - مغمورة بالنور السماوي الذي سيكشف لهم المعنى الحقيقي لكل شيء. سيحول الله ظل الموت إلى صباح صافٍ (Am 5 : 8) من القيامة المشتركة واليوم الذي لا ينتهي من الحياة الأبدية.

ولا أحد مكرس للرجس والكذب

ابواب الجنة مفتوحة على مصراعيها. نحن مدعوون بشدة. يؤكد لنا الكتاب المقدس والتقليد باستمرار أن أي شخص ، بغض النظر عن مدى خطيته ، يمكنه أن يتوب ويؤمن ويخلص. أول من دخل السماء كان اللص المصلوب عن يمين الرب.

لكن ماذا يحدث إذا رفضنا الدخول؟ الجواب واضح من وجهة نظر الكتاب المقدس ومن وجهة نظر الفطرة السليمة: إذا رفضنا دخول الباب ، فسنبقى خارج الباب ، في الظلام الخارجي. ولا يدخلها شيء نجس ولا أحد يسلم للرجس والباطل إلا الذين كتبوا في سفر حياة الحمل.(يفتح 21 : 27) ، تقول الآية الأخيرة من الكتاب المقدس. الجنة التي يدخل فيها شيء نجس ، جنة يكون فيها الرجس والباطل ممكنًا ، لن تكون بعد ذلك فردوسًا. لقد وعدنا بشدة أنه إذا استسلمنا للرب ، فسوف يطهرنا ويقودنا إلى مدينته.

لكن يمكننا أن نقاوم ، لا نريد ، أن نحب الظلام ، وليس النور ، علاوة على ذلك ، يمكننا أن نصبح راكدين في هذه الحالة إلى الأبد. ثم يحذر الكتاب المقدس من أننا سنبقى في الظلمة الخارجية. يمكن اعتبار "الدودة التي لا تموت" و "النار التي لا تُطفأ" التي يتحدث عنها الرب على أنها رموز رمزية ، وأن الصور الحية لأيقونات العصور الوسطى مشروطة بالعصر والثقافة. لكن على أي حال ، لا يمكننا أن ننكر أن الرب يحذرنا بشكل عاجل من أمر فظيع لا يوصف.

غالبًا لا يريد الناس سماع هذه التحذيرات ، وأحيانًا يعترضون عليها بشكل مباشر: لا يوجد ما يدعو للقلق ، فالله أفضل من إدانة أي شخص ورفضه. ليس خطأهم على الإطلاق أنهم يؤكدون لطف الله ؛ "صلاحه لا يقاس والإنسانية لا يمكن وصفها" هي عقيدة تقليدية وأرثوذكسية بعمق تُعلن في كل قداس. خطأهم أنهم ينكرون حرية الإنسان. يرغب الله في خلاص كل إنسان "الذي لبس جسدًا ، وصلب ودفن لأجلنا ، الجاحدين والحاقدين". لكن الإنسان لديه خيار حقيقي وحقيقي - يمكنه أن يقول "لا" لله.

لقد شاهدت ذات مرة فيلمًا وثائقيًا عن تقسيم الهند في أواخر الأربعينيات (والمذبحة التي تلت ذلك). كانت هناك مقابلة مع سيخي ، كان رجلاً عجوزًا بالفعل ، والذي كان يضرب بحب صابرًا منحنيًا ، وتفاخر بأنه في ذلك الوقت لم يتركه أي مسلم على قيد الحياة. عندما سئل عما إذا كان لا يندم على جرائم القتل التي ارتكبها ، أجاب بسخط: "ولماذا آسف؟ هؤلاء المسلمون اللعين ذبحوا نصف شعبنا! "

ماذا سيحدث لهذه الروح على الجانب الآخر من الموت؟ كيف يدخل الرجل الجنة ويصر بشدة على حقه ولا يفكر في التوبة عن خطاياه؟ اين سيكون؟ هناك العديد من الأمثلة عن الكبرياء والحقد البشري الذي يحول الأرض إلى جحيم - ما الذي سيحول الخلود إليه؟ ماذا يمكن أن تفعل محبة الله لأولئك الذين اختاروا أخيرًا طريق التمرد؟ يوفر الله "فجوة كبيرة" بين المخلّصين والضالين ، حتى لا يستطيع الأشرار بعد الآن إيذاء الأبرياء. ويعطيهم الله أكبر قدر ممكن من معرفة الحق - وهذه المعرفة تتحول إلى معاناة بالنسبة لهم. على الأرض ، يمكن للأشرار أن يستمتعوا بالشر ويشتقوا الفرح المنحرف من معاناة الآخرين ؛ في الجحيم ، تتحول الخطيئة والشر إلى ما ينبغي - الدقيق.

لكن التحذيرات من الجحيم لا تنطبق فقط على شخص غريب من أرض بعيدة ، مثل السيخ في المثال أعلاه. وليس فقط للقتلة غير التائبين.
هناك طريقان فقط - الصعود أو النزول ، إلى الله أو منه. يمكنك أن تنمو في الحب والمعرفة واكتشاف مصيرك الذي وهبه الله لك. يمكنك - في فخر وعداء. نحن حتما نختار مسارًا أو آخر ، وعندما يتضاعف خيارنا بالخلود ، فإنه سيقودنا حتما إلى وجهة أو أخرى.

الحياة المسيحية ليست حياة خوف من الجحيم. نعتمد على مخلصنا ليكون قادرًا وراغبًا في إنقاذنا من هذا المصير. على العكس من ذلك ، يعيش المسيحيون "بأفكار ما سبق" ويتوقعون الخلاص الأبدي برجاء من القلب. لكننا مدعوون لأن نكون واعين لواقع اختياراتنا وعواقبها - وأن نكون واعين لمسؤوليتنا تجاه أنفسنا وتجاه إخوتنا.
طريق الخلاص

إن الحديث عن الجنة والجحيم ليس بأي حال من الأحوال تنظيرًا مجردًا. نحن نندفع إلى مكان أو آخر في ستين ثانية محيرة للعقل ، باستمرار ، ليلا ونهارا ، ولا يمكننا التوقف أو حتى الإبطاء. كان المفكر الفرنسي العظيم بليز باسكال مندهشًا للغاية من أن الناس قلقون بشأن أي شيء سوى خلاصهم الأبدي: "نفس الشخص الذي يقضي أيامًا وليالي كثيرة في الانزعاج واليأس بسبب فقدان منصب أو بعض الإهانة الوهمية لشرفه - نفس الشخص يعرف أنه يفقد كل شيء بالموت ، وهذا لا يزعجه ولا يثيره. إنها ظاهرة قبيحة أنه في نفس القلب ، في نفس الوقت ، توجد مثل هذه الحساسية تجاه أصغر الأشياء ومثل هذه اللامبالاة تجاه أهم الأشياء. أهم شيء في منطقتنا مسار الحياةحيث سننهيها. عندما يدرك الإنسان ذلك يسأل نفسه: "كيف أخلص؟ كيف اصل الى الجنة؟

ويجيب الكتاب المقدس على هذا السؤال: آمن بالرب يسوع المسيح فتخلص أنت وبيتك كله(اعمال 16 : 31). الإيمان يعني الخضوع ليسوع المسيح كربًا والثقة به كمخلص ، وقبول المعمودية ، والاقتراب من أسرار الكنيسة ، كما أوصى به ، والسعي بإخلاص للحفاظ على وصاياه. الإيمان يعني حياة جديدة ، وربما رفضًا لشيء اعتدنا عليه ، والانفصال عن الخطايا القديمة والآراء القديمة. لكن عندما نرى الهدف أمامنا ، عندما ينير الضوء المنبعث من الجنة طريقنا ، فإننا ندرك كم هو القليل المطلوب منا حقًا ، وكم سنكسب.

تم توضيح المادة بلوحات رسمها Mikalojus Čiurlionis