الإنسان الفكر هو مقياس كل شيء ينتمي. الرجل هو مقياس كل شيء

وفقا لتعاليم الديمقراطية، يفصل الفراغ أصغر جزيئات الوجود - "الذرات" (غير قابلة للتجزئة). ويعترف ديموقريطوس بوجود عدد لا نهائي من هذه الذرات، رافضًا بذلك التأكيد على أن الكائن واحد. الذرات، وفقا لديموقريطس، مفصولة بالفراغ؛ الفراغ هو عدم الوجود، ومن ثم فهو غير قابل للمعرفة: رفض ادعاء بارمنيدس بأن الوجود غير قابل للمعرفة.

ومن المميز أيضًا أن ديموقريطس يميز بين عالم الذرات - باعتباره حقيقيًا وبالتالي لا يمكن إدراكه إلا بالعقل - وعالم الأشياء المحسوسة، التي ليست سوى مظهر خارجي، جوهره الذرات وخصائصها وحركتها. الذرات لا يمكن رؤيتها، بل يمكن التفكير فيها فقط.

5. سقراط والسفسطائيون: تحول أنثروبولوجي في الفلسفة اليونانية القديمة. المبادئ الأساسية للطريقة السقراطية. أخلاق سقراط.
سقراط هو فيلسوف يوناني قديم يمثل تعليمه تحولا في الفلسفة - من النظر في الطبيعة والعالم إلى النظر في الإنسان. حكم عليه بالإعدام بتهمة "إفساد الشباب" و"الإساءة إلى الآلهة". يعتبر عمله نقطة تحول في الفلسفة القديمة. من خلال طريقته في تحليل المفاهيم (الميكانيكية، الجدلية) وتحديد الفضيلة والمعرفة، وجه انتباه الفلاسفة إلى الأهمية غير المشروطة للشخصية الإنسانية.

يتميز سقراط بحقيقة أنه من خلال التحدث علنًا ضد السفسطائيين (بعد كل شيء، على سبيل المثال، أخذوا أموالًا للتعليم)، وفي نفس الوقت، في عمله وآرائه، عبر عن سمات النشاط الفلسفي التي كانت خاصة به السفسطائيون. لم يعترف سقراط بالمشاكل المميزة لفلاسفة تلك الأوقات: التفكير في الطبيعة، وأصلها، والكون، وما إلى ذلك. وفقًا لسقراط، لا ينبغي للفلسفة أن تتعامل مع الطبيعة، بل مع الإنسان وصفاته الأخلاقية وجوهر المعرفة. . مسائل الأخلاق - هذا هو الشيء الرئيسي الذي يجب أن تتعامل معه الفلسفة، وكان هذا هو الموضوع الرئيسي لمحادثات سقراط.

«... لقد بحث سقراط في الفضائل الأخلاقية وكان أول من حاول منحها تعريفات عامة(بعد كل شيء، من بين أولئك الذين تحدثوا عن الطبيعة، لم يتطرق سوى ديموقريطوس إلى هذا الأمر قليلاً وقدم بطريقة ما تعريفات للدفء والبرودة؛ وقد فعل الفيثاغوريون - قبله - ذلك قليلاً، حيث اختزلوا التعريفات إلى أرقام "، يشير، على سبيل المثال، إلى أي فرصة، أو عدالة، أو زواج ... شيئان يمكن أن يعزوا بحق إلى سقراط - الدليل من خلال التوجيه والتعاريف العامة: كلاهما يتعلق ببداية المعرفة "، كتب أرسطو ("الميتافيزيقا" "، الثالث عشر، 4).

الطريقة السقراطية يستخدم سقراط، لإثبات آرائه، الطريقة التي طورها، والتي دخلت تاريخ الفلسفة تحت اسم سقراط، وهي الديالكتيك، فن الجدل الجدلي. الجدلية هي طريقة يتم من خلالها عرض المفاهيم الأخلاقية وتطويرها وإثباتها. بالنسبة لسقراط، الفلسفة هي النظر في ظاهرة أخلاقية محددة، والتي نصل من خلالها إلى تعريف ما تمثله هذه الظاهرة، أي تعريف جوهرها.

أكملت الحركة السفسطائية (450-350 قبل الميلاد) تطور التفكير ما قبل السقراطي ووضعت الأساس للمرحلة التالية في تطور الفلسفة اليونانية. وجد السفسطائيون التعاليم المتنوعة لأسلافهم غير مرضية وانتقدوها. تم تطوير الأسس النظرية للسفسطة من قبل بروتاجوراس. بناءً على نسبية هيراقليطس (الاعتراف بالنسبية والاتفاقية والذاتية للمعرفة)، علم بروتاجوراس أن الأشياء هي كما تبدو لكل واحد منا؛ كل شيء هو الحقيقة. الرجل هو مقياس كل شيء. وبناء على هذه الأحكام، تم تطوير التطبيق العملي للسفسطائية في الحياة الأخلاقية والاجتماعية. طرح السفسطائيون أطروحة نسبية القانون وجادلوا بأن لكل شخص الحق في استخدام أي وسيلة لإشباع رغباته.

يُشار أحيانًا إلى فترة نشاط السفسطائيين، الذين خيبوا أمل النماذج الأسطورية وشككوا في الأفكار التقليدية حول الأخلاق، باسم عصر التنوير اليوناني. يعمل السفسطائيون، المهتمون بالإنسان والمجتمع، كرائدين لنموذج جديد من التفكير اليوناني، حيث لم يعد مركز البحث هو الطبيعة، بل الإنسان.

طريقة سقراط التي استخدمها في محاوراته:

1. الشك - الأحكم هو من يفهم "أعلم أنني لا أعرف شيئًا".

2. السخرية - كشف التناقضات في أقوال المحاور.

4. الاستقراء - العثور على البيانات التجريبية والحقائق التي تؤكد الإجابة

5. التعريف - التعريف النهائي.

لذا فإن الطريقة السقراطية هي حوار مايوتي. وأعتقد أن المعرفة جيدة في حد ذاتها. الشر يأتي من الجهل. المعرفة هي مصدر الكمال الأخلاقي.

بروتاجوراس... الإنسان هو مقياس كل الأشياء

ليف بلاشوف

طرح الفيلسوف اليوناني القديم بروتاجوراس الأطروحة: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة، وأنها موجودة، وغير موجودة، أنها غير موجودة". على سبيل المثال، تهب نفس الرياح، ولكن شخص ما يتجمد في نفس الوقت، وشخص ما لا. فكيف يمكنك أن تقول أن الريح باردة أو دافئة في حد ذاتها؟

يعلق عالم المنطق إيه إم أنيسوف قائلاً: “هذه فلسفة مريحة للغاية، لأنها تسمح لك بتبرير أي شيء. وبما أن الإنسان هو مقياس كل شيء، فهو أيضاً مقياس الحق والباطل. ومن هنا جاءت أطروحة السفسطائيين القائلة بأن كل عبارة يمكن تبريرها أو دحضها بنفس القدر من النجاح. كان بعض السفسطائيين على استعداد للذهاب إلى حد العبثية" [أنيسوف إيه إم المنطق الحديث. م، 2002. س 19].

هذا هو أحد الاستنتاجات من أطروحة بروتاجوراس. ومع ذلك، فإن التقييمات الأخرى للأطروحة ممكنة، إيجابية للغاية. في الواقع، يمرر الإنسان جميع المعلومات القادمة من الخارج من خلال نفسه، من خلال جسده وشخصيته وروحه وعقله. وبطبيعة الحال، فإنه يعمل طوعا أو كرها كنوع من قياس التصفية.

تشير أطروحة بروتاجوراس إلى خاصية الشخص هذه، إلى حقيقة أن الشخص، عند تقييم النظر إلى الأشياء، لا يمكنه القفز من نفسه، من "جلده"، وأن يكون محايدًا تمامًا، وموضوعيًا، وأنه يجلب دائمًا جسيم نفسه في أفكاره وأحكامه، وذاتيته (كفرد، وكممثل لمجتمع معين، وكممثل للجنس البشري بأكمله).

من الأفضل أن تعرف مسبقًا عن هذه الذاتية الأصلية التي لا يمكن إزالتها بدلاً من خداع نفسك والآخرين. إن أطروحة بروتاجوراس تحمينا من جميع أنواع الأنبياء، والعرافين، والحكماء الزائفين الذين يعلنون أنهم حاملو الحقيقة والحقيقة.

على عكس بروتاجوراس، الذي طور عقيدة نسبية الحقيقة وكل المعرفة على سبيل المثال، أولاً وقبل كل شيء، المرحلة الحسية من الإدراك، فإن السفسطائي الشهير جورجياس (485-378 قبل الميلاد) أسس تعليمه على الصعوبات التي يواجهها العقل، محاولة بناء رؤية عالمية متسقة على مستوى الفئات الفلسفية (واحد والعديد، الوجود وعدم الوجود، الوجود والتفكير). وإذا كان بروتاجوراس قد علم أن كل شيء صحيح، فإن جورجياس يدعي أن كل شيء باطل. تم توضيح المحتوى الرئيسي لآراء جورجياس في مقال "عن العدم أو عن الطبيعة". في القسم الأول من عمله يثبت أن لا شيء موجود؛ وفي الحالة الثانية، إذا كان هناك شيء ما، فهو غير مفهوم؛ والثالث: أنه إذا كان مفهومًا، فهو غير قابل للتفسير ولا يمكن تفسيره للآخرين. يمكننا أن نقول أننا هنا أيضًا نتحدث أولاً وقبل كل شيء عن حقيقة أنه لا يوجد شيء غير مشروط خارج الإنسان.

الأطروحة الأولى - لا يوجد شيء - يثبت جورجياس، بناءً على تعاليم وحدة الوجود عند الإيليين وتعدد علماء الذرة. لقد أثبت الإيليون أن اللاوجود لا يمكن أن يوجد. ويثبت جورجياس أيضًا أن الوجود لا يمكن أن يوجد، لأنه جمع وواحد في نفس الوقت. إن مفهوم الوجود متناقض وبالتالي لا يمكن الدفاع عنه.

في حديثه عن عدم إمكانية معرفة الكائنات، ينطلق جورجياس من إنكار هوية الوجود والتفكير. فالوجود والتفكير لا يلتقيان، ولذلك فإن الفكر لا يحتوي على الموجود، وبالتالي لا يمكن معرفة الموجود. وعلى نفس الأساس، يتم التأكيد أيضًا على استحالة التعبير ونقل المعرفة، لأنها تنتقل بالكلمات. الكلمات، مثل الفكر، لا تتطابق مع الكائنات، أي. الكلمات لا تحتوي على الأشياء التي نتواصل بها من خلال الكلمات. وفي كلمة واحدة، لا يتوافق الموجود مع الفكر ولا مع الكلمة، ولا يمكن معرفته ولا التعبير عنه، فكل شيء باطل. تنبع عدمية جورجياس من نهج أحادي الجانب تجاه مرونة المفاهيم ولدونتها، وعدم تناسقها الداخلي، مما يعكس سيولة هذا العالم نفسه وتقلبه وعدم اتساقه.

6. الجزء الرئيسي من فلسفة أفلاطون، الذي أعطى اسمه لاتجاه كامل من الفلسفة، هو عقيدة الأفكار (eidos)، وجود عالمين: عالم الأفكار (eidos) وعالم الأشياء، أو الأشكال . الأفكار (eidos) هي نماذج أولية للأشياء ومصادرها. الأفكار (eidos) تكمن وراء العدد الكبير من الأشياء المتكونة من مادة لا شكل لها. الأفكار هي مصدر كل شيء، في حين أن المادة نفسها لا تستطيع أن تنتج أي شيء.

عالم الأفكار (eidos) موجود خارج الزمان والمكان. هناك تسلسل هرمي معين في هذا العالم، في قمته تقف فكرة الخير، ومنه يتدفق كل الباقي. الخير مطابق للجمال المطلق، لكنه في نفس الوقت هو بداية كل البدايات وخالق الكون. في أسطورة الكهف، يصور الخير كالشمس، والأفكار ترمز لتلك المخلوقات والأشياء التي تمر أمام الكهف، والكهف نفسه هو صورة للعالم المادي بأوهامه.

إن فكرة (eidos) أي شيء أو كائن هي الأعمق والأكثر حميمية والأساسية فيه. في الإنسان تلعب روحه الخالدة دور الفكرة. الأفكار (eidos) لها صفات الثبات والوحدة والنقاء، والأشياء - التباين والتعدد والتشويه.

ويمثل أفلاطون النفس البشرية على شكل عربة ذات راكب وحصانين أبيض وأسود. يرمز سائق العجلة إلى المبدأ العقلاني في الإنسان، والخيول: الأبيض - النبيل، والصفات العليا للروح، والأسود - العواطف والرغبات والمبدأ الغريزي. عندما يكون الشخص في عالم آخر، يحصل (سائق العجلة) على فرصة للتفكير في الحقائق الأبدية مع الآلهة. وعندما يولد الإنسان ثانية في العالم المادي فإن معرفة هذه الحقائق تبقى في روحه ذكرى. لذلك، وفقًا لفلسفة أفلاطون، فإن الطريقة الوحيدة التي يمكن للإنسان أن يعرف بها هي أن يتذكر، وأن يجد "تأملات" للأفكار في أشياء العالم الحسي. عندما يتمكن الشخص من رؤية آثار الأفكار - من خلال الجمال أو الحب أو الأفعال فقط - إذن، وفقًا لأفلاطون، تبدأ أجنحة الروح، التي فقدت بسببها، في النمو مرة أخرى.

ومن هنا تأتي أهمية تعاليم أفلاطون عن الجمال، عن ضرورة البحث عنه في الطبيعة أو الناس أو الفن أو القوانين المنظمة، لأن النفس عندما تصعد تدريجياً من تأمل الجمال الجسدي إلى جمال العلوم والفنون، فإنها لجمال الأعراف والعادات، هذا أفضل طريقةلتصعد الروح "السلم الذهبي" إلى عالم الأفكار.

إن نظرية المعرفة عند أفلاطون لا يمكن فصلها عن مذهبه عن الوجود، وعن علم النفس وعلم الكونيات والأساطير. مذهب المعرفة يتحول إلى أسطورة. وفقا لأفلاطون، روحنا خالدة. قبل أن تستقر على الأرض وتأخذ قوقعة جسدية، كانت الروح تفكر في الكائن الحقيقي الموجود وتحتفظ بمعرفته. سيعرف الإنسان دون أن يتعلم من أحد، ولكن فقط من خلال الإجابة على الأسئلة، أي أنه سيستمد المعرفة في نفسه، وبالتالي سيتذكر. لذلك، فإن جوهر عملية المعرفة، وفقا لأفلاطون، هو تذكر روح تلك الأفكار التي فكرت فيها بالفعل.

كتب أفلاطون أنه "وبما أن كل شيء في الطبيعة مرتبط ببعضه البعض، والروح تعرف كل شيء، فلا شيء يمنع الشخص الذي يتذكر شيئًا واحدًا - يسميه الناس هذه المعرفة - من العثور على كل شيء آخر بنفسه، فقط إذا كان لا يكل في البحث " . ولذلك فإن طبيعة النفس يجب أن تكون شبيهة بطبيعة "الأفكار". "الروح تشبه الإلهي، والجسد يشبه الفاني،" نقرأ في أفلاطون، "... الإلهي، الخالد، الواضح، الموحد، غير القابل للتحلل، الدائم وغير المتغير في حد ذاته". روحنا تشبه إلى أعلى درجة. على حد تعبير J. Reale: "يجب أن يكون للروح طبيعة مماثلة للمطلقة، وإلا ... كل شيء موجود إلى الأبد سيبقى خارج قدرة الروح على الإدراك".

قيمة حقيقيةيعطي التفكير فقط. ومن ناحية أخرى، فإن التفكير مستقل تمامًا عن الإدراك الحسي عملية مستقلةذكريات. الإدراك الحسي لا يولد سوى رأي حول الأشياء. وفي هذا الصدد، يعرف أفلاطون عملية الإدراك بأنها الجدلية، أي فن التحدث، فن طرح الأسئلة والإجابة عليها، واستحضار الذكريات. وبعبارة أخرى، هذا فهم معقول للأنواع الموجودة حقا من الوجود أو الأفكار - "المعرفة الأكثر مثالية". جدلية أفلاطون هي مسار أو حركة الفكر من خلال ما هو غير صحيح إلى ما هو حقيقي. مثل هذا الانطباع أو مثل هذا الفكر الذي يحتوي على تناقض يمكن أن يدعو النفس إلى التفكير. يقول أفلاطون: "ما يؤثر في الأحاسيس في نفس الوقت الذي يؤثر فيه ضده، فقد عرفته بأنه محفز، وما لا يعمل بهذه الطريقة لا يوقظ الفكر". النصف الأول من مهمة البحث الجدلي، بالمعنى الأفلاطوني، هو تحديد تعريف لا لبس فيه وثابت بدقة لـ "النوع". من الضروري، على حد تعبير أفلاطون نفسه، "تغطية كل شيء بنظرة عامة، لرفع فكرة واحدة إلى تلك المنتشرة في كل مكان، من أجل تحديد كل منها، لتوضيح موضوع التدريس". النصف الثاني من نفس المهمة هو "التقسيم إلى أنواع، إلى مكونات طبيعية، مع محاولة عدم تفكيك أي منها".

أنا أعرف العالم. فلسفة أندريه تسوكانوف

"الرجل هو مقياس كل شيء"

يعرف الكثيرون كلمة "السفسطائية" - التي يتم نطقها، كقاعدة عامة، مع لمسة من الازدراء في الصوت وتشير إلى عبارة زائفة وحقيقية زائفة. تعود هذه الكلمة إلى اسم اليونان القديمةتقاليد السفسطائيين أو معلمي الحكمة. وأنشأوا مدارس يعلمون فيها الشباب مختلف العلوم والفنون، وكان أهمها فن صياغة الرأي والدفاع عنه في الخلاف حول بعض القضايا الفلسفية المهمة. أحب السفسطائيون التحدث حرفيًا عن كل شيء - عن بنية العالم، وعن الوجود، وعن الإنسان والمجتمع، وعن الرياضيات، والموسيقى، والشعر وغير ذلك الكثير. في كثير من الأحيان، بدت هذه الحجج متناقضة، على عكس الفطرة السليمة، لكن هذا لم يزعج السفسطائيين - فالشيء الرئيسي، كما اعتقدوا، هو أن المنطق الذي يثبت هذا الرأي أو ذاك كان متماسكًا منطقيًا. وما إذا كان يتوافق مع الحقيقة أم لا - لا يهم، لأن السفسطائيين يعتقدون أنه لا يوجد ولا يمكن أن يكون أي حقيقة عامة أو موضوعية.

اتخذ السفسطائيون موقفا فلسفيا من الشك فيما يتعلق بما أكدته قبلهم الأنظمة الفلسفية الطبيعية الأولى مثل طاليس وبارمنيدس وهيراقليطس وديموقريطس وغيرهم، وكان السوفسطائيون يعتقدون أنه إذا قبل المرء وجهة نظر فلاسفة طبيعيين أو آخرين سيتعين على المرء أن يعترف بأن المعرفة الإنسانية مستحيلة بكل بساطة. بعد كل شيء، الإدراك هو عملية التقدم أو تطوير الوعي. إذا قبلنا، على سبيل المثال، موقف بارمينيدس بشأن استحالة الحركة، فلا توجد عملية ممكنة، بما في ذلك العملية المعرفية. على العكس من ذلك، إذا قبلنا موقف هيراقليطس بأن "كل شيء يتدفق، كل شيء يتغير"، فقد اتضح أن المعرفة ببساطة ليس لديها ما يمكن الاعتماد عليه. في الواقع، إذا كنت أعرف شيئًا ما عن شيء ما في لحظة معينة، فقد تغير هذا الشيء بالفعل في اللحظة التالية من الوقت، وأنا، الذي أعرفه، تغيرت أيضًا - وبالتالي، فإن المعرفة المستلمة ليست صحيحة، ويبدو أنها معلقة الهواء.

كان أحد أشهر السفسطائيين، جورجياس (حوالي 483-373 قبل الميلاد)، وهو تلميذ إمبيدوكليس، أول من صاغ ثلاثة مبادئ نسبية المعرفة الإنسانية:لا شيء موجود؛ إذا كان هناك شيء ما، فلا يمكن معرفته؛ وإذا كان من الممكن معرفته، فلا يمكن نقل هذه المعرفة وشرحها لآخر. ومن المثير للاهتمام أن جورجياس يعلق أهمية كبيرة على الطريقة الرئيسية لنقل المعلومات التي كانت موجودة في ذلك الوقت - الكلام. قال: "الكلام هو سيدة قوية تقوم بأعظم الأعمال الإلهية بأصغر وأخف جسد، لأنه قادر على طرد الخوف، ودفع الحزن، وإثارة القلق، وزيادة التعاطف".

يعتقد سفسطائي مشهور آخر، بروتاجوراس (حوالي 481-411 قبل الميلاد)، بالنظر إلى مشكلة المعرفة، أنها مسألة شخصية حصرية لكل شخص. لا توجد معرفة عامة موضوعية عن العالم، كل إنسان يتعلم شيئاً خاصاً به، ويحدد حقيقة معرفته بنفسه. عبارة بروتاجوراس الشهيرة: "الرجل هو مقياس كل شيء"لا نتحدث عن حقيقة أن الإنسان يحكم العالم، ولكن عن حقيقة أنه ليس لديه معيار آخر لحقيقة معرفته بالعالم، باستثناء نفسه.

اشتهر السفسطائيون بالتعبير عن العديد من الأفكار المثيرة للجدل. دعنا نقول فقط أن هناك عبارة واحدة فقط للسفسطائي ثراسيماخوس مفادها أن "العدالة ليست سوى مصلحة الأقوى". ومع ذلك، لعبت السفسطة دورا هاما جدا في تطور الفلسفة- أولا، أثارت مسألة نسبية المعرفة الفلسفية، وثانيا، أعدت فهم أن الإنسان هو مركز الفلسفة، وهذا خلق الأساس لظهور تعاليم فلاسفة عظماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو .

من كتاب جدلية الأسطورة مؤلف لوسيف أليكسي فيودوروفيتش

I. الأسطورة ليست أسطورة أو خيالًا، إنها ليست خيالًا خياليًا. يجب التخلص من هذه المغالطة تقريبًا في جميع الأساليب "العلمية" لدراسة الأساطير في المقام الأول. بالطبع الأساطير هي خيال إذا طبقنا عليها وجهة نظر العلم، وحتى ذلك الحين ليس الجميع، ولكن

من كتاب الكتاب المقدس لراجنيش. المجلد 3. الكتاب 1 مؤلف راجنيش بهاجوانسري

من كتاب مختارات من فلسفة العصور الوسطى وعصر النهضة مؤلف بيريفيسنتسيف سيرجي فياتشيسلافوفيتش

الفصل العاشر ليس بعض قول الأشياء في العقل نفسه،

من كتاب فلسفة التنوير الاسكتلندية مؤلف ابراموف ميخائيل الكسندروفيتش

الفصل الثاني والعشرون. (ذلك) هو وحده ما هو وهو الذي هو، إذن أنت وحدك يا ​​رب ما أنت، وأنت وحدك من أنت. لأن ذلك الذي هو شيء في كليته، شيء آخر في أجزائه، والذي يوجد فيه شيء متغير، ليس هو بالضبط ما هو عليه.

من كتاب الإنياد المؤلف أفلوطين

7. نظرية الأخلاق. "الرجل الأخلاقي" ""يجب"" أن كل ما يتم في كتابي الرسالة، كما ذكرنا سابقًا، هو عبارة عن إرشادات تمهيدية باستمرار نظرية علميةأخلاق. أعلى إنجاز فيه هو نظرية المعنى الأخلاقي لهتشسون، وفقا لهيوم، كان لها اثنان

من كتاب مدخل إلى الفلسفة المؤلف فرولوف إيفان

I.1 ما هو الحيوان وما هو الإنسان: المتعة والألم، والخوف والاندفاع الشجاع، والرغبة والاشمئزاز - أين وفي ما هي كل هذه التأثيرات موجودة؟ هل هو في النفس وحدها، أم في النفس مغمورة في الجسد، أم في شيء ثالث، بطريقة أو بأخرى مؤلف من جسد وروح؟

من كتاب نتائج تنمية الألفية، المجلد. الأول والثاني مؤلف لوسيف أليكسي فيودوروفيتش

9. السفسطائيون: الإنسان هو مقياس كل شيء، الإنسان والوعي هو الموضوع الذي يدخل الفلسفة اليونانية مع السفسطائيين (السفسطائيون معلمو الحكمة). وأشهرهم بروتاجوراس (ج 485 - ج 410 ق.م) وجورجياس (ج 480 - ج. 380 ق.م).هؤلاء الفلاسفة

من كتاب فلسفة الصحة [مجموعة مقالات] مؤلف فريق الطب من المؤلفين --

14. أرسطو: الإنسان حيوان اجتماعي يتمتع بالعقل، إلا أن أرسطو، مثل أفلاطون، اعتبر الدولة ليست مجرد وسيلة لضمان سلامة الأفراد وتنظيم الأمور. الحياة العامةبمساعدة القوانين. الهدف الأسمى للدولة حسب

من كتاب محامي الفلسفة مؤلف فارافا فلاديمير

4. التدبير نلاحظ في المقام الأول أن أفلاطون ينتقد المذهب البروتاغوري للفهم الذاتي الإنساني للقياس (Theaet. 152a, 161c, e, 168d, 178b, 179b, 183b). وعلى النقيض من ذلك، يفهم أفلاطون مصطلحه "القياس"، بالطبع، على أنه خاصية للكائن الموضوعي، عندما يكون الذات ذاتية.

من كتاب مختارات من الظواهر الواقعية مؤلف فريق من المؤلفين

4. القياس في مصطلحات القياس، يختلف أرسطو، كما هو الحال في أي مكان آخر، عن أفلاطون في ناحيتين. أي، بالتمييز الدقيق بين الفكرة والمادة، ينطلق أرسطو بشكل أساسي من هويتهما الإلزامية. وإلى جانب ذلك، يفهم أرسطو هذا النوع من الهوية بنشاط

من كتاب القيادة: لعنة أم دواء لكل داء مؤلف بولوموشنوف بوريس

2. العمل الفني هو شخص، ولكن ما هو هذا الإدراك المباشر للكائن الحي؟ إنه، بالطبع، يفترض وجود الإنسان، ويتطلب الاعتراف بالإنسان باعتباره الكائن الأكثر كمالًا وفي نفس الوقت الذي يمكن إدراكه مباشرة. هنا،

من كتاب كيف يمكن للإنسان أن يعيش على كوكب الأرض؟ المؤلف تور فيك

لتناول الطعام أو عدم تناول الطعام؟ تأملات في الهندسة الوراثية ناتاليا أدنورال، مرشحة العلوم الطبية يتحدث الجميع اليوم عن الهندسة الوراثية. ويربط البعض به الأمل في تخليص البشرية من المعاناة. ويعتبر البعض الآخر أن الخطر الحقيقي يقود العالم إلى أخلاقي و

من كتاب المؤلف

10. لماذا تعتبر اللغة عائقا أمام الفلسفة والفلسفة صراع مع اللغة؟ الفلسفة في اختراقها للحقيقة (بغض النظر عن كيفية فهمها: باعتبارها تابعة للوجود أو متطابقة للوجود) تخترق دائمًا العديد من العقبات التي يقيمها

من كتاب المؤلف

§ 38. علم النفس بجميع أشكاله هو النسبية. في محاربة النسبية، بالطبع، نعني علم النفس. في الواقع، فإن علم النفس بجميع أنواعه الفرعية ومظاهره الفردية ليس سوى نسبية، ولكن لا يتم الاعتراف به دائمًا وبشكل علني.

من كتاب المؤلف

2. واحد - للجميع والجميع - للواحد "لقد توقف الشعب عن تبرير ثقة الحكومة. ولذلك ليس أمام الحكومة خيار آخر سوى تصفية شعبها وتجنيد شعب جديد”. برتولت بريشت. ليس كل قائد لديه الشجاعة للقيام بذلك

من كتاب المؤلف

لقاء 2. ما هو الرجل؟! (اليونان) كيب سونيون. الهاوية الصخرية والهاوية من Aegeus. معبد بوسيدون. أشرق شعاع الشمس الأخير من خلف البحر. الظلام سميكة بسرعة. وتجسدت الوجوه المألوفة، واقتربوا وجلسوا في دائرة. في الظلام الأسود الذي أعقب ذلك اندمجت و

يعتبر أول مدرس بلاغة مدفوع الأجر في أثينا بروتاجوراس(بروتاجوراس) من مدينة عبديرا (480 – حوالي 410). وصل هذا المقاطعة، كما قالوا، "رجل رنان وآسر وبليغ"، لغزو أثينا، والاستفادة من موهبته كمفكر وخطيب بارع، وتحقيق الاعتراف في مدينة غنية.

درس في شبابه على يد ديموقريطوس الشهير (الذي يعتبر مؤسس المادية)، وكان مطلعا على حكمة السحرة المصريين، الذين ربما تبنى منهم بعض أساليب السيطرة على الحشود وتعلم استخدام الإلحاد كأداة. السلاح المثالي لإضعاف معنويات الشعب.

أعلن بروتاجوراس علانية لأول مرة أنه لا توجد حقيقة في حد ذاتها، وبالتالي فإن كل ما يبدو صحيحًا لشخص ما هو صحيح. وقد صيغ هذا المذهب في "خطبه التخريبية" على النحو التالي: " الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة، وأنها موجودة، وتلك غير الموجودة، أنها غير موجودة. " 4 . وبعبارة أخرى، هناك الحقيقة الذاتية: كم من الناس، الكثير من الآراء الصحيحة بطريقتهم الخاصة. "لمن يبدو الأمر كذلك." وفقا لبروتاجوراس، لا توجد حقيقة واحدة مشتركة بين الجميع (يسمى هذا المذهب "النسبية"،وبمقتضاه تكون كل المعرفة نسبية). الاستنتاج العملي من هذه الفلسفة هو أن كل شخص على حق، ولكن يجب أن يكون قادرا على إثبات وجهة نظره.

الخطأ المنطقي الذي تتضمنه تعاليم بروتاجوراس هو أنه يستبدل المفاهيم: الحقيقة (الموضوعية) بالإحساس (الذاتي). لكن الحقيقة ليست الإحساس. لذا فإن تعليمه هو المغالطة.

كيفية الاختيار من بين العديد من الآراء الشخصية؟ أجاب بروتاجوراس أن المعيار الرئيسي للاختيار هو الربح، ومدى فائدة هذا الحكم أو ذاك في كل حالة على حدة.

وفقًا لتعاليم بروتاجوراس، فيما يتعلق بكل ظاهرة على حدة، هناك حكمان متبادلان وفي نفس الوقت حكمان حقيقيان. على سبيل المثال: "مياه البحر هي أنظف وأقذر في نفس الوقت. أنظف للأسماك، وأقذر للإنسان."بشكل عام، تلقى الطلاب تعليما واسعا إلى حد ما من هذا المثقف، الذي احترمه سقراط، على الرغم من أنه لم يقبل جوهر فلسفته، ورفض مبدأ المركزية البشرية والذاتية. وتساءل: لماذا يكون الإنسان هو المقياس لكل الأشياء، وليس الخنزير، أو القرنفل، أو أي شيء آخر أكثر سخافة؟ علاوة على ذلك، يقول سقراط إن بروتاجوراس ليس في ذهنه أعلى من الشرغوف 5 .

كانت اليونان في تلك الحقبة تمر أيضًا بفترة من الصخب الديمقراطي الجامح، مما أدى في النهاية إلى انهيار أثينا الأخلاقي والاقتصادي والسياسي والعسكري في نهاية المطاف (الهزيمة في الحرب البيلوبونيسية 431-404)؛ ووضع بروتاجوراس الأساس الفلسفي لحرية الرأي. في الممارسة العملية، لم يبدو الأمر لطيفا للغاية، خاصة بين أتباعه، ما يسمى السفسطائيون الصغارالذين رأوا في تعاليم أبيهم الروحي عذرًا ممتازًا لسلوكهم عديم الضمير في النزاع.

أخذ بروتاجوراس الكثير من المال مقابل الدروس - 30 دقيقة (13 كجم) من الفضة، والتي كانت ثروة في أثينا الغنية. ومن الواضح أن والد الطالب لم يبخل بتوفير مهنة لابنه.

قدم بروتاجوراس مساهمة كبيرة في نظرية وممارسة تدريس الخطابة. قدم نزاعات تعليمية، وأجبر على كتابة الخطب "إيجابيات وسلبيات" (طليعة وآخرون كونترا) . كان على الطلاب إثبات نفس الأطروحة ثم دحضها (وهي أعلى مهارة يتمتع بها السفسطائي).

كان بروتاجوراس مؤلفًا للعديد من الكتب. ولم تصل إلينا لسبب أن صبر الجزء السليم من المجتمع الأثيني انتهى عندما تطرق السفسطائي إلى الآلهة اليونانية، حيث ذكر في مقالة “عن الآلهة” أنه “من المستحيل معرفة الآلهة التي يفعلونها”. غير موجودة، كما هي في المظهر؛ والسبب في ذلك: غموض [السؤال] وقصر حياة الإنسان"(6). كان هذا بمثابة محاولة لإفساد العقول الشابة: فقد تم إرسال الخطيب غير المقيد إلى المنفى على متن أول سفينة جاءت، وتم حرق الكتب احتجاجًا على تدمير الأسس التقليدية للمجتمع الأثيني. وفقًا للأسطورة، تعرضت سفينته على الفور لعاصفة رهيبة ومات كل من كان عليها.

قال أرسطو كنقش مرثية: "لقد أدان الناس بحق مهنة بروتاجوراس: إنها كذبة وغير معقولة حقًا، ولكن يبدو أنها كذلك، ولا يمكن العثور عليها في أي فن باستثناء البلاغة والسفسطة". ويخلص أرسطو إلى أن "السفسطة هي حكمة ظاهرة وليست حكمة حقيقية، والسفسطائي هو الشخص الذي يعرف كيف يحصل على المال من الحكمة الظاهرة، وليس من الحكمة الحقيقية".

شخصية ثاني أهم سفسطائي مميزة للغاية - جورجيا(483-375). مثل بروتاجوراس، لم يكن من مواطني أثينا الأصليين، لكنه وصل عام 427 قبل الميلاد. من ليونتين (في جزيرة صقلية) كمبعوث دبلوماسي. كانت مهمته إقناع أثينا بمساعدة مسقط رأسه، التي كانت في ذلك الوقت في حالة حرب مع سيراكيوز. مع خطابه غزا مجلس الشعب: تم ​​إرسال الأسطول الأثيني للإنقاذ وتم رفع الحصار، واكتسب جورجياس الشهرة التي يستحقها كدبلوماسي وخطيب بارز. بعد مرور بعض الوقت، يعود إلى أثينا، وبعد بروتاجوراس، يصبح مدرسا ناجحا للبلاغة.

كان جورجياس تلميذا لإمبيدوكليس الشهير (490-430) - طبيب، فيلسوف، ساحر، رئيس حزب الديمقراطيين (حسب أرسطو، ومبدع البلاغة).

إذا أثبت بروتاجوراس أن كل حكم صحيح، فكل حكم خاطئ، بحسب جورجياس. لقد استدل بشيء من هذا القبيل: "لا يوجد شيء موجود. إذا كان هناك أي شيء موجود، فهو غير قابل للمعرفة. وإذا كان قابلاً للمعرفة، فهو غير قابل للنقل"(من أطروحة "في الطبيعة أو في العدم"). تسمى هذه الفلسفة اللاأدرية(عقيدة عدم معرفة العالم).

أولئك الذين بدأوا في التفكير في هذا البيان المعقول لا يمكنهم إلا أن يروا فيه استهزاءً خفيًا بالمستمع. لأنه إذا كانت كل قضية كاذبة، فإن هذا ينطبق أيضًا على القضية المعطاة، وبالتالي تكون هذه القضية (أي أن كل قضية كاذبة) باطلة.

كان جرجياس يحتقر الكلمات، سواء كلماته أو كلمات الآخرين. وبعده ترك استقبالاً جدلياً معروفاً - حيلة جورجياس. وجوهرها هو أن الاعتراضات الجادة للخصم يجب أن تُقابل بمزاح وسخرية، ويجب تفكيك كل كلمات المزاح بكل جدية ممكنة.

في جورجياس، كانت البلاغة في نفس الوقت مظاهرة لحرية الفكر، والتي، كما تعلمون، في متناول اليد السخرية والفجور الكامل. وبحسب جورجياس، لا ينبغي للخطيب أن يكون مثل الناس العاديين. احتقر جورجياس الناس وعلم الشباب الأثيني مثل هذا الموقف تجاه مواطنيهم. "إن فن إقناع الناس أعلى بكثير من جميع الفنون، لأنه يجعل الجميع عبيدا له بإرادتهم الحرة، وليس تحت الإكراه".

أحد الخطابين الباقيين اللذين كتبهما - "الحمد لإيلينا" - ينقلان بشكل مثالي سمات الأسلوب وآراء المؤلف حول البلاغة. ويشير فيه إلى القصة الشعبية عن اختطاف باريس للجميلة هيلين، زوجة الملك مينيلوس، والتي بدأت حرب طروادة (الموصوفة في الإلياذة).

كان من المقبول عمومًا أن إيلينا هي المسؤولة عن خيانة زوجها. هذه هي وجهة النظر التي يتعهد جورجياس بتحديها في خطابه، الذي قام بتأليفه كنوع من الخطاب التعليمي، المصمم لإظهار موهبة المؤلف الخطابية. من حيث الشكل فهو الأقرب إلى الخطاب القضائي للمحامي.

يسرد جورجياس باستمرار كل شيء، كما يبدو له، الأسباب المحتملة لوجود هيلين في أيدي الخاطف (إرادة الآلهة، أو الاختطاف القسري، أو الإقناع أو شغف الحب). وبالنظر إلى كل واحد منهم، يخلص إلى أن إيلينا، باعتبارها امرأة ضعيفة، لم يكن بإمكانها إبداء أي مقاومة لأي من العوامل الأربعة 7 .

ومما يثير الاهتمام بشكل خاص الطريقة التي يتحدث بها جورجياس هنا عن القوة التي يتمتع بها التأثير اللفظي. إنه يساوي مباشرة بين قوة الإقناع والعنف الوحشي، الذي لا توجد حماية منه عمليًا: “الإقناع…، على الرغم من أنه لا يتخذ شكل العنف والإكراه، إلا أنه يتمتع بنفس القوة. ففي نهاية المطاف، الكلام الذي أقنع النفس.. يجعلك تطيع ما قيل، وتتعاطف مع ما تم. من يقنع فهو مذنب مثل من أجبر ... ".

"كلمةويؤكد جورجياس، - الرب الأعظم : صغير الحجم وغير ظاهر في ظاهره ولكنه يفعل أعمالا عجيبة.

ويسمي وسيلتين من وسائل السحر: الأوهام الروحية والأفكار الباطلة. ويشير كذلك إلى القوة المزدوجة للتهجئة: نغم (مكون موسيقي أو عاطفي)، والذي يمكن أن "يزيل الفرح والحزن بعيدًا"، و كلمة (المكون العقلاني للكلام) ، الذي "يفتن ويقنع ويجدد".

"وكم وكم وكم من الحالات أقنعوا وسيقنعون دائمًا باستخدام فن الكلام في الأكاذيب!"،- يقول في خطاب جورجياس "الحمد لإيلينا".

عند الاستماع إلى هذا المنطق السفسطائي، وُضِع اليونانيون في موقف صعب ولم يعد بإمكانهم التعامل مع الكلمات إلا كأداة للأكاذيب.

كان الوقت الذي كانت تمر به اليونان في النصف الثاني من القرن الخامس قبل الميلاد هو وقت الانحدار الأخلاقي غير العادي. بالطبع، لم يكن السفسطائيون هم المذنبون الرئيسيون في فساد المجتمع القديم: لقد قاموا فقط بصياغة الاتجاه العام لعقول الديمقراطية والتعبير عنه.

على الرغم من الشك في فلسفتهم، قدم السفسطائيون الأكبر سنا مساهمة إيجابية في الثقافة. بادئ ذي بدء، بالطبع، كمبدعي البلاغة كعلم الكلام المختص الجميل. طور جورجياس العديد من تقنيات النثر البلاغي، مستخدمًا وسائل التعبير الشعري لتعزيز قوته. معروف "الشخصيات الجورجية":

النقيض - أعضاء الجملة الذين يقفون في العلاقة المعاكسة (" شخص عظيمللأشياء الصغيرة، ""تألمت، نهضت عظيمًا"، إلخ.)

معادلة العبارة (متشابهة في الشكل، تتوافق تمامًا مع بعضها البعض من حيث الحجم، كما لو كانت جمل متوازية، بطريقة مختلفة - إيزوكوليا)،

اتساق النهايات (نفس صوت العبارات النهائية، بحيث تشكل القوافي في الكلام).

بضع كلمات عن كبار السفسطائيين الآخرين.

هيبياسمعروف بحواري أفلاطون - "هيبياس الأكبر" و"هيبياس الأصغر". تم تصويره كصورة كاريكاتورية تقريبًا: في نزاعاته مع سقراط، يتباهى بأنه تمكن من كسب الكثير من المال من خلال التدريس. يعتقد هيبياس أن قوانين المجتمع تتعارض مع قوانين الطبيعة الطبيعية. رأيت هدف الحياة في تحقيق الرضا الذاتي - الاكتفاء الذاتي.

بروديكمن كيوس - يعتبر أحد المعاصرين وطالب بروتاجوراس مؤسس المرادفات. في حوار أفلاطون "فيدروس" ينسب الفضل إلى حقيقة أنه هو الوحيد الذي وجد ما يتكون منه فن الخطب: لا ينبغي أن تكون طويلة أو قصيرة، ولكن باعتدال. "ومن نواح أخرى، فهو سفسطائي نموذجي إلى حد ما: لقد كان لديه لقب "ملحد" لكنه بطبيعته كان عبدا للمال ومخلصا للملذات.

أنتيفون- معارض سقراط، البراغماتي الجشع. السعادة تؤمن بالنعيم والرفاهية. يمكنه إقناع أي شخص وأي شيء، ولهذا حصل على لقب نيستور.

وقد طور السفسطائيون الشباب تعاليم بروتاجوراس وجورجياس إلى نهايتها المنطقية. إنهم بالفعل مجرد كذابين ومخادعين يدوسون الحقيقة من أجل الربح ويعلمون الشباب نفس الشيء.

دعونا نفرد ما هو متأصل في كل السفسطائيين.

أولاً -ريفي الأصل: جاء جميعهم تقريبًا إلى أثينا للعمل.

ثانية -جشع . لم يكن من الممكن أن يبيع الأثينيون معرفتهم، أي أن يصبحوا عبدًا لتلميذهم.

ثالث. ما كان محرجًا أو محرجًا للسكان الأصليين لم يكن مشكلة بالنسبة للسفسطائيين. كان تعليمهم في الأساس يحتوي على قدر كبير من الوقاحة البسيطة. ومن هنا لهم اللاأخلاقية وهو ما فسروه بأنه مظهر من مظاهر تعددية الآراء.

طرح الفيلسوف اليوناني القديم بروتاجوراس الأطروحة: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة، وأنها موجودة، وغير موجودة، أنها غير موجودة". على سبيل المثال، تهب نفس الرياح، ولكن شخص ما يتجمد في نفس الوقت، وشخص ما لا. فكيف يمكنك أن تقول أن الريح باردة أو دافئة في حد ذاتها؟

يعلق عالم المنطق إيه إم أنيسوف قائلاً: “هذه فلسفة مريحة للغاية، لأنها تسمح لك بتبرير أي شيء. وبما أن الإنسان هو مقياس كل شيء، فهو أيضاً مقياس الحق والباطل. ومن هنا جاءت أطروحة السفسطائيين القائلة بأن كل عبارة يمكن تبريرها أو دحضها بنفس القدر من النجاح. كان بعض السفسطائيين على استعداد للذهاب إلى حد العبثية" [أنيسوف إيه إم المنطق الحديث. م، 2002. س 19].

هذا هو أحد الاستنتاجات من أطروحة بروتاجوراس. ومع ذلك، فإن التقييمات الأخرى للأطروحة ممكنة، إيجابية للغاية. في الواقع، يمرر الإنسان جميع المعلومات القادمة من الخارج من خلال نفسه، من خلال جسده وشخصيته وروحه وعقله. وبطبيعة الحال، فإنه يعمل طوعا أو كرها كنوع من قياس التصفية.

تشير أطروحة بروتاجوراس إلى خاصية الشخص هذه، إلى حقيقة أن الشخص، عند تقييم النظر إلى الأشياء، لا يمكنه القفز من نفسه، من "جلده"، وأن يكون محايدًا تمامًا، وموضوعيًا، وأنه يجلب دائمًا جسيم نفسه في أفكاره وأحكامه، وذاتيته (كفرد، وكممثل لمجتمع معين، وكممثل للجنس البشري بأكمله).

من الأفضل أن تعرف مسبقًا عن هذه الذاتية الأصلية التي لا يمكن إزالتها بدلاً من خداع نفسك والآخرين. إن أطروحة بروتاجوراس تحمينا من جميع أنواع الأنبياء، والعرافين، والحكماء الزائفين الذين يعلنون أنهم حاملو الحقيقة والحقيقة.

لقد لوحظ منذ فترة طويلة اعتماد تقييم العالم والأشخاص الآخرين على ماهية الشخص نفسه. قال L. Feuerbach، على سبيل المثال: "العالم بائس فقط لشخص بائس، العالم فارغ فقط لشخص فارغ". الإنسان يمثل العالم كما هو.

إذا كان يمثل عالما مليئا بالشر، فمن المرجح أن يكون هو نفسه أو يعتبر نفسه ضحية، في حالة من التنافر الروحي المستمر (القلق والقلق والسخط).

شكسبير لديه هذه الأبيات:
ومن رأى في أحد من الجيران كذبا
لأن الجار يشبهه. (السوناتة رقم 121)

لقد كتبوا عن نفسه
V. V. Stasov ("كل وغد يشك دائمًا في الآخرين في بعض الخسة")،
M. Yu.Lermontov ("إذا أصبح الشخص نفسه أسوأ، فكل شيء يبدو أسوأ بالنسبة له") والعديد من الآخرين.
قالت الحكمة الجورجية: "الإنسان الشرير يعتقد أن كل الناس مثله".

وعلى العكس من ذلك، "كلما كان الشخص أكثر لائقة، كلما كان من الصعب عليه أن يشك في عار الآخرين" (شيشرون).

يمثل المؤمن (مسيحي أو مسلم) العالم على أنه خليقة الله، بينما يميل غير المؤمن إلى الاعتقاد بأن العالم موجود منذ الأزل، "لم يخلقه أحد من الآلهة والناس".

على الرغم من كل الجدل الذي أثارته، وربما بسببه، لعبت هذه الأطروحة دورًا كبيرًا في زيادة فهم المشكلات الفلسفية الأساسية. ربما لم يكن بروتاجوراس نفسه يشك في ثروة الأفكار التي تحتوي عليها أطروحته.

التعيس والوعي الجنائي

ينطلق الأشخاص الذين لديهم مثل هذا الوعي من حقيقة أن "العالم مليء بالشر"، وأن جميع الناس أو معظمهم غارقون في الخطيئة، والأشرار، والأنانيين، والأوغاد، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك، وما إلى ذلك. الوعي غير السعيد هو وعي الضحية، والوعي الإجرامي هو الوعي الشرير.

الشخص ذو الوعي التعيس يرتبط بشكل سلبي بالشر، مثل الضحية، يخيف، يشتكي، يصرخ، يصرخ، لكنه لا يفعل شيئًا بنفسه.

شخص ذو عقل إجرامي، ويعتبر كل الناس أو معظمهم أشرارًا، ويعتبر نفسه كذلك. يجادل مثل هذا الشخص: بما أن الناس سيئون، فلا يوجد شيء يقف معهم في الحفل، ولكن يمكنك ويجب أن تعاملهم كما يستحقون، أي بقسوة وبلا رحمة.

يلعب بعض الفلاسفة طوعًا أو عن غير قصد مع الأشخاص ذوي الوعي الإجرامي، معلنين، على وجه الخصوص، أن الشخص حيوان شرير (ف. نيتشه)، وهو خطأ، واختراق للطبيعة، وأبشع مخلوق على وجه الأرض، وما إلى ذلك.

مظاهر الوعي التعيس و/أو الإجرامي:

تعتبر بعض النساء الرجال أنانيين وحيوانات وما إلى ذلك. (تقول بطلة المسلسل التلفزيوني "المسيرة التركية" المقتبس من كتاب يحمل نفس الاسم للكاتب فريدريش نيزنانسكي: "نعم، لا يوجد رجال عاديون يا وشاح") .
يعتقد بعض الرجال أن النساء عاهرات، مخلوقات غبية. حتى أنهم صاغوا مقولة "cherchet la femme" ("ابحث عن امرأة"). الشخصية الرئيسيةمن الفيلم البولندي "الطبيب الساحر" يقول أنتوني كاسيبا مباشرة: "كل الشر في العالم يأتي من النساء".
ممثلو جنسية واحدة (جنس، قبيلة، عرق) يعتبرون أحيانا الآخرين مخلوقات أقل، قذرة، حقيرة، برية.
يعتبر ممثلو إحدى الطوائف الدينية أحيانًا ممثلي الطوائف الدينية الأخرى أو غير المؤمنين كفارًا، أي معيبين، وأقل شأنًا، وحتى أعداء.

يقول المدعي العام فيلفورت من "الكونت مونت كريستو" أ. دوماس: "كل الناس مبتزون يا عزيزي". هذه الكلمات يقولها له عشيقة سابقةزوجة البارون دانغلارز، كذريعة لقسوته مع ابنه البالغ الذي لا يريد أن يعرفه. في كثير من الأحيان يمكن سماع مثل هذه الكلمات أو الكلمات المشابهة من شفاه الأشخاص الذين ارتكبوا جريمة معينة. الاطلاع على محاضر المحادثات مع المجرمين أو المقابلات معهم. هنا مثال: المدير السابقوقال كراز (مصنع ألومنيوم كراسنويارسك)، المتهم بتنظيم سلسلة من جرائم القتل، في محادثة مسجلة بالفيديو: "كنت أعرفه ("صديقي" السابق)" شخص طبيعي"، لكن موسكو تفسد وتدمر الجميع. "لذا، لا أكثر ولا أقل. هذا المدير السابق، دون أدنى شك، اتهم بشكل قاطع موسكو بأكملها (اقرأ: جميع سكانها، سكان موسكو) بإفساد وتدمير الجميع. لم يفكر في حقيقة أنه بسهولة غير عادية قام بشتم وتشويه سمعة 10 ملايين من سكان موسكو. بالطبع، مع مثل هذا الوعي، من السهل اتباع طريق الجرائم.

المجرمون، من أجل تبرير أفعالهم الإجرامية، كقاعدة عامة، يشيرون إلى الفساد العام أو الفساد أو الغباء للناس.
الوعي الإجرامي هو وعي الشخص الذي يبرر أفعاله الإجرامية (الاحتيال، السرقة، العنف، القتل) من خلال الإشارة إلى حقيقة أن كل أو معظم الناس كذا وكذا (النصابين، اللصوص، المبتزين، المغتصبين، في كلمة واحدة، الأوغاد ، الأوغاد).

سمة أخرى للوعي المؤسف والإجرامي: إبطال علاقات الصراع بين الناس، وتقسيم جميع الناس إلى فائزين وخاسرين، إلى أسياد وعبيد، وما إلى ذلك.

هذه هي الطريقة التي يجادل بها الأشخاص ذوو العقل الإجرامي أحيانًا: روديون راسكولنيكوف في رواية "الجريمة والعقاب" لدوستويفسكي: "هل يمكنني أن أتجاوز أم لا؟ هل يمكنني أن أتجاوز أم لا؟ " هل أنا مخلوق يرتجف أم لي الحق؟ "إما أن يقضم الجميع أو يرقد في الوحل" (هذه هي الطريقة التي يتعلم بها الشاب فوما من قبل عمه الذي جمع ثروة بالوسائل الإجرامية. انظر "فوما جوردييف" بقلم م. غوركي) ؛ "إذا كنت لا تريد أن تكون خروفًا مجزوزًا، فاقطعه بنفسك" (يقول المجرم راستيجايف بسخرية شديدة في فيلم "The Motley Case")؛ "إما أن تأكل وإما أن تؤكل"، "الناس منقسمون إلى فئتين: من يحكم ومن يطيعه" (وهؤلاء "إما" يُطلق عليهم اسم "قانون التايغا" في فيلم "سيد التايغا" " من قبل رئيس عمال العوارض الخشبية الذي ارتكب الجريمة) ؛ يقول رجال العصابات في فيلم "بومر" دفاعًا عن أنفسهم: "نحن لسنا هكذا - الحياة هكذا" أي الحياة شريرة أيها العصابات.

من ارتكب الجريمة هو في جوهره شخص غير سعيد. وفي أحد الأفلام، حدث مثل هذا الحوار بين المدعي العام والمجرم. ألقى المجرم بغضب عاجز: "أنا أكرهك، أنا أكرهك!" أجاب المدعي العام: “الكراهية؟ وأنا أشعر بالأسف من أجلك. "لأن الأشخاص مثلك ليس لديهم مستقبل" ("تم إنشاء التحقيق"، بطولة فيجا أرتمان وغونارس تسيلينسكي).
_____________________

هناك نوع خاص من الوعي غير الطبيعي وهو وعي الإرهابي. إنه مزيج متفجر من الوعي الإجرامي والتعيس. يشير الإرهابي إلى أقلية جيدة أو إلى جزء طيب ولطيف من المجتمع، وفي هذا فإن وعيه يشبه الوعي التعيس. ولكن على عكس الأشخاص ذوي العقول التعيسة، فإن الإرهابي مستعد لخوض صراع لا هوادة فيه مع الأغلبية السيئة (مع الجزء السيئ من المجتمع). إنه مستعد لقتل الجميع (بما في ذلك الأطفال والنساء وكبار السن) الذين يصنفهم على أنهم الأغلبية السيئة.
مثال نموذجي. قالت إحدى أعضاء المجموعة الإرهابية التي احتجزت أطفالاً وبالغين كرهائن في مدرسة بيسلان (أوسيتيا الشمالية، روسيا، 1-3 سبتمبر 2004) في محادثة مع الرهينة، رداً على توبيخها للمعاملة القاسية لأطفالها. الأطفال الأسرى، أنه لا يوجد شيء يشعر بالأسف تجاه هؤلاء الأطفال، لأنهم، مثل والديهم، سوف يصبحون "مدمنين مخدرات وبغايا". مثله. يبرر الإرهابيون أفعالهم اللاإنسانية بحقيقة أنهم يقاتلون ضد غير البشر، أولئك الذين، في رأيهم، متحللون أخلاقيا ومجردون من إنسانيتهم ​​("مدمنو المخدرات والبغايا") والذين لا ينبغي الشفقة عليهم بعد الآن، بل يجب تدميرهم وتدميرهم فقط. ، دمرت ... (ونتيجة لذلك، قتل الإرهابيون في بيسلان 335 شخصا، من بينهم 156 طفلا، وجرحوا أكثر من 700 شخص).
تقريبا نفس الخليط المتفجر من الوعي المؤسف والإجرامي هو وعي ما يسمى باللص النبيل.

يتم تقديم المعلومات دائمًا فيما يتعلق بالتقييم والموقف تجاه العالم (المواقف والحقائق)

كل ما يرسله لنا القدر نقوم بتقييمه
حسب الحالة المزاجية.
واو لاروشفوكو

هذا ما سمعته في أحد الأفلام الوثائقية: "في السنوات الاخيرةبدأ يبدو أن عدد الكوارث الناجمة عن التحولات التكتونية آخذ في الازدياد. ولكن ما يتزايد حقاً هو وعينا، وليس عدد الكوارث أو حجمها. يبدو لي أن ما تغير حقًا ليس الوضع، بل الموقف تجاهه. مرافق وسائل الإعلام الجماهيريةلقد تم إيلاء المزيد من الاهتمام للانفجارات البركانية والزلازل.
في الواقع، يتم تقديم المعلومات دائمًا في جانب تقييم العلاقة بالعالم (الوضع، الحقيقة). هذا يعني أنه لا يمكن أن تكون هناك معلومات موضوعية تمامًا. يتم رسمها دائمًا بلون شخصي أو آخر (التفاؤل أو التشاؤم، طيب القلب أو الافتراء، الخير أو الحقد، الكراهية، السذاجة أو الكارثة، الشك، الانزعاج).

ت. هوبز والحقيقة الرياضية

إذا كانت البديهيات الهندسية تؤثر على مصالح الناس،
سيتم دحضهم.
توماس هوبز

وتبين أن هوبز لم يكن على حق تماما فيما يتعلق بالحقائق الرياضية. في الحياة، يتم دحضها تقريبًا مثل الحقائق الأخرى. وهنا النكات:

نكتة يهودية: "جاء إيفانوف ورابينوفيتش للحصول على وظيفة في قسم المحاسبة. مسألة أمان:
- ما هو ضعف اثنين؟
- أربعة - يجيب إيفانوف.
يرفضونه ويطلبون منه الحضور خلال شهر.
- اثنان اثنان؟ يسأل رابينوفيتش. - نعم، بقدر ما هو ضروري، سنفعل الكثير.
- أعطنا الخاص بك دفتر العمل" (من الإنترنت).

نكتة: "عالم رياضيات ومحاسب وخبير اقتصادي يتقدمون لنفس الوظيفة.
يستدعي القائم بالمقابلة عالم الرياضيات ويطرح عليه سؤالاً:
- ما هو ضعف اثنين؟
يجيب عالم الرياضيات على الفور:
- أربعة.
يسأل المحاور:
- يمين؟ هل أنت متأكد؟
عالم الرياضيات يصنع عيونًا مستديرة:
- بالتأكيد!
يتصل القائم بالمقابلة بالمحاسب ويسأله نفس السؤال. يجيب المحاسب:
- في المتوسط، أربعة. زائد أو ناقص 10 بالمئة، لكن المتوسط ​​هو أربعة".
وأخيرا، يتصل المحاور بالخبير الاقتصادي ويطرح عليه نفس السؤال. ينهض الخبير الاقتصادي، ويغلق الباب، ويسد الستائر، ويفصل الهاتف، ويجلس بجوار المحاور ويسأل:
- ماذا يجب أن يكون مساوياً؟ (من الإنترنت)

نوع مختلف من النكتة: يجيب المشتري والبائع على السؤال "كم يساوي ضعفين" بطرق مختلفة.

جدًا، الإنسان هو مقياس كل شيء!

الصورة أعلاه مأخوذة من تقريري الذي قدمه أحد طلاب جامعة موسكو الحكومية للاقتصاد

السفسطة هي فترة عقلانية مفتوحة (طبيعية سابقًا) في الفلسفة اليونانية.

كان السفسطائي (من الصوفيين اليونانيين - خبيرًا وحكيمًا) يُطلق عليه أولاً الشخص الذي كرس نفسه للنشاط العقلي، أو ماهرًا في أي حكمة، بما في ذلك التعلم. تم تبجيل سولون وفيثاغورس وكذلك "الحكماء السبعة" المشهورين بهذه الطريقة. وبعد ذلك ضاقت قيمة هذا المفهوم رغم أنه لم يتضمن بعد معنى سلبيا.

كان هناك العديد من السفسطائيين، لكن أكثر ما يميز جوهر هذا الاتجاه هو بروتاجوراس (حوالي 480 - حوالي 410 قبل الميلاد)، وجورجياس (حوالي 483-375 قبل الميلاد)، وبروديكوس (من مواليد 470 و 460 قبل الميلاد). كان لكل منهم شخصية فريدة من نوعها، ولكن بشكل عام كانوا يتشاركون وجهات نظر مماثلة.

السفسطائيون - هؤلاء "معلمو الحكمة" - لم يدرسوا أسلوب النشاط السياسي والقانوني فحسب، بل قاموا أيضًا بتدريس أسئلة الفلسفة. من المهم التأكيد على أن السفسطائيين ركزوا اهتمامهم على القضايا الاجتماعية، وعلى الشخص وعلى مشاكل الاتصال، وتعليم النشاط الخطابي والسياسي، وكذلك المعرفة العلمية والفلسفية الملموسة. قام بعض السفسطائيين بتدريس تقنيات وأشكال الإقناع والإثبات، بغض النظر عن مسألة الحقيقة. في سعيهم إلى الإقناع، توصل السفسطائيون إلى فكرة أنه من الممكن، بل ومن الضروري في كثير من الأحيان، إثبات أي شيء، وكذلك دحض أي شيء، اعتمادًا على المصلحة والظروف، مما أدى إلى موقف غير مبال تجاه الحقيقة في البراهين والدحض. وهكذا تطورت أساليب التفكير التي أصبحت تعرف بالسفسطة. السفسطائيون يحبون اشخاص متعلمونلقد فهموا تمامًا أنه يمكن إثبات كل شيء بشكل رسمي بحت.

تم التعبير عن جوهر آراء السفسطائيين بشكل كامل بواسطة بروتاجوراس. وهو صاحب الموقف الشهير: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء: ما هو موجود، وما هو غير موجود، وما هو غير موجود". وتحدث عن نسبية كل المعرفة، وأثبت أن كل عبارة يمكن مواجهتها بأسباب متساوية بعبارة تناقضها. لاحظ أن بروتاجوراس كتب القوانين التي تحدد الشكل الديمقراطي للحكومة وبررت المساواة بين الأشخاص الأحرار.

ممثل آخر للسفسطائيين - جادل جورجياس بأن الوجود غير موجود. ولو كان موجودا لكان من المستحيل معرفته، إذ أن هناك تعارضا لا يمكن التغلب عليه بين الوجود والتفكير، وعدم التوافق يرجع إلى قدرة التفكير على خلق صور غير موجودة. يختلف الكائن المفكر اختلافًا جوهريًا عن وسيلة التعبير عنه - الكلمة.

أظهر بروديك اهتماما استثنائيا باللغة، في الوظيفة الاسمية (الاسمية) للكلمات، في مشاكل الدلالات والمترادفات، أي. تحديد الكلمات التي لها نفس المعنى، الاستخدام الصحيحكلمات. قام بتجميع مجموعات اشتقاقية من الكلمات ذات الصلة بالمعنى، وقام أيضًا بتحليل مشكلة التجانس، أي. وتمييز معنى الإنشاءات اللفظية المتطابقة بيانياً بمساعدة السياقات المناسبة، وأولى اهتماماً كبيراً لقواعد النزاع، مقترباً من تحليل مشكلة تقنيات التفنيد، التي كانت لها أهمية كبيرة في المناقشات.

كان السفسطائيون أول المعلمين والباحثين في فن الكلمة. ومنهم يبدأ علم اللغة الفلسفي. يُنسب إليهم الفضل في دراسة الأدب اليوناني. وبما أنه لا توجد حقيقة موضوعية، والذات هي مقياس كل الأشياء، فليس هناك سوى مظهر الحقيقة الذي يمكن للكلمة البشرية أن تولده وتغير معناه كما تشاء، مما يجعل القوي ضعيفًا، وعلى العكس من ذلك، أسود أبيض وأبيض أسود. . فيما يتعلق بهذا، اعتبر السفسطائيون الأدب كائنا مهما للغاية للتفكير، وكانت الكلمة موضوعا مستقلا للدراسة. على الرغم من أن بعض السفسطائيين كانوا مفكرين عظماء، إلا أن نسبيتهم غالبًا ما أدت إلى الذاتية والشك. وفي الوقت نفسه، لا يمكن إنكار دورهم الذي لا يمكن إنكاره في تطوير الديالكتيك.

فلسفة سقراط

كانت نقطة التحول في تطور الفلسفة القديمة هي آراء سقراط (469-399 قبل الميلاد). أصبح اسمه اسمًا مألوفًا ويعمل على التعبير عن فكرة الحكمة. سقراط نفسه لم يكتب شيئًا، كان حكيمًا مقربًا من الناس، كان يتفلسف في الشوارع والميادين، ومن هناك دخل في الخلافات الفلسفية.

تكمن ميزة سقراط التي لا تقدر بثمن في حقيقة أن الحوار في حقائقه أصبح الطريقة الرئيسية للعثور على الحقيقة. وفي حين كانت المبادئ في السابق تُفترض ببساطة، فقد ناقش سقراط جميع أنواع المناهج بشكل نقدي وشامل. تم التعبير عن مناهضته للعقيدة في رفض الادعاءات بحيازة معرفة موثوقة. استخدم سقراط فن القبالة المسمى meieutics – فن تحديد المفاهيم من خلال الاستقراء. بمساعدة الأسئلة المطروحة بمهارة، حدد التعريفات الخاطئة ووجد التعريفات الصحيحة. من خلال مناقشة معنى المفاهيم المختلفة (الخير، الحكمة، العدالة، الجمال، وما إلى ذلك)، بدأ سقراط أولاً في استخدام البراهين الاستقرائية وإعطاء معلومات عامة تعريفات المفاهيموالتي كانت مساهمة لا تقدر بثمن في تشكيل علم المنطق.

واشتهر سقراط باعتباره أحد مؤسسي الديالكتيك بمعنى إيجاد الحقيقة من خلال المحادثات والنزاعات. كانت طريقة الجدل الجدلي لسقراط هي اكتشاف التناقضات في منطق المحاور وإحضاره إلى الحقيقة من خلال الأسئلة والأجوبة. وكان أول من رأى في وضوح الأحكام ووضوحها العلامة الرئيسية لحقيقتها. في النزاعات، سعى سقراط إلى إثبات نفعية ومعقولية كل من العالم والإنسان. لقد أحدث منعطفا في تطور الفلسفة، حيث وضع لأول مرة الإنسان وجوهره والتناقضات الداخلية لروحه في مركز فلسفته. وبفضل هذا تنتقل المعرفة من الشك الفلسفي "أعلم أنني لا أعرف شيئًا" إلى ولادة الحقيقة من خلال معرفة الذات. لقد رفع سقراط إلى مستوى المبدأ الفلسفي المقولة الشهيرة التي قالها الوحي الدلفي: "اعرف نفسك!" الهدف الرئيسي لفلسفته هو استعادة سلطة المعرفة التي اهتزت من قبل السفسطائيين. لقد سعت روحه المضطربة للمناظر الفذ إلى العمل المتواصل والمستمر من أجل تحسين التواصل من أجل توضيح الحقيقة. أصر سقراط على أنه لا يعرف إلا أنه لا يعرف شيئا.

أكد سقراط على تفرد الوعي مقارنة بالوجود المادي وكان من أوائل من كشفوا بعمق عن المجال الروحي واقع مستقلإعلانه كشيء لا يقل موثوقية عن وجود العالم المدرك، وبالتالي وضعه على مذبح الثقافة العالمية لدراسة كل الفكر الفلسفي والنفسي اللاحق. وبالنظر إلى ظاهرة النفس، انطلق سقراط من الاعتراف بخلودها الذي ارتبط بإيمانه بالله.

في مسائل الأخلاق، طور سقراط مبادئ العقلانية، مجادلًا بأن الفضيلة تنبع من المعرفة وأن الشخص الذي يعرف ما هو الخير لن يتصرف بشكل سيئ. بعد كل شيء، الخير هو أيضًا المعرفة، لذا فإن ثقافة الذكاء يمكن أن تجعل الناس صالحين: لا أحد شرير بدافع حسن النية، الناس أشرار فقط بدافع الجهل!

استندت وجهات النظر السياسية لسقراط إلى الاقتناع بأن السلطة في الدولة يجب أن تنتمي إلى "الأفضل"، أي. من ذوي الخبرة والصادقة والنزيهة والكريمة وبالتأكيد تمتلك الفن تسيطر عليها الحكومة. وانتقد بشدة أوجه القصور في الديمقراطية الأثينية المعاصرة. ومن وجهة نظره: "الأسوأ هو الأغلبية!" بعد كل شيء، ليس كل من ينتخب الحكام يفهم القضايا السياسية وقضايا الدولة ويمكنه تقييم درجة احتراف المنتخبين ومستوىهم الأخلاقي والفكري. لقد دافع سقراط عن الاحترافية في الأمور الإدارية، وفي تحديد من ومن يمكن وينبغي انتخابه للمناصب القيادية.

فلسفة أرسطو كمذهب موسوعي

وصل الفكر الفلسفي لليونان القديمة إلى أعلى مستوياته في أعمال أرسطو (384-322 قبل الميلاد)، الذي تعد وجهات نظره، التي تتضمن إنجازات العلوم القديمة، نظامًا فخمًا للمعرفة العلمية والفلسفية الملموسة في عمقها المذهل ودقتها والحجم. انطلاقا من الاعتراف بالوجود الموضوعي للمادة، اعتبرها أرسطو أبدية وغير مخلوقة وغير قابلة للتدمير. المادة لا يمكن أن تنشأ من لا شيء، ولا يمكن أن تزيد أو تنقص في الكمية. ومع ذلك، فإن المادة نفسها، وفقا لأرسطو، خاملة، سلبية. إنه يحتوي فقط على إمكانية ظهور مجموعة متنوعة حقيقية من الأشياء. ولكي نحول هذا الاحتمال إلى واقع لا بد من إعطاء الأمر شكلاً مناسباً. من خلال الشكل، كان أرسطو يعني العامل الإبداعي النشط، الذي بفضله يصبح الشيء حقيقيا. الشكل هو حافز وهدف، وهو سبب تكوين أشياء متنوعة من مادة رتيبة: المادة نوع من الطين. من أجل أن تنشأ أشياء مختلفة منه، هناك حاجة إلى الخزاف - الله (أو العقل - المحرك الرئيسي). إن الشكل والمادة مرتبطان ارتباطًا وثيقًا، بحيث أن كل شيء في الإمكان موجود بالفعل في المادة، ويتلقى شكله عن طريق التطور الطبيعي. إن العالم كله عبارة عن سلسلة من الأشكال المرتبطة ببعضها البعض والمرتبة ترتيبًا متزايدًا في الكمال.

الفئات هي المفاهيم الأساسية للفلسفة. إن دراسة أرسطو للعلاقة بين المادة والإيدوس (الشكل) والفعل والقوة تكشف عن الديناميكية النشطة للكائن في تطوره. وفي الوقت نفسه، يرى المفكر الاعتماد السببي لظواهر الوجود: كل شيء له تفسير سببي. في هذا الصدد، يميز بين الأسباب: هناك سبب نشط - هذه قوة طاقة تولد شيئًا ما في تيار التفاعل العالمي لظواهر الوجود، ليس فقط المادة والشكل، والفعل والقوة، ولكن أيضًا توليد سبب للطاقة، والذي، إلى جانب المبدأ النشط، له هدف بمعنى: "لماذا".

طور أرسطو نظامًا هرميًا للفئات التي كان أهمها "الجوهر" أو "الجوهر"، والباقي يعتبر سماته. وفي محاولة لتبسيط النظام القاطع، تعرف أرسطو على ثلاث فئات رئيسية فقط: الجوهر، الحالة، العلاقة.

وفقا لأرسطو، فإن حركة العالم هي عملية متكاملة: كل لحظاتها مشروطة بشكل متبادل، مما يعني أيضا وجود محرك واحد. علاوة على ذلك، انطلاقا من مفهوم السببية، يأتي إلى مفهوم السبب الأول. وهذا هو ما يسمى بالدليل الكوني على وجود الله. الله هو السبب الأول للحركة، وبداية كل البدايات. في الواقع، لا يمكن لسلسلة من الأسباب أن تكون لانهائية أو بلا بداية. هناك سبب يحدد نفسه، لا يعتمد على أي شيء: سبب جميع الأسباب. ففي نهاية المطاف، لن تنتهي سلسلة الأسباب أبدًا إذا لم نسمح بالبداية المطلقة لأي حركة. هذه البداية هي الإله كمادة عالمية فائقة الحساسية.

قدم أرسطو تحليلا لمختلف "أجزاء" الروح: الذاكرة، والعواطف، والانتقال من الأحاسيس إلى الإدراك العام، ومنه إلى فكرة معممة؛ من الرأي عبر المفهوم إلى المعرفة، ومن الرغبة المحسوسة مباشرة إلى الإرادة العقلانية. تميز الروح وتتعرف على الموجود، لكنها "تقضي الكثير من الوقت في الأخطاء" - "إن تحقيق شيء يمكن الاعتماد عليه من جميع النواحي فيما يتعلق بالروح هو بالتأكيد أصعب شيء". وفقا لأرسطو، فإن موت الجسد يحرر الروح لحياتها الأبدية: الروح أبدية وخالدة.

بالنسبة لأرسطو، المعرفة هي موضوعها. أساس الخبرة هو في الأحاسيس، في الذاكرة والعادة. إن كل معرفة تبدأ بالأحاسيس: وهي التي تستطيع أن تتخذ صورة الأشياء المدركة حسياً دون مادتها. أما العقل فيرى العام في الخاص. ولا يمكن اكتساب المعرفة العلمية إلا عن طريق الأحاسيس والإدراكات، وذلك لطبيعة الأشياء كلها الزائلة والمتغيرة. النماذج صحيحة معرفة علميةهي المفاهيم التي تفهم جوهر الشيء. بعد أن طور نظرية المعرفة بالتفصيل والعمق، أنشأ أرسطو عملاً عن المنطق، والذي يحتفظ بأهميته الدائمة حتى يومنا هذا. قام بتطوير نظرية التفكير وأشكاله ومفاهيمه وأحكامه واستنتاجاته وغيرها. أرسطو هو مؤسس المنطق.

المنشورات ذات الصلة