كنيسة الثالوث الواهب للحياة في سبارو هيلز. ما هي الجنة في الأرثوذكسية وكيفية الوصول إليها

يُختم عليك أصل الشر، ويختفي عنك الضعف والفساد، ويهرب الفساد إلى الجحيم والنسيان. ومرت الأمراض، وفي النهاية ظهر كنز الخلود. لا تحاول أن تقلق بعد الآن بشأن العدد الكبير من الذين هلكوا.

لأنهم إذ نالوا الحرية، احتقروا العلي، واحتقروا شريعته وتركوا طرقه، وداسوا أيضًا أبراره، وقالوا في قلوبهم: "ليس إله"، مع أنهم عرفوا أنهم بشر.

وكما ينتظركم ما قيل من قبل، كذلك ينتظرهم العطش والعذاب المستعدون. لم يرد الله أن يهلك الإنسان، لكن المخلوقين أنفسهم أهانوا اسم الذي خلقهم، وكانوا جاحدين للذي أعد لهم الحياة. عزرا.

ورأيت شيئًا جديدًاالسماء والأرض الجديدة لأن السماء الأولى والأرض الأولى مضتا والبحر لم يكن في ما بعد وأنا يوحنا رأيت المدينة المقدسة أورشليم جديدة نازلة من عند إله السماء مهيأة كعروس. مزينة لزوجها وسمعت صوتا عظيما من السماء قائلا هوذا مسكن الله مع الناس وهو سيسكن معهم. فيكونون له شعبًا، والله نفسه يكون لهم إلهًا، وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم، ولن يكون هناك موت في ما بعد؛ ولن يكون هناك صراخ ولا بكاء ولا وجع في ما بعد، لأن الأمور السابقة قد مضت.
الأسبابوقد زينت أسوار المدينة بجميع أنواع الأحجار الكريمة: القاعدة الأولى يشب، والثانية ياقوت، والثالثة عقيق، والرابع مرجد، والخامسة جزع عقيقي، والسادسة عقيق، والسابع زبرجد، الثامن زفير، التاسع ياقوت، العاشر عقيق أحمر، الحادي عشر ياقوتي، الثاني عشر جمشت، والأبواب الاثني عشر عبارة عن اثنتي عشرة لؤلؤة، كل باب كان من اللؤلؤ. شارع المدينة ذهب نقي كالزجاج الشفاف لكني لم أر فيه هيكلا فالرب الإله القدير هو هيكلها والحمل والمدينة لا تحتاج إلى الشمس ولا إلى القمر لتنير لأن مجد الله أنارها وسراجها هو الخروف، وستسير الأمم المخلصة في نورها، وملوك الأرض سيأتون بمجدهم وكرامتهم إليها، وأبوابها لن تغلق نهارا. ولن يكون هناك ليل هناك.
الَّذِي لَا يَدْخُلُ الْفَرْدَسَةَ: ولن يدخلها شيء دنس، ولا أحد يعبد الرجس والكذب، إلا المكتوبين في سفر حياة الخروف، سفر الرؤيا.

ثم سيعيش الذئب مع الخروف ويربض النمر مع الجدي. ويكون العجل والشبل والثور معًا وصبي يسوقهم، وترعى البقرة مع الدبة، ويربض أشبالهما معًا، والأسد يأكل التبن كالدبة. الثور ويلعب الطفل على سرب الصل ويمد الصبي يده في عش الافعى ولا يصنعون شرا ولا ضررا في كل جبل قدسي لان الارض تمتلئ معرفة الرب كما تغطي المياه البحر. كتاب اشعياء.

سُئلت مؤخرًا - ماذا سنفعل في الجنة؟ بالطبع، سنكتشف ذلك على الفور - الشيء الرئيسي هو الوصول إلى هناك - لكننا نعرف بالفعل بعض الأشياء الآن.

أهم شيء سيحدث في الجنة هو أننا سنرى الله. وكما يقول الرسول: "أيها الأحباء! نحن الآن أبناء الله. ولكن لم يتم الكشف بعد عما سنكون عليه. ولكننا نعلم أنه إذا أُعلن نكون مثله، لأننا سنراه كما هو" (1يوحنا 3: 2). يعد المسيح أننا سنرى مجده (يوحنا 17: 24). وقيل عن أورشليم السماوية "والمدينة لا تحتاج إلى الشمس ولا إلى القمر ليضيء لها، لأن مجد الله قد أنارها، وسراجها هو الخروف" (رؤ 21: 23) باللاتينية. وهذا ما يسمى visio Beatifica - "الرؤية المبهجة" ، وهي قدرة الملائكة والقديسين على رؤية الله مباشرة ومعرفته بشكل مباشر وليس بشكل غير مباشر كما هو الحال الآن. يقول الرسول بولس: “لذلك نحن دائمًا في أرواح جيدة. وبما أننا نعلم أننا، بكوننا في بيتنا في الجسد، فإننا قد انفصلنا عن الرب – لأننا نسير بالإيمان، وليس بالعيان – فإننا نشعر بالرضا عن أنفسنا ونتمنى الأفضل أن نترك الجسد ونكون في بيتنا عند الرب. (2 كورنثوس 6:5-8)" هنا نعرف الله من خلال إعلانه - الكتاب المقدس، وتعليم الكنيسة، وأحيانًا نتلقى لمحة من المجد السماوي في التجربة الصوفية، ولكن كوننا هنا، فإننا إلى حد ما منعزلون. من الرب لا نراه مباشرة. وكما يقول الرسول: “إننا ننظر الآن كما في مرآة في الظلام ولكن حينئذ وجهًا لوجه. الآن أعرف بعض المعرفة، ولكن بعد ذلك سأعرف، كما عرفت. (1 كو 13: 12)"

هذه الرؤية لوجه الله هي كل شيء، كل شيء على الإطلاق يحتاجه كائن عاقل مخلوق - إنسان أو ملاك - ليكون سعيدًا تمامًا، إلى ما لا نهاية، ولا ينضب. لقد وصل القديسون الذين رأوا الله، واكتملت رحلتهم، وعادوا إلى المنزل، وقد حققوا الهدف الذي خلقوا من أجله.

الشيء السماوي الذي يُذكر باستمرار في الكتاب المقدس هو أنهم يغنون. السماء مليئة بالغناء، أو بالأحرى بما يمكن تشبيهه بالغناء في عالمنا الساقط. إذا كنت تحب الموسيقى الجيدة، فسوف تفهم ما نتحدث عنه. قال المغذي البريطاني غير المؤمن تيري براتشيت عن موسيقى الكنيسة لتوماس تاليس أن "موسيقى توماس يمكن أن تقرب حتى الملحد من الجنة". والسماء مليئة بالموسيقى حقًا.

إن أرواح الأبرار، التي رأت الله، وصلت إلى الكمال (عب 12: 23) - ويمكن للمرء أن يفهم ميل بعض المؤلفين إلى التوقف عند هذا الحد ورؤية السماء كشيء ثابت. ولكن إذا حكمنا من خلال الكتاب المقدس، فهذا ليس صحيحا تماما. العالم الذي سيعيد خلقه الله لن يشمل الأرواح فقط - الملائكة وأرواح الناس الذين يفكرون في الله، ولكن أيضًا أكثر من ذلك بكثير. السماء الجديدة والأرض الجديدة، المدينة، الأنهار، الأشجار. سيتم إحياء الناس أنفسهم في أجساد - أي، متضمنين في هذه الحياة للخليقة المستعادة والمتحولة. وفي هذا الخلق سيحدث شيء ما، يتغير، يتطور، ينمو.

ميكالوجوس كونستانتيناس سيورليونيس. جَنَّة. 1909

إن الأشخاص المخلَّصين كاملون، ولكن هذا لا يعني "كاملين". إن الطفل الذي يتمتع بصحة جيدة وسعيد يبلغ من العمر خمس سنوات هو طفل مثالي - ولكنه غير مكتمل، فهو لا يزال بحاجة إلى النمو. وسوف ينمو المباركون في الجنة، ويتعلمون أشياء جديدة، ويكتشفون، ويخلقون شيئًا جميلًا لا يمكن تصوره، ويعكسون مجد الله الذي سيمتلئون به أكثر في العالم المخلوق. لقد أُعطيت وصية "الزراعة والحفظ" قبل السقوط، كما أُعطيت وصية "التسلط" على العالم المخلوق. وهذا يفترض نوعًا من العمل الإبداعي، ذلك الفرح، الذي نرى انعكاساته هنا على الأرض، في عمل مثمر وهادف. سنفعل شيئًا - شيئًا مهمًا وجديرًا، مثل العمل، ومبهجًا، مثل اللعبة، ومثيرًا، مثل الاكتشاف، وممتعًا، مثل الرقص. على الرغم من أنه من الصعب علينا الآن أن نتخيل ذلك - كطفل في رياض الأطفال، فمن الصعب أن نتخيل أعمال وأفراح شخص بالغ. تلك الكائنات المشرقة والقوية والطيبة والمبهجة التي سنصبح عليها عندما نصل إلى المنزل ستفعل شيئًا لا يمكننا الآن أن نفهم عظمته وجماله.

ولكن بينما ننمو روحيًا هنا على الأرض، سنقترب تدريجيًا ونفهم ونرى انعكاسات الفرح السماوي. وإذا لم ننحرف عن الطريق، فسوف ننتهي هناك. في البيت، في نور وجهه. وكما يقول القديس أغسطينوس: “طوبى لتلك النفس التي تحررت من السجن الأرضي، وتصعد إلى السماء وتراك وجهًا لوجه، أيها الرب العذب. لا يخافها، بل تبتهج بعدم فناء المجد الأبدي. إنها هادئة وآمنة ولا تخاف من العدو ولا من الموت. لقد استقبلتك، أيها الرب الصالح، الذي كانت تبحث عنه منذ زمن طويل وتحبه دائمًا. وهي، متحدة مع جوقة المغنين، تغني إلى الأبد ترانيم النصر الأبدي العذبة في مديح مجدك، أيها الملك الصالح، يسوع المسيح، لأنها ثملة بتيار عذوبة من وفرة بيتك.

وأنا يوحنا رأيت المدينة المقدسة أورشليم جديدة نازلة من السماء من عند الله مهيأة كعروس لرجلها. لها سور كبير وعالي، لها اثنا عشر بابا وعليها اثنا عشر ملاكا.. وشارع المدينة ذهب خالص كالزجاج الشفاف. لن تغلق أبوابها في النهار. ولن يكون هناك ليل هناك. وفي وسط سوقها وعلى النهر من هناك وشجرة الحياة شجرة الحياة التي تأتي بثمر اثنتي عشرة مرة وتعطي ثمرها في كل شهر. وورق الشجرة لشفاء الأمم. ولن يلعن شيء. بل يكون فيه عرش الله والخروف، وعبيده يخدمونه. فينظرون وجهه واسمه على جباههم. ولا يكون ليل هناك، ولا يحتاجون إلى سراج أو نور الشمس، لأن الرب ينيرهم. وسيملكون إلى أبد الآبدين (راجع :).

حتى للوهلة الأولى، فإن الفرق الأساسي بين هاتين الصورتين للجنة هو ملفت للنظر. وعلى النقيض من القصائد القرآنية الرعوية المزدهرة باستمرار، هناك الصورة المسيحية المروعة للمدينة. علاوة على ذلك، هذه الصورة مميزة ليس فقط لصراع الفناء، ولكن أيضًا للعهد الجديد بأكمله: في بيت أبي هناك منازل كثيرة ()، يقول الرب، والرسول بولس، الذي عرف رجلاً اختطف إلى الجنة ( راجع: )، كان عليه أن يقول: جاهدوا في الأفضل، أي إلى السماء؛ لذلك فهو لا يستحي بهم ويدعو نفسه إلههم. لأنه أعد لهم مدينة (). وهذه الصورة في العهد الجديد لمدينة الله، بدورها، تعود إلى بعض نماذج العهد القديم: مجاري الأنهار تفرح في مدينة الله، مسكن العلي المقدس (). إن وصف الرسول يوحنا يتشابه بشكل خاص مع الإصحاح الستين من سفر النبي إشعياء، حيث يقول الرب مخاطبًا أورشليم: "وتكون أبوابك مفتوحة دائمًا، لا تغلق نهارًا وليلاً..." ويدعونك مدينة الرب صهيون قدوس إسرائيل. لن تغرب بعد شمسك، ولن يخفى قمرك، لأن الرب يكون لك نورًا أبديًا، وتنتهي أيام حدادك ().

السبب الرئيسي للاختلاف بين هاتين الصورتين هو أن الجنة بالنسبة للمسلم هي العودة إلى الحالة التي كانت عليها قبل السقوط، ومن هنا جاءت صورة جنات عدن: "الجنة الأصلية مطابقة لجنة المستقبل"؛ بينما بالنسبة للمسيحي، فإن تحقيق الفردوس ليس عودة إلى عدن: فالتجسد رفع الطبيعة البشرية إلى مستوى أعلى بما لا يقاس من القرب من الله مما كان عليه الحال مع أبوينا الأولين - عن يمين الآب: أصبح الإنسان الأول الروح الحية؛ وآدم الأخير روح محيي. الإنسان الأول من الأرض ترابي. والشخص الثاني هو الرب من السماء. كما هو الترابي كذلك الترابي. وكما هو السماوي هكذا السماويون. وكما لبسنا صورة الأرضي، سنلبس أيضًا صورة السماوي (). لذلك فإن المسيحي لا يسعى للعودة إلى حالة آدم، بل يشتاق إلى الاتحاد بالمسيح؛ الشخص الذي يتحول في المسيح يدخل إلى الجنة المتجلية. و"الجسم" الوحيد في الجنة القديمة، عدن، الذي انتقل إلى الجنة الجديدة، أورشليم السماوية، هو شجرة الحياة (انظر: ; ) - يؤكد فقط على تفوق الجنة الجديدة: طُرد آدم حتى لا لأكل ثمارها، ولكن بالنسبة لسكان القدس السماوية، فهي متاحة تمامًا، ولكن ليس من أجل المتعة أو إشباع الجوع، بل من أجل الشفاء. بحسب التقليد المسيحي، "شجرة الحياة هي محبة الله التي سقط منها آدم" (رؤيا)، و"أوراق شجرة الحياة تعني الفهم الدقيق والمتسامي والأكثر إضاءة للمصائر الإلهية". ستكون هذه الأوراق للشفاء أو لتطهير جهل الشعوب الأقل شأناً في ممارسة الفضائل” (القديس أندراوس القيصري).

بصرف النظر عن أوجه التشابه مع عدن، فإن صورة الجنة عند المسلمين غريبة عمومًا عن الإيمان بالآخرة في كل من العهدين القديم والجديد، ومصدرها ليس الزرادشتية، التي تصف بالمثل مصير الأبرار: "لهم مرتباتهم عطرة". ، مملوءة بالوسائد... فتيات يجلسن هناك، متزينات بالأساور، خصورهن محزامة، جميلات، طويلات الأصابع، جميلات الجسم لدرجة أن النظر إليه جميل" (أفستا. أرديشت الثاني، 9، 11). كما أشار المجادلون البيزنطيون إلى علاقة مماثلة، ولا سيما مؤلف رسالة الإمبراطور ليو الإيساوري إلى الخليفة عمر الثاني (720)، الذي كتب حرفياً ما يلي: “نحن نعلم أن القرآن جمعه عمر وأبو طالب”. وسليمان الفارسي، وإن كان حولك خبر أنه مرسل من الله من السماء». سليمان الفارسي هو زرادشتي تحول في عهد محمد.

للمضي قدمًا، من الضروري أن نفهم ما تعنيه صورة المدينة: ما أهميتها بالنسبة للكتاب المقدس ولماذا تم اختيارها لتصوير مملكة السماء.

المدينة الأولى بناها قايين (انظر :). هذا اختراع مؤكد للإنسان، والإنسان الساقط في ذلك. هذه الحقيقةكما لو كان يدفع نحو تقييم سلبي للاختراع نفسه: "التخطيط الحضري، وتربية الماشية، والفن الموسيقي... - كل هذا جلبه للبشرية أحفاد قايين كنوع من البديل عن الجنة المفقودة". ولكن هل هو النعيم فقط؟ بل لا تزال هذه محاولة للتعويض بطريقة أو بأخرى عن الوحدة المفقودة مع الخالق التي كانت في الجنة. إن حقيقة أن الناس لا يعيشون بمفردهم أو ضمن عشائر لا يمكن تفسيرها بالاعتبارات الاقتصادية فقط. يسعى الناس إلى العيش معًا لملء الوحدة التي تصيب كل من يتوقف بسبب الخطيئة عن التواصل مع الله. وهكذا فإن ظهور المدن لا يدل على الابتعاد عن الله، بل على العكس من ذلك، محاولة العودة إليه. على الرغم من أن المدينة الأولى بناها قايين، إلا أنها سُميت على اسم أخنوخ، الذي سار مع الله، على عكس قايين؛ ولم يعد موجودا لأنه أخذه (). وتشير المواد الأثرية بالدرجة الأولى إلى الأسباب الدينية لظهور المدن الأولى. ويدعم ذلك وفرة المدافن في المدن القديمة التي تقع مباشرة بين المنازل، وفي كثير من الأحيان تحت الأرض مباشرة، وكذلك حقيقة أن معظم المباني لها غرض ديني واضح؛ على سبيل المثال، في مدينة ليبنسكي فير القديمة (بداية الألفية السابعة قبل الميلاد)، من بين 147 مبنى، كان حوالي 50 ملاذًا.

تنشأ المدن وكأنها نوع من اعتراف الإنسان بسقوطه واستحالة العيش والوجود بمفرده؛ وبطبيعة الحال، فإنهم يحملون دلالة توبة معينة مرتبطة بتجربة الخطيئة التي ارتكبها أسلافهم. لهذا السبب، بعد أن منع الله بناء برج بابل (اختراع الإنسان الذي لم يسقط فحسب، بل تمرد أيضًا على الخالق)، لم يمنع الإنسان من بناء المدن. يقوم الإنسان بإنشاء منزل، مدينة، باستخدام ومعالجة المواد المعطاة له من الله، وبهذا المعنى، استخدام صورة الحجر في الكتاب المقدس فيما يتعلق بالناس (المجيء إليه، حجر حي) ... ونفسك، مثل الحجارة الحية، تبني من نفسك بيتًا روحيًا () يعني على الأرجح، كما في مثل المواهب، تحقيق الإنسان لخطة الله له.

وبالعودة إلى فكرة الفردوس، يمكننا القول أنه إذا كانت الحديقة، في جوهرها، هي خليقة الله بأكملها، فإن صورة المدينة كخليقة بشرية تشير إلى مشاركة البشرية في ملكوت الله. إن استخدام صورة المدينة في وصف ملكوت السموات يعني أن البشرية تشارك في الخلاص: “هذه المدينة التي فيها المسيح حجر الزاوية، مكونة من قديسين” (القديس أندراوس القيصري). في الإسلام، لا يمكن تصور مثل هذه المشاركة، لذا فإن استخدام صورة الأزهار أمر طبيعي تمامًا - ومن الطبيعي جدًا أن كلمة "الجنة" (الحديقة) تستخدم عادةً في القرآن للإشارة إلى الجنة.

هناك اختلاف آخر أقل وضوحًا ولكن ليس أقل جوهرية يكمن في فكرة وجود حالة سماوية فيما يتعلق بالإنسان. في الواقع، تشبه جنة المسلمين نزلًا يستريح فيه الجنود القدامى: كل ما يملأ وجودهم السماوي هو الاستمتاع بجميع أنواع الملذات الجسدية والجمالية. وفي أحد الأحاديث التي تعود إلى «النبي» نفسه، يوصف يوم المؤمن في الجنة على النحو التالي: «في وسط جنات الخلد قصور من اللؤلؤ. في مثل هذا القصر سبعون غرفة من اليخت الأحمر، في كل غرفة سبعون غرفة من الزمرد الأخضر، في كل غرفة سرير، على كل سرير سبعون سريرا من جميع الألوان، على كل سرير سرير زوجة مصنوعة من العيون الكبيرة ذات العيون السوداء. في كل غرفة مائدة، على كل طاولة سبعون نوعاً من الطعام. هناك سبعون خادماً وخادمة في كل غرفة. وفي كل صباح يُعطى المؤمن من القوة ما يمكنه من مواجهة كل هذا. وبطبيعة الحال، لا ينبغي للمرء أن يفهم هذا الوصفحرفياً، وكأن كل من في السماء يجب أن يتواصل يومياً مع 343 ألف حوريّة ويأكل 24 مليون نوع من الطعام. هذه هي بالضبط صورة حقيقة أن الجنة هي متعة (ولكنها في المقام الأول متعة جسدية!) تتجاوز أي عقل.

وهذه الفكرة أيضًا ليست مستقلة واعتباطية، بل هي وثيقة الصلة بالفكرة القرآنية عما امتلأ به الوجود الجنة لأول الناس: «وقلنا يا آدم! اسكن أنت وزوجك الجنة وكلا منها رغدا حيث شئتما» (البقرة:33). يعلمنا الكتاب المقدس بشكل مختلف تمامًا عن كليهما. لا يوجد حديث عن أي راحة أبدية مرتبطة بالحصول على متع معينة. الرب يسكن آدم في جنة عدن، لزراعته وتخزينه ()، ويقال عن سكان أورشليم السماوية أنهم سيخدمونه(، ض). إن الإقامة في الجنة، وفقًا للكتاب المقدس، ترتبط دائمًا ببعض الأنشطة البشرية ولا يتم تصويرها على أنها حالة ثابتة من الكسل السعيد، بل على أنها صعود ديناميكي مستمر من المجد إلى المجد (راجع :). هذا النشاط ليس مطابقًا للعمل الأرضي الحالي لكل إنسان؛ وفي المقابل “ليس واجباً إجبارياً ضرورياً للبقاء، بل يمثل استمراراً عضوياً للفعل الإلهي الخلقي، وهو الوحي”. إِبداعمتأصل في الإنسان باعتباره صورة الله، وبالتالي كشخص.

وهذا هو النقيض التام ليس فقط للفهم الحرفي، ولكن أيضًا للفهم الصوفي للجنة في الإسلام. وهكذا، على حد تعبير الفيلسوف المسلم الأعظم، الصوفي ابن عربي (ت 1240)، "تمامًا كما تم تحديد مصير مشترك لأولئك المكفوفين - النار، ولكن ليست النار الكبرى، المخصصة للأشخاص الأكثر بؤسًا، لقد تم تحديد مصير مشترك لأولئك الذين يعتنقون التوحيد - الجنة، ولكن ليس الجنة العليا، المخصصة لأولئك الذين عرفوا، والأكثر تقوى. ولذلك أعلى درجات الجنة الرضا والطمأنينة».

إن الفكرة القرآنية عن الجنة باعتبارها متعة حسية، وتجربة متعة، لها أيضًا أوجه تشابه مع الزرادشتية: "سأل زرادشت أهورا مازدا: "أهورا مازدا، الروح القدس، خالق العوالم المادية، الصالح!" وإذا مات الرجل الصالح فأين روحه في تلك الليلة؟ وقال أهورا مازدا: "إنها تجلس بالقرب من الرأس... في هذه الليلة تشعر الروح بقدر من المتعة مثل كل المتعة التي يعيشها العالم الحي" (أفستا. يشت 22د-2).

يمكن القول أن الفكرة القرآنية عن الجنة مرفوضة بشكل قاطع من قبل العهد الجديد: في القيامة لا يتزوجون ولا يتزوجون، بل يبقون مثل ملائكة الله في السماء ()؛ ملكوت الله ليس أكلاً وشراباً، بل هو بر وسلام وفرح في الروح القدس (). ومع ذلك، سيكون من الخطأ الافتراض أن خلق فكرة الجنة هذه في الإسلام لم يكن أكثر من أداة سياسية، وأن "محمد نفسه اخترع هذه التطويبات من أجل جذب العرب الجاهلين إلى نفسه". في رأينا، التفسير غير الصحيح أو على الأقل غير الكامل هو أن هذا الوصف للجنة يعتبر فقط حافزًا للتقوى: "إن الإيمان والصلاح يحفزان في القرآن من خلال الأوصاف الحية للمكافآت المستقبلية، الموضحة في شكل الملذات الحسية، التي تضفي على كل شيء في التعاليم الإسلامية سمات النفعية." لا، هناك منطق داخلي محدد للغاية في إنشاء مثل هذا الوصف - كل هذه الصور التي تربك المسيحي هي مبرر لقيامة الجسد من وجهة النظر.

يتذكر الشخص ذو الثقافة المسيحية ذلك دائمًا الحياة اليوميةإنه يتعامل مع الطبيعة البشرية، التي أفسدها السقوط، والتي هي بعيدة جدًا عن الحالة المثالية، بينما بالنسبة للمسلم لا يوجد شيء مثل هذا: بالنسبة له، طبيعته مطابقة لطبيعة آدم البدائي، نتيجة لـ والتي تعتبر تلك الظواهر التي تعتبر في المسيحية تحمل طابع السقوط، في الإسلام ينظر إليها على أنها صفات طبيعية خلقها الله الطبيعة البشرية; لذلك يبدو نقلهم إلى الحالة السماوية أمرًا طبيعيًا تمامًا. وأول من أشار إلى هذا الارتباط هو الراهب مكسيم اليوناني: «لقد سمح لهم (محمد) بكل المتعة بشكل عام وكل ما يمكن أن يبهج الحنجرة والبطن ومنطقة تحت المعدة، قائلاً إنه لهذا السبب خلقنا أولاً من المشتركة». خالق الكل ولذلك خلقهم في الجنة، أعد لهم الخالق ثلاثة أنهار من عسل وخمر ولبن، وفتيات جميلات كثيرات يجامعونهن طوال اليوم.

وينبع هذا الاختلاف أيضًا من اختلاف الفهم لهدف الإنسان (بما في ذلك جسده) في المسيحية والإسلام. يقول القرآن نيابة عن الله: ""ما خلقت الناس إلا ليعبدوني"" (القرآن 51، 56)، في حين أن الله، بحسب الكتاب المقدس، يخلق الناس ليحبوه: أحبوا الرب. الله من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل قوتك، ومن كل فكرك (راجع:) وأنه أحبهم: لأنه هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد، حتى إن كل من من يؤمن به لا يهلك بل تكون له الحياة الأبدية (). وفي هذا الحب الإلهي، يجب على الإنسان في الجسد أن يصبح شريكًا في الطبيعة الإلهية (راجع:)؛ وفي هذا الصدد يُنظر إلى الجنة على أنها تحقيق لهدف روحي باطني. "لا يوجد شيء من هذا القبيل في الإسلام؛ حتى أن الإسلام الشرعي، في جداله مع الصوفية، أدان فكرة محبة الله.

كتب اللاهوتي المسلم البارز في القرن الثالث عشر، ابن تيمية، أن الحب يفترض في المقام الأول الارتباط والتناسب، وهو ما لا يوجد ولا يمكن أن يوجد بين الخالق وخلقه. لذلك، يجب التعبير عن الإيمان الكامل بمحبة الناموس ومؤسسات الله، وليس محبة الله نفسه”؛ ومن هنا الفهم غير الروحي المقابل (بالمعنى المحايد للكلمة) للسماء.

وحتى الصوفية - المتصوفة المسلمون - لم يقولوا إن العالم خلق من الحب الإلهي. ومنهم كانت الفكرة الغنوصية القديمة هي الأكثر انتشارًا، والتي بموجبها خلق كل شيء لأنه أراد أن ينكشف من الخفي.

بعد مزيد من الفحص، يتم لفت الانتباه إلى حقيقة غريبة للوهلة الأولى، وهي أنه في دين مركزي مثل الإسلام، توجد فكرة مركزية بشرية عن الجنة. يبدو أن الله في مثل هذه الجنة قد وُضِع خارج الأقواس، ويُترك المستمتعون لبعضهم البعض ولملذاتهم الخاصة؛ وإذا ظهر الله فما هو إلا لتحية المصطافين (انظر على سبيل المثال: القرآن 36، 58) والسؤال عما إذا كانوا يريدون أي شيء آخر. يتم التعبير عن العلاقة بين الله والإنسان بشكل جيد في الفكرة التي تتكرر في جميع أنحاء القرآن: "رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنِ اللَّهِ". وهذا ربح عظيم! (القرآن 5، 119؛ 98، 8). هل هذا أو ما شابه ما قصده القديس برتلماوس الرها عندما تحدث عن "الأنثروبولوجيا" كأحد السمات المميزة؟

وفي إحدى تلك المناقشات بين المسيحيين والمسلمين والتي تجري بأعداد كبيرة على شبكة الإنترنت، سئل أحد علماء الدين المسلمين كيف يفهم تأمل الله في الجنة، فأجاب: "إمكانية التأمل بحسب الشرع" السنة النبوية... لن تكون واضحة، بل بعيدة وغير محددة. فلما سئل النبي كيف هو قال إنكم ترونه كما ترون القمر الآن. ولكن هذا، في جوهره، هو نفس الشيء الذي تم إزالته من الأقواس.

الجنة المسيحية، على الرغم من حقيقة أنها، كما قلنا أعلاه، تنطوي على المشاركة التكوينية للإنسانية فيها، فهي صارمة ومؤكدة: لدي رغبة في حل المسيح وأن أكون معه ()؛ من الأفضل أن نترك الجسد ونستقر عند الرب (). المعنى الكامل للحياة المباركة المستقبلية للمسيحي يكمن في أن يكون مع الله المحبوب والمحب، في التأمل فيه: وسوف يرون وجهه () وفي شركة مع طبيعته: لقد أعطيت لنا الوعود العظيمة والثمينة، لكي نصبح من خلالهم شركاء الطبيعة الإلهية (راجع :)).

وهذا الاختلاف ينبع من اختلاف المسافة بين الإنسان والله من وجهة النظر ومن وجهة نظر المسيحية. لقد أعطى الإسلام بشكل عام قيمة عالية للإنسان: "الإنسان أفضل الخلق وأكملهم. وتعيين الإنسان خليفة الله في الأرض. الرجل نبي وصديق الله. الإنسان هو جوهر الكون." ولكن على الرغم من هذا، فإن المسافة بين الإنسان والله في الإسلام أكبر بشكل غير متناسب ونوعية العلاقة تختلف جوهريًا عنها في المسيحية: وقال الذي يجلس على العرش: من غالب يرث الجميع وأنا له الله، وسيكون ابني (راجع :) . فالله بالنسبة للمسيحي هو أب بالنعمة. ، مثل وحدة نقدية أوروبية في الجنة! - المسيحيون يبكون كل يوم، والمسلمون يقولون الكلمات التالية: "اللهم! أنت سيدي وأنا عبدك." "الله المنفصل [عن أي شيء]، الله، لا [يسمح] بالتواصل،" هكذا يعرّف ثيودور أبو قرة، تلميذ القديس يوحنا الدمشقي، إله الإسلام. "يؤكد الإسلام عدم إمكانية الوصول إلى الله على الإنسان. .. (وبالتالي) يتم التفكير في موقف الإنسان تجاه الله في المقام الأول في فئة "عبد الله". بالطبع، يمكن للمسلم أن يقول "مجازيًا، نحن جميعًا أبناء الله"، لكن هذا ليس صحيحًا بالنسبة للمسيحي. استعارة: لقد حصلنا بالفعل على التبني من الله من خلال الاتحاد بابنه الوحيد الذي صار إنسانًا: إذًا، لم تعد عبدًا، بل ابنًا، وإذا كنت ابنًا، فأنت وارث لله بيسوع المسيح (). "بعد أن أصبح رجلاً، تبين أنه قريب جدًا من كل واحد منا، قريب شخصيًا وجوديًا. إن عبارة "ابن الله" في فم المسلم خالية من أي محتوى حقيقي، بينما بالنسبة للمسيحي عبارة "" "ابن الله بالنعمة" ينطبق على كثيرين، وله معنى محدد للغاية على وجه التحديد لأن المسيحي يعرف ابن الله الوحيد بالطبيعة.

لذلك، أهم شيء بالنسبة للمسيحيين هو الاتحاد الشخصي مع الله ولا يمكن تصور سعادة أخرى إلا الوجود الأبدي معه وفيه: "نفسي تشتاق إلى الرب، وأطلبه بالدموع. كيف لا أبحث عنك؟ لقد طلبتني أولاً وأعطيتني أن أتمتع بروحك القدوس، وأحبتك نفسي” (القس سلوان الأثوسي). "تبين أن عدن الجديدة لم تكن جنة ذات عينين باردتين بها حور مكتملة الصدر وكؤوس من النبيذ الأسود، وأسرّة وخيام، أي أنها لم تنغمس بعد في الخطيئة وفي عالم مخلوق جميل، بل من قبل الله نفسه الذي لا يُدنى منه". ". فقط هو الذي يهم المسيحي. لذلك، فإن فكرة الجنة الحسية لدى المسلم تعتبرها كفرًا، باعتبارها "إقامة طويلة في نشاط لا يشبع، قبيح، وحشي، وحتى أمام الله نفسه!" (القس مكسيم اليوناني) رفضًا لعطية التبني الإلهية. وبالتالي فإن رؤية المسلمين للجنة تتعارض مع المسيحية لأنها تعكس حقيقة أن المسلمين، مثل اليهود، "بعد أن عرفوا المسيح، لم يمجدوه كمسيح، أي كإله إنسان وكلمة، بل حلوا محله". الصدق مع الكذب وصدق الإنسان العادي - نحن نتحدث عن محمد - شكروه واتبعوه. وهذا بدلاً من اتباع الله الإنسان – الكلمة الخالد والأبدي، الذي إذا قبل الموت، ففقط لكي يبيد الموت” (القديس غريغوريوس بالاماس). لقد رفض المسيحيون فكرة الجنة الإسلامية ليس بسبب صورة الجنة نفسها، ولكن لأن هذه الصورة هي نتيجة منطقية لتلك المبادئ اللاهوتية الأساسية التي ينحرف فيها الإسلام بشكل أساسي عن المسيحية.

يتعلق الاختلاف التالي بمسألة العلاقة بين الزمان والمكان بين السماء. إذا كان الصالحون في الإسلام يصلون إلى الجنة فقط بعد القيامة والدينونة (على الرغم من أنها لا تزال موجودة حتى يومنا هذا)، فإن قرب الشخص من الجنة في المسيحية لا يتم تحديده بتسلسل زمني، بل شخصيًا: ملكوت الله بداخلك ()؛ الآن ستكون معي في الجنة (). الدخول الشخصي إلى السماء خلال الحياة الأرضية هو هدف المسيحي: “من لا يحاول أن يصل إلى ملكوت السموات ويدخلها وهو في هذه الحياة، حتى في الوقت الذي تخرج فيه روحه من جسده، فإنه يجد نفسه خارج هذه المملكة"؛ "إن مملكة السماء التي في المؤمن هي الآب والابن والروح" (القس سمعان اللاهوتي الجديد). وهكذا، "الجنة ليست مكانًا بقدر ما هي حالة الروح"، وليس الروح فقط، بل الجسد أيضًا. بما أن السماء بالنسبة للمسيحي هي اتحاد مع الله، فإن هذا الاتحاد يمكن ويجب أن يحدث بالفعل في هذه الحياة، وهو ما يتم بالنسبة للمسيحي في سر القربان المقدس.

هذا الفصل، كما يوحي العنوان، مخصص لتحليل صورة الجنة الموثقة في الكتب المقدسة والقرآن وتقاليد المسيحية والإسلام، ولا يهدف إلى تحليل فكرة جنة المؤمنين المحددة. واللاهوتيين والمحبين من الماضي والحاضر لهاتين الديانتين. ومع ذلك، لا يزال ينبغي أن يقال بضع كلمات حول هذا الموضوع.

كمثال على وجود موقف أكثر تعقيدًا تجاه الجنة في الإسلام، يمكن للمرء أن يستشهد بصلاة صوفية من القرن التاسع: “اللهم، إذا كنت أخدمك خوفًا من الجحيم، فعاقبني بالجحيم؛ إذا كنت أخدمك بدافع الرغبة في الذهاب إلى الجنة، فاحرمني من هذه الفرصة؛ ولكن إن كنت أعبدك عن محبة خالصة، فافعل بي ما شئت. وقد وجدت هذه الفكرة عند كثير من الصوفية. "لقد عبر كل شاعر صوفي في الإسلام تقريبًا عن فكرة: "يجب على المحب أن يحب بطريقة لا يفكر فيها بالجحيم أو الجنة". وعلى كل حال، فإن "تلك الحور والقصور القليلة" التي وعد بها المتقون في الجنة ما هي إلا حجاب يخفي الجمال الإلهي الأبدي: "عندما يملأ أفكارك بالجنة والحور، فاعلم يقينًا أنه يبعدك عنهم". نفسه."

من خلال الرمز، يمكن للتمثيل الحقيقي أن يذهب بعيدًا جدًا عن الصورة الأصلية. بالطبع، بين المتصوفين والمثقفين على مدار قرون عديدة، غالبًا ما تسببت الصورة القرآنية الموصوفة أعلاه للمتعة السماوية، إن لم يكن الاشمئزاز، كما قال بيرتلز، على الأقل في عدم الرضا. وبطبيعة الحال، أدى هذا الاستياء إلى ظهور الكثير من التفسيرات المجازية المختلفة، في محاولة للتغلب على الشهوانية الخام والقيود الروحية للفهم الحرفي لهذه الصورة.

البعض، مثل ابن عربي، قسم السماء إلى "سفلي" و"أعلى"، حسية بالنسبة للمسلمين العاديين وروحية بالنسبة للمتصوفين المتقدمين. "إن المتحابين يوم القيامة لهم قدر خاص... والمتحابون في الله يقفون على عمود من الجرانيت الأحمر فينظرون إلى أهل الجنة" - يمكن العثور على هذه الصورة في الأدب الصوفي. وكان آخرون يميلون إلى إخضاع جميع العناصر القرآنية لصورة الجنة باستمرار للاستعارة، وبالتالي فهم روحيا الجنة المشتركة للجميع.

ولكن حتى فيما يتعلق بهذه المحاولات، لا يزال من الضروري ملاحظة ثلاثة أشياء أساسية.

أولاً. حتى في الفكرة الروحية الصوفية للصوفيين حول مصير الإنسان بعد وفاته، لا يوجد مجتمع - تلك الحقيقة الأساسية للمسيحي أنه أصبح رجلاً حتى يصبح الإنسان إلهًا.

الوحدة مع الله، التي تحدث عنها كثير من الزاهدين المسلمين، لم تكن تعني تحول الإنسان كله إلى الله بالنعمة، ولا تعني مشاركة الإنسان في الطبيعة الإلهية، بل التدمير الروحي الكامل لشخصية المحب في الطبيعة. التفكر في تفرد المحبوب.

وقد عبّر أحد أعظم المتصوفين، جلال الدين الرومي، عن ذلك بكلمات دقيقة للغاية: "ليس هناك مكان عند الله لـ"أنا" اثنين. أنت تقول "أنا" وهو يقول "أنا". إما أن تموت أمامه، أو تتركه يموت أمامك، وحينها لن تكون هناك ازدواجية. ولكن من المستحيل أن يموت ذاتياً أو موضوعياً - فهو الله الحي "الذي لا يموت" (القرآن 25، 60). لديه حنان قلب لدرجة أنه لو أمكن لموت من أجلك لتختفي الثنائية، ولكن بما أنه من المستحيل أن يموت، تموت أنت لكي يظهر لك ذاته وتختفي الثنائية.

"ماذا يمكن لحفنة من الثلج أن تفعل أمام الشمس إلا أن تذوب من إشعاعها ودفئها؟" - سأل نفس الرومي. قال أبو القاسم الجنيد (ت 910): “الحب هو هلاك المحب وزواله في صفاته”. هذه الرغبة لدى الصوفيين في محو كل آثار الذات تمامًا، والذوبان في رؤية نور الله الأبدي، عبّروا عنها من خلال مصطلح "فانا"، أي "تدمير الذات"، الذي قدمه بايزيد فيستامي (ت 874). . الصوفية لم يعرفوا التأله، ولم يعرفوا على وجه التحديد لأنه كان مغلقا أمامهم، أو بالأحرى، فإنهم، على غرار محمد، رفضوا كلا من سر الثالوث، الذي يفتح أمام المسيحيين إمكانية عدم تدمير "الثالوث". "أنا" الإنسان عند الاتحاد مع "أنا" الله، وسر التجسد، مما يسمح للمسيحيين بالأمل في التحول الكامل للشخص البشري - النفس والجسد - وهو مبرر للقيامة من وجهة نظر المسيحية.

ثانية. إن أي روحانية للوصف القرآني للجنة، سواء حفظت شخصية الإنسان أو اختفت في الصفات الإلهية، لا تزال لا تحل مشكلة كون هذه الجنة خارج الله. الحد الأقصى من العلاقة الحميمة مع المحبوب الإلهي، التي يبدو أن الصوفيين المسلمين قد حققوها، هي دائمًا "السابق" وليس "الداخل" الذي يُدعى إليه المسيحيون: ليكونوا جميعًا واحدًا، كما أنت فيّ، أيها الآب، وأنا فيك، ليكونوا هم أيضًا واحدًا فينا، ليؤمن العالم أنك أرسلتني ().

ثالث. إن التمثيل الحسي القرآني (الذي لا تغشاه هذه الشهوانية بالخطيئة!) هو، كما سبق أن قلنا، مبرر لقيامة الجسد من وجهة نظر. وفي الصوفية نتيجة التغلب على هذه الفكرة القيامة العامةيفقد أهميته، ولا يجد مبررًا في التصوف الإسلامي: “الحب أعظم من مائة بعث” كما قال محمد شمس الدين حافظ (ت 1389)، وبالنسبة للصوفيين كانت فكرة البعث الروحي موجودة بالفعل في هذه الحياة. أهمية أعظم من عقيدة قيامة الجسد في اليوم الأخير.

إن فكرة المصير السعيد للإنسان بعد وفاته مهمة للغاية لفهم محتوى دين معين، والأكثر إثارة للدهشة أن الباحثين، كقاعدة عامة، يتجاهلونها، في حين أن هذا هو العصب الرئيسي للدين، دون ذلك كل شيء آخر يصبح بلا معنى: إذا كنا في هذه الحياة الوحيدة التي نأملها في المسيح، فنحن أكثر الناس بؤسًا (). وفي الإسلام، هذا هو بالضبط السبب وراء عدم وجود سورة واحدة في القرآن لا تذكر "جنات النعيم". إن فكرة الجنة، مثل اختبار عباد الشمس، تكشف جوهر الأفكار الدينية؛ فهو يرتبط ارتباطًا وثيقًا بفكرة الله والإنسان، والشر والفضيلة، والعالم نفسه. لذا فإن الاختلافات في كل نقطة من هذه النقاط في تعاليم دين أو آخر تنعكس وتتركز في صورة الحياة المستقبلية للمؤمنين. يفهم المسيحيون هذا جيدًا، وبالتالي يجب على أي شخص يريد التحول من الإسلام إلى الإسلام، من بين أمور أخرى، أن يتخلى عن الصورة الإسلامية للجنة:

"السؤال: هل تنكرون الحديث المحمدي المبارك عن تعدد الزوجات في الحياة الدنيا وعن اللذة الحسية في الجنة بعد الموت؟

الجواب: أنكر وأرفض هذا التعليم المخترع للمتعة الجسدية.

مفهوم الخطيئة

كيف ينبغي لنا أن نقدم للمسلمين المهتمين تقريرًا عن أملنا (راجع:) حتى يفهموه بشكل مناسب؟ أين يجب أن تبدأ؟ وهل هو دليل على تفوق الكتاب المقدس على القرآن؟ هل هي من شخص ربنا يسوع المسيح ومعنى ذبيحته على الصليب؟ هل هو من سر الثالوث الأقدس المعلن؟ إن الاختلافات بين المسيحية والإسلام تعطي مساحة كبيرة هنا، والمسلمون، من جانبهم، لا يكرهون الحديث عن هذه المواضيع.

ومع ذلك، فإن تجربة المبشرين المسيحيين المعاصرين العاملين في الدول العربية تظهر أن الحوار مع المسلم يجب أن يبدأ أولاً بعقيدة الخطيئة. لأنه يجب علينا أن نتذكر أن الرسل بشروا بالحقائق الأساسية للمسيحية للأشخاص الذين عرفوا أن الطاهر لا يولد من نجس (راجع:) وأنه لا يوجد إنسان صالح على الأرض يعمل صلاحاً ولا يخطئ () . المسلمون لا يعرفون ذلك، وهذا يفسر إلى حد كبير التناقضات وسوء الفهم حول القضايا الأخرى المذكورة أعلاه.

يمكن تقسيم الاختلافات بين الفهم المسيحي والإسلامي للخطيئة إلى عدة نقاط رئيسية.

مخلوق الخطيئة

ما هي الخطيئة؟ وفقا لتعاليم الإسلام، الخطيئة هي الجهل بالشريعة الإلهية. بشكل عام، يتم ترشيد الدين إلى أقصى حد. تُعطى المعرفة (الإيجابية والدينية) في بعض الأحيان أهمية حاسمة تقريبًا: "ربما لم يرتكب العالم أعمالًا صالحة - لكان قد تم تبريره بمعرفته. وإذا نظرت إليه أيها العامي وتركت الحسنات، أهلكتك سيئاتك إذ حرمت علمه، إذ ليس لك ما تطلب فيه الشفاعة».

ولم يُنظر إلى المسيحية قط على أنها مجرد جهل. إن الخبرة الدينية، ليس فقط للمسيحيين، بل للبشرية جمعاء، تقنعنا أن الخطيئة لها تأثير أعمق بكثير على الخاطئ، بحيث يمكن أن يقتصر على العقل وحده. “الخطيئة في الفهم الأرثوذكسي ليست جريمة أو إهانة بالمعنى القانوني، وهي ليست مجرد عمل غير أخلاقي؛ الخطيئة هي، قبل كل شيء، مرض في الطبيعة البشرية" – هكذا السادس المجمع المسكونيوفي القاعدة 102 تم تعريفه على أنه مرض النفس.

لا يمكن القول أن التعاليم الإسلامية خاطئة تمامًا من وجهة النظر المسيحية. الاعتراف بالارتباط العميق بين حالة الإنسان الخاطئة والجاهلية، والجهل الديني، وإنكار العقل والحياة لحقيقة وجود الإله الواحد الصالح والحقيقي، موجود أيضًا في المسيحية، ولكن هنا يتم تفسيره على أنه أحد مظاهر حالة الطبيعة البشرية الساقطة و"نتيجة الارتداد الأولي عن الله". خطأ اللاهوت الإسلامي هو أنه يخطئ الجزء بالكل.

الخطيئة الأولى

ويصف القرآن، مثل الكتاب المقدس، سقوط أجدادنا. ومع ذلك، فإن هذه الحقيقة لا تحظى بأهمية عالمية في القرآن، كما هو الحال في الكتب المقدسة المسيحية: تاب آدم فغفر له، وأبطل جهله، واختفت الخطيئة. وبعد أحد أوصاف السقوط، يصرخ صاحب القرآن: "يا بني آدم! ولا يفتننكم الشيطان كما أخرج آباءكم من الجنة بتجريدهما من ثيابهما ليريهما رجستهما. فهو في النهاية يراك - هو ومضيفه - من حيث لا ترونهم. إنا جعلنا الشياطين أولياء للذين لا يؤمنون». (القرآن 7.26). وهكذا يبدو أن كل إنسان يواجه نفس الاختيار الذي واجهه آدم، وفي مكانة متساوية معه وبفرص متساوية. فالخطيئة الأولى في الإسلام لا تعتبر الخطيئة الأصلية، أي أنها تفتح الطريق أمام كل الذنوب اللاحقة. "إن عقيدة الخطيئة الأصلية لا تتفق مع القرآن وتتناقض منطقياً مع العدالة الإلهية. إن الاعتقاد بأن شخصًا آخر يمكن أن يكفر ذنوب الأشخاص المسؤولين فرديًا يتعارض مع المفاهيم القرآنية للقانون والعدالة والإنسان، كما يتعارض مع حجج العقل. "إن الإسلام ينطلق من أنه عادل ولا يعاقب أحداً على ذنوب الآخرين أو بعض الخطايا الأصلية. يولد جميع الناس في العالم أحرارًا ومعصومين من الخطأ. لقد أعطوا من الله حرية الاختيار، أو الفرقان (التمييز بين الخير والشر). وفي النهاية، لن يجيب الإنسان أمام الله إلا عن خطاياه، أي أن خلاص الإنسان ليس في يد مخلص ما، بالإيمان به الذي يتحرر الإنسان من الخطيئة، بل في يديه، من خلال الرب. معرفة الفرقان."

ومع ذلك، لا يشرح القرآن ولا اللاهوت الإسلامي اللاحق لماذا لم يعيده الله إلى عدن، بعد أن منح المغفرة لآدم. إذا كان آدم قد نفي بسبب خطيئته الشخصية (والقرآن يؤكد أن هذا هو الحال بالضبط) وإذا لم يكن لذلك عواقب على مستقبل البشرية (كما يدعي اللاهوت الإسلامي)، فلماذا إذن، نحن نسله، لم نولد ونولد؟ ألا نعيش أيضًا في عدن بل في أرض المنفى؟ وفي هذا الصدد، يمكننا القول إن حالتنا الحالية لا تتوافق مع الفطرة، أي الحالة الأولية للطبيعة البشرية. تختلف ظروفنا الفعلية كثيرًا عن ظروف آدم وحواء في عدن، لذا فإن بعض المسؤولية عن خطيئة الآخرين لا تزال ضمنية، ولا تزال متطلبات العدالة القرآنية غير مستوفاة. وعلى المسلمين أن ينتبهوا إلى هذا في الحوار.

الدكتور عثمان يحيى من جامعة القاهرة في ورقته التي ألقاها في أحد اجتماعات علماء الدين وممثلي المسلمين الكنيسة الكاثوليكية، ويحدد إشكاليات هذه القضية بشكل أكثر وضوحا: "إن القرآن يواجهنا مع الإنسان في حالتين رئيسيتين: في شكله الأصلي - نموذج أولي مخلوق على صورة الله، وفي وضعه الحالي. في شكله الأصلي، كان الإنسان متناغمًا للغاية. لقد كان مثاليًا. ويعطينا القرآن الوصف: "ولقد خلقنا الإنسان في أحسن تقويم". وعلى النقيض من هذا النوع المثالي، فإن الإنسان في حالته الحالية ضعيف (القرآن 4، 32)، ميؤوس منه (11، 12)، كافر (14، 34)، مشاكس (16، 4)، طاغية (96، 6)، ضائع (96، 6). (١٠٥، ٢) ونحو ذلك. لا يتحدث اللاهوت الإسلامي حقاً عن الخطيئة الأصلية وانتقالها من جيل إلى جيل. لكن في ضوء الاقتباسات المذكورة أعلاه، نرى بوضوح حالتين للإنسان: الكمال البدائي والسقوط الحالي. إن إمكانية خلاص الإنسان وطريقه اللاحق قد أشار إليها القرآن ووجهها إلى الآباء الخطاة عرق بشري": "فاتقدموا من الآن فإذا هديتم فمن اتبعني فلا يخاف ولا يشقى""(البقرة: 38). وبهذا البيان الحازم، يتخذ هو نفسه الخطوات اللازمة لخلاص الإنسان على طريق البر. وهكذا فإن التراث الإسلامي لديه الوسائل التي توصل الإنسان إلى كماله الأصلي. وفي تعليقه على هذا التقرير المنشور في مجلة العالم الإسلامي (1959م، العدد 1) كتب رئيس تحرير المجلة: «إن العقيدة الإسلامية التي قدمها الدكتور يحيى، بما في ذلك عقيدة الإنسان وخلاصه، تثير عدداً من المسائل العقائدية أسئلة. يجد المسيحي نفسه في حيرة أمام هذا اليقين الذي لا شك فيه أن "المعرفة هي أن تعمل"؛ هو أن خلاص الإنسان يتم حصريًا تحت علامة الوحي وأنه من خلال القانون، المعطى في الشركة مع الله، يكمن الطريق الذي سيتبعه الإنسان طالما يعرفه ويراه. ويبدو أن سر عصيان الإنسان و"وحشيته" قد اختفى".

يبدو أن السر قد اختفى حقًا، لكن تصلب الرقبة وعصيان الإنسان لم يختفِ بعد. بما في ذلك بين المسلمين. وضعف الفقه الإسلامي في هذه المسألة هو أنه لا يوضح الشرط الإنسان المعاصربينما التعليم المسيحي عن الخطيئة، كما قال القديس غريغوريوس النيصي، "ليس أسطورة خرافية، بل يستمد احتماليته من طبيعتنا ذاتها".

وفقًا للتعاليم المسيحية، بعد أن تذوق الإنسان الثمرة، لم يتعلم شيئًا جديدًا ولم يفقد جزءًا من بعض المعرفة، بل تجاوز الحدود. لقد غيّر السقوط علاقة الإنسان بالله نوعياً، وأحدث فجوة بينهما ودنس الطبيعة البشرية نفسها. وبما أن الطبيعة المشوهة والمظلمة لا يمكنها أن تلد طبيعة نقية ونقيّة، فإن كل إنسان منذ ولادته ينال طبيعة متأثرة بالخطيئة. وهذا ما يسمى الخطيئة الأصلية في اللاهوت المسيحي. إنهم، مثل آدم، انتهكوا العهد وبالتالي خانوني (راجع:)؛ أوه، ماذا فعلت يا آدم؟ عندما أخطأت، لم تسقط أنت وحدك، بل نحن أيضًا الذين خرجنا منك ().

"كما أن الذي تعدى الوصية أخذ في نفسه خميرة الأهواء، كذلك المولودون منه، وكل جنس آدم، بالخلافة صاروا شركاء في هذه الخميرة؛ ومع التقدم والنمو التدريجي، تضاعفت الأهواء الخاطئة في الناس لدرجة أنها امتدت إلى الزنا والفجور وعبادة الأوثان والقتل وغيرها من الأفعال الفاحشة، حتى فسدت البشرية جمعاء بالرذائل. إن صورة الراهب مقاريوس، التي تشبه تأثير الخطيئة على البشرية بتأثير الخميرة على العجين، بليغة ومعبرة للغاية. "وبهذه الطريقة "انتقل هذا المغروس من جده إلى الشعب التعيس" لأنه ترك الأولاد ميراثًا لا طهارة بل زنا، لا عدم فساد، بل فساد، لا كرامة، بل هوانًا، لا حرية. ولكن العبودية، ليست مملكة، بل طغيان، وليست حياة، بل موت، وليس خلاصًا، بل دمارًا،" - باختصار، "ما أصبح عليه الإنسان، هو ما ولد".

عواقب الخطيئة الأولى هي عدة ظواهر في حياة الإنسان.

لا يعترف اللاهوت الإسلامي رسميًا بهذا الرضا عن النفس تجاه خطيئة الطبيعة البشرية الساقطة. ومع ذلك، يتم التعبير عن الأدلة التجريبية لهذه الظاهرة في مفهوم مثل النفس (الروح). "الجانب الطبيعي للنفس البشرية هو النفس - مصدر الإنكار. يتقرب الإنسان إلى الله بزراعة النفس. وبتنمية المشاعر الحيوانية، والتغلب على التطلعات المظلمة للعالم المادي، تعود النفس البشرية، مثل الطير الذي يتحرر من القفص، إلى إرادته، إلى الله. ونحن نرى أنه، كما هو الحال في حالة عواقب السقوط الأول، فإن اللاهوت الإسلامي يعترف بشكل غير مباشر بوجود الضرر في الطبيعة البشرية الحديثة. إنه يتجنب الاعتراف بذلك بشكل مباشر لأنه، أولاً، في هذه الحالة سيتم انتهاك مفهوم العدالة الإلهية، وثانياً، سيتعين عليه الاعتراف بضرورة وجود مخلص للإنسان. إن حقيقة أن الكلام (اللاهوت الإسلامي) قد تبلور في عملية المواجهة والجدل مع المسيحية لا يمكن أن تمر دون أن تترك أثراً. يحاول فهم القوة السلبية التي لوحظت بالفعل في طبيعة كل شخص في فئات الخطة الإبداعية للخالق - في الواقع، إسناد المسؤولية عن ذلك إلى الله.

ثانيًا، كانت نتيجة خطيئة الإنسان جسدية: لأن أجرة الخطية هي الموت (). لذلك، كما دخلت الخطية إلى العالم بإنسان واحد، وبالخطية الموت، هكذا امتد الموت إلى جميع البشر، لأن الجميع أخطأوا فيه (). في الإسلام، يعتبر الموت سمة طبيعية من طبيعة الإنسان. ويفسر ذلك بالقدر: "الخير والشر من عند الله"، بحيث "لا بد أن تمر جميع الخلائق قبل يوم القيامة من بين الأموات". ولكن تمامًا كما أن تدمير جمال الطبيعة البشرية الذي خلقه الله، مثل "تدمير الانسجام الجميل" لا يمكن أن يكون نتيجة طبيعية ومنطقية لحياتنا - فهذا ما يقترحه قلب وعقل كل شخص: فهو لم يخلق الموت ولا يفرح بموت الحي ().

ثالثًا، بعد الإنسان، تشوهت الخليقة المادية بأكملها، التي كان هو حاكمها ورأسها. وبعد التغيير في العلاقة بين الإنسان والله، تغيرت العلاقة بين الإنسان والعالم. تلك الحيوانات التي أطلق عليها أسماء من قبل (علامة على القوة الأعظم) توقفت عن طاعته وتمردت عليه. "الحيوانات... لم تكن شريرة منذ البدء... لكن الإنسان أفسدها، لأنها أيضًا تعديت بخطيئة الإنسان. إذا كان رئيس البيت يتصرف بشكل جيد، فيجب على الخدم أيضًا أن يعيشوا حياة كريمة، وإذا أخطأ السيد، فسيخطئ العبيد أيضًا؛ وكذلك حدث أيضًا أنه بخطيئة الإنسان، الذي هو سيد الجميع، انحرفت الخليقة التي تخدمه إلى الشر.

ويجب أن يقال إن احتساب الخطيئة الأصلية ليس عملاً ميكانيكيًا بحتًا، يحدث خارج إرادتنا. بخطايانا الشخصية، نشترك في الخطيئة الأصلية، ونحققها: “وفي هذا نقتدي الآن بقائد الجنس البشري وأبينا، آدم. لأنه بسبب الخطايا الشريرة والإخفاقات التي نرتكبها مرات عديدة بشخصية ذهنية سيئة ومنحرفة، فإننا نتحمل نفس الظروف الصعبة التي عانى منها من قبل، ويمكن للمرء أن يقول ظروفًا أكثر صعوبة منه. ليس فقط آدم، بل "كل الناس، إذ تحولوا إلى الشر بالفعل أو بالقول أو بالفكر... قد دنسوا الطهارة التي أعطاها الله للطبيعة البشرية"، حتى يمكن القول إن "الجنس البشري بأكمله مذنب". من الجريمة."

التوبة

ينتقد القرآن بشدة الممارسة المسيحية المتمثلة في الاعتراف أمام الكاهن وتحت شهادته:

(القرآن 4، 51-53).

«إن الله لا يغفر أن يشرك به ويغفر ما دون ذلك لمن يشاء. ومن يشرك بالله فقد افترى إثما عظيما. ألم تر إلى الذين يتطهرون؟ كلا، إن الله يزكي من يشاء، ولا يضرهم حتى غشاء البكارة! انظر كيف يفترون على الله الكذب! كفى من هذا الذنب الواضح!

ولكن ما هو نظام التوبة في الإسلام نفسه؟ دعونا نلقي نظرة على بعض الأحاديث حول هذه المسألة.

قال أبو زرعة: قلت: يا رسول الله دلني، قال: «إذا عملت سيئة فأتبعها حسنة تمحها». وفي حديث آخر عن أبي هريرة يقول محمد: «إذا أذنب العبد الذنب كانت نكتة سوداء في قلبه، وإذا تاب طهر قلبه. فإذا كثرت الذنوب كثرت النقط حتى تغطي قلبه كله». يقول المثل العربي: "بعد الذنب اعمل حسنة تكفر عن ذنبك". لم يتم ختم هذه الفكرة في الجانب الديني فحسب، بل أيضًا في النظرة العالمية الكاملة للمسلمين، مما يحدد وعيهم الديني.

ومن وجهة نظر المسيحية، لا يمكن أن يكون أي عمل صالح يقوم به الإنسان نافلة، لأنه واجب عليه: فإذا قمتم بكل ما أمرتكم به، فقولوا: نحن عبيد باطلون، لأننا فعلنا ما علينا. لكى يفعل (). ولذلك فإن مليون حسنة لا يمكن أن تمحو سيئة واحدة. الله وحده يستطيع أن ينقذ الإنسان من الخطيئة وعواقبها من خلال الأسرار التي أنشأها. في الواقع، إن التعاليم الإسلامية التي تقول إن الشخص يمكنه تطهير نفسه من خلال أفعاله هي على وجه التحديد أن المسلمين هم الذين "يطهرون أنفسهم". بعد أن تخليت عن المعايير الواضحة لنظام التوبة المسيحي (وببساطة لم أكن على دراية بها حقًا)، كان علي أن أطور معاييري الخاصة التي بموجبها سيكون من الممكن أن أحدد بدرجة كافية من الدقة في أي حالة يتم النظر في التوبة. مقبول، وما هو غير مقبول، وما الذي يجب فعله بالضبط حتى يعتبر مثاليًا.

صلوات

(القرآن 40، 57).

"يا الله! فرق بيني وبين خطاياي كما فرقت بين المشرق والمغرب. يا الله! ونقني من خطاياي كما ينقى الثوب الأبيض. يا الله! "اغسلني من خطاياي بالماء والثلج والبرد"، - إن أداء هذه الصلاة اليومية مع طقوس الصلاة الصحيحة هي هذه التوبة وفقًا للقرآن: "استغفر لذنبك وسبح ربك في الغيب" في المساء وفي الصباح!"

وفي حديث أبي هريرة أن محمداً يسأل أصحابه: «لو أن نهراً جرى على باب بيت أحدكم فاغتسل فيه كل يوم خمس مرات، هل يبقى عليه التراب؟» فأجابوا: «بعد ذلك لا يبقى عليه شيء نجسا». فقال محمد: "هذا مثل الصلوات الخمس، يمحو الله بهن خطاياك". هناك عدد كبير من خيارات الحديث حول هذا الموضوع؛ وأحاديث أخرى تذكر قيام الليل، وصلاة الجمعة، ونحو ذلك. هناك أيضًا ظروف غير متوقعة أكثر بالنسبة للنظرة المسيحية للعالم: «من صام رمضان إيمانًا واحتسابًا غفر له ما تقدم من ذنبه» (البخاري ومسلم)؛ ""صيام يوم الوقوف بعرفة يكفر ذنوب الماضي والسنة القادمة"" (مسلم) ؛ «ما من مسلمين التقيا فتصافحا غفر لهما قبل أن يفترقا» (أبو داود)؛ ""سبحانك اللهم ربي وبحمدك لا إله إلا أنت أستغفرك وأتوب إليك"" - من قال هذه الكلمات عند خروجه من المجلس غفر له الجميع فغفر له ما ارتكبه من ذنوب في هذا اللقاء! (الحكيم).

كل هذه العبارات المتغيرة تعبر بشكل عام عن فكرة واحدة: "إن لأحكام الشريعة خصائص من شفاء القلوب وتطهيرها لا يمكن إدراكها بالعقل، ولكن لا يمكن رؤيتها إلا بعين النبوة". وهذا يعني في جوهره أن الشخص الذي يلتزم بشكل صارم بالطقوس يمكن عمومًا أن يكون خاليًا من مفاهيم مثل الخطيئة والتوبة. وبالفعل فإن ما تعترف به سيخلصك في الحياة المستقبلية من العذاب الأبدي مهما علقت عليك من الذنوب: "لعل الله تعالى يغفر له بغير عقاب، وإذا عاقبه على ذنبه فلن يكون عقابه أبديا". "وعاقبة عمله الجنة". ومن الصعب أن نطلق على مثل هذا الموقف أي شيء آخر غير خداع الذات، ولو لأنه يتناقض بشكل مباشر مع القرآن.

في واقعيته القاسية، قد يبدو التعاليم المسيحية عن الخطيئة مخيفة. ومع ذلك، فمن الضروري أن تتذكر دائمًا وتذكر محاورك المسلم أن معنى التبشير بالمسيحية ليس بالضبط إعلان الموت من الخطيئة، بل إيذانا بالخلاص من الله الذي ظهر لنا في شخص ربنا يسوع المسيح، الذي أخذ على عاتقه خطيئة العالم (راجع: :))، ولذلك نحن لا نخاف من التعرف على الخطيئة بمعناها الحقيقي، لأن لدينا مخلصًا حقيقيًا يعفينا حقًا من خطايانا.

مفهوم المعجزة

«التتار: وقد أجرى محمد معجزات كثيرة... ففي وقت واحد... قسم القمر إلى قسمين بإصبعه ثم وحده؛ جعل الجمل والحجر والشجر يتكلمون. وكانت الحجارة الصغيرة التي كانت في كفه تمجده. منذ أقدم العصور وحتى وفاته خيمت عليه سحابة بيضاء... ومن المستحيل إعادة سرد كل المعجزات.

كولوستوف: يبدو لي أن المعجزات التي عبرت عنها كافية لرؤية مدى عظمة وعجيبة المعجزات التي قام بها محمد، ولكن... كلها تكاد تكون عديمة الفائدة للناس. رسل الله الحقيقيون شفوا المرضى، وردوا البصر إلى العمي، وطهروا البرص، وأقاموا الموتى، وما أشبه ذلك. هل شفى محمد ولو مريضا واحدا؟ لا. هل أعادت البصر لرجل أعمى؟ لا. هل طهرت الأبرص؟ لا. هل أجبرت الأخرس على الكلام؟ لا. هل قام بإحياء الموتى؟ لا ولا يزال لا."

يُظهر هذا المقتطف من عمل تبشيري عادي قبل الثورة بوضوح شديد الفرق بين الفهمين لمعنى الظواهر الخارقة للطبيعة. إن الاعتقاد الصادق للمسلمين بأن المعجزات تهدف إلى تمجيد النبي يتعارض مع اقتناع المسيحيين الصادق بأن الغرض الرئيسي من المعجزات هو نفع الناس.

إن صراع الفهم هذا له جذور عميقة. في الواقع، المعجزة في الإسلام هي في المقام الأول علامة، بينما في المسيحية هي مساعدة خارقة للطبيعة لفرد أو مجموعة من الناس. يتم تسليط الضوء بشكل خاص على الفرق الأساسي بين هذه الأساليب لفهم المعجزة في أحد الأحاديث القديمة. ويقولون أنه عندما أخبر محمد عن المسيح يمشي على الماء، أجاب: "يرحم الله أخينا عيسى!" لو كان لديه المزيد من الثقة، لأمكنه المشي على الهواء. بالنسبة لمحمد، كانت معجزة المشي على الماء مجرد إسقاط بصري لدرجة القرب من الله، أما المسيح نفسه، كما نتذكر، فقد مشى على الماء لمجرد العبور إلى الجانب الآخر!

ويهدف هذا الفصل إلى التعمق في الاختلافات بين هذه الأساليب وتحديد الأسباب الكامنة وراءها.

المعجزات في القرآن الكريم العهدين القديم والجديد

"لقد درس علماء الدين المسلمون نظرية المعجزات بالتفصيل وصنفوا معجزات الأولياء على أنها كرامات، "الأفعال الكاريزمية"، ومعجزات الأنبياء على أنها عجائب، "أفعال فريدة". لقد تم التمييز بوضوح دائمًا بين هذين النوعين من المعجزات." كان يُعتقد أنه "إذا كانت المعجزة المعجزة تساعد الأنبياء على التبشير بتعاليمهم علنًا ، فإن الكرامة المعجزة تُمنح للقديس المسلم كدليل على صحة المسار الذي اختاره ولا تخضع للكشف". إن جزء الخلاف بين المسيحيين والمسلمين الوارد في بداية الفصل يتعلق بالطبع بالنوع الثاني من المعجزات - معجزات الأنبياء، وفي هذا الفصل سنتحدث بشكل خاص عن معجزات هذا النوع، معجزات المعجزات.

يمكن رؤية نفس ما أظهره لنا الحديث الصوفي المقتبس أعلاه تقريبًا إذا قارنا المعجزة الأولى للمسيح وفقًا للقرآن مع المعجزة الأولى التي قام بها وفقًا للإنجيل. وفقاً للقرآن، فإن أول معجزة لابن مريم هي أنه عندما كان طفلاً، تحدث إلى اليهود بأعجوبة بين يدي أمه، وشهد لنفسه كنبي سينزل عليه الكتاب المقدس (انظر: القرآن 19: 31-34). بحسب الإنجيل، فإن ابن الله المتجسد قام بأول معجزة له في عرس قانا الجليل، عندما حول الماء إلى خمر، بطلب من أمه، لكي يحفظ عار الأزواج الفقراء الذين ليس لديهم خمر، وقد فعل ذلك بحيث، كما يؤكد الإنجيلي، ظل مجهولاً حتى للحاضرين في حفل الزفاف.

معجزة أخرى لعيسى - يسوع الموصوف في القرآن - الظهور المعجزي للوجبة (انظر: القرآن 5، 112-115) - لها توازي واضح مع معجزة الإنجيل المتمثلة في تكاثر الأرغفة وإطعام عدة آلاف من الذين جاءوا لسماع الكرازة بالمسيح (انظر: ; ; ). في القصة التي يرويها القرآن، يطلب الرسل أن يريهم (!) وجبة كدليل على قدرات عيسى النبوية: "قال الرسل: "يا عيسى ابن مريم!" هل يستطيع ربك أن ينزل لنا مائدة من السماء؟... نريد أن نأكل منها، فتطمئن قلوبنا، ونعلم أنك صدقتنا، ونكون عليه من الشاهدين». "فقال عيسى ابن مريم: الله ربنا". أنزل لنا طعاماً من السماء! هذا عيدٌ لأولنا وآخرنا وآية منك» (المائدة، 112-114). في الإنجيل، تأتي مبادرة صنع المعجزات من المسيح نفسه، والدافع وراء المعجزة مختلف تمامًا: دعا يسوع تلاميذه وقال لهم: أشعر بالأسف على الناس، لأنهم كانوا معي منذ ثلاثة أيام. وليس لديهم ما يأكلونه. لا أريد أن أتركهم أغبياء حتى لا يضعفوا على الطريق ().

وبقدر لا بأس به من الحذر، يمكننا القول أنه في المفهوم الإسلامي للمعجزات التي قام بها الأنبياء، بما في ذلك يسوع القرآني، فإن الدافع الشخصي، الأساسي للإنجيل، لا يجد مكانًا على الإطلاق. المعجزة هي “عمل يقوم به النبي بإرادة الله دليلاً على حقه في النبوة. فالمعجزات دليل على ارتباط النبي بمصدر الوحي». وهذا هو معنى الإعجاز النبوي في القرآن، وهذا أيضًا معنى اللاهوت الإسلامي. إن فكرة قيام المسيح بإحياء الابن الوحيد للأرملة الميتة فقط لأنه أشفق عليها () هي فكرة غير مفهومة وغير سارة بالنسبة للاهوت الإسلامي الثابت، وعلى وجه التحديد لأن هذه الفكرة لا تجد أساسًا في هذا التدين، في حين أن الأساس بالنسبة للمسيحية هو إن الاهتمام الوثيق بالشخصية البشرية يرجع إلى الحقيقة ذات الأهمية العقائدية المتمثلة في التجسد الشخصي لله الكلمة، وبعد ذلك تُدعى كل شخصية بشرية إلى التأليه. ويتجلى سوء الفهم والرفض هذا بشكل جيد في مثال المدافع الإسلامي الشهير في القرن العشرين أحمد شلبي، الذي أنكر معجزات المسيح الإنجيلية على أساس أنها، في رأيه، مثل العروض المسرحية التي ليس لها أي غرض. فاحتج قائلا: «الله أمات، ولكن يسوع يحيي».

نعم، يتحدث القرآن أيضًا عن قيامة الموتى والشفاء المعجزي للمرضى الذي قام به يسوع، لكن لا تضلل - فهذا ليس أكثر من عنصر شامل للنظام الديني التوفيقي، وهو بالطبع كذلك. ظهرت حكايات هذه المعجزات في الإسلام فقط على أنها مستعارة من المسيحية، وبالتالي فمن الطبيعي أن يعيد المسلمون تفسير هذه المعجزات أيضًا بناءً على فهمهم الخاص للمعجزة.

يلعب دور رئيسي في إعادة التفكير هذا مفهوم اللاهوت الإسلامي المذكور بالفعل - المعجزة ( جمع- المعجزات) وهي مجموعة من "المعجزات التي يمكن للنبي بإذن الله أن يظهرها تأكيدا لحقيقة رسالته النبوية". ومن خلال منظور هذا المفهوم، فإن عمليات الشفاء والإحياء التي قام بها عيسى القرآني قد تم دمجها في صورة كاملة إلى حد ما: "إن معاصري موسى (موسى) معروفون بإنجازاتهم المهمة في مجال الوهم. لكن معجزته "موسى" هزمت أفضل المشعوذين في مصر. كان معاصرو عيسى (يسوع) مشهورين بإنجازاتهم في مجال الطب، لكن عيسى بمعجزاته - لعلاج الأمراض المستعصية وإعادة الموتى إلى الحياة - كان فريدًا. واشتهر العرب معاصرو محمد بإنجازاتهم العالية في مجال البلاغة والشعر. وأعظم معجزات محمد كان القرآن. ولم يكن هناك شاعر عربي واحد في عهده التحدث أمام الجمهورفشل في تقديم خلق يساويه." من الواضح تمامًا أنه مع مثل هذا الفهم، يتم تجاهل الدافع الشخصي لعمل المعجزات، وهو أمر أساسي للمسيحية، تمامًا (تذكر: ماذا تريد مني؟ - يا رب! حتى أتمكن من الرؤية. - انظر! [راجع: ]).

وفي هذا الصدد، فإن الآية 43 من السورة الثالثة بليغة جدًا، تحتوي على جوهر مهمة عيسى وتوضع في فمه: "لقد جئتك بآية من ربك". فإني أخلق لكم من الطين صورة الطير فأنفخ فيه فيكون طيراً بإذن الله. وأبرئ الأكمه والأبرص وأحي الموتى بإذن الله. سأخبركم بما تأكلون وما تخزنون في بيوتكم. وإن هذه لآية لكم إن كنتم مؤمنين». من المهم جدًا أن يتم إحياء الطيور الطينية (مؤامرة تعود إلى "إنجيل الطفولة" الملفق) على قدم المساواة مع إحياء الموتى وشفاء المرضى. وهذا أمر طبيعي، إذ أن المقصود من المعجزات هنا ليس تخفيف المعاناة الإنسانية، بل إثبات حقيقة الرسالة النبوية.

قال اللاهوتي المسلم في العصور الوسطى المثنى إن يسوع شفى الرجل المولود أعمى وأبرص على وجه التحديد لكي يثبت لليهود أنه نبي، "لأن العمى الطبيعي والجذام غير قابلين للشفاء". تتناقض هذه الرؤية بشكل أساسي مع الفهم المسيحي لمعنى الشفاء الذي قام به المسيح: "لقد عرف المخلص عماهم (اليهود - يو. م.) وبالتالي قام بالمعجزات ليس لإقناعهم، ولكن لتصحيح الآخرين"، كتب. الزاهد المسيحي الكبير القديس يوحنا الذهبي الفم قبل ظهور الإسلام بمائتي عام.

وبطريقة مماثلة، في التقليد الإسلامي، يتم إعادة التفكير في معجزات إحياء الموتى، بحيث تفقد أيضًا دوافعها الشخصية، وتتحول تمامًا إلى فواصل أخلاقية. هنا مثال نموذجي واحد. "يقولون أنه في أحد الأيام، عندما كان يسوع يمر في المقبرة، توقف وصلى: "يا رب، برضاك ورحمتك، قم أحد الأموات!" انشقت الأرض وارتفعت شخصية طويلة من الغبار. "من أنت؟" سأل يسوع. قال الرجل اسمه. "متى مت؟" - "منذ ألفين وسبعمائة عام." - "ما هو شعورك عندما تموت؟" - "طعم الموت المرير الذي معي الآن." - "ماذا فعل الرب ليجعل هذا الأمر قبيحًا بالنسبة لك؟" - "منذ أن مت، وأنا لقد تحملت استجوابًا مستمرًا بشأن حصة أموال الأيتام التي استولت عليها لنفسي، ولا بد لي من دفع ثمنها حتى يومنا هذا. وبعد أن قال هذا ذهب إلى قبره.

وبالحديث عن معجزات محمد، تجدر الإشارة إلى أن القرآن ينكر مراراً وتكراراً إمكانية قيامه بأي معجزات (انظر: القرآن 13، 8؛ 17، 90-95؛ 25، 58، الخ)، وهو ما لم يمنع، ومع ذلك، فإن ظهور أساطير، في العصور الأولى، حول العديد من المعجزات التي قام بها "النبي"، والتي تم ذكر بعضها في هذا الفصل.

ومع ذلك، واستنادًا إلى هذا الإنكار، فإن الاستنتاج بأن "المعجزات في النص القرآني أمر لا يليق بنبي حقيقي" سيكون أمرًا خاطئًا تمامًا. ومعجزات موسى وموسى معروفة. داود - داود يأمر بالطبيعة غير الحية (انظر: القرآن 21.79). سليمان - سليمان بحسب القرآن لديه قدرات خارقة في التحدث مع الحيوانات والشيطان والجن وأمرهم (27 ، 16-45). يوسف - يوسف يتنبأ بالمستقبل (12، 41). عيسى - يسوع يحيي طيور الطين (3.43)، ويشفي المرضى، وينزل من السماء مائدة مليئة بالطعام (5، 113-114). يحتوي القرآن أيضًا على قصص عن معجزات لم تحدث للأنبياء بل للناس العاديين. مثل قصة المسافر الذي مات وبعثه الله بعد مائة عام مع حماره والنخلة حيث توقف (2، 261)، أو عن الشباب الذين ناموا سالمين بإرادة الله. الله في المغارة 309 سنين (18، 8-25).

كلا، فالمعجزة تحتل مكانتها المحددة والشرعية وليست الأقل أهمية في القرآن.

بالإضافة إلى مفهوم المعجز الذي تمت مناقشته بالفعل، والذي هو في الواقع قريب جدًا من النظرة العالمية للقرآن، فإن المعجزة في الأخير لها أيضًا فهمها النبوي الخاص. إن العالم المخلوق بأكمله بكل عملياته الطبيعية، وجميع تقلبات المصير التي حددها الله تعالى تشهد على قوة الله وقوته وحكمته. لكن المعجزة هي دليل على أعلى أمر. هذه نقطة فاصلة تصل بعدها مسؤولية الشخص إلى نقطة حرجة: إذا لم يؤمن بعد معجزة واضحة، فسوف يتعرض لعقوبة رهيبة فورية (انظر على سبيل المثال: القرآن 5، 115).

ولكن حتى في هذا الفهم فإن المعجزة، كما نرى، لا تترتب على فكرة المسلمين عنها إلا كدليل. إن "انفصال المخلوق عن الخالق، الذي أعلنه محمد أنه لا حدود له ولا رجعة فيه"، لا يسمح بمشاركة الله الشخصية واهتمامه الشخصي العميق في هذه الحياة الأرضية للإنسان الذي خلقه بكل تفاهاتها ومشاكلها اليومية. الحياة - الحياة التي، كما يعتقد المسيحيون، تم تقديسها بحضوره الأقنومي الحقيقي تاريخياً.

وإذا رجعنا إلى العهد القديم، فسنرى أنه يحتوي على عجائب آية وعجائب مساعدة. وهكذا، فإن معجزة إيليا بالنار (انظر: ملوك 18، 15-38) هي مثال نموذجي للعلامة، في حين أن قيامة أليشع للشباب الشونمي (انظر:) هي حالة نموذجية أيضًا للمساعدة الخارقة للطبيعة. يمكن للمرء أن يقول أيضًا أن العلامات هي السائدة في العهد القديم: وقال [الرب] لموسى: ها أنا أقطع عهدًا: سأصنع قدام جميع شعبك آيات لم يحدث مثلها في كل الأرض ولا عند أحد. الناس؛ فيرى جميع الشعب الذي أنت بينهم عمل الرب. لأن ما سأفعله من أجلك سيكون فظيعًا (). من بين الاستخدامات العديدة لكلمة "معجزات" (؟؟؟؟؟؟؟؟؟) في العهد القديم، غالبًا ما يتم ذكرها بشكل مباشر مع "آيات" (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟)، مما يؤدي إلى افتراض الفهم السائد (لكنه ليس الوحيد!) في العهد القديم لمعنى المعجزات كنوع خاص من العلامات.

ومع ذلك، في العهد الجديد، كل شيء يتغير بشكل كبير. مع وفرة المعجزات (؟؟ ؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟) ، لا تتلاشى العلامات (؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟؟) في الخلفية فحسب ، بل لا تصبح أقل فحسب - يمكننا أن نقول ذلك فهي مرفوضة بشكل أساسي. يرفض المسيح اقتراح الشيطان بإلقاء نفسه من سطح الهيكل والبقاء دون أن يصاب بأذى، ويظهر علامة (انظر: ؛). يرفض المسيح مرارًا مطالب الفريسيين المباشرة بأن يُظهر لهم آية (انظر: ; ; ; ) قائلاً: لماذا يطلب هذا الجيل آية؟ الحق أقول لكم لن يُعطى هذا الجيل آية (). علاوة على ذلك، حتى عندما أرسل يوحنا المعمدان تلاميذه، الذين لم يفهموا تمامًا من هو يسوع (انظر: )، ليسألوا: هل ينبغي لنا أن نتوقع شيئًا مختلفًا؟ (راجع: ؛ وليس: "هل أتوقع شيئًا آخر")، يريد المسيح أن يقنعهم شخصيًا بطريقة ما، بطريقة خاصة، يجيبهم الرب أن المعجزات المعروفة عمومًا التي أجراها كافية للإيمان الذي يريد أن يؤمن به الله (انظر: ؛). وحتى بالنسبة لهم فهو يرفض أداء علامات خاصة.

جيل شرير وفاسق يطلب آية. ولا تعطى له آية إلا آية يونان النبي. لأنه كما كان يونان في بطن الحوت ثلاثة أيام وثلاث ليال، كذلك يكون ابن الإنسان في قلب الأرض ثلاثة أيام وثلاث ليال ()؛ هذا الجيل شرير يطلب آية ولن تعطى له آية إلا آية يونان النبي. لأنه كما كان يونان آية لأهل نينوى كذلك يكون ابن الإنسان لهذا الجيل (). ما معنى هذه الكلمات؟ من الواضح أن في كل ما يفعله الرب هناك بالفعل علامة. ففي نهاية المطاف، ربما يكون يونان هو النبي الوحيد العهد القديمالذي لم يصنع أي معجزات (كما أشار القديس أفرام السرياني)! وهذا هو بالضبط معنى الرد على تلاميذ يوحنا.

لذلك، نرى أن هذا التحول في التركيز على فهم المعجزات له أهمية أساسية بالنسبة للعهد الجديد. مع ما يمكن توصيله؟ في رأينا، قد يكون هذا بسبب حقيقة أنه مع مجيء المسيح، تغيرت العلاقة بين الإنسان والله نوعياً. عندما يكون هو نفسه في مكان قريب، فإن العلامات غير ضرورية. ليس من قبيل المصادفة أن هناك الكثير من العلامات في العهد القديم؛ إنهم سمة، جزء لا يتجزأ من القانون، الذي يتم بمجيء المسيح (انظر :).

بحسب الرسول بولس، كان القانون ضروريًا لمعرفة الخطيئة، ولكن بعد مجيء المخلص حصلنا على التبرير والتحرر الحقيقي من القيود الخاطئة (انظر :). واستمرار تحقيق هذا القانون الصالح في حد ذاته والمعطى من الله بعد حدث تجسد الله الكلمة لتاريخ البشرية، وبعد التغيير النوعي في العلاقة بين الإنسان والله، يمكن أن يضر بالإنسان. لأنه ليس هناك جسد يتبرر بأعمال الناموس (). مثل هذا التنفيذ الميكانيكي، الذي لا ينعم بالفعل بالقانون، والذي يتم الحفاظ عليه بالطبع بين المسلمين، في شكل متحول، يضع حاجزًا بين المؤدي والمسيح، لأنه إذا كان القانون مبررًا، فإن المسيح مات عبثًا (جايا 2: 21).

ويبدو أن العهد الجديد يرفض علامة المعجزة "العراة" على وجه التحديد في مجمع التغلب العام على شريعة الخطيئة والموت القديمة من خلال قانون الحياة الجديد في المسيح يسوع (راجع :).

وهكذا فإن النصوص المقدسة للمسيحية تقف على مواقف متعارضة بشأن مسألة معنى ومكانة الظواهر الخارقة للطبيعة في حياة الإنسان والتاريخ المقدس.

معجزات القديسين

ومن المعروف أن اللاهوت الأرثوذكسي لا يعترف بعبادة القديسين. ومع ذلك، في الوعي الجماهيري للمسلمين العاديين، في الصوفية والشيعة، القريبة منها إلى حد كبير، احتلت منذ زمن سحيق مكانًا معينًا ولها تاريخها الغني وتقاليدها الراسخة. وعلى الرغم من اغتراب هذه الطائفة عن الإسلام القرآني، فإنها لا تزال تحمل بصمة لا تمحى من النظرة الإسلامية العامة للعالم، كما أن قربها، وبالطبع بعض اعتمادها على التبجيل المسيحي المماثل للقديسين، يجعل المقارنة بينهما أكثر إثارة للاهتمام، كما أن الاختلافات يتم تسليط الضوء عليها بشكل أكثر وضوحا.

هذه المعجزات، المنسوبة إلى الولاة المبجلين (القديسون المسلمون، "أولياء الله")، متنوعة تمامًا في المظهر. وهكذا «تمكن أحد صانعي المعجزات في نصيبين من المشي على الماء ووقف تدفق نهر جيحون. وكان آخر يستخرج المجوهرات من الهواء، وحول فقير أسود في عبادان، تألقت الأرض كلها بالذهب حتى هرب ضيفه في خوف. واحد يختبر معجزة بلعام مع حماره.. آخر يضحك وهو جثة بالفعل، فلا أحد يوافق على غسله.. طارت رسالة من السماء إلى صوفي تائب بالقرب من الكعبة تغفر له الذنوب التي ارتكبتها بالفعل. وجميع المستقبلين... بأمر من والد طريقة الصوفية المصرية زون نون، انتقل سريره نفسه من زاوية إلى زاوية منزله. صوفي آخر حرك جبلاً. وبالنسبة لمؤسس الحركة الصوفية الساري فإن الكون نفسه في صورة امرأة عجوز يكنس الأرض ويعتني بالطعام. «صنعت الجورية من ضفائرهم سريرًا بالليل لأبي إسحاق الخراوي. يسأل بو يزيد الله أن يخطر الأرض بحبه (بو يزيد)، مما يؤدي إلى زلزال. هرراني، ملتزمًا بكلمته، يأتي من العالم الآخر إلى فراش موت تلميذه. وقصص الشيعة في معجزات علي وآل بيته من نفس النوع.

"علي... يجعل الأسود الرهيبة تختفي، ويرد مياه الفرات... الله نفسه يؤخر غروب الشمس حتى يكون لدى علي وقت لأداء صلاة العشاء". ويستمر الرأس المقطوع لابن علي حسن، المحفوظ في أحد المساجد، في اقتباس آيات من القرآن من وقت لآخر.

بالإضافة إلى ما سبق، هناك حالات متكررة من البصيرة، وكذلك مظاهر العقاب الخارق لمن أساء إلى القديس (المعجزات العقابية)، والتي سنناقشها بمزيد من التفصيل أدناه، والظاهرية، أي الحضور المتزامن القديس في أماكن مختلفة.

على هذه الخلفية، تبدو معجزات القديسين المسيحيين أقل إثارة للإعجاب. يمكن للمرء أن يأخذ للمقارنة مثل هذا النصب التذكاري المتميز لسير القديسين المسيحيين، والذي تمتع بحب القراء لعدة قرون، مثل "محادثات" القديس غريغوريوس الدفوسلوف، الذي خصص أحد كتبه الأربعة بالكامل لوصف معجزات القديس بنديكتوس السادس عشر. أي نوع من المعجزات هذه؟ من خلال صلوات القديس، تبين بأعجوبة أن الغربال المكسور، الذي استعارته ممرضته، سليم (الكتاب 2، الفصل 1). قوطي فقير يعيش في دير، يقوم بتطهير مكان على شاطئ البحيرة من الأعشاب الضارة، ويسقط حديد منجله في البركة. يأتي القديس بنديكتوس ويلقي مقبض خشبيبعد الجديلة. يطفو الحديد ويضع نفسه على المقبض. يعطي القديس الأداة للقوطي قائلاً: "خذها واعمل ولا تحزن" (كتاب 2، الفصل 6). بأمر القديس، يحمل الغراب الخبز المسموم من الدير (الكتاب 2، الفصل 8). حسب صلاته الاخوة خلال أعمال بناءإنهم يرفعون بسهولة حجرًا ضخمًا لم يتمكنوا من تحريكه من قبل (الكتاب 2، الفصل 9). مرة أخرى، من خلال صلاة القديس، يجد المدين اليائس على الطريق بالقرب من زنزانته نفس عدد العملات الذهبية التي يحتاجها لسداد الدين (الكتاب 2، الفصل 27). أثناء المجاعة في مخزن الدير، مرة أخرى من خلال صلاة القديس، يمتلئ برميل فارغ بالزيت (الكتاب 2، الفصل 29). بالإضافة إلى هذه المعجزات، هناك أيضًا قيامة ميتين (كتاب 2، الفصل 11، 32)، وشفاء شاب أبرص (كتاب 2، فصل 26) وامرأة مريضة عقليًا (كتاب 2، فصل 38) الخلاص من الشيطان (الكتاب الثاني، الفصل 30).

يبدو بشكل عام ما هي هذه المعجزات؟ لقد ساعدت في رفع الحجر وأمسكت بالمنجل! لا نار من السماء، ولا قمر مقسم إلى قسمين، ولا نهر معاكس. ومع ذلك، يجب أن نفهم أن المتسول الذي كسب لقمة عيشه بمنجل مستعار، وفقده بالخطأ، لا يحتاج في هذه اللحظة إلى نار من السماء، ولا إلى إحياء طيور الطين؛ فهو يحتاج إلى هذه الجديلة بالذات. وحساسية القداسة المسيحية تجاه المشاكل البسيطة التي يواجهها شخص معين هي مظهر من مظاهر رحمة روح المسيح.

بالطبع، سيكون من الخطأ القول أنه من بين المواد العديدة والشاملة لسير حياة المسلمين لا توجد معجزات مساعدة على الإطلاق. مُطْلَقاً؛ وهكذا، فمن بين معجزات حبيب العجمي التي وصفها العطار، هناك حالة ساعدت فيها بركة الحبيب امرأة عجوز في العثور على ابنها. ساعد الشيخ نجم الدين ابن امرأة أخرى في العمل. البخاري ومسلم، من بين أوصاف معجزات محمد نفسه، ما يلي، يعود إلى عمران بن حصين. "بينما كان رسول الله صلى الله عليه وسلم ذات ليلة في الطريق مع أصحابه، وقد أصابهم العطش، أرسل اثنين منهم يطلبان الماء، وأشار إلى المكان الذي يجدان فيه امرأة معها ناقة عليها اثنان" سيتم تحميل الجلود، ويأمر بإحضارها إليه. يتم إرسال المرسلين وسرعان ما يجدونها. تبين أنها وثنية ولا تعترف بمحمد كنبي. ومع ذلك، فهي تأتي إليه. يأمر محمد بأن يُسكب الماء من قربتها في وعاء، ثم يقول شيئًا فوق هذا الوعاء، وبعد ذلك يتضاعف الماء الموجود في الجلود بأعجوبة، بحيث يكون هناك ما يكفي لملء الزجاجات لجميع الحاضرين. يأمر محمد المرأة أن تُشكر بالمؤن الغذائية ويعيد لها زقاق النبيذ المملوءة بالماء قائلاً: "اذهبي!" إنا لم نأخذ من مائكم شيئا، إنما أسقانا الله!

وتعود المرأة إلى قريتها، وتتحدث بما حدث، وبعد ذلك جاء أهل القرية إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقبلوا كل واحد منهم.

وبطبيعة الحال، توجد معجزات مساعدة بين القديسين المسلمين، لكن القارئ المسيحي لا يمكنه إلا أن يفاجأ بمدى عدم أهمية هذه المعجزات. جاذبية معينةفي مجموع كتلة المعجزات الموصوفة. وهكذا، فإن ميشيل شودكيفيتش، الذي يعتبر حنفي قديسًا مسلمًا نموذجيًا، بعد وصف عدد من معجزاته العقابية، يلاحظ: "من الجدير بالذكر أن الباتانوني المطول (سيرة حنفي - يو. م.) لا يذكر شيئًا عن معجزات شخصيته في الفصل حيث يمكن توقع مظاهر رائعة لقداسته: الوقت الذي عاش فيه الحنفي تميز بالأوبئة والمجاعة. وفي مثل هذه الكوارث، عادة ما يلجأون إلى الأولياء لطلب الشفاعة، لكن في قصة حياة الحنفي لا يوجد ما يشير إلى حقائق من هذا النوع.

بالطبع، يحدد العنصر الشائع للغاية في عبادة القديسين المسلمين الحاجة إلى طبقة منفصلة من مساعدة المعجزات. يحب الناس اللجوء إلى القديسين، آملين مساعدتهم الخارقة للطبيعة.

دعونا الآن نتناول المزيد من التفاصيل حول المعجزات العقابية. تعتبر آن ماري شيميل عبارة "عندما يغضب، ينتقم الله من مسيئيه" من بين العبارات الأكثر استخدامًا للدلالة على قدسية الشخص في البيئات الإسلامية الحديثة.

المعجزات العقابية موجودة في حياة القديسين المسيحيين والمسلمين على حد سواء، لكنها تكشف عن اختلاف واحد مهم. إن روايات المسلمين عن معجزات من هذا النوع تهدف إلى غرس الخوف من الله، بينما تؤكد القصص المسيحية المماثلة على رحمة الله تجاه الإنسان.

وهكذا فإن الحنفي الذي سبق ذكره “يرسل طالبا للشكوى إلى القاضي الظالم، فيرد عليه بكلام مسيئ. حنفي يمزق المذكرة ويقول إنه سيتم التعامل معه بنفس طريقة التعامل مع رسالته. وهكذا هدم دار القاضي بأمر السلطان، وصادرت ثروته، وألقي هو نفسه في السجن. يتفاجأ حافظ الأختام برؤية القديس محاطًا بموكب مثير للإعجاب من كبار الشخصيات: ويقول إن هذه هي عادة الحكام، وليس القديسين. لقد كلفته هذه الوقاحة غالياً: فقد تم عزله وحكم عليه بالإعدام... خادمة دير صوفية تدعى بركة تكشف عن غير قصد معجزة شهدتها. لقد أصيبت بالشلل وتجد نفسها طريحة الفراش لبقية أيامها.

بدأ تلميذ نجم الدين، وهو في حالة سكر، في تمجيد معلمه المسن. ولما علم بذلك نجم الدين شتمه بغضب. خائفًا، يجلب الطالب التوبة، فيجيب المعلم: "بما أنك استغفرت، فقد أنقذت إيمانك ودينك، لكن رأسك سيضيع"، وبعد ذلك يتم قطع رأس الطالب. بعد القتل غير القانوني لأحد طلابه، يعلن نجم الدين عن قائمة طويلة من المدن التي سيتم تدميرها عقابًا له. لاحقًا، يأسف لأنه دمر العديد من المدن، لكنه غير قادر على إيقاف تأثير لعنته.

في المقابل، فإن الأوصاف المسيحية للمعجزات من هذا النوع تهيمن عليها سمات مثل مغفرة الجاني وإلغاء العقوبة. وهكذا، يستشهد القديس يوحنا موشوس في كتابه "المرج الروحي" بقصة مسجلة من كلمات صياد مسلم، الذي، أثناء الصيد ذات يوم، رأى راهبًا ناسكًا وأراد سرقته. ولكن بمجرد أن اقترب منه، تجمد فجأة ولم يتمكن من التحرك خطوة أخرى، ووقف هناك لمدة يومين. أخيرًا، توسل المسلم قائلاً: "من أجل الله الذي تكرمه، دعني أذهب". أجاب الراهب: "اذهب بسلام"، وبعد ذلك تمكن الصياد من مغادرة المكان الذي كان يقف فيه. يروي القديس باتريكون قصة كيف افتراء أحد الشيوخ على الشماس بافنوتيوس حسدًا، وبعد أن قبل القديس طوعًا الكفارة عن جريمة لم يرتكبها، أصبح الشيخ الذي افترى عليه ممسوسًا، ولكن من خلال صلاة القديس بافنوتيوس، تركه الشيطان.

في سياق الحالات المعروضة هنا، لا يمكن إلا أن تتبادر إلى الذهن المقارنة مع العهد القديم، حيث، كما هو معروف، قام النبي أليشع بمعجزة تأديبية على الأطفال الذين شتموه (انظر:) بنفس الروح تمامًا كما وصفت الأمثلة الإسلامية أعلاه. في هذا الصدد، هناك ملاحظة مثيرة للاهتمام ومهمة للغاية للطوباوي ثيئودوريت كورش. واصفًا في كتابه "تاريخ محبي الله" حالة الفتيات اللاتي تصرفن بطريقة غير محتشمة أمام القديس يعقوب النزيبي، ضُربن بشعر رمادي، وبدأ القديس يصلي من أجل أن يُعاد لهن لون شعرهن السابق، مبارك ويتعجب ثيئودوريت من رقة ووداعة القديس يعقوب مقارنة بسلوك النبي أليشع في حالة مماثلة، فيقول: "إن يعقوب، إذ كان له قوة مشابهة لقوة أليشع، كان يتصرف بروح وداعة المسيح والعهد الجديد". ". هذه هي حقًا الكلمات الرئيسية التي تكشف جوهر الفرق بين المعجزات العقابية في العهد القديم والمعجزات المجاورة لها في الطبيعة. العالم الاسلاميمن معجزات مماثلة في العهد الجديد ونساك المسيحية القديسين.

في المسيحية، هناك أيضا حالات من المعجزات العقابية القاتلة، بما في ذلك العهد الجديد (انظر :). لكن التحول في التركيز من مخافة الله إلى رحمة الله لا يتغير فيهم. وغالبًا ما يتم تفسير المعجزات العقابية القاتلة في ضوء رحمة الله. فمثلاً، يعلق الراهب إيزيدور بيلوسيوت على حادثة حنانيا وسفيرة الموصوفة في الفصل الخامس من سفر أعمال الرسل، بالكلمات التالية: “إن عقاب الذين أخطأوا لم يكن مسألة قسوة الرب”. بطرس الحكيم، إنما هو بنيان إنسان سبق علمه، وشفى خطايا البشر مقدمًا. لأنه إذ بدأ في زرع بذور الإنجيل وسرعان ما رأى الزوان الذي نشأ، اقتلعه بحكمة دون تأخير، حتى لا يتم حفظه للنار في المستقبل، بعد أن تضاعف مع الحنطة.

على عكس معجزات الأنبياء (المعجزات)، أثارت معجزات القديسين (كرامات) موقفا غامضا بشكل واضح بين المسلمين. اعتبر العديد من معلمي الصوفية العظماء أن مثل هذه المعجزات هي أفخاخ في الطريق إلى الله.

ولذلك قيل إنه “لما سمع الشيخ البسطامي (ت 874م) أن معجزاً معيناً سيصل مكة في ليلة واحدة قال: “إن الشيطان تتبعه لعنة الله يغطي المسافة من شروق الشمس إلى غروب الشمس في ساعة واحدة." . ولما سمع أن إنساناً يمشي على الماء ويطير في الهواء، قال: «الطير يطير في الهواء، والأسماك تسبح في الماء». و”لما سئل أبو سعيد بن أبي الخير (ت 1049) عن المعجزات المنسوبة إلى بعض الصوفية، غضب وأجاب: “أليست أعظم معجزة أن يدخل جزار ابن جزار” الطريق الباطني... وأن يأتي إليه عدد لا يحصى من الزوار المتلهفين لنيل بركته؟ كما أنكر التستري (ت 886) المعجزات، وقال إن أعظم معجزة هي تصحيح صفة سيئة في الخلق.

ويتجلى هذا النفور من المعجزات في أحد الأحاديث الصوفية، الذي ينسب إلى محمد قوله: "المعجزات حيض الرجال". "هذا القول... يعني أن المعجزات تحدث بين الإنسان والله. كما أن الرجل يتجنب الجماع مع زوجته في الأيام التي تكون فيها نجسة، كذلك يرفض الاتحاد السري مع صانعي المعجزات.

ما هي أسباب عدم الثقة بمعجزات الكرامات؟ دعونا ننظر إلى بعض أوصاف المعجزات في الإسلام.

«كثيرًا ما كان الصوفيون يقومون بمعجزة «تحمل أعباء المرضى». وهذا يتطلب توجهاً قوياً جداً، وتركيز المريض والمعالج على بعضهما البعض؛ ولكن يُعتقد أن الشيخ وتلميذه دائمًا، إذا جاز التعبير، على نفس الموجة.

"غالباً ما تستخدم الصيغ الدينية لعلاج الأمراض. إن قصة شفاء قديس لفتاة صماء عن طريق همسها بالأذان هي مجرد مثال واحد من قائمة طويلة من عمليات الشفاء المعجزة التي قام بها القديسون باستخدام صيغ الذكر أو الصلاة.

ومن المثير للاهتمام أيضًا أنه عند الحديث عن معجزات القديسين المسيحيين، فإن الزاهد الصوفية، دون إنكارها، يعرّفونها على أنها تتم "من خلال النياز، أي عن طريق تدريب الجسد... وهذا المستوى الأولي هو المستوى الذي يتم منه من الصعب جدًا الانفصال، وهو مستوى خطير جدًا. وبسبب الانبهار بهذا المستوى، بحسب درجة الانبهار، تزداد الحواجز والحجب بينه وبين الله تعالى.

تشهد النصوص المذكورة أعلاه على فهم معجزات الأولياء المسلمين بأنها تحدث بسبب بعض الممتلكات التي اكتسبها الأولياء أو بسبب قدرتهم على استخدام القوى الخفية للطبيعة البشرية أو صيغ الطقوس، ولكن ليس بسبب المشاركة الشخصية لله. في كل من هذه المعجزات. إليكم كيف يعبر أحد المؤلفين الصوفيين المعاصرين عن نفسه حول هذا الموضوع: "يتعامل الصوفيون مع المعجزات بهدوء، معتبرين إياها نتيجة لعمل آلية معينة (التأكيد مضاف بواسطتي - يو. م.) ، والتي ستؤثر على الشخص بقدر انسجامه معها." إن مصدر هذا النوع من المعجزات هو، كما كان، خارج الله وإرادته، الأمر الذي ربما أربك بعض الزاهدين المسلمين الصارمين الذين حاولوا التركيز قدر الإمكان على وحدانية الله. ولهذا السبب فإن اللاهوت الأرثوذكسي "يعترف بأنبياء ما قبل الإسلام فقط كصانعي معجزات حقيقيين".

وفي الوقت نفسه، فإن الفكرة المسيحية عن المعجزات التي يقوم بها القديسون مختلفة تمامًا. يقف القديس أمام الله، ويعيش بالكلية في الله، ويمنحه كابن ووارث بالنعمة قوة الجرأة في الصلاة، وسرعان ما يحقق طلب القديس. ولكن في الوقت نفسه، فإن المؤدي الحقيقي للمعجزة هو دائمًا هو نفسه، أو بالأحرى، يحدث هذا بالتآزر بينهما: لا يتم استبعاد شخصية القديس أيضًا من هذه العملية. مفهوم الميكانيكية نتيجة حتميةفاللعنة التي لا مفر منها حتى بناء على طلب قديس، كما في الحالات المذكورة أعلاه مع نجم الدين، لا يمكن تصورها على الإطلاق في المسيحية.

وحتى مع التفسير الإيجابي لمعجزات الكرامات، يتبين أن معناها لا يتجاوز مفهوم المعجزة كدليل فقط. "كل هذه القدرات هي مجرد إثباتات للصالح العام لحقيقة أنهم (أي القديسين) يمتلكون المعرفة الوحيدة ذات المعنى - ما يسمى العلم بالله".

أسباب التناقض

إن التناقض بين المسيحية والإسلام في فهم معنى وهدف الظواهر المعجزة، المشار إليها أعلاه والموضحة بالأمثلة، يرجع إلى مجموعة كاملة من الأسباب.

أولها هو الاختلاف الأساسي في فهم المسيحيين والمسلمين للعلاقة بين الله والإنسان. وفقا للتعاليم المسيحية، جاء الرب إلى الأرض للبشرية جمعاء ككل ولكل شخص على حدة. إن الفهم الأرثوذكسي لتجسد الله باعتباره تجسيدًا للأقنوم هو الذي يمنح قصص المعجزات المسيحية لمسة شخصية فريدة من نوعها، وهي سمة من سمات المسيحية فقط. بين الإنسان وشخصية الله، تؤكد المسيحية العلاقة الشخصية التي أصبحت ممكنة بفضل العمل الشخصي لشخصية المسيح الإله الإنسان. وهذا التركيز الشخصي لا يمكن إلا أن يؤثر على طبيعة المعجزات التي يتم إجراؤها.

ليس سراً أن مفهوم الشخصية ذاته قد تم تطويره من قبل الثقافة اللاهوتية المسيحية في عملية البحث عن مصطلحات ثالوثية وكريستولوجية مناسبة، وبالتالي فمن المعقول تمامًا التشكيك في شرعية استخدامه لشرح مفهوم ينتمي تمامًا إلى مفهوم الشخصية. ثقافة مختلفة، ليس في جوهرها سر الثالوث. هناك العديد من الأسباب للاعتقاد بأن المسلمين يفهمون شخصية الله بطريقة مختلفة تمامًا عن المسيحيين ويضعون في هذا المفهوم الأوروبي الغريب عمومًا شيئًا مختلفًا تمامًا عن المسيحيين.

وينعكس هذا في الوعي اليومي للمسلمين المعاصرين. وهكذا، كتبت امرأة باكستانية مسلمة نبيلة، والتي اعتنقت المسيحية، في مذكراتها فيما بعد أن الشيء الرئيسي الذي أربكها بشأن المسيحية هو أنه "بدا لها أن المسيحيين ... جعلوا الله شخصية". ويذكر المبشرون المسيحيون العاملون في الدول العربية أيضًا مشاكل مماثلة: “من الصعب جدًا شرح هذه الحقائق بلغات العالم الإسلامي. على سبيل المثال، في اللغة العربية كلمة "شخصية" لها دلالة الرجل أو الصديق. عند الحديث عن الله، لن يدعوه المسلم أبدًا شخصًا. وفي الإسلام، الله مقدس آخر. ومن المثير للاهتمام أنه أثناء إعداد "الإعلان بشأن اليهود وغير المسيحيين" في الاجتماع الثاني مجلس الفاتيكانفي القسم المتعلق بـ ، نظرًا لاستحالة العثور على مرادف دقيق في اللغة العربية لمفهوم "الإله الشخصي"، تم استبداله في المسودة النهائية بتعريف "القيوم". تم رفض البديل الشهسية لأن هذا المصطلح في اللغة العربية له دلالة جسدية، ومن وجهة نظر التعاليم الإسلامية عن الله، لا ينطبق على الجوهر الإلهي. وبالفعل، من بين الاتجاهات والموضوعات التي اتبعتها أعمال الفلاسفة واللاهوتيين المسلمين في العصور الوسطى، لا يوجد شيء قريب من المناقشات المسيحية حول العلاقة بين الطبيعة والأقنوم (الشخصية) في الله. كان موضوع نظر علماء الدين المسلمين هو صفات الله مثل "العالم" و"القوي" و"الحي (القائم)" و"الكريم" و"القديم" وعلاقتها بالجوهر الإلهي. ونكرر أن مسألة العلاقة بين الطبيعة والشخصية في الله لم تُطرح، وهو أمر طبيعي، إذ لم تكن هناك شروط مسبقة لمثل هذه الصياغة للسؤال.

ولكن هل يمكن أن يكون هناك فهم مناسب إذا لم يكن هناك مصطلح مناسب؟ هذه قضية كبيرة وخطيرة تستحق دراسة منفصلة. هنا، كافتراض، أود أن أعبر عن فكرة أن أحد الاختلافات الرئيسية (على الأقل من وجهة نظر دينية) في فهم شخصية الله هي الفكرة المسيحية عن الله كمحبة (انظر: ). كتب القديس نيقولاوس الصربي عن الارتباط العضوي بين هذين المفهومين: "إن الله شخص كامل، لذلك فهو محبة كاملة".

كان الزاهدون المسلمون عظماء جدًا بطريقتهم الخاصة، لكن زهدهم كان "مبنيًا على حقيقة أن الله، بعد أن خلق هذا العالم، لم ينظر إليه منذ ذلك الحين"، في حين أن زاهد المسيحية قاموا بهذا العمل الفذ من أجل من محبة الله الذي أحبه كثيراً العالم الذي بذل ابنه الوحيد، لكي لا يهلك كل من يؤمن به، بل تكون له الحياة الأبدية ().

نعم، وفي الإسلام تحدث العديد من الصوفيين عن محبة الله. لكن الحب الذي تحدثوا عنه، وغنوا عنه، وجاهدوا من أجله، هو الحب العبودي، وباعترافهم "إن أعلى تكريم عند الله هو الاسم عبد الله" (عبد الله). "محبة الله تعني محبة طاعة الله"؛ "الحب الحقيقي هو طاعة الحبيب" - هذه هي التفسيرات التي تخص الصوفيين أنفسهم. وفي المسيحية، يُدعى الإنسان إلى حب الأبناء، وليس حب العبودية لله. الحب المسيحي هو الحب، يُفهم من خلال منظور الحقيقة من تضحية الله بنفسه من أجل الإنسان.

ويذكر أن أصحاب محمد قالوا له ذات يوم: «إنا لخلافك يا رسول الله، قد غفر الله لك ما تقدم من ذنبك وما تأخر». فلما سمع ذلك غضب حتى ظهر في وجهه، وقال: إنما أنا أخاف الله وأعلم به منكم! وأخاف وأعلم أن هذه أفعال أصولية تحدد جوهر العبادة في الإسلام. ويمكننا أن نقول أنه بدون فكرة الصليب، ومحبة الله المضحية للإنسان والعالم، حتى أعظم الصوفيين لا يستطيعون أن يتجاوزوا هذه الأفعال. وهذا أيضًا ترك بصماته على فكرة معنى الظواهر الخارقة للطبيعة والغرض منها.

السبب الثاني لهذا التناقض يتعلق بحقيقة أن الفهم المسيحي للمعجزة يعبر حتماً عن التجربة المسيحية للقرب من الله. إن الله قريب من كل من مختاريه، وبالتالي فهو ليس مخجلًا على الإطلاق أن يشارك بشكل مباشر في مصير الجميع. ويتحدث القرآن أيضًا عن قربه: «ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به النفس. ونحن أقرب إليه من الشريان» (القرآن 50، 15)، ولكن هذا ليس هو نفسه على الإطلاق. يقول أن الله في المسيح أصبح مساوياً في الجوهر مع كل شخص، ويمكن لكل شخص في المسيح أن يصبح مساوياً في الجوهر مع الله. الإسلام، وحتى الإسلام الصوفي، لا يعرف مثل هذا القرب.

ثالثًا، وقد كتب الباحثون بالفعل عن هذا، فإن الاختلاف في فهم المعجزة في المسيحية والإسلام متجذر أيضًا في الاختلاف في أفكار هاتين الديانتين حول العلاقة بين الإنسان والعالم المخلوق. من وجهة النظر، فإن الإنسان، على الرغم من أنه "خليفة الله في الأرض" (انظر: القرآن 2، 28)، ينتمي بالكامل إلى واقعنا المخلوق، وهو مشمول فيه بالكامل، من وجهة نظر المسيحية، " "يحتل الإنسان مكانة خاصة بين جميع المخلوقات": فهو ينتمي في الوقت نفسه إلى الشيء المخلوق ويقف فوقه بفضل المطابقة الممنوحة له فقط مع الخالق. وهذه الأسطر لا يمكن تصورها في الإسلام: لقد جعلته أقل من واحد أمام الملائكة: وكللته بجلال وإكرام؛ جعلته متسلطًا على أعمال يديك. وضع كل شيء تحت قدميه: جميع الغنم والبقر، وكذلك بهائم البرية وطيور السماء وأسماك البحر، كل ما يسير في طرق البحر ().

لقد أسست الأرض على أسس ثابتة، فلن تتزعزع إلى الأبد وإلى الأبد. كسوتها الهاوية كثوب، وهناك مياه على الجبال. يهربون من توبيخك، يهربون سريعًا من صوت رعدك. يصعدون الجبال، وينزلون إلى الأودية، إلى المكان الذي عينته لهم. لقد وضعت حدًا لن يتجاوزوه ولن يعودوا ليغطي الأرض.

(القرآن 36،38-40).

"والشمس تجري إلى مستقرها. وهذا أمر العزيز الحكيم! وأقمنا الشهر في المقامات حتى يكون كالسعف العتيق. ولا ينبغي للشمس أن تسبق الشهر، ولا لليل أن يسبق النهار، والكل يطفو على القوس».

وفي هذا النظام نفسه لا حاجة لتدخلات خارجية لتصحيح أي شيء فيه ونحوه. في هذه الحالة، يُطرح السؤال حول مكان ومعنى المعجزات في مثل هذا العالم، لأن أي معجزة، بالطبع، هي مجرد غزو، وانتهاك للنظام الذي وضعه الله مرة واحدة وإلى الأبد. المصطلح العام في اللاهوت للأحداث الخارقة للطبيعة هو "حرب العدة"، "ما يكسر العادة"، يعبر عن نفس الفهم.

يتغلب الإسلام على هذه المشكلة من خلال إعطاء المعجزات مكانًا معينًا في نظام العالم ذاته، وإدخال مفهوم "المعجزة" الذي تمت مناقشته بالفعل - مع حل هذه المشكلة على المستوى الشخصي، معلنًا أن الإنسان فوق شريعة الله: السبت للإنسان وليس لشخص السبت ().

مسألة الموقف الأرثوذكسي من معجزات العالم غير المسيحي

لتلخيص ذلك، لا يسعنا إلا أن نتوقف عند السؤال المهم التالي: كيف يمكننا، نحن المسيحيين الأرثوذكس، أن نتعامل مع معجزات المؤسس والقديسين المسلمين الموصوفة في المصادر الإسلامية، وعلى نطاق أوسع، مع المعجزات في الديانات غير المسيحية بشكل عام؟

أما معجزات محمد نفسه، فلا بد من القول أن الآباء القديسين لم يأخذوها على محمل الجد. يطلق تلميذ وخليفة أعمال القديس يوحنا الدمشقي، ثيودور أبو قرة، على مثل هذه الأساطير الإسلامية حول معجزاته اسم "الأساطير الكاذبة" التي يرتبك فيها المسلمون أنفسهم. وهذا كل شيء؛ ولم يقل المجادلون الأرثوذكس في ذلك الوقت شيئًا أكثر عن هذا. يجب أن نلتزم بهذا الموقف تجاه القصص المتعلقة بمعجزات المؤسس (والتي، بالمناسبة، يشاركها الباحثون المعاصرون بالكامل). وأما معجزات الولي المسلم فلا يجب إنكارها مطلقاً. أولاً، وفقاً لأفكار الصوفيين أنفسهم، "لا يمكن أن تتم المعجزات عن طريق الأنبياء والأولياء فحسب، بل أيضاً عن طريق الخطاة السيئي السمعة مثل الدجاج وفرعون والنمرود وغيرهم". لذلك لا يمكن أن يكونوا دليلاً على الحقيقة. ثانيًا، نحن نعلم أن المدافعين عن المسيحية، في مواجهة مشكلة المعجزات غير المسيحية، حلوها بشكل لا لبس فيه: "إذا قام بمعجزات، فقد كان ذلك بمساعدة الشياطين"، كما يقول يوسابيوس بامفيلوس عن معجزات أبولونيوس رودس. وهذا هو الموقف الشائع بشكل أساسي للمدافعين.

في النسك الأرثوذكسي، تم تطوير مسألة "المعجزات من الشيطان" بمزيد من التفصيل بسبب أهميتها العملية الخاصة للنسك. بادئ ذي بدء، يتعلق الأمر بمعجزة الاستبصار، وهي الأكثر شيوعا بين "القديسين" المسلمين. "لقد لاحظت،" يكتب القديس يوحنا كليماكوس، "أن شيطان الغرور، بعد أن غرس أفكارًا في أحد الإخوة، يكشفها في نفس الوقت لآخر، الذي يحرضه على إخبار الأخ الأول بما في قلبه، ومن خلاله" وهذا يرضيه كرائي. يروي القديس باتريكون: “ذهب بعض الإخوة إلى الأنبا أنطونيوس، ليخبروه عن بعض الظواهر التي رأوها، وليتأكدوا منه هل هي حقيقية أم من الشياطين. وكان معهم حمار فسقط في الطريق. ولما وصلوا إلى الشيخ سبقهم وقال: لماذا سقط حمارك في طريقك؟ فسأله الإخوة: كيف عرفت هذا يا أبا؟ أجاب الشيخ: "لقد أظهرت لي الشياطين ذلك". ثم يقول الإخوة: "هذا ما جئنا لنسأله: نحن نرى الظواهر، وهي في كثير من الأحيان صحيحة، ألسنا مخطئين؟" فأظهر لهم الشيخ باستخدام مثال الحمار أنهم جاءوا من الشياطين.

ولكن ليس فقط المعجزات من هذا النوع يمكن تقليدها بحيل الشياطين. "في كثير من الأحيان، يقوم الأشخاص، الفاسدون في أذهانهم ومعارضو الإيمان، بإخراج الشياطين باسم الرب ويصنعون معجزات عظيمة... حتى أن قوة الشفاء تأتي أحيانًا من غير المستحقين والخاطئين... شفاء هذا النوع يحدث من خلال إغواء وخداع الشياطين. يمكن لأي شخص مستسلم للرذائل الواضحة أن يقوم أحيانًا بأعمال مذهلة، وبالتالي يعتبر قديسًا وخادمًا لله. ومن خلال هذا ينجرفون إلى تقليد رذائله - وينفتح طريق واسع للعار وإذلال قدسية الدين المسيحي. وحتى أولئك الواثقون بأنفسهم أن لديهم موهبة الشفاء، والمتكبرين بكبرياء قلوبهم، يتعرضون لسقوط خطير. ينقل تاتيان الآشوري القول التالي للقديس يوستينوس الفيلسوف: “لقد عبر يوستينوس الرائع بشكل صحيح عن أن الشياطين مثل اللصوص. لأنه كما جرت العادة عندهم أن يقبضوا على شخص حي ثم يعيدوه إلى أقاربه للحصول على فدية، كذلك فإن هؤلاء الآلهة المفترضين، بعد أن يهاجموا أعضاء شخص ما، ثم يهتمون بمجدهم، يأمرون الناس في الأحلام بالخروج علنًا، في أحلامهم. على مرأى ومسمع من الجميع، فإذا استمتعوا بالمدح تركوا المرضى، وانتهيوا من المرض الذي سببوه، ويعيدون الناس إلى حالهم السابق.

وتصريح أحد كبار السن الأثوسيين المعاصرين عن معجزات الزاهدين المسلمين يتوافق تمامًا مع نفس التقليد: "قال الشيخ: هناك فرق بين معجزات إيماننا ومعجزات الديانات الأخرى. " ويقوم الخوجة بالمعجزات بطرق سحرية مختلفة. إنه يجتهد أن يرى النور، أما نحن، عندما يظهر لنا الشيطان النور ويرسل إشعاعًا، نظهر له ظهورنا… نحن نبحث عن معجزة من الله ولا نتواصل مع الشيطان”.

ويشير الباحث السويسري إلى أن “القيامة من بين الأموات، التي قام بها صانعو المعجزات المسيحيون المعاصرون، غائبة عن ذخيرة القديسين المسلمين”. وهذه لحظة مثيرة للاهتمام للغاية إذا تذكرنا أنه بحسب آباء الكنيسة (القديس مقاريوس المصري، والقديس يوحنا كاسيان)، يستطيع الشيطان أن يصنع أي معجزة، إلا القيامة من الأموات...

إذا كانت لي موهبة النبوة، وأعلم جميع الأسرار، ولي كل المعرفة وكل الإيمان، حتى أنقل الجبال، ولكن ليس لي محبة، فلست شيئًا (راجع:). هذه الكلمات توجه أعين أذهاننا مرة أخرى إلى ما يشكل جوهر المسيحية وعلاقتنا مع الله – إلى ما هو المعيار الرئيسي لتمييز المعجزات الحقيقية عن المعجزات الكاذبة.

لأنه قد انفتح لك الجنة، وغرست شجرة الحياة، وأعد المستقبل، وأعد الوفرة، وبنيت مدينة، وأعدت الراحة، وكمال الخير، وكمال الحكمة.

أصل الشر مختوم منك،فيخفي عنك الضعف والفساد، ويهرب الفساد إلى الجحيم والنسيان. ومرت الأمراض، وفي النهاية ظهر كنز الخلود. لا تحاول أن تقلق بعد الآن بشأن العدد الكبير من الذين هلكوا.

لأنهم إذ نالوا الحرية، احتقروا العلي، واحتقروا شريعته وتركوا طرقه، وداسوا أيضًا أبراره، وقالوا في قلوبهم: "ليس إله"، مع أنهم عرفوا أنهم بشر.

وكما ينتظركم ما قيل من قبل، كذلك ينتظرهم العطش والعذاب المستعدون. لم يرد الله أن يهلك الإنسان، لكن المخلوقين أنفسهم أهانوا اسم الذي خلقهم، وكانوا جاحدين للذي أعد لهم الحياة. عزرا.

ورأيت سماء جديدة وأرضا جديدةلأن السماء الأولى والأرض الأولى مضتا والبحر لم يكن في ما بعد وأنا يوحنا رأيت المدينة المقدسة أورشليم جديدة نازلة من السماء مهيأة كعروس مزينة لرجلها وسمعت صوت عظيم من السماء قائلا: هوذا مسكن الله مع الناس، وهو سيسكن معهم. فيكونون له شعبًا، والله نفسه يكون لهم إلهًا، وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم، ولن يكون هناك موت في ما بعد؛ ولن يكون هناك صراخ ولا بكاء ولا وجع في ما بعد، لأن الأمور السابقة قد مضت.

تم تزيين أساسات سور المدينة بجميع أنواع الأحجار الكريمة: الأساس الأول يشب، الثاني ياقوت، الثالث عقيق أبيض، الرابع إسمراجد، الخامس جزع عقيقي، السادس عقيق، السابع زبرجد، الثامن فيريل، التاسع توباز، العقيق العاشر، الحادي عشر ياقوتية، الثاني عشر جمشت. والأبواب الاثني عشر كانت اثنتي عشرة لؤلؤة: كل باب كان من اللؤلؤ. شارع المدينة ذهب نقي كالزجاج الشفاف لكني لم أر فيه هيكلا فالرب الإله القدير هو هيكلها والحمل والمدينة لا تحتاج إلى الشمس ولا إلى القمر لتنير لأن مجد الله أنارها وسراجها هو الخروف، وستسير الأمم المخلصة في نورها، وملوك الأرض سيأتون بمجدهم وكرامتهم إليها، وأبوابها لن تغلق نهارا. ولن يكون هناك ليل هناك.
الَّذِي لَا يَدْخُلُ الْفَرْدَسَةَ: ولن يدخلها شيء دنس، ولا أحد يعبد الرجس والكذب، إلا المكتوبين في سفر حياة الخروف، سفر الرؤيا.

ثم سيعيش الذئب مع الحمل،فيضطجع النمر مع الصبي. ويكون العجل والشبل والثور معًا وصبي يسوقهم، وترعى البقرة مع الدبة، ويربض أشبالهما معًا، والأسد يأكل التبن كالدبة. الثور ويلعب الطفل على سرب الصل ويمد الصبي يده في عش الافعى ولا يصنعون شرا ولا ضررا في كل جبل قدسي لان الارض تمتلئ معرفة الرب كما تغطي المياه البحر. كتاب اشعياء.

أجابهم يسوع: أبناء هذا الدهر يتزوجون ويزوجون، ولكن الذين حسبوا أهلا لبلوغ ذلك الدهر والقيامة من الأموات لا يتزوجون ولا يزوجون، ولا يمكن أن يموتوا بعد، لأنهم متساوون للملائكة وهم أبناء الله أبناء القيامة وأظهر موسى أن الأموات سيقومون عند العليقة إذ دعا الرب إله إبراهيم وإله إسحق وإله يعقوب. ليس إله أموات بل إله أحياء، لأن الجميع معه أحياء. لوقا.

وصف الجنة قبل السقوط (على الأرض). وخلق الرب الإله الإنسان من تراب الأرض، ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفسا حية، وغرس الرب الإله جنة في عدن شرقا، وأقام هناك الإنسان الذي خلقه وأنبت الرب الإله من الأرض كل شجرة شهية للعين وجيدة للأكل، وشجرة الحياة في وسط الجنة، ومن الأرض شجرة معرفة الخير. وكان نهر يخرج من عدن ليسقي الجنة. ثم ينقسم إلى أربعة أنهار، اسم النهر الواحد فيشون، وهو المحيط بجميع أرض الحويلة حيث الذهب، وذهب تلك الأرض جيد. هناك المقل وحجر يونكس واسم النهر الثاني جيحون وهو المحيط بجميع أرض كوش واسم النهر الثالث حداقل وهو الجاري أمام أشور. والنهر الرابع هو الفرات، وأخذ الرب الإله آدم ووضعه في جنة عدن ليعملها ويحفظها. كون.

فكر في هذه الكلمات.

أجبت وقلت: أعلم يا رب أن العلي يُدعى رحيماً، لأنه يرحم الذين لم يأتوا بعد إلى العالم، ويرحم الذين يعيشون حياتهم في شريعته. إنه طويل الأناة، لأنه يظهر طول أناة للذين أخطأوا كما لخليقته. إنه كريم لأنه مستعد أن يعطي حسب الحاجة، وكثير الرحمة لأنه يضاعف مراحمه للذين يعيشون الآن والذين عاشوا والذين سيعيشون. لأنه لو لم يكثر مراحمه لما استطاع أن يعيش إلى الأبد مع الساكنين فيه.

يعطي الهدايا. لأنه لو لم يمنح بصلاحه أن يتبرأ الذين فعلوا الشر من آثامهم، لما بقي عشرة آلاف من الشعب على قيد الحياة. إنه القاضي، وإذا لم يغفر لأولئك الذين خلقتهم كلمته، ولم يدمر العديد من الجرائم، فإن أولئك الذين حادوا الآن عن طرقي سوف يندمون، وأولئك الذين رفضوهم بازدراء سيبقون في العذاب. أولئك الذين لم يعرفوني، وقبلوا الأعمال الصالحة في حياتهم، وكرهوا شريعتي، لم يفهموها، بل احتقروها، عندما كانوا لا يزالون يتمتعون بالحرية، وعندما كان مكان التوبة لا يزال مفتوحًا لهم، سيعرفونني بعد الموت. في العذاب. عزرا.

من الصعب الحديث عن الجنة لعدة أسباب. إحداها أنه لا توجد كلمات مناسبة في لغتنا العادية، ولا نعرف لغة السماء. لدينا كلمات للطاولات والكراسي وأجهزة الكمبيوتر والهواتف والسلالم والمصاعد - الأشياء التي نتعامل معها باستمرار. لكن السماء تتجاوز تجربتنا. من الصعب علينا أن نتحدث عنه، كما يصعب على الذين ولدوا أعمى أن يتحدثوا عن اللون، وبالنسبة للأطفال في الرحم (لو استطاعوا التحدث) سيكون من الصعب عليهم أن يتحدثوا عن العالم الذي ينتظرهم. بعد الولادة. نحن نعتقد أننا على وشك رؤية النور، لنولد في حياة أخرى، لكن من الصعب علينا أن نفهم نوع العالم الذي ينتظرنا. ولكن هل من المنطقي أن نبدأ هذه المحادثة على الإطلاق؟ نعم. لا يمكن القول أننا لا نعرف شيئًا على الإطلاق - فالكتاب المقدس والتقليد يخبراننا عن الجنة، وعلينا الانتباه إلى هذه الكلمات ومحاولة فهمها. عندما يتعلق الأمر بالحقائق الروحية، تصبح اللغة حتمًا مجازية ومجازية؛ ويتحدث الكتاب المقدس عن السماء باستخدام صور مألوفة.

منزل، حديقة، مدينة، مملكة، وليمة الزفاف

في بلادنا، غالبًا ما ترتبط كلمة "استعارة" بشيء غير محدد وغير واقعي. في الواقع، نحن نتحدث عن أشياء ملموسة وحقيقية للغاية. لا يمكنك أن تشرح للأفريقي ما هو الثلج دون اللجوء إلى الرمز، لكنك (على عكس محاورك) تعرف أن الثلج حقيقي تمامًا، تتذكر كيف يذوب في يديك ويسحق تحت قدميك. الجنة حقيقية تمامًا، ممتدة، لا يمكن إنكارها - أكثر واقعية من العالم الذي نعيش فيه الآن - ولكن لا يمكننا التحدث عنها إلا بشكل مجازي. يمكن أن تكون الاستعارات المختلفة مفيدة لأنه في عالمنا، في تجربتنا، هناك لمحات من الجنة - نحن نعيش في عالم ساقط، ولكن ليس في الجحيم، وتلك الأشياء الجيدة والجيدة التي نعرفها يمكن أن تكون بمثابة مؤشرات لنا.

لأننا نعلم، يقول الرسول أنه عندما يهدم بيتنا الأرضي، هذا الكوخ، يكون لنا من الله مسكن في السماء، بيت غير مصنوع بالأيادي، أبدي. لهذا السبب نتنهد راغبين في أن نلبس مسكننا السماوي.(2 كو. 5 :1،2). الجنة هي وطننا. نحن مقدرون له وهو مقدر لنا. نحن لا نذهب إلى بلد بعيد؛ على العكس من ذلك، نحن نعود إلى المنزل. سيرجي يسينين له سطور شهيرة: "إذا صرخ الجيش المقدس: / "ارموا روس، عشوا في الجنة!" / سأقول: لا حاجة للجنة، / أعطني وطني. ربما هذا شعر عظيمولكن هذا مفهوم خاطئ عن الجنة. الجنة هي وطننا الحقيقي، وما هو مقدس في روسيا المقدسة يحمل في داخله انعكاسات الجنة، ويشير إلى الجنة وسيكون بالتأكيد في الجنة. وتجدر الإشارة إلى أنه في الطرف الآخر من أوروبا المسيحية، في العالم السلتي، كانت الأماكن المقدسة، مثل دير إيونا الشهير، تسمى "خفية" - الأماكن التي "تشرق فيها" السماء من خلال المناظر الطبيعية للأرض - بالنسبة لأولئك الذين لديهم عيون لرؤيتهم. إن جمال الكون - مثل جمال الكنيسة - يساعدنا، ولو "بشكل تخميني، كما من خلال زجاج داكن"، على رؤية انعكاسات الجنة.

الكتاب المقدس يدعو السماء مدينة - أورشليم السماوية. يجب أن أقول إن "المدينة" في زمن الكتاب المقدس لم تكن مثل مدينة حديثة، حيث يظل الناس، حتى محشورين في سيارة مترو الأنفاق، غرباء عن بعضهم البعض. كانت المدينة كائنًا حيًا، وحدة يرتبط الناس فيها معًا بروابط الولاء المتبادل والذاكرة المشتركة والأمل المشترك. محفوظ كما قال النبي مكتوب في كتاب العيش في القدس(يكون 4 :3). بدخولنا إلى الكنيسة نكتسب المواطنة السماوية. لنا موطن حيث، كما يقول الرسول، لم نعد غرباء ونزلاء، بل مواطنون مع القديسين وأعضاء الله(أفسس 2 :19).

صورة أخرى للسماء هي صورة الملكوت. في الوقت الحاضر، غالبًا ما تُفهم كلمة "مملكة" على أنها "بلد" أو "إقليم". في زمن الإنجيل، كان الأمر يتعلق بشيء آخر - يتعلق بالسيادة. نحن ننتمي إلى ملكوت الله إذا كان ملكنا هو المسيح. وكما يقول هو نفسه: ملكوت الله في داخلكم (لوقا 17: 21). هذه هي الحقيقة التي فيها المسيح هو الحاكم والمشرع، وهي الحقيقة التي فيها تسود محبته.

يتحدث المسيح عن السماء باعتبارها وليمة عرس. بالنسبة للقارئ الحديث للكتاب المقدس، قد يكون من الصعب فهم معنى هاتين الصورتين - العيد والزواج. لنبدأ بالعيد. في فلسطين في القرن الأول، كان الناس ينظرون إلى قيمة الطعام بشكل مختلف تمامًا؛ لقد أكلوا باعتدال - غالبًا ما كانوا قسريًا بسبب نقص الطعام، وأحيانًا طوعًا، للصيام. الآن، عندما يُباع الطعام في كل زاوية، فقدنا الوعي بقيمته، ولا يمكن إلا لصيام الكنيسة أن يعيد لنا فهم ماهية العيد، والقبول البهيج لوفرة عطايا الله.

لكن للطعام وظيفة أخرى مفقودة في المجتمع الحديث. نحن نعيش اليوم في ثقافة الوجبات السريعة، وغالبًا ما نتناول الطعام بمفردنا أو أثناء التنقل، ولا نهتم بالشخص الذي نتشارك معه الطاولة في مقهى للوجبات السريعة. ولكن بالنسبة للناس في ذلك الوقت، كان تناول الطعام مع شخص ما هو أعمق مظهر من مظاهر ذلك التواصل البشريوالمجتمع. وقد نجا شيء مماثل في عصرنا، عندما تجتمع الأسرة حول نفس الطاولة. نحن جميعًا المجتمعون على المائدة - العائلة أو الأصدقاء المقربون - لا نتشارك الطعام فحسب، بل نتشارك أيضًا حياة بعضنا البعض. لم يكن العيد عكس الجوع فحسب، بل كان أيضًا عكس الشعور بالوحدة، فهو يشبع الحاجة ليس فقط إلى الطعام، بل أيضًا إلى الأخوة البشرية.

ينطبق هذا بشكل خاص على وليمة الزفاف، عندما يوحدهم حب الشاب والفتاة ليس فقط، ولكن أيضا عائلاتهم - أصبح الناس أقارب لبعضهم البعض. كان الزواج تعبيراً عما أسمته اللغة العبرية التوراتية "تشيسيد" - الحب الأمين الذي لا ينضب. لقد تحقق الشوق الغامض للحب الأول، وتوقع شيء عظيم، عندما أصبح العشاق أزواجًا وأنشأوا عائلة. إن الأسرة السعيدة، المليئة بالحب والرعاية، هي صورة من السماء؛ إن التقارب والتفاهم القائم بين الأحباء يمثل صورة - وإن كانت ناقصة ومتضررة - لذلك الحب الذي سيكون هواء ونور القرن القادم.

يمكنك أن تتضور جوعًا وتعطش ليس فقط من أجل الطعام والشراب، ولكن أيضًا من أجل الحب والحقيقة والجمال والمعنى. ويستخدم الرب نفسه صورة العطش والجوع هذه عندما يقول طوبى للجياع والعطاش إلى البر، لأنهم يشبعون(جبل. 5 :6). في الفردوس سوف يُروى أعمق عطش لقلب الإنسان – سنأتي إلى مصدر كل صلاح وجمال وحق، ولن نتركه مرة أخرى.

لأنهم سوف يتعزون

السماء مكان عزاء. لعازر، الذي عانى كثيرا في الحياة الأرضية، يتعزى في الجنة؛ يعد الرب بالتعزية للحزناء، وهذا ما يقوله رؤيا يوحنا وسيمسح الله كل دمعة من عيونهم(يفتح 21 :4). كان هذا التعليم (ولا يزال) موضوعًا لهجمات شرسة بشكل خاص: يقول البعض إن الناس اخترعوا السماء ببساطة من أجل تعزية أنفسهم بطريقة أو بأخرى في مواجهة الألم والجوع والبرد والقسوة التي لا تطاق للعالم من حولهم؛ آخرون - أن هذا الاختراع كان محاولة واعية تمامًا لإلهاء العمال عن النضال من أجل تحسين وضعهم على الأرض.

كلا هذين الاعتراضين يعانيان من نفس المغالطة المنطقية الواضحة: فحقيقة أن تعليمًا معينًا يجلب العزاء، لا يعني ذلك بأي حال من الأحوال أنه كاذب، تمامًا كما أن حقيقة أن تعليمًا معينًا يجلب اليأس، لا يعني ذلك بأي حال من الأحوال. بأي طريقة تتبع أن هذا صحيح. يمكننا أن نفترض أن الأشخاص الذين يعيشون على الأمل هم حمقى، لكن النهج الرصين للحياة يتكون من اليأس. يمكن الافتراض أن الشهيد الذي يبذل حياته على أمل الحياة الأبدية يكون أسير الأوهام، أما المنتحر فينظر إلى الحياة بواقعية، لكن لا توجد أسباب منطقية للاعتقاد بذلك.
وهناك اعتراض آخر أكثر خطورة: هناك أشياء لا يمكن العزاء بعدها. سيتم تعزية الطفل الذي فقد لعبة إذا حصل على لعبة أخرى؛ لن يتم عزاء شخص بالغ فقد طفلا أبدا - سيتعلم العيش، لكن الحزن سيبقى معه إلى الأبد. يمكنك التعويض عن الأضرار المادية، مثل كسر الكمبيوتر المحمول، لكن لا يمكنك التعويض عن الحزن الحقيقي. وكما يقول النبي - وينقله الإنجيلي وهو يتحدث عن ضرب هيرودس الأطفال - سمع صوت في الرامة بكاء وبكاء وصراخا عظيما. راحيل تبكي على أولادها ولا تريد أن تتعزى لأنهم ليسوا هناك.(جبل. 2 :18). هناك ألم يترك قروحًا في النفس البشرية عميقة جدًا بحيث لا يمكن لأي شيء أن يملأها. ليس لدى هذا العالم ما يقدمه كتعزية، ومحاولات تقديمه تبدو تجديفية تقريبًا. لكن الجنة ليست هذا العالم.

وفي نبوة إشعياء التي تحكي عن آلام المخلص كلمات عجيبة: سوف ينظر إلى عمل روحه بالرضا(يكون 53 :أحد عشر). عادة، عندما يواجه الناس شيئاً فظيعاً حقاً - مثل التعذيب - فإنهم لا يتذكرونه "بارتياح" على الإطلاق. يحاول الوعي قمع الذكريات التي لا تطاق، لكنها تظل مصدرًا للألم الذي يسمم بقية حياة المرء. الصلب هو موت فظيع ومؤلم بشكل لا يوصف، وتفاصيله فظيعة حتى أن نقرأ عنها؛ لكن الكتاب المقدس يقول أن المسيح، بعد أن دخل إلى المجد، ينظر إليه "بقناعة". ويقال شيء مماثل عن معاناة المسيحيين، والتي ينتج مجدًا أبديًا بوفرة لا تُقاس(2 كو. 4 :17).

يقول ذلك الرسول القدوس بطرس كما شاركتم في آلام المسيح افرحوا، حتى إذا ظهر مجده تفرحون وتنتصرون.هـ (1 بطرس 4: 13). لن تبقى المعاناة في الماضي فحسب، بل ستتحول إلى مجد وانتصار. وستتحول الجروح الرهيبة التي تغطي أجساد الشهداء إلى علامات المجد السماوي؛ سيتحول الحزن الذي لا يطاق إلى فرح أبدي، وسيتم لم شمل العائلات في عائلة واحدة كبيرة، أبوها هو الله. إذا نظرنا إلى الوراء إلى طريقهم الأرضي، سيرى المخلَّصون كل أيام حياتهم - بما في ذلك أصعبها وألمها - وخاصة تلك الأيام، مغمورة بهذا النور السماوي الذي سيكشف لهم المعنى الحقيقي لكل شيء. فيحول الله ظل الموت إلى صبح مبين (عا 5 :8) القيامة العامة وفي يوم الحياة الأبدية الذي لا ينتهي.

ولم يخصص أحداً للمنكرات والكذب

أبواب السماء مفتوحة على مصراعيها؛ نحن جميعا مدعوون باستمرار. يؤكد لنا الكتاب المقدس والتقليد باستمرار أن أي شخص، بغض النظر عن مدى خطيئته، يمكنه أن يتوب ويؤمن ويخلص. أول من دخل السماء كان اللص الذي صلب عن يمين الرب.

ولكن ماذا يحدث إذا رفضنا الدخول؟ الجواب واضح سواء من الناحية الكتابية أو من الناحية المنطقية: إذا رفضنا الدخول من الباب، فسوف نبقى خارج الباب في الظلمة الخارجية. ولن يدخلها شيء دنس، ولا أحد عاكف على الرجس والكذب، إلا المكتوبين في سفر حياة الخروف.(يفتح 21 :27) تقول الآية الأخيرة من الكتاب المقدس. إن الجنة التي يدخل إليها شيء نجس، الجنة التي يكون فيها الرجس والأكاذيب ممكنة، لن تكون بعد الآن جنة. لقد وعدنا بقوة أننا إذا استسلمنا للرب، فإنه سيطهرنا ويدخلنا إلى مدينته.

لكن يمكننا أن نقاوم، لا نريد، أن نحب الظلام بدلاً من النور، علاوة على ذلك، يمكننا أن نتحجر في هذه الحالة إلى الأبد. ثم يحذرنا الكتاب المقدس من أننا سنبقى في الظلمة الخارجية. يمكن اعتبار "الدودة التي لا تموت" و"النار التي لا تنطفئ" التي يتحدث عنها الرب بمثابة رموز رمزية، ويمكن اعتبار الصور الحية لأيقونات العصور الوسطى مشروطة بالعصر والثقافة. لكن على أية حال، لا يمكننا إنكار ذلك - فالرب يحذرنا باستمرار من شيء فظيع لا يوصف.

في كثير من الأحيان، لا يرغب الناس في سماع هذه التحذيرات، وأحيانًا يتحدونها بشكل مباشر: ليس هناك ما يدعو للقلق، فالله أفضل من أن يدين أي شخص أو يرفضه. ليس خطأهم على الإطلاق أنهم يؤكدون صلاح الله؛ "إن صلاحه لا يقاس ومحبته للبشرية لا توصف" هي عقيدة تقليدية وأرثوذكسية للغاية تُعلن في كل قداس. خطأهم أنهم ينكرون حرية الإنسان. هكذا يريد الله أن يخلص كل إنسان "الذي تجسد وصلب ودفن لأجلنا نحن الجاحدين والأشرار". لكن لدى الشخص خيار حقيقي وحقيقي - يمكنه أن يقول "لا" لله.

لقد شاهدت ذات مرة فيلماً وثائقياً عن تقسيم الهند في أواخر الأربعينيات (والمجازر التي حدثت). كانت هناك مقابلة مع أحد السيخ، وهو بالفعل رجل عجوز جدًا، والذي كان يداعب سيفه الملتوي بمحبة، وتفاخر بأنه لم يتركه أي مسلم على قيد الحياة. وعندما سئل عما إذا كان نادما على جرائم القتل التي ارتكبها، أجاب بسخط: "لماذا أندم عليها؟ هؤلاء المسلمون اللعينون ذبحوا نصف شعبنا!

ماذا سيحدث لهذه الروح على الجانب الآخر من الموت؟ فكيف يدخل الجنة من يصر بشدة على أنه على حق ويرفض التوبة عن خطاياه؟ أين سوف ينتهي؟ هناك أمثلة كثيرة على كيف يحول الكبرياء والغضب البشري الأرض إلى جحيم - وإلى أي شيء سيحول الخلود؟ ماذا يمكن أن تفعل محبة الله لأولئك الذين اختاروا أخيرًا طريق المقاومة؟ يضع الله "هوة عظيمة" بين المخلَّصين والضالين حتى لا يتمكن فاعلو الأشرار من إيذاء الأبرياء. ويمنحهم الله أكبر قدر ممكن من معرفة الحق - وتتحول هذه المعرفة إلى معاناة بالنسبة لهم. على الأرض، يمكن للأشرار أن يستمتعوا بالشر ويكتسبوا فرحًا منحرفًا من عذاب الآخرين؛ في الجحيم تتحول الخطيئة والشر إلى ما ينبغي أن يكونا - عذابًا.

لكن التحذيرات من الجحيم لا تنطبق فقط على بعض الغرباء من أرض بعيدة، مثل السيخ في المثال أعلاه. وليس فقط للقتلة غير التائبين.
هناك طريقان فقط: الصعود أو النزول، نحو الله أو منه. يمكنك أن تنمو في الحب والمعرفة واكتشاف الهدف الذي وهبه الله لك. من الممكن - في الكبرياء والعداء. نحن حتماً نختار طريقاً أو آخر، وحين يتضاعف خيارنا بالخلود، فإنه حتماً سيقودنا إلى وجهة أو أخرى.

الحياة المسيحية ليست العيش في خوف من الجحيم؛ نحن نثق في مخلصنا أنه قادر وراغب في إنقاذنا من هذا المصير. على العكس من ذلك، يعيش المسيحيون "بأذهانهم فيما فوق"، وبرجاء قلبي منتظرين الخلاص الأبدي. ولكننا مدعوون إلى أن نتذكر حقيقة خياراتنا وعواقبها - وأن نتذكر مسؤوليتنا تجاه أنفسنا وجيراننا.
طريق الخلاص

الحديث عن الجنة والجحيم ليس بأي حال من الأحوال نظرية مجردة. نحن نندفع إلى مكان أو آخر بسرعة مذهلة تبلغ ستين ثانية في الدقيقة، باستمرار، ليلا ونهارا، ولا نستطيع التوقف أو حتى الإبطاء. كان المفكر الفرنسي العظيم بليز باسكال مندهشًا للغاية من قلق الناس بشأن أي شيء آخر غير خلاصهم الأبدي: "نفس الرجل الذي يقضي أيامًا ولياليًا كثيرة في الانزعاج واليأس بسبب فقدان منصبه أو بعض الإهانة الوهمية لشرفه - فنفس الإنسان يعلم أنه بالموت يخسر كل شيء، وهذا لا يزعجه ولا يثيره. إنها لظاهرة قبيحة أن ينكشف في نفس القلب، وفي الوقت نفسه، مثل هذه الحساسية تجاه أصغر الأشياء، ومثل هذه اللامبالاة تجاه أهمها. اهم شي فينا مسار الحياة- هذا هو المكان الذي سننهي فيه الأمر. وعندما يدرك الإنسان ذلك، يطرح السؤال: "كيف أخلص؟ كيف أخلص؟" كيف يمكنني الوصول إلى الجنة؟

والكتاب يجيب على هذا السؤال: آمن بالرب يسوع المسيح فتخلص أنت وبيتك كله(ديجان 16 :31). الإيمان يعني الخضوع ليسوع المسيح ربًا والثقة به كمخلص، وقبول المعمودية، وبدء أسرار الكنيسة، كما أوصى، والسعي بإخلاص إلى حفظ وصاياه. الإيمان يعني حياة جديدة، وربما التخلي عن شيء اعتدنا عليه، والقطيعة مع الخطايا القديمة والآراء القديمة. ولكن عندما نرى الهدف أمامنا، عندما ينير النور المنبعث من السماء طريقنا، ندرك كم هو مطلوب منا فعلياً القليل، وكم سنكسب الكثير.

تم توضيح المادة بلوحات رسمها ميكالوجوس سيورليونيس