Теорията на познанието на Дейвид Хюм. Биография на Дейвид Хюм

В своята философия Дейвид Хюм се опитва да изгради или поне да започне да изгражда „всеобхватна наука за човека“. За да се справи с такава огромна задача, Хюм разделя човешката природа на три основни компонента: знание, афекти и морал.

Хюм принадлежи към емпиричната традиция на модерната европейска философия. Това означава, че за него логическата работа на ума е безсмислена без основата на опита в най-широкия смисъл на това понятие. За Хюм може да се каже, че той е открил психологията преди тя да стане самостоятелна наука. Той нарича цялото съдържание на нашето съзнание „сноп от възприятия” (възприятието е образна „единица” на възприятието). Те се появяват в резултат на опита (те няма откъде другаде да дойдат; Хюм отрича теорията за „вродените идеи“). Възприятията се делят на два неразделни вида: впечатления и представи. Впечатленията са ярки, но идеите са по-скучни. Впечатленията се появяват директно чрез сетивното възприятие и след известно време, преминавайки през „филтрите“ на въображението, асоциациите, причинно-следствените връзки, се превръщат в идеи. Хюм предлага да разкрие механиката на появата на възприятията на биолозите, а не на философите.

Природата е надарила човека със способността да въздейства (можем да се ядосваме, да обичаме, да страдаме). Тази област на дейност принадлежи към несъзнателния компонент на нашата природа и ни е присъща от раждането. Афектите не само са в състояние да повлияят на формирането на идеи, те са и най-силният мотив за нашите действия.

Така Хюм има за цел да обори догмата за рационалния компонент на нашата същност. За да доведе въпроса докрай, Хюм заема скептична позиция по отношение на нашите знания като цяло и научните знания в частност. Философът твърди, че тъй като цялото ни знание произтича от сетивни данни (а нашите чувства, както знаем, са много променливи), тогава не можем да говорим за никакво обективно знание. В същото време ние сме естествено надарени със способността да натрупваме и структурираме знания. Нашата памет и гореспоменатите принципи на асоцииране и причинно-следствена връзка са отговорни за това.

Според Хюм новите знания се консолидират в резултат на многократно повторение на едно и също действие. Това действие трябва да се извърши при същите условия. В един момент умът свиква да очаква наблюдавания резултат и следователно вярва в универсалността на разработената схема. В логиката този метод се нарича индукция. Хюм вижда слабостта на този метод в навика и вярата, защото именно тази двойка е в основата на повечето знания. Често човешкият ум замества действителната причина с предишно следствие. Така се появяват догмите, основани на вярата във фалшива причина за събитията. Хюм е скептичен относно вярата във възможността за установяване на истинска причинно-следствена връзка.

И накрая, последният раздел от философията на Хюм е свързан с морала. Въпреки факта, че в академичната среда на теорията на познанието традиционно се придава по-голямо значение, в текста на самия Хюм можем да открием следното: „моралът е тема, която ни интересува преди всичко“. Хюм оставя теорията на познанието като основа за изграждането на моралната философия.

Хюм се опитва да преодолее противопоставянето на естествено и изкуствено. Той твърди, че моралните закони, управляващи човешкото поведение, както индивидуално, така и социално, произтичат от егоистични мотиви, присъщи ни по природа. Хюм задава въпроса: как хората са успели да преодолеят естествения егоизъм и да създадат държави, в които общественото благо се цени над личния успех? Отговаряйки на този въпрос, Хюм се разкрива като добър британски джентълмен и се позовава на човешкия капацитет за съчувствие, който ни позволява да заемаме позициите на другите хора и да формираме общоприети закони. Хюм обаче не смята, че е възможно да се намери някакъв абсолютен закон, който да бъде установен веднъж завинаги. Моралът е конвенционален по природа и зависи от икономическия, политическия и историческия контекст.

Хюм се опитва да опише единството на всички процеси на човешкия живот и открива културата в най-широкия смисъл на думата, която е съществена характеристика на човешката природа. Културата като източник на развитие и непреходност човешкото обществокато цяло и индивидуален животв частност. Идеята, която би изглеждала тривиална в съвремието, изобщо не се приема от съвременниците през първата половина на 18 век.

Ето как изглеждат програмните тези на философията на Хюм. Разбира се, в неговите текстове могат да се намерят много повече теми за размисъл. За да се запознаете бързо с неговата философия, бих препоръчал да прочетете съкратеното резюме на „Трактат за човешката природа”, лаконично написано от самия Хюм за широката публика. Ако отворите самия „Трактат“, ще видите доста обемен текст, написан качествено и живо книжовен език, рядкост за философски текстове. Освен това философията на Хюм съдържа редица произведения на религиозна тематика, в които шотландецът се проявява като пламенен антиклерикалец.

Прочетете биографията на философа: накратко за живота, основните идеи, учения, философия
ДЕЙВИД ХЮМ
(1711-1776)

Английски историк, философ, икономист. В своя Трактат за човешката природа (1748) той развива доктрината за сетивния опит (източника на познанието) като поток от „впечатления“, чиито причини са неразбираеми. Той смяташе проблема за връзката между битието и духа за неразрешим. Той отрича обективната природа на причинността и понятието за субстанция. Разработи теория за асоцииране на идеи. Учението на Хюм е един от източниците на философията на И. Кант, позитивизма и неопозитивизма.

Дейвид Хюм е роден през 1711 г. в столицата на Шотландия, Единбург, в семейството на беден благородник, който практикува право. Роднините на малкия Дейвид се надяваха той да стане адвокат, но докато беше още тийнейджър, той им каза, че изпитва най-дълбоко отвращение към всяка друга професия освен философията и литературата. Бащата на Юма обаче нямаше възможност да даде на сина си висше образование. И въпреки че Дейвид започна да посещава Единбургския университет, скоро трябваше да отиде в Бристол, за да опита ръката си в търговията. Но той се провали в тази област и майката на Хюм, която след смъртта на съпруга си пое всички грижи за сина си, не се намеси в пътуването му до Франция, където той отиде през 1734 г., за да получи образование.

Дейвид живее там три години, значителна част от които прекарва в йезуитския колеж Ла Флеш, където някога е учил Декарт. Любопитно е, че и двамата ученици на йезуитите станаха главните изразители на принципа на съмнението в новата философия. Във Франция Хюм написва Трактат за човешката природа, който се състои от три книги, който след това е публикуван в Лондон през 1738-1740 г. Първата книга разглежда проблемите на теорията на познанието, втората - психологията на човешките афекти, а третата - проблемите на моралната теория.

Хюм стига до основните изводи на своята философия сравнително рано - на 25-годишна възраст. Като цяло всички действителни философски произведения, с изключение на популярните есета, са написани от него преди 40-годишна възраст, след което той се посвещава на история и образователна дейност. Трактатът почти не съдържа точни препратки към местни автори, тъй като е написан далеч от големите британски библиотеки, въпреки че латинската библиотека в йезуитския колеж в La Flèche беше доста голяма. Произведенията на Цицерон, Бейл, Монтен, Бейкън, Лок, Нютон и Бъркли, както и Шафтсбъри, Хътчесън и други английски моралисти, които Хюм изучава в младостта си, оказват голямо влияние върху него. Но Хюм става напълно оригинален философ.

Философията на Хюм, която узрява удивително рано и изглежда странна в много отношения на неговите съвременници, днес е призната за неделима връзка в развитието на английския емпиризъм (направление, което счита сетивния опит за единствен източник на познание) от Ф. Бейкън до позитивистите, които считат знанието само за кумулативен резултат от специални науки и изследването на идеологически проблеми, според тях, изобщо не е необходимо.

Хюм, придавайки решаващо значение на тези сетивни органи в познаването на реалността, се спря със съмнение пред въпроса за съществуването на реалността, тъй като не вярваше в тяхната смислена природа. „Нашата мисъл…“, пише Хюм, „е ограничена до много тесни граници и цялата творческа сила на ума се свежда само до способността да свързваме, движим, увеличаваме или намаляваме материала, предоставен ни чрез усещане и опит.“ Това свидетелства за емпиричния характер на неговата философия.

Хюм, подобно на емпириците, които го предхождат, твърди, че принципите, от които се изгражда знанието, не са вродени, а емпирични по природа, защото са получени от опит. Той обаче не само се противопоставя на априорните предположения и вродени идеи, но и не вярва в сетивата. С други думи, Хюм първо свежда цялото знание за света до експериментално знание, а след това го психологизира, като се съмнява в обективността на съдържанието на сетивните впечатления. В своя Трактат за човешката природа Хюм пише, че „скептикът продължава да разсъждава и да вярва, въпреки че твърди, че не може да защити своя разум с помощта на разума; поради същите причини, въпреки че трябва да признае принципа на съществуването на телата той не може да претендира, че доказва неговата истинност с помощта на каквито и да било аргументи..."

Четящата публика не разбираше оригиналността на творчеството на Хюм и не го приемаше. В своята автобиография, написана от него шест месеца преди смъртта му, Хюм говори за това по следния начин: „Едва ли нечий литературен дебют е бил по-малко успешен от моя Трактат за човешката природа.“ Той излезе от печат мъртвороден, без дори честта да събуди мърморене .. сред фанатици, отличаващ се по природа с веселия си и пламенен темперамент, аз много скоро се възстанових от този удар и продължих да уча в селото с голямо усърдие.

Основната философска работа на Хюм е написана може би на език, който не е толкова труден за разбиране, но не е лесно да се разбере общата структура на работата. Трактатът се състоеше от отделни есета, смътно свързани помежду си, и четенето му изискваше известно умствено усилие. Освен това се разпространяват слухове, че авторът на тези нечетливи томове е атеист. Последното обстоятелство впоследствие повече от веднъж попречи на Хюм да получи преподавателска позиция в университета - както в родния си Единбург, където през 1744 г. той напразно се надяваше да заеме катедрата по етика и пневматична философия, така и в Глазгоу, където Хътчесън преподава.

В началото на 1740-те години Хюм се опитва да популяризира идеите на основното си произведение. Той състави своето „Съкратено резюме...“, но тази публикация не предизвика интереса на четящата публика. Но по това време Хюм установява контакти с най-значимите представители на шотландската духовна култура. От особено значение за бъдещето са кореспонденцията му с моралиста Ф. Хътчесън и близкото му приятелство с бъдещия известен икономист А. Смит, който се запознава с Хюм още като 17-годишен ученик.

През 1741-1742 г. Хюм публикува книга, озаглавена Морални и политически есета. Това беше колекция от мисли за широк кръг от социално-политически проблеми и най-накрая донесе слава и успех на Хюм.

Хюм се е утвърдил като писател, който може да анализира сложни, но неотложни проблеми в достъпна форма. Общо през живота си той написа 49 есета, които различни комбинацииПриживе на техния автор излизат девет издания. Те също така включват есета по икономически въпроси и собствено философски есета, включително „За самоубийството“ и „За безсмъртието на душата“, и отчасти морални и психологически експерименти „Епикуреец“, „Стоик“, „Платоник“, „Скептик“. .

В средата на 1740-те години Хюм, за да подобри финансовото си положение, трябваше първо да действа като спътник на психично болния маркиз Анендал, а след това да стане секретар на генерал Сен-Клер, който отиде на военна експедиция срещу френска Канада . Така Хюм се озовава като част от военните мисии във Виена и Торино.

Докато е в Италия, Хюм пренаписва първата книга от своя Трактат за човешката природа в изследване относно човешкото познание. Това съкратено и опростено описание на теорията на познанието на Хюм е може би най-популярната му работа сред студентите по история на философията. През 1748 г. тази работа е публикувана в Англия, но не привлича общественото внимание. Съкратеното представяне на третата книга от „Трактат...“, публикувана през 1751 г. под заглавието „Изследване на принципите на морала“, не предизвика голям интерес сред читателите.

Непризнатият философ се завърна в родината си в Шотландия. „Сега минаха седем месеца, откакто създадох собствено огнище и организирах семейство, състоящо се от главата му, тоест от мен и двама подчинени членове - една прислужница и една котка, и сега живеем заедно Аз мога да се насладя на чистота, на благополучие и наслаждение? Но нима това е напълно нежелателно? Имам повече, отколкото мога да прочета.

В своята автобиография Хюм казва следното: „През 1752 г. Юридическото дружество ме избра за техен библиотекар; тази позиция не ми донесе почти никакви доходи, но ми даде възможност да използвам обширна библиотека История на Англия, но тъй като не чувствах, че имам достатъчно смелост да опиша исторически период, продължил седемнадесет века, започнах с присъединяването на рода Стюарт, защото ми се стори, че от тази епоха духът на партиите е най-голям изкриви покритието исторически факти. Признавам, бях почти уверен в успеха на това есе. Струваше ми се, че ще бъда единственият историк, който едновременно презира властта, облагите, авторитета и гласа на народните предразсъдъци; и очаквах аплодисменти, съответстващи на моите усилия. Но какво ужасно разочарование! Бях посрещнат с вик на недоволство, възмущение, почти омраза: англичани, шотландци и ирландци, виги и тори, църковници и сектанти, свободомислещи и фанатици, патриоти и придворни - всички обединени в изблик на ярост срещу човека, който се осмели да щедро оплакват съдбата на Чарлз I и граф Страфорд; и което е най-обидното от всичко, след първото избухване на бяс, книгата изглеждаше напълно забравена.

Хюм започва да издава История на Англия с томове, посветени на историята на рода Стюарт през 17 век, и в пълно съответствие с етиката си не може да заеме изцяло една страна. Симпатизирайки на Парламента, той не одобрява бруталното отмъщение на лорд Страфорд и Чарлз I през 1640 г., разглежда историята като вид приложна психология, обясняваща събитията чрез преплитането на индивидуални характери, воля и чувства, и според него. , стабилността в хода на събитията се дава от навика. Самото възникване на държавата е резултат от укрепването на институцията на военачалниците, на които хората „свикват“ да се подчиняват.

Психологическият подход на Хюм е необичаен за английската историография от 18 век, която се ограничава до партийно пристрастна оценка на фактите. Неговият подход се вписва по-добре в шотландската историографска традиция, в която той предвижда по-късния романтично-психологически историзъм на Уолтър Скот и други историци и писатели. (Между другото, Хюм винаги подчертаваше принадлежността си към шотландската нация и никога не се опитваше да се отърве от забележим шотландски акцент). Както вече споменахме, първите томове на Историята на Англия бяха посрещнати сдържано от английската общественост и партията на вигите, управлявала през 1750-те години. Скептицизмът на Хюм към религията също играе определена роля в това.

Този скептицизъм, макар и насочен само срещу предхристиянските религии, е ясно видим в Естествената история на религията на Хюм, публикувана през 1757 г. Там той изхожда от факта, че „майката на благочестието е невежеството“ и завършва с факта, че „народ без религия, ако има такава, стои само малко над животните“. Религиозните „истини” никога не могат да бъдат познати, в тях може само да се вярва, но те възникват с психологическа необходимост от нуждите на сетивата. В Англия, която дотогава се е превърнала в предимно протестантска страна, обективният подход на Хюм към ролята на католиците в събитията от 17 век се гледа с подозрение.

Хюм изброява поименно всички основни фигури от католическата и роялистката страна, без да пропуска техните заслуги, както и техните грехове. Това беше в противоречие с конвенционалната мъдрост на историографията на вигите, която описваше опонентите като до голяма степен инертна и до голяма степен безименна маса. Общо Хюм написва шест тома, два от които са преиздадени от него. Още вторият том на Историята на Англия (1756 г.) среща по-благосклонен прием, а когато излизат следващите му томове, изданието намира доста читатели, включително и на континента. Тиражът на всички книги беше напълно разпродаден, тази работа беше преиздадена във Франция.

Хюм пише: „Станах не само богат, но и богат човек. Върнах се в родината си, Шотландия, с твърдото намерение никога повече да не я напускам и приятното знание, че никога не съм прибягвал до помощта на силните. и дори не потърси тяхното приятелство. Тъй като вече бях над петдесет, се надявах да запазя тази философска свобода до края на живота си."

Хюм се установява здраво в Единбург, превръщайки дома си в своеобразен философски и литературен салон. Ако за повече ранен стадийВ своята дейност той по всякакъв начин подчертава ролята на свободата като най-висша и абсолютна ценност, сега в есетата, които публикува за историята, морала и изкуството (Хюм е един от основателите на жанра на свободното есе в английската литература) , идеята за по-голямото значение на законността в сравнение с дори свободата и че е по-добре да се ограничи свободата, отколкото да се отклони от установения ред.

По този начин писанията на Хюм предоставят платформа за национално помирение между либерали и монархисти, виги и тори. Книгите на Хюм са преведени на немски, френски и др европейски езици, той става най-известният британски автор на своето време извън Англия. Но с възкачването на Джордж III на английския престол през 1760 г. ситуацията се променя.

През 1762 г. приключва 70-годишният период на управление на вигите и Хюм, със своята обективна и понякога скептична позиция, започва да се възприема като „пророк на контрареволюцията“. През 1763 г. войната между Англия и Франция за колониите приключва и Хюм е поканен на поста секретар на британското посолство във Версайския двор. В продължение на две години и половина, до началото на 1766 г., той е на дипломатическа служба във френската столица, а през последните месеци изпълнява ролята на британски шарже д'афер.

В Париж Хюм беше възнаграден стократно за миналите си литературни неуспехи - той беше заобиколен от всеобщо внимание и дори възхищение, а философът дори мислеше по-късно да остане тук завинаги, от което Адам Смит го разубеди. Възниква особен социално-психологически парадокс и френските просветители материалисти и техните идеологически антиподи от придворната аристократична клика горещо приветстват работата на Хюм върху историята на Великобритания. Кралският двор е бил благосклонен към Хюм, защото той частично реабилитира Стюартите в творбите си и тази благосклонност не е изненадваща по-късно, в годините на френската реставрация, да се появи отново.

Луис Боналд горещо препоръчва на французите да четат историческите произведения на Хюм и през 1819 г., при Луи XVIII, в Париж е публикуван нов превод на Историята на Англия. Волтер, Хелвеций, Холбах възприемат скептицизма на Хюм като революционно учение, като деизъм (доктрина за Бог, който е създал света и вече не се намесва в неговите дела) или дори като атеизъм. Холбах нарича Хюм най-великият философ на всички епохи и най-добрият приятел на човечеството. Дидро и дьо Брос пишат за любовта си към Хюм и преклонението си към него. Хелвеций и Волтер възхваляваха Хюм, като му приписваха предварително повече заслуги, отколкото той всъщност имаше;

Хюм установява най-приятелски отношения с Дж. Ж. Русо и Хюм, завръщайки се в Англия, го кани да го посети. Въпреки това, при пристигането си в Лондон и след това в имението на Хюм (1766 г.), Русо не може да се примири с първичния британски морал, той започва да подозира Хюм в арогантност, в презрение към неговите писания и тогава (и това вече е; болезнена подозрителност) да го шпионират в името на Холбах и други - отново въображаеми - негови врагове, в опит да откраднат и присвоят ръкописите му и дори в желанието да го държат против волята му като затворник в Англия.

Хюм, който беше впечатлен от свободомислието на Русо, сега беше уплашен от грубостта на неговото отричане на цивилизацията, науката, дори изкуството и желанието му да замени монархията (толкова удобна, от гледна точка на Хюм, за постигане на междукласов компромис ) с република в духа на по-късната якобинска. Хюм никога не е станал материалист. В писмо до Е. Миляр, неговия издател, философът признава, че предпочита да сключи мир с църковниците, отколкото, следвайки Хелвеций, да се включи в опасна схватка с тях. През април 1759 г. Хюм пише на Адам Смит, че „За ума“ на Хелвеций си струва да се прочете, но „не заради философията му“. Известни са ироничните изказвания на Хюм за деизма на Волтер и още по-критичните му забележки относно „догматизма“ на „Системата на природата“ на Холбах.

Що се отнася до приятелските връзки на Хюм с плебейския идеолог Ж. Ж. Русо, историята на техните отношения е изключително характерна: бивши приятели се превърнаха във врагове. През 1766 г., след завръщането си на Британските острови, Хюм получава поста помощник-държавен секретар. Светлите страници от приятелството на Хюм с френските просветители бързо избледняват в паметта му, но скоро той възобновява официалните си връзки с английските дипломати, които му помагат да постигне такъв висок пост.

През 1769 г. Хюм подава оставка и се завръща в родния си град. Сега той най-накрая успя да осъществи дългогодишната си мечта - да събере около себе си група талантливи философи, писатели и ценители на изкуствата и любители на естествените науки. Хюм става секретар на създаденото в Единбург Философско общество и започва образователна дейност. Учените и творците, които се обединиха около Хюм през тези години, бяха славата на Шотландия. Този кръг включваше професора по морална философия Адам Фъргюсън, икономиста Адам Смит, анатома Александър Монро, хирурга Уилям Кълън, химика Джоузеф Блек, професора по реторика и литература Хюдж Блеър и някои други културни дейци, известни по това време, включително на континента.

Културният разцвет на Единбург през втората половина на 18 век до голяма степен се дължи на дейността на този кръг от изключителни учени, които послужиха като основа за създаването през 1783 г. на Адам Смит и историка Уилям от Кралското научно дружество в Шотландия .

В началото на 70-те години на 18-ти век Хюм многократно се връща към работата си върху последния си основен труд „Диалози относно естествената религия“, чиято първа чернова датира от 1751 г. Предшественикът на тези „диалози“ очевидно е бил памфлет по религиозни въпроси, публикуван от Хюм анонимно през 1745 г. Тази брошура все още не е открита. Хюм не се осмелява да публикува Диалозите приживе, не без причина, страхувайки се от преследване от църковните среди. Освен това тези преследвания вече се усещат: от 1770 г. професорът от Абърдийн Джеймс Бийти публикува пет пъти антихумианския памфлет „Есе за природата и неизменността на истината: срещу софистиката и скептицизма“.

През пролетта на 1775 г. Хюм показва признаци на сериозно чернодробно заболяване (което в крайна сметка води до смъртта му). Философът решава да се погрижи за посмъртното публикуване на последния си труд и включва специална клауза за това в завещанието си. Но изпълнителите му дълго време избягваха да изпълнят волята му, защото се страхуваха от неприятности за себе си.

Хюм умира през август 1776 г. на 65-годишна възраст. Адам Смит, няколко дни преди смъртта на философа, обеща да публикува своята автобиография, добавяйки към нея съобщение за това как Хюм е прекарал последните си дни. Според Смит философът остава верен на себе си и в последните часове от живота си ги разделя между четене на Лукиан и свирене на вист, присмива се на приказките за възмездие след смъртта и се шегува с наивността на собствените си надежди за бързо изчезване на религиозните предразсъдъци сред хората.

* * *
Прочетохте биографията на един философ, която описва живота, основните идеи на философското учение на мислителя. Тази биографична статия може да се използва като доклад (резюме, есе или резюме)
Ако се интересувате от биографиите и идеите на други философи, прочетете внимателно (съдържанието вляво) и ще намерите биография на всеки известен философ (мислител, мъдрец).
По принцип нашият сайт е посветен на философа Фридрих Ницше (неговите мисли, идеи, произведения и живот), но във философията всичко е свързано, следователно е трудно да разбереш един философ, без да прочетеш всички останали.
Произход философска мисълтрябва да се търси в древността...
Философията на новото време възниква поради скъсване със схоластиката. Символите на тази празнина са Бейкън и Декарт. Владетелите на мислите на новата ера - Спиноза, Лок, Бъркли, Хюм...
През 18 век се появява идеологическа, както и философска и научна посока - „Просвещение“. Хобс, Лок, Монтескьо, Волтер, Дидро и други забележителни просветители се застъпват за обществен договор между народа и държавата, който да гарантира правото на сигурност, свобода, просперитет и щастие... Представители на немската класика - Кант, Фихте, Шелинг, Хегел, Фойербах - за първи път осъзнават, че човек живее не в света на природата, а в света на културата. 19 век е векът на философите и революционерите. Появяват се мислители, които не само обясняват света, но и искат да го променят. Например – Маркс. През същия век се появяват и европейските ирационалисти – Шопенхауер, Киркегор, Ницше, Бергсон... Шопенхауер и Ницше са основоположници на нихилизма, философията на отрицанието, която има много последователи и приемници. И накрая, през 20 век сред всички течения на световната мисъл може да се разграничи екзистенциализмът - Хайдегер, Ясперс, Сартр... Изходната точка на екзистенциализма е философията на Киркегор...
Руската философия, според Бердяев, започва с философските писма на Чаадаев. Първият известен на Запад представител на руската философия Вл. Соловьов. Религиозният философ Лев Шестов е близо до екзистенциализма. Най-почитаният руски философ на Запад е Николай Бердяев.
Благодаря за четенето!
......................................
Авторски права:

Дейвид Хюм е роден като Дейвид Хоум на 7 май 1711 г. в Единбург. Родителите му Джоузеф Хоум и Катрин Фалконър наели земя там. Баща му беше адвокат.

Тъй като много англичани имаха проблеми с разбирането на фамилията му, когато се произнасяше с шотландски акцент, Дейвид промени фамилията си от Хоум на Хюм през 1734 г. На 12-годишна възраст започва обучението си в Университета в Единбург. Първоначално иска да свърже живота си с правото, но след това насочва вниманието си към философията. Хюм никога не е приемал учителите си на сериозно, защото е вярвал, че учителите могат да го научат на малко. Той откри във философията нова страница, заради което реших да посветя целия си живот на философията. Поради това Хюм става отшелник и прекарва 10 години в самота, четейки и пишейки. Той беше толкова запален по работата си, че на практика получи нервен срив, след което реши да посвети повече време на активен живот, което според него би трябвало да има добър ефект върху по-нататъшното му образование.

кариера

Хюм може да избере един от двата начина да развие кариерата си - или да стане наставник на хората, или да се заеме с бизнес. След като е бил търговец, той се премества в La Flèche, Анжу, Франция. Там той имаше многобройни сблъсъци с йезуитите от колежа Ла Флеш. Там той харчи повечето си спестявания, докато пише своя Трактат за човешката природа.

Хюм я завършва, когато е на 26 години. Въпреки че книгата му сега е високо ценена и смятана за една от най-влиятелните му творби, някои британски критици от онова време не гледат благосклонно на трактата.

През 1744 г. Хюм публикува своите Морални и политически есета. След публикацията Хюм кандидатства за позиция в катедрата по доктрина за газообразни тела и морална философия в Университета в Единбург. Но тъй като той беше смятан за атеист, мястото отиде при Уилям Клегхорн.

През 1745 г., когато избухва бунтът на якобитите, Хюм е учител на маркиза на Анандейл, чието официално име е "луд", но скоро той подава оставка от този пост поради възникналия между тях конфликт. След инцидента Хюм започва работа по известната си работа, озаглавена „Историята на Англия“. Написването на произведението отне 15 години, а самото произведение съдържаше около милион думи. Творбата е публикувана в шест тома от 1754 до 1762 г. Работата е свързана с Canongate Theatre, както и с лорд Монбодо и други представители на шотландското просвещение на Единбург.

Хюм работи като секретар на генерал-лейтенант Сейнт Клер в продължение на три години, започвайки от 1746 г. През тези три години той пише философски есета за разбирането на човека, които впоследствие са публикувани със заглавието „Изследване на разбирането на човека“.

Тази публикация стана много по-известна от неговия трактат и донесе на Хюм възторжени отзиви.

Хюм е обвинен в ерес, но получава защита от младия си приятел духовник. Неговият приятел твърди, че тъй като е атеист, Хюм не е бил повлиян от църквата. Но въпреки тези аргументи той така и не успя да заеме място във философския факултет на университета в Глазгоу. През 1752 г., след като се завръща от Единбург, той написва Моят собствен живот, което служи като тласък за продължаването на работата му върху Историята на Англия. В литературата Хюм е признат за изключителен историк; книгата му История на Англия обхваща събития от нашествието на Юлий Цезар до революцията от 1688 г. По това време тази книга се превърна в най-продаваната книга.

Край на живота и смъртта

Хюм е бил секретар на лорд Хертфорд в Париж от 1763 до 1765 г.

Хюм познаваше, макар и да не се разбираше с Жан-Жак Русо.

През 1767 г. той е назначен за заместник-държавен секретар на Северния департамент само за една година. След което през 1768 г. се завръща в града, в който е роден и живее там до смъртта си.

На 25 август 1776 г. Дейвид Хюм умира или от рак на червата, или от рак на черния дроб в югозападния ъгъл на площад Свети Андрей, новия град на Единбург. Това място сега има адрес "21 Saint David Street".

Резултат от биографията

Нова функция!

Съдържание

Въведение 2

2. Основни идеи на философията на Д. Хюм 8

3. „Естествена религия” от Д. Хюм 10

Заключение 21

Резюмето е посветено на изследването на философските възгледи за религията на британския мислител Дейвид Хюм. Периодът на неговото творчество е време на изключителен растеж и развитие на английската философия.F. Бейкън, Т. Хобс, Д. Лок, Д. Бъркли и Д. Хюм - техните възгледи определят основите на основните философски движения: идеализъм и материализъм. В близкото минало Дейвид Хюм у нас беше подложен на голяма критика от позицията на материализма – философските му концепции бяха представяни като реакционни. Бих искал да ги разгледам безпристрастно, тъй като е невъзможно да формирате собствен мироглед, независима житейска позиция и ценностни идеали въз основа на популярни мнения и стереотипи. Нека следваме принципа, за който говори Джордж Бъркли: „Единственото предимство, което твърдя, е, че винаги съм мислил и преценил сам за себе си.“ Английският (шотландски) философ Д. Хюм разглежда религията в редица свои произведения: „Трактат за човешката природа“, „За безсмъртието на душата“, „Изследване на човешкото познание“ и особено „Естествената история на религията“. ”.

Проблемът за връзката между религия и философия, религиозна вяра и знание е един от вечните традиционни проблеми, възпроизвеждани навсякъде историческо развитиефилософия. Но въпреки цялата си вечност и традиция, този проблем не остана непроменен в своето специфично съдържание и съдържание, а напротив, придоби нови аспекти и аспекти и се поставяше и решаваше всеки път по много начини различно от преди 1 .

Съвременно обществоостро и драматично преживява края на просвещенско-рационалистическата епоха с характерното за нея абсолютизиране на ролята и значението на разума, разумното начало в целия духовен живот. Това се доказва не само от кризата на идеалите за рационалност, преживяна от самата наука на настоящия етап от нейното развитие, но и от непрекъснато нарастващото и разширяващо се настъпление на различни видове неоезически, окултни, астрологични, теософски конструкции и учения, както традиционни, така и нови. На този фон става все по-забележимо, че скептичното отношение към знанието във всичките му форми и преди всичко към научното и философско познание, обикновено приписвано на християнството, е силно преувеличено. Когато се сравняват други учения с християнството, по-скоро може да се каже точно обратното. А именно, че със самия факт на открита конфронтация и конфронтация с всички тези антиинтелектуалистични настроения и тенденции, християнството действа като един от най-важните духовни стълбове, които крепят убедеността в огромните възможности на ума.

Християнската религия допринесе значително за развитието на научен мироглед като средство или оръжие в борбата срещу окултното.

Изследването на тази тема е много актуално, защото е имало сериозни конфликти между религията и науката, но днес се формират предпоставките за тяхното ново обединение именно защото всички тези гласове, видения, пророчества, чудотворни явления еднакво противоречат на християнско-теологичната рационалност и рационалност научен.

Отслабването на позицията на религията, настъпило по време на Просвещението поради засилването на ролята и значението на философията, едно от последствията от което е, че анализът на природата, произхода и функцията на религията е почти изцяло концентриран в рамките на самата философия, а теологията (теологията), т.е. представянето на съдържанието на религията и религиозната вяра в строго подреден и систематизиран вид започна да изглежда напълно ненужно, безполезна „добавка“.

Целта на тази работа е да проучи възгледите за религията на философа Д. Хюм и да оцени влиянието му върху философията като цяло.

Хюм Дейвид (1711-1776), шотландец по националност, е роден в Единбург в семейството на беден благородник. Получава образование в Единбургския университет. В началото независим животпоради нужда, Хюм се опитва да се занимава с търговия, но не успява. И той решава оттук нататък да живее с минимален доход и да не пести усилия, за да постигне литературна слава.

Хюм описва характера си в своя некролог или „Погребална реч“, както го нарича: „Аз се отличавах с мек характер, самоконтрол, открит, общителен и весел нрав, способност да се привързвам, неспособност да укривам враждебността и голямата умереност във всички страсти, дори моята литературна слава - моята доминираща страст - никога не е закалила характера ми, въпреки честите ми провали. Всичко това се потвърждава от всички факти, които са известни за него 1.

През 1734 г. Хюм заминава за Франция, за да се занимава там с литературна дейност в самота. През 1737 г. той се завръща в Англия и донася „Трактат за човешката природа“, който се превръща в основната му философска работа. Целият трактат е публикуван през 1640 г. Тогава Хюм е все още много млад мъж, няма дори тридесет години; той не беше известен и заключенията бяха такива, че почти всички училища трябваше да ги намерят неприемливи. Очакваше яростни атаки, които се приготвяше да посрещне с блестящи възражения. Но в крайна сметка никой не забеляза работата. Хюм не падна духом и продължи литературните си занимания. През 1741-1742г Хюм публикува книга, наречена Морални и политически есета. Това беше плод на ангажираността на Хюм с политически и политико-икономически въпроси в Ninewells. Това беше колекция от размисли, написани в ярък и жив стил върху широк кръг от социално-политически теми и в крайна сметка донесе слава и успех на Хюм. Донякъде преувеличавайки разликата в политическия акцент, присъщ на различните му есета, Хюм по-късно, през 1748 г., пише, че есето върху първоначалния договор е насочено срещу вигите, а есето срещу концепцията за пасивно политическо подчинение е анти-торите. Но всъщност неговите есета се харесаха на цялата четяща буржоазна публика.

През 1744 г. той се опитва неуспешно да получи професорска длъжност в Единбург; След като се провали в това, той първо стана наставник на психично болен човек, а след това и генерален секретар. Въоръжен с подобни препоръки, той отново решава да се заеме с философия.

За да популяризира основната си работа, Хюм написва две произведения: „Изследване относно човешкото познание“ (1748) и „Изследване на принципите на морала“ (1751) - според автора най-добрата му работа; показва влиянието на теорията на Хътчесън за моралните чувства с нейния инстинктивизъм и твърдението, че крайни целичовешкото поведение се определя не от разума, а само от чувството. През 1752 г. Хюм заема позицията на библиотекар на Юридическото общество, главно за да получи достъп до литературата и документите, от които се нуждае, за да напише Историята на Великобритания, осем тома от която той написва и публикува в продължение на 11 години. „История ...“, публикувана през 1755 г. и следващите години, е посветена на доказването на превъзходството на партията на торите над вигите и шотландците над англичаните; той не смята историята за достойна да бъде обект на самостоятелно философско изследване. Излязоха от печат първите два тома на „Историята на Великобритания от рода на Стюарт”, които предизвикаха ожесточени критики на вигите и торите, църковници и сектанти, свободомислещи и фанатици, но бяха посрещнати с ентусиазъм във Франция, неочаквано за автор. През следващите години бяха публикувани още шест тома, посветени на историята на Англия. В началото на 1760г. Хюм е бил на държавна служба като секретар на британския посланик във Франция и се е запознал отблизо с френски енциклопедисти на просвещението. През 1763 г. Хюм посещава Париж и е посрещнат с ентусиазъм от тамошните философи. За съжаление, след като установи приятелство с Русо, той влезе в конфликт с него, който стана широко известен. Хюм се държеше с възхитителна сдържаност, но Русо, страдащ от мания на преследване, настоя за окончателно прекъсване. В края на това десетилетие Хюм служи като британски помощник държавен секретар в Лондон. През 1768 г. се завръща в родния си Единбург. По собственото му признание доминиращата страст на Хюм е литературата; Въпреки честите неуспехи, той все пак постигна истински литературен успех, който му донесе многократни публикации на сборници с есета на политически, икономически и исторически теми.

Хюм се занимава с проблемите на религията с голям интерес, като написва две специални големи произведения: „Диалози за естествената религия“ (1751-1757) и „Естествена история на религията“ (1757). Тук той остро критикува както езическите религии, така и християнството, с което предизвиква недоволството на мнозина срещу себе си.

През 1769 г. Хюм подава оставка и се завръща в родния си град. Сега той най-после успя да сбъдне дългогодишната си мечта - да събере около себе си група талантливи философи, писатели и ценители на изкуствата и любители на природните науки. Хюм става секретар на създаденото в Единбург Философско общество и започва образователна дейност. Тесният кръг от учени и художници, които се събраха около Хюм през тези години, създадоха славата на Шотландия през онези години. Този кръг включваше: професор по морална философия Адам Фъргюсън, икономист Адам Смит, анатом Александър Монро, хирург Уилям Кълън, химик Джоузеф Блек, професор по реторика и литература Хюдж Блеър и някои други фигури, доста широко известни в онези дни, включително в културата на континента . Културният разцвет на Единбург през втората половина на 18 век. дължи много на дейността на този кръг от изключителни учени, който послужи като основа за създаването през 1783 г. от Адам Смит и историка Уилям на Кралското научно общество в Шотландия, Блек и Робъртсън бяха избрани за чуждестранни членове на Санкт Петербургската академия на науките. Уолтър Скот 1 е израснал в тази брилянтна духовна среда.

Дейвид Хюм умира на 25 август 1776 г. в Единбург. Той отказа да приеме свещеник преди смъртта си.

След смъртта на Хюм произведенията му не са публикувани в родината му почти половин век, което се дължи на острата критика на опасния свободомислещ представител на шотландската философия на здравия разум, особено на Д. Бийти, който е официално признат за победител в скептицизма и е награден с царска пенсия. Независимо от това, влиянието на философията на Хюм не спря, по-специално, то беше изпитано от А. Смит. Кант И. Бентам, Дж.С. Мил и др.

2. Основни идеи на философията на Д. Хюм

Дейвид Хюм е един от най-важните философи, защото той разви емпиричната философия на Лок на Бъркли до нейния логичен завършек и като й придаде вътрешна последователност, я направи неправдоподобна. Възгледите на Хюм представляват в известен смисъл задънена улица в развитието на философията; невъзможно е да се стигне по-нататък в развитието на възгледите му. Опровергайте Хюм любимо заниманиеметафизици, но в момента в тези опровержения няма нищо убедително.

Хюм видя източника на нашите знания във впечатленията, т.е. се присъедини към линията на английския сензационизъм. Но в същото време той много уважаваше Лайбниц, чиито книги четеше внимателно. Това води до неговата класификация на знанието:

Демонстративни знания, т.е. абсолютно необходимо. Това включва и математиката, в която неверните преценки са невъзможни, защото съдържат противоречие.

Познаване на фактите. В тази област фалшивата преценка е невидима, защото може да не съдържа логическо противоречие.

Следвайки Лайбниц, Хюм вярва, че яснотата и последователността са идентични. Хюм се аргументира за идеала на математизираното знание. Той разбираше, че подобно знание не е приложимо към ежедневните факти. Това води до скептицизма на Хюм, чиито аргументи са следните:

Демонстративното заключение е съждение, противоположното на което е противоречиво;

Всичко, което е ясно мислено, не съдържа противоречие, което означава, че е възможно;

Всичко, което съществува, може да бъде признато за несъществуващо, тъй като противоположните съждения не съдържат противоречия.

Следователно никакво съществуване не може да бъде доказуемо доказано.

За подобни мисли Хюм е упрекван в агностицизъм, т.е. в утвърждаването на непознаваемостта на света. Въпреки че за самия Хюм не е имало такъв проблем. Той смята причинността за навик или инстинкт, присъщ на човека. Това е просто стабилна асоциация на последователни събития.

От една страна, Хюм отрича обективната връзка между явленията. От друга страна, той вярва в една предварително установена хармония (Лайбниц: „Всичко е за най-доброто в този най-добър от световете“). Именно тази хармония (т.е. Бог) осигурява обективността на резултатите от нашите дейности. Нашето мислене се основава на навик, но този навик е обективен поради предварително установена хармония.

Важният резултат на Хюм е твърдението, че чрез разсъждение човек може да докаже всичко, но само действието го извежда от „скептичния сън“.

Основният принцип на сензацията е Esse est perzipi. Основният принцип на рационализма е Cogito ergo sum. В съвременната философия те не си противоречат. Има различни възгледи за природата на мисленето, но моделите на разсъждение са сходни. Общата идея е методът. Виждаме същото нещо при Хюм: сензационализмът и рационализмът са органично слети.

Според най-големия немски философ на 20 век Е. Касирер (1874-1945), философията на Хюм най-ясно отразява възгледите на Просвещението. През 17 век се е смятало, че само най общи принципиили закони, умът трябва да изведе всички факти, цялото разнообразие от природни явления. Мисъл на 18 век. премахва от своите конструкции всичко лишено от фактическа основа, всички предразсъдъци от теологичен или философски произход. Всичко, което надхвърля обхвата на опита, трябва да бъде отхвърлено като предразсъдък. През 18 век е изчезнала вярата в съществуването на обективен ред, по силата на който всички реални обекти са свързани помежду си по определен начин. Преобладава нов възглед, според който Вселената е съставена от изолирани обекти. Това е така нареченият метафизичен (антидиалектичен) възглед за света.

3. „Естествена религия” от Д. Хюм

Религията е светогледът и отношението на човека, както и неговото поведение, определени от вярата в съществуването на Бог и чувството за свързаност, зависимост от него, уважение и преклонение пред силата, която дава опора и предписва определени стандарти на поведение на човек по отношение на другите хора и на всичко съществуващо.

Религията има силно влияние върху социалния живот. Влиянието може да бъде както отрицателно (религиозни разногласия, водещи до войни), така и положително. По този начин „безумните” религии, чиито привърженици отхвърлят всякакво църковно лидерство (което превръща хората в роби) и се стремят към директни контакти с Бога, могат да подготвят почвата за свободна мисъл и да създадат благоприятни условия за развитие на гражданските права 1 .

Още в младостта си Хюм се интересува от проблема за доказване на съществуването на Бог. Той написа много страници, сравнявайки различни аргументи. По-късно той унищожава тези скици и редица други текстове 1 .

Най-прогресивната част от учението на Хюм е критиката на религията. По този въпрос той действа като съюзник на френските материалисти, макар и, както се оказа, не много надежден. Хюм също, макар и не напълно, действа като единен фронт с просветителите. Думи на В.И. Ленин за необходимостта от използване на атеистичното наследство на просветителите от 18 век. в интерес на нашата съвременна борба срещу религиозните грешки може отчасти да се припише на Хюм 2.

Най-значимите произведения на Хюм са: „Естествена история на религията“ (1755), есе „За безсмъртието на душата“ (1755), „За самоубийството“ (1755), „За суеверието и лудостта“ (1741) и гл. X „За чудесата“ в „Изследване на човешкото познание“ (1748). Тези писания предизвикаха възмущението и гнева на духовниците; свещеници и теолози проклинаха философа в своите памфлети. Тези писания изиграха решаваща роля за това, че на Хюм не беше позволено да чете лекции в университета. През 1761 г. четенето на произведенията на Д. Хюм за католици е забранено от папата и е включено в прословутия Индекс.

Хюм се опитва да даде своя отговор на въпроса – как е възникнала религията? Вярата в Бог или богове не е „религиозна нужда“. Но да се тълкува религията от гледна точка на Волтер като случаен продукт на среща, която някога се е състояла в минали времена между измамник и глупак (под „глупак“ се има предвид невеж човек от древни времена) не е правилно. Разглеждането на религията като продукт на страха на диваците от непонятни природни явления, чиито причини са неизвестни и следователно са измислени чрез наивни и произволни фантазии, както Холбах обяснява появата на вярата в неговата „Система на природата“, също не е достатъчно . Според възгледите на Хюм религията възниква естествено. Според Хюм желанието за пълно задоволяване на потребностите, желанието за постигане на пълно щастие е характерно за човешката природа. „... Първоначалните религиозни идеи на всички народи... са били породени не от съзерцание на творенията на природата, а от загриженост за ежедневните дела, както и от онези непрестанни надежди и страхове, които подтикват човешкия ум към действие. , Тъй като причините за щастието или нещастието са много малко известни и много нестабилни, така че тревожната загриженост [за собствена съдба] ни води до желанието да формираме определена представа за тези причини и ние не намираме по-добър начин от това да си ги представим като интелигентни, волеви агенти, подобни на нас и само малко превъзхождащи ни по сила и мъдрост." 1. Неизвестни причини на ежедневните събития, нарушаващи естествения ход на нещата, са надарени с антропоморфни качества и стават обект на преклонение и страх.

Обръщането към въображаеми средства за постигане на щастие буди у хората приятни надежди, които сами по себе си водят до състояние на не по-малко илюзорно удовлетворение. В рамките на действието на този психологически механизъм се развива практиката на постоянни молби и молитви на хората, отправени към силите на природата, молейки ги за помощ към реки, горски гъсталаци, луна, слънце и др. Така възниква фетишизмът, а впоследствие и политеизмът, който по-късно е заменен от религията на монотеизма. Тази схема, както показват последните изследвания, опростява сложен исторически процес, но е правилна в основните си части 2 .

Религиите обикновено привличат хората не сами по себе си, а като обещание вечен живот, а съществуването на Бог често се смята за гаранция за безсмъртието на човешката душа. Хюм посвети специално есе на тази тема. В това есе той разграничава три вида възможни аргументи в полза на безсмъртието на душата: метафизични, морални и физически. Моралните доказателства са предимно от богословски характер. Те са „изведени от справедливостта на Бог, който се предполага, че се интересува от бъдещото наказание на онези, които са порочни, и от наградата на онези, които са добродетелни“. Безсмъртието на душата е необходимо, за да получи това, което заслужава в този живот. В Трактата Хюм пише, че въпреки слабостта на метафизичните аргументи, моралните аргументи, които той критикува, запазват своята сила. Човешки качества, дори като справедливост, не могат да бъдат приписани на Бога. Метафизичните и физическите доказателства са еднакво неефективни. Първите изхождат от нематериалността на душата и заключават, че унищожаването на тялото не води до неговата смърт - но нематериалността на душата не може да бъде доказана. Ситуацията е още по-лоша с физическите аргументи, основани на „аналогията на природата“. Те показват по-скоро обратното. Душата и тялото са свързани помежду си. Промяната в тялото води до съответната промяна в душата. Например, когато тялото отслабва, душата също губи дейност и т.н. По аналогия можем да заключим, че унищожаването на тялото трябва да доведе до унищожаване на душата. И въпреки че Хюм не изключва по принцип възможността за безсмъртие, това му се струва изключително малко вероятно. Човек трябва да търси смисъла на съществуването и своите идеали в този свят. 1

Причината за религиозните чувства се крие в определен психическо състояниехора (обикновено в чувство на неудовлетвореност). За разлика от животните, които също като хората имат нужди, които не винаги намират своето задоволяване, само хората са способни да търсят и намират нереални заместители на обектите на своите стремежи и страсти.

Оказва се, че много преди Фойербах Хюм е стигнал до извода, че човекът е животно, способно да фантазира, и е използвал това обстоятелство като основа за обяснение на произхода на религията. Според Хюм хората сами са си виновни, че са затънали в суеверия, но това не им се е случило случайно. „... Човечеството, бидейки напълно невежо за причините и в същото време много загрижено за бъдещата си съдба, веднага разпознава своята зависимост от невидими сили, които имат чувство и разум” 1.D. Хюм не отрича целенасочеността на света, но оспорва космологичните и онтологични доказателства за съществуването на Бог.

Критичното отношение на Хюм към религията е много силно и упорито. В процес на работа различни годинитой пише иронично и язвително за вярата в божествените чудеса, като обявява всеки култ за чиста глупост и безсмислица. Но религията е не само безполезна за хората, но и вредна за тях. Винаги е вървяло ръка за ръка с невежеството и мракобесието, с неволите и бедите в живота на хората 2 . „...Колкото повече начинът на живот на един човек зависи от случайността, толкова повече той се отдава на суеверия“ 3 . Религията доведе цели поколения хора до лицемерие, лъжи, морално обедняване и до ужасни жестокости и кървави престъпления. Хюм видя всички тънкости на дейността на служителите на църквата и свали от тях маските на „слуги на небесния цар“, зад които бяха скрити лицата на лъжци и лицемери, интриганти и престъпници. В Историята на Англия Хюм описва как различни християнски църкви настройват хората едни срещу други, подклаждат взаимната им омраза и подстрекават кланета за егоистични политически цели.

Хюм се издига до войнстващ антиклерикализъм в своя предговор към том II на История на Англия, непубликуван приживе. (Съдбата на този предговор е любопитна. Той беше разделен от автора на две части, едната от които беше вмъкната в книгата като бележка, а втората, най-войнствената и решителна, дълго време лежа в документите му, и след това е включена под формата на забележка от един от героите в XII част на "Диалози за естествената религия") 4.

След като изобретиха религията, хората придобиха вредна вяра в чудодейната, свръхестествена безпричинност, вместо полезна вяра в естествените причинно-следствени връзки. Следователно, ако хората се освободят от религиозния фанатизъм, те ще създадат добро за себе си и своите потомци. Хюм призовава за освобождаване от суеверия и религиозна самоизмама в полза на себе си и на своите потомци.

Диалозите относно естествената религия включват трима измислени герои (Демеас, Клеант и Филон), първият от които е догматичен теист, вторият деист, близък до възгледите на Лок, а последният е най-близо до позицията, заемана от самия Хюм. Но възгледите на участниците в дебата не остават постоянни; те влизат в блок един срещу друг и в същото време заимстват нещо от тези, с които влизат в тези крехки прагматични съюзи, а след това атакуват собствените си бивши съюзници. Провеждат се сложни обмени и сблъсъци на идеи, но в крайна сметка не само теистичните християни са победени. И деистите, и пантеистите се ядосват, а скептичната гледна точка надделява 1 .

В "Естествената история на религията" има седем глави, започвайки с деветата, в които авторът, използвайки многобройни примери, показва до какво жалко състояние довежда всяка религия хората. "... Не унищожаването на чудовищата, свалянето на тираните и защитата на родината, а бичуването, страхливостта и смирението, пълното подчинение и робското покорство - това е, което сега е станало средство за постигане на божествени почести сред хората" 2 . По-нататък Хюм стига до заключението, че цялата „теология, особено схоластичната, има вид склонност към абсурди и противоречия“ 3 и „най-големите престъпления в много случаи са били съвместими със суеверното благочестие и благочестие“ 4.

Как изглежда дисонансът с всички тези твърдения? последна страница„Естествената история на религията“, тук Хюм се заплита в сложните противоречия на историята на религиозното съзнание. „Невежеството е майка на благочестието – тази поговорка се е превърнала в поговорка и се потвърждава от универсалния опит [Но] намерете хора, които нямат абсолютно никаква религия,” чуди се той, „ако изобщо намерите такава, бъдете сигурни, че са. само няколко градуса над животните. Има ли нещо по-чисто от моралните правила, включени в някои богословски системи? Има ли нещо по-извратено от действията, до които водят тези системи? само резултат от най-задълбочено проучване на този въпрос" 1. Един след друг Хюм отхвърля всички известни по това време опити да се докаже съществуването на Бог. С помощта на тънки и понякога остроумни аргументи философът в „Диалози...” не само критикува, но и осмива представителите на всички основни „отряди” на богословската „войска”: теисти, пантеисти и деисти. Отхвърляйки вярата в чудодейната безпричинност, Хюм допуска вярата в някаква свръхестествена причина. Той не изключва възможността за съществуване на религията без нейните специфични концептуални и образни структури и теологични догми. Няма причини да се вярва в съществуването на личен Бог, но според него има причини да се оправдае вярата в някаква върховна „Причина като цяло“. И дори може да се окаже, че "причините за реда във Вселената вероятно имат някаква далечна аналогия с човешкия ум" 2 .

След като подкопава вярата в истината на религията, Хюм отново поставя под въпрос силата на собствената си критика, изоставяйки всяка категорична преценка. Но без да се ограничава до този резултат, той специално се връща към обсъждането на въпроса: съществува ли Бог? 3

Оказа се, че самият Хюм започва да възстановява това, което преди това толкова ревностно и успешно е разрушил. Той санкционира една абстрактна полудеистична „естествена религия“, която съчетава в себе си минимума от всичко, което се разкрива като общо за различни религиозно-философски решения на проблема за битието и за различни предикати, приписвани на божественото битие 1 .

Хюм предвижда по-късната светска позиция на английската буржоазия от 19 век, която се характеризира с религиозен фанатизъм на думи и религиозен безразличие на практика. Този достоен представител на своята класа, хвалещ се със своята „просветеност“, си позволява да бъде безразличен към религиозните спорове и към религията като цяло и не се натоварва с изпълнението на изискванията на религиозната практика. Той вярва, че „живеем така, сякаш този живот е единственият ни живот и не се тревожим за неща, които са извън нашето разбиране. Накратко, практиката на този скептицизъм точно повтаря френския материализъм“ 2. Но същият този господин изисква обикновените хора да продължат да вярват в Бог, както са вярвали в него преди много стотици години. Ако неверието даде свобода на „господата“ в стремежа им към златния телец и религията няма никаква полза от тях тук, тогава страхът от Бога на обикновените хора ще им помогне да ги държат в покорство и смирение 3 . Хюм в „Диалозите...” в много важен момент не отиде далеч от „Трактата...”, където пише: „... ако моята философия не добавя нищо към аргументите, които защитават религията, тогава.. .то няма нищо от тях и не отнема и всичко остава в същата позиция както преди" 4. В Диалозите относно естествената религия Хюм се връща към религията много от онова, което е поставено под въпрос в Естествената история на религията.

Агностицизмът на Хюм по въпросите на религията се превръща в ироничен скептицизъм за управляващата класа, докато за трудещите се означава само санкция за тяхната страховита вяра във възможността за по-високо възмездие за „греховете“ и награда за „добродетелите“ – вяра, която е недоказуемо, но не и напълно опровергано. За християнската църква същият агностицизъм сочи последната надеждна граница, на която тя дълго време ще се опитва да защити своите привилегии срещу натиска на образованието и науката и упорито ще защитава позициите си от атаките на силите на социалния прогрес. .

Какво представлява този крайъгълен камък? Това е като един вид абстрактен синтез на общото между теизма, деизма и пантеизма, ако изхвърлим всичко, което ги разделя. Това е религия, лишена от всякаква догма, но запазваща претенцията да посочи на всички смъртни наличието на висши, непонятни „тайни“, пред които те трябва да останат в благоговение и мълчание.

Има една много интересна линия на философско влияние в тази връзка, която се простира от Диалозите на Хюм относно естествената религия до трудовете на Кант върху религията и до неговата трансцендентална диалектика в Критиката на чистия разум. Между другото, „Диалози...“ са преведени от Хаман на немски, а година по-рано откъси от тях са публикувани в Гьотинген. Апоретиката на Хюм, особено по въпросите на невъзможността за физико-теологична аргументация в полза на съществуването на Бог и препратките към аналогии, очевидно е повлияла върху структурата на една от антиномиите на чистия разум и учението на Кант за регулативния характер на трансценденталните идеи. „Антиномията на зависимостта на света от първопричината (теистът Клеант) и вечната каузална детерминация, детерминацията in infinitum (натуралистът Филон), се разрешава като четвъртата антиномия на Кант“ 1. В дискусиите на Кант за „дисциплината на чистия разум“ може ясно да се идентифицира позицията му по отношение на „Диалозите относно естествената религия“ на Хюм в смисъла на метода на разсъждение на шотландския философ.

Самият Хюм не искаше да почита неразбираемото - той се държеше преди смъртта като атеист. През последните месеци от живота си, в теоретично отношение, той стана много близо до атеистичната и със сигурност не кантианската позиция, въпреки че това или не беше отразено в „Диалозите за естествената религия“, или се оказа толкова криптирано, че беше удавено в двусмислени формулировки. Френските материалисти преди това безуспешно очакваха от него тази позиция; въпреки това те успяха да използват в интерес на своята борба срещу религията и църквата дори това, което беше прогресивно в агностичната нерелигиозност и антицърковния скептицизъм на Хюм.

Просветителят Шарл дьо Бросе, който широко използва идеите на Хюм за произхода на религията, без да посочва източника в книгата си „За култа към фетишните богове или сравнение на древната религия на Египет със съвременната религия на Нигрития“, не направи нещо морално неприемливо или срамно по това време. Освен това в писмо той самият информира Хюм за това и Хюм одобри книгата му. Де Брос напълно приема концепцията на Хюм за произхода на религията и я възпроизвежда в работата си, заедно с аргументация и много исторически примери 1.

От книгата на де Бросе младият Карл Маркс прави откъси през 1842 г., които са включени в така наречените „Бонски тетрадки“, в които той събира материали за своя планиран трактат за християнското изкуство. По-късно Маркс ги използва в публицистиката си на страниците на Рейнския вестник, например в статията „Дебат за закона за кражбата на дървен материал“, когато критикува онези идеологически явления, които по-късно нарича стоков фетишизъм в капитала.

Маркс, разбира се, изобщо не приема специфично юмистката позиция по религиозния проблем, тъй като още през 1842 г. той е атеист. По-късно Маркс, характеризирайки буржоазната ограниченост на Хюм като критик на религията, пише в своите чернови бележки за последния като привърженик на „kultur-Kampff“, т.е. като мислител, който не се е издигнал над буржоазното просвещение. Тази характеристика, разбира се, се отнася за Хюм само като противник на ортодоксалните и сектантски учения. По много други въпроси Хюм е не толкова педагог, колкото противник на идеологията на просвещението и това най-ясно се разкрива в неговата теория на познанието 1 .

Заключение

Обобщавайки, бих искал да кажа следното. Разбира се, има много уязвимости във философията на Дейвид Хюм; човек може да не се съгласи и да спори с много неща. Но, както знаете, в спора се ражда истината. И тъй като тази работа не преследва целта да защити възгледите на философа, ще ги оставим да защитят своите мирогледи с помощта на собствените си аргументи, красотата и нетривиалността на които вече можехме да видим. Освен това със сигурност е невъзможно да се отрече огромното значение на този британски мислител за цялата световна философия. Те оставиха голямо творческо наследство, което се използва дори от съвременните философски школи. И пренебрегването на философските концепции на Дейвид Хюм би било голяма грешка за човек, който сериозно се интересува от философия.

Развитието на философията във Великобритания след Хюм представлява любопитен парадокс. От една страна, въздействието на идеите на този мислител беше толкова значително, че нито един от неговите сънародници философстващи, както и мислителите на континента, не можеха да премълчат за тях. От друга страна, философията на Хюм съдържаше специално свойство: тя събуди мнозина от техния „догматичен сън“ - както се случи с Кант (по неговите собствени думи) - но в същото време ги склони към полемика срещу скептицизма на Хюм. И въпреки че Д. Хюм нямаше почти никакви непосредствени и верни последователи, въпреки че произведенията на Хюм не бяха преиздадени, философията от края на 18 век. в Англия и особено в Шотландия условно може да се нарече „постхумеанизъм“.

1. История на философията: Запад-Русия-Изток \ книга втора. Философията на XV-XIX век. - М.: Гръко - латински кабинет, 1995.

2. История на философията: Учебник за университети / Под редакцията на В. В. Василиева, А.А. Кротова и Д.В. Бугая - М.: Академичен проект, 2005. - 680-те.

3. Мееровски Б.В. Дейвид Хюм и Чарлз де Брос. - "Философски науки", 1965, № 6.

4. Миронов В.В. Философия \ В.В. Миронов, учебник за университети, - М: Норма, 2005. - 928г.

5. Нарски I.S. Дейвид Хюм. \ И.С. Нарски - М.: Мисъл, 1973

6. Ръсел Б. История на западната философия / Книга 3 - Новосибирск, 1994 г.

7. Енгелс Ф. Позиция на Англия. Осемнадесети век. - К. Маркс и Ф. Енгелс. Съчинения, 2-ро изд. Държавно издателство за политическа литература. - М., 1955.

8. Хюм, Съчинения в 2 тома. - М.: 1965 г

Хюм Дейвид (26.4.1711, Единбург, Шотландия - 25.8.1776, пак там), английски философ, историк, икономист и публицист. Учи в университета в Единбург и във френския колеж Ла Флеш (Рене Декарт). Формулира основните принципи на новия европейски агностицизъм; предшественик на позитивизма. През 1739-40 г. той публикува основния си труд „Трактат за човешката природа“. През 1753-62 г. работи върху 8-томната история на Англия, в която изразява претенциите на „новите“ тори за ролята на лидери на блок от две партии на английската буржоазия. През 1763-66 г. на дипломатическа служба в Париж, където се сближава с френски просветители. Известност в родината му носи "Есето" (1741) на Юри на социално-политически, морални, естетически и икономически теми, а във Франция - неговата "Естествена история на религията" (1757).

Теорията на познанието на Ю се формира в резултат на неговата обработка на материалистическата теория на познанието на Лок и субективния идеализъм на Бъркли в духа на агностицизма и феноменализма. Агностицизмът на Ю остави теоретично открит въпроса дали има материални обекти, които предизвикват нашите впечатления (въпреки че в ежедневната практика той не се съмняваше в тяхното съществуване). Ю смята преките впечатления от външен опит (усещания) за първични възприятия, а сетивните образи на паметта („идеи“) и впечатленията от вътрешния опит (афекти, желания, страсти) са вторични. Тъй като Ю смята, че проблемът за връзката между битието и духа е теоретично неразрешим, той го заменя с проблема за зависимостта на прости идеи (т.е. сетивни образи на паметта) от външни впечатления. Формирането на сложни идеи се тълкува като психологически асоциации прости идеиедин с друг. Централната точка на неговата епистемология - учението за причинно-следствената връзка - е свързана с убеждението на Ю. в причинно-следствения характер на асоциативните процеси. След като постави проблема за обективното съществуване на причинно-следствените връзки, Ю го реши агностично: той вярваше, че тяхното съществуване е недоказуемо, тъй като това, което се счита за следствие, не се съдържа в това, което се счита за причина, не е логически изведено от то и не прилича на нея. Психологическият механизъм, който кара хората да вярват в обективното съществуване на причинно-следствената връзка, се основава, според Ю, на възприемането на редовното възникване и времева последователност на събитие Б след пространствено съседното събитие А; тези факти се приемат като доказателство за необходимото генериране на даден ефект от причина; но това е грешка и тя ще се развие в стабилна асоциация на очакване, в навик и накрая във „вяра“, че в бъдеще всяка поява на А ще доведе до появата на Б. Ако, според Ю, в природните науки има вяра в съществуването на причинно-следствената връзка, основана на извънтеоретична вяра, тогава в областта на науките за психичните явления причинността е безспорна, тъй като тя действа като генериране на идеи чрез впечатления и като механизъм на асоцииране . Според Ю причинно-следствената връзка се запазва в онези науки, които могат да бъдат превърнати в клон на психологията, което той се стреми да направи във връзка с гражданската история, етиката и религиозните изследвания.

Отхвърляйки свободната воля от гледна точка на умствения детерминизъм и използвайки критиката на концепцията за субстанцията, разработена от Бъркли, Ю критикува концепцията за духовна субстанция. Личността, според Ю., е "... сноп или сноп ... от различни възприятия, следващи едно след друго ...". Критиката на Ю на духовната субстанция се разви в критика на религиозната вяра, на която той противопостави навиците на всекидневното съзнание и неясната „естествена религия“. Религиозната вяра, според Ю, идва от страха на хората за тяхното „земно“ бъдеще. Ю остро критикува църквата.

Етиката на Ю се основава на концепцията за непроменливата човешка природа. Човекът, според Ю, е слабо същество, подвластно на грешки и капризите на асоциациите; образованието му носи не знания, а навици. Следвайки Шафтсбъри и Хътчесън, Ю вярва, че моралните оценки произтичат от чувството на удоволствие. От този хедонистичен принцип Ю преминава към утилитаризма, но в търсене на мотиви, които биха принудили хората да следват изискванията на „общественото благо“, той се обръща към алтруистичното чувство на универсална „симпатия“, което е предназначено да смекчи крайностите на индивидуализъм.

Естетиката на Ю се свежда до психологията на художественото възприятие; той тълкува красотата главно като емоционална реакцияв зависимост от факта на практическата осъществимост на обекта.

В социологията Юрий беше противник както на феодално-аристократичните идеи за „власт от Бога“, така и на западните договорни концепции за произхода на държавата. Обществото, според Ю, възниква в резултат на растежа на семействата, а политическата власт - от институцията на военни лидери, на които хората са „свикнали“ да се подчиняват. Според Ю степента на легитимност на властта зависи от продължителността на управлението и последователността на придържането му към принципа на частната собственост.

Под влияние на идеите на Ю се развиват повечето позитивистки учения от 19-ти и 20-ти век, като се започне от Дж. С. Мил и се стигне до емпириокритицизма, неопозитивизма и лингвистичната философия.

Най-големият представител на английския емпиризъм е Д. Хюм. Името му се свързва с изчерпването на логическите възможности на емпиризма като една от традициите на класическата философия.

Хюм внимателно анализира позицията на емпиризма, както се оказа след Лок. Неговите последователи не успяха да се придържат към строгата заповед - да не напускат границите на опита. Те клоняха към метафизика от материалистичен или (като Бъркли) спиритуалистичен вид. Според Ю това се дължи на добре известните недостатъци на самото учение на Лок. Две важни концепции, които не са били подложени на строгия тест на емпиризма, са отговорни за фалшивите стъпки към метафизиката. Това са понятията причинност и същност.

Причинността като пораждаща връзка и зависимост между явленията на материалния или духовния свят трябва да се отхвърли с цялата възможна решителност, ръководейки се от принципа на емпиризма. Опитът от гледна точка на причинно-следствената връзка свидетелства само за връзка във времето (едното предхожда другото), но не казва и не може да каже нищо в полза на действителното пораждане на едно явление от друго. Следователно идеята за причинно-следствената връзка има чисто субективно, а не обективно значение и обозначава навик на ума, основан на психологията. Именно това създава илюзията за логически необходима връзка между причина и следствие, която опитът никога не може да потвърди, дори само поради нейната крайност. Същото важи и за понятието субстанция. В опита ни се дават впечатления (възприятия), които ние интерпретираме като ефект на нещата върху нашите когнитивни способности. Но тук също трябва да говорим за простия психологически навик да тълкуваме съвместно дадени свойства в опита като нещо. В края на краищата опитът, строго погледнато, не съдържа никакви „неща“, освен съпътстващи групи от свойства (усещания). Нашата идея, според която има нещо, което е носител (или притежател) на много свойства, не се вижда в съдържанието на дадения ни опит.

Изводите на Ю относно възможностите на нашето познание са пълни със скептицизъм. Този скептицизъм обаче е насочен срещу метафизичните претенции на нашия ум да познава реалността такава, каквато е сама по себе си. Знанието е ограничено от границите на опита и само в тези граници то има истинска ефективност и стойност. Ю е пламенен почитател на Нютоновата физика и математическата естествена наука, той приветства научно познание, основана строго на опита и следваща само него, и е изпълнена със скептично отрицание, насочено към метафизиката и изобщо към всяко знание за свръхсетивния свят. Математиката в неговото учение заслужава най-висока оценка, защото се ограничава до познаването на отношенията, съществуващи между идеите на опита. Какво ще кажете за останалите? „Ако, след като сме се уверили в тези принципи, започнем да разглеждаме библиотеките, какво опустошение ще трябва да направим в тях! Да вземем например някоя книга по теология или училищна метафизика и да попитаме: съдържа ли тя някакви абстрактни разсъждения относно количеството и числото? не Съдържа ли някакво емпирично разсъждение относно фактите и съществуването? не Затова го хвърлете в огъня, защото в него не може да има нищо освен софистика и заблуда.”

Философията на Ю се оказва своеобразна крайна точка в развитието на емпиризма. През следващото столетие неговите представители не успяват да допринесат съществено за неговото развитие. Но аргументите на Хюм изиграха важна роля в по-нататъшното развитие на европейската философия.

„Трябва да се задоволим с навика като последен принцип на всички наши експериментални заключения.“

Философия на причинно-следствената връзка.