Последната дясна от последната болест. Подготовка за смъртта
Санги Кадро
Много хора не искат да чуят, да говорят или дори да мислят за смъртта. защо се случва това Независимо дали ни харесва или не, рано или късно всеки от нас със сигурност ще напусне този свят. И дори преди да се сблъскаме със собствената си смърт, най-вероятно ще трябва да преживеем смъртта на други хора: роднини, приятели, колеги и т.н. Смъртта е реалност, факт от живота и затова не е ли по-добре да приемем нейната неизбежност и да подходим към нея с откритост, а не със страх и отричане?
Може би мисълта за смъртта ни кара да се чувстваме неудобно, защото смятаме, че смъртта ще бъде ужасно, болезнено и депресиращо преживяване за нас. Не е задължително обаче да е така. Преминаването може да бъде момент на учене и растеж; време, когато можем да почувстваме любовта по-дълбоко, да осъзнаем кое е най-ценното в живота ни, да укрепим вярата и предаността си към религията и духовните практики. Смъртта може дори да ни даде прозрение за нашата истинска природа и природата на всички неща и това прозрение ще ни позволи да се освободим от всички страдания.
Нека да разгледаме примера на Инта Макким, директор на будистки център в Бризбейн, Австралия.
Инта почина от рак на белия дроб през август 1997 г. Два месеца преди смъртта си тя пише в писмо до своя духовен учител Лама Зопа Ринпоче: „Въпреки че умирам, това е най-хубавото време в живота ми! … Толкова дълго животът изглеждаше толкова тежък, толкова труден. Но когато наистина разбереш смъртта, това се оказва голямо щастие. Не бих искал смъртта ти да остане незабелязана за теб, за да пропуснеш голямото щастие, което се ражда от съзнанието за непостоянството и смъртта. Тези преживявания са изненадващи и неочаквани и са свързани с голяма радост. това най-великото времемоят живот, най-вълнуващото приключение, най-много най-доброто парти!»
Инта прекарва последните няколко месеца от живота си, посвещавайки се на духовна практика. В момента на смъртта умът й беше спокоен, тя беше заобиколена от роднини и приятели, които се молеха за нея. Има много подобни истории за лами, монаси, монахини и духовни практикуващи, които са успели да посрещнат смъртта спокойно, с достойнство, а някои от тях дори са останали в медитация по време и след смъртта. С подходящо обучение и подготовка всеки от нас може да посрещне смъртта с положителна и мирна нагласа.
Важно е да изследвате своите мисли, чувства и отношение към смъртта и умирането, за да определите доколко реалистични и градивни са те. Как се чувствате, когато четете или чувате за внезапната и неочаквана смърт на голям брой хора? Как се чувствате, когато научите, че роднина или приятел е починал или е бил диагностициран с рак? Как се чувствате, когато видите катафалка или минете покрай гробище? Какво означава за вас глаголът „умре“? Вярвате ли, че има нещо отвъд този живот, от другата страна на смъртта?
Има два нездравословни подхода към смъртта. Първият е страх, мисли, че смъртта е ужасно, болезнено преживяване или пълно изчезване. Този страх води до отричане и желание да се избегне мисленето или говоренето за смъртта. Но правилно ли е това, като се има предвид, че един ден ще трябва да преминем през това? Не е ли по-добре да приемете реалността на смъртта, да се научите да преодолявате страховете си и да се подготвите за неизбежното?
Друго нездравословно отношение е небрежното и несериозно отношение, което ни кара да кажем: „Не ме е страх от смъртта. Знам, че един ден ще трябва да умра, но всичко ще бъде наред, мога да се справя с това.” В младостта си имах същото отношение, но един ден се озовах в земетръсна зона и за няколко мига бях напълно убеден, че съм на прага на смъртта. И тогава разбрах колко грешах: бях ужасно уплашен и абсолютно не бях готов да умра! В „Тибетската книга на живите и мъртвите“ Согиал Ринпоче цитира думите на един тибетски учител: „Хората често правят грешката да имат несериозно отношение към смъртта и да си мислят: „Смъртта се случва на всеки. Това не е голяма работа, това е естествен процес, така че мога да се справя. Това е прекрасна теория, но е вярна само докато смъртта наближи.
Ако се окажете с един от тези подходи, тогава може би трябва да продължите изследването си по темата за смъртта. Увеличаването на знанията за смъртта и умирането ще ни помогне да намалим страха от смъртта (в края на краищата имаме склонност да се страхуваме от това, което не знаем или не можем да разберем), а хората с несериозно отношение към смъртта ще разберат важността на подготовка за това.
Първо, нека разгледаме идеите за смъртта в будистката традиция.
Будистка концепция за смъртта
Смъртта е естествено явление, неизбежна част от живота
Смъртта понякога изглежда на хората като наказание за жестокостите, които са извършили, провал, грешка, но нито едно от тези виждания не е вярно. Смъртта е естествена част от живота. Слънцето изгрява и залязва, сезоните идват и си отиват, красивите цветя изсъхват и губят цветовете си, хората се раждат, живеят известно време и след това умират.
Една от ключовите истини, които Буда разкри и ни научи, е истината за непостоянството: всичко се променя и свършва. Има две нива на непостоянство: грубо и фино. Грубата непостоянство се свежда до факта, че всичко генерирано и произведено (било то хора или други живи същества, всичко природни феномении всичко създадено от човешки ръце) не може да бъде вечно и ще прекрати съществуването си в даден момент от времето. Както самият Буда каза:
Роденото ще умре,
Събраното ще се разпръсне,
Натрупаното ще се изчерпи,
Построеното ще рухне
И това, което е било високо, ще стане ниско.
Съществуването ни е мимолетно като есенни облаци.
Гледането на смъртта и раждането на същества е като гледане на движенията на танц.
Животът е като светкавица в небето
Тя е като бурен поток, който се втурва бързо надолу по стръмна планина.
Финото непостоянство е тези промени, които се случват всеки момент във всички живи същества и неодушевени обекти. Буда е казал, че предметите и явленията не остават едни и същи от един момент до следващия, а постоянно се променят. Тези думи са намерили своето потвърждение в съвременната физика, както посочва Гари Зукав в The Dancing Masters of Wu Li:
„Всяко взаимодействие на вътрешноатомни частици се състои от пълното унищожаване на първоначалните частици и създаването на нови вътрешноатомни частици. Вътрешноатомният свят е непрекъснат танц на създаване и разрушение, когато материята се превръща в енергия, а енергията в материя. Преходните форми проблясват и избледняват, образувайки безкрайна и винаги новосъздадена реалност.
Буда умело предал учението си за неизбежността на смъртта на един от своите ученици Киза Готами. Киза Готами беше омъжена и имаше дете, много скъпо на сърцето й. Когато детето беше на около годинка, то се разболя и почина. Съкрушена от мъка, неспособна да приеме смъртта на детето, Киза Готами го взе на ръце и тръгна да търси някой, който може да го върне към живота. Накрая тя срещна Буда и го помоли да й помогне. Буда се съгласи, но поиска да му донесе синапено семе от къща, където никой никога не е умирал.
Киза Готами вървеше през селото от къща на къща и въпреки че всеки беше готов да й даде шепа синапено семе, беше невъзможно да се намери къща, която да не е докосната от смъртта. Постепенно тя разбира, че смъртта се случва на всеки, връща се при Буда, погребва детето и става един от последователите на Просветления. Следвайки го, тя постигна Нирвана, пълна свобода от безкрайния кръг на прераждане и смърт.
Хората понякога се страхуват, че ако приемат реалността на смъртта и започнат да мислят за нея, ще се разболеят психически или ще загубят способността да се наслаждават на удоволствията, които животът им предлага. Но, както не е изненадващо, всичко се случва точно обратното. Отричането на смъртта ни прави напрегнати, а приемането на този факт носи мир. С поглед към смъртта ни е по-лесно да осъзнаем какво е наистина важно за нас в живота. Например, бъдете добри и обичайте другите, бъдете честни и безкористни. Осъзнавайки това, ние насочваме енергията си именно към такива действия и избягваме действия, които биха ни накарали да изпитваме съжаление и страх пред лицето на смъртта.
Много е важно да приемете реалността на смъртта и винаги да я помните
Във Великата нирвана сутра Буда казва:
От всички орани най-важна е есенната.
От всички следи най-големи са тези на слонове.
От всички осъзнавания най-важното е споменът за смъртта.
Осъзнаването и помненето на смъртта са много важни в будизма поради две основни причини:
1) Осъзнаването на мимолетния характер на съществуването най-вероятно ще ни подтикне да прекарваме времето си разумно, като правим положителни, добри, добродетелни дела и се въздържаме от отрицателни, недобродетелни. В резултат на това ще можем да умрем без съжаление и в следващия живот ще получим благоприятно прераждане.
2) Спомнянето на смъртта създава спешна нужда да се подготвите за смъртта. Има различни методи (напр. молитва, медитация, работа с ума) за преодоляване на страха, привързаността и други емоции, които могат да възникнат в момента на смъртта и да причинят безпокойство, безпокойство и дори негативни състояния на ума. Подготовката за смъртта ни дава възможност да умрем спокойно, с ясно и позитивно състояние на ума.
Ползите от осъзнаването на смъртта могат да бъдат потвърдени от резултатите от преживявания, близки до смъртта. Хората изпитват близки до смъртта преживявания, когато са буквално на ръба на смъртта, на операционната маса или вътре автомобилна катастрофа. По-късно, след като се върнаха към живота, те успяха да опишат своите преживявания. Както Сонгял Ринпоче пише в Тибетската книга на живите и мъртвите (стр. 29):
„Може би едно от най-удивителните открития е как то (преживяване близо до смъртта) трансформира живота на тези, които преминават през него. Изследователите са забелязали невероятни последици и промени: човек започва да се страхува по-малко, осъзнава по-добре неизбежността на смъртта, иска да се грижи повече за другите, разбира по-добре важната роля на любовта, губи интерес към материалната страна на живота и е изпълнен с вяра в духовното измерение и духовния смисъл на живота и, разбира се, за него е много по-лесно да се съгласи, че всичко не свършва със смъртта.”
Смъртта не е краят на всичко, а вратата към друг живот
Всеки от нас се състои от тяло и ум. Тялото се формира от компонентите на материалната природа: кожа, кости, вътрешни органи и т.н., а умът се формира от мисли, възприятия, емоции и т.н. Умът е безкраен, постоянно променящ се поток от преживявания. То няма начало и край. Когато умрем, умът ни се отделя от тялото ни и преминава към нов живот. Ако можем да се съгласим с тази идея и да продължим да надграждаме върху нея, това ще ни помогне да преодолеем страха от смъртта и ще отслаби нашата привързаност към този живот. В тибетската традиция се препоръчва да се гледа на живота през очите на пътник, който е отседнал в хотел за няколко дни: той харесва стаята, харесва хотела, но не се привързва прекалено към тях, защото той знае, че всичко това не му принадлежи и скоро ще си тръгне.
Следващото ни прераждане и преживяванията, предназначени за нас, се определят от начина, по който живеем настоящия си живот. Положителните, здравословни, етични действия ще доведат до добро прераждане и преживяване на щастие, докато отрицателните, вредни действия ще доведат до нездравословно прераждане и безрадостни преживявания.
Друг ключов фактор, който определя какво ще бъде следващото ни раждане, е състоянието на ума в момента на смъртта. Трябва да си поставим за цел да умрем в положително, спокойно състояние на ума, ако искаме да осигурим добро прераждане. Умирането в гняв, с привързаност или във всяко друго негативно състояние на ума може да ни накара да се преродим при неблагоприятни обстоятелства. Това е още една причина, поради която е важно да се подготвим за смъртта. Ако искаме да запазим положителна нагласа на ума си в момента на смъртта, тогава трябва да се научим сега да пазим ума си от негативни състояния и по всякакъв начин да свикнем с положителните.
Можете да се освободите от смъртта и прераждането
Смъртта и прераждането са два симптома на обикновеното, циклично съществуване (самсара), в което постоянно се сблъскваме с проблеми, неудовлетвореност и липса на свобода.
Ние сме в тази позиция поради замъгляванията, присъстващи в нашия ум (главно привързаност, гняв и невежество), а също и поради отпечатъците от действия (карма), които сме извършили под влиянието на тези замъглявания.
Някога Буда беше точно като нас, пленник на самсара, но намери пътя към освобождението и постигна пълно съвършено Просветление. Той направи това не само за собственото си спасение, но и за благото на всички останали живи същества, защото осъзна, че всички живи същества имат потенциала да постигнат Просветление. Този потенциал се нарича още „природата на Буда“ и е истинската, чиста природа на нашия ум.
Буда е изпълнен с най-съвършеното, чисто състрадание и любов към всички нас живи същества. Той дава учения за това как можем да се освободим от страданието и да постигнем Просветление. Точно за това е неговото Учение Дхарма. Дхарма ни показва как да освободим умовете си от затъмненията и кармата - причините за смъртта, прераждането и всички други самсарични проблеми - и по този начин да се освободим от самсара и да постигнем окончателно Просветление. Спомнянето на смъртта е едно от най- мощни източнициенергията, от която се нуждаем, за да практикуваме Учението на Буда и с негова помощ да постигнем блаженство.
Сега нека разгледаме някои методи, които могат да ни помогнат да започнем да се подготвяме за смъртта.
Кристин Лонгакър, американка с 20-годишен опит в работата с умиращи, формулира четири съвета, които ще ни помогнат да се подготвим за смъртта, като в същото време ще направят живота ни пълноценен и смислен. Това са препоръките:
1) Разпознайте и трансформирайте страданието
Трябва да се съгласим, че различни проблеми, трудности и болезнени преживявания са неразделна част от нашия живот и да се научим да се справяме с тях. Ако се научим да преодоляваме малките страдания, които срещаме в живота си житейски път, тогава ще можем по-добре да се справим с голямото страдание, което ще срещнем в момента на смъртта.
Логично е да си зададете следните въпроси: Как реагирам, когато се сблъскам с физически или психически проблеми? Смятам ли, че реакцията ми е здравословна, удовлетворява ли ме или може да се подобри? Как мога да се науча да се справям по-добре с проблемите?
В този случай в тибетската традиция има практики за развиване на търпение, мислене за карма, култивиране на състрадание и тонглен („даване и получаване“). Обяснение на тези практики може да се намери в книгата Преобразуване на проблемите в радост от Лама Зопа Ринпоче (Wisdom Publications, Бостън, 1993 г.).
2) Установете сърдечна връзка с другите, направете връзката си с тях по-здрава, опитайте се да разрешите стари проблеми
Този съвет се отнася до взаимоотношенията ни с другите, особено с членове на семейството и приятели. Основните моменти тук са: научете се да показвате честност и състрадание в отношенията си с другите, отървете се от егоизма и се опитайте да разрешите всички дългогодишни проблеми, които имаме в отношенията си с другите.
Помислете за отношенията си с роднини, приятели, служители и т.н. Има ли неразрешени проблеми в отношенията ви с тях? Какво може да се направи, за да бъдат разрешени?
Съвет: медитирайте върху прошката, опитайте се да разрешите проблемите.
3) Подгответе се за смъртта чрез духовни практики
Кристин пише: „По всяко време религиозна традицияподчертава, че за да се подготвим духовно за смъртта, е необходимо да започнем ежедневна духовна практика точно сега. То трябва да навлезе толкова дълбоко в съзнанието ви, че да стане ваша плът и кръв, рефлексивна реакция към всяка житейска ситуация, включително преживяването на страдание.“ По-долу е даден списък с препоръчани духовни практики в будистката традиция.
Опитайте се да си представите себе си в момента на смъртта: какви мисли и чувства се раждат в ума ви? Знаете ли за духовни идеи или практики, които биха ви дали вътрешна увереност и мир в момента на смъртта? Проучихте ли ги, започнахте ли да ги използвате?
4) Опитайте се да определите какъв е смисълът на живота ви
Много от нас преминават през живота без ясна представа за целта и смисъла на нашето съществуване. Тази липса на яснота може да се превърне в източник на проблеми за нас с напредване на възрастта, тъй като постепенно губим сила и ставаме по-зависими от другите.
Ето защо е много важно да се опитаме да отговорим на следните въпроси:
Каква е целта на моя живот? защо съм тук Кое е важно и кое не е важно?
Живей морално
Болезнените или плашещи преживявания, с които се сблъскваме по време на смъртта и след нея, са резултат от негативни действия или карма. За да предотвратите тези преживявания, трябва да се въздържате от негативни действия и да извършвате колкото се може повече положителни действия. Например, можем да направим всичко възможно да избегнем десетте недобродетелни действия (убийство, кражба, неправилно сексуално поведение, груба реч, лъжа, клевета, клюки, алчност, зли намерения и грешен възглед) и да практикуваме десетте добродетелни действия (съзнателно въздържане от убийство и т.н.) и извършване на действия, противоречащи на десетте недобросъвестни действия). Също така е добре да давате обети или ангажименти и да изпълнявате пречистващи практики ежедневно.
Друг аспект на будистката етика е да работите с ума си, за да намалите първопричините за негативни действия: заблуди или болезнени емоции като гняв, алчност, гордост и т.н., и осъзнаването на смъртта, което е един от най-ефективните противоотрови срещу заблудите .
За да илюстрирам тази теза, ще дам пример. Разказаха ми история за жена, която се скарала със сина си точно преди той да отиде на риболов с баща си. По време на това пътуване синът ми почина. Можете да си представите болката, която изпита майката: тя не само загуби сина си - последните думи, които му каза, бяха изпълнени с гняв.
Невъзможно е да се предвиди кога смъртта ще порази нас или някой друг. Всеки път, когато се разделим с някого за кратко, не сме сигурни дали ще се срещнем отново. Осъзнаването на това може да ни помогне да спрем да се вкопчваме в негативните си емоции и да разрешим проблемите, които възникват в отношенията ни с другите, възможно най-бързо. Това ще бъде гаранцията, с която ще умрем с леко сърцеи да се спасим от болезнени съжаления, ако човекът, с когото сме се карали, умре, преди да имаме време да му се извиним и да разрешим проблемите.
Освен това, когато се приближите до смъртта, може да е полезно да започнете да давате активите си на други или поне да създадете завещание. Това ще помогне за облекчаване на привързаността и безпокойството - Какво ще се случи с моя имот? Кой какво ще получи? - в момента на смъртта.
Научете духовни техники
Изучаването на духовни практики, като тези, преподавани от Буда, може да ни помогне да преодолеем заблудите и негативното поведение и да станем по-мъдри и по-състрадателни. Освен това, колкото по-дълбоко разбираме реалността или Истината (естеството на живота ни, вселената, кармата, способността ни да се развиваме духовно и методите за събуждане на тази способност), толкова по-малко ще се страхуваме от смъртта.
Подобрете духовната практика
По време на смъртта може да изпитаме физически дискомфорт или болка. Освен това може да бъдем измъчвани от смущаващи мисли и емоции, като съжаления за миналото, страхове за бъдещето, тъга от раздяла с любими хора и загуба на имущество и гняв поради неуспехи, които ни преследват. Както беше посочено по-горе, много е важно да държите ума си далеч от такива негативни мисли и вместо това да се съсредоточите върху положителното в момента на смъртта. Примери за положителни мисли:
Съсредоточете се върху обекти на вяра: Буда или Бог;
Приеми спокойно смъртта си и проблемите, които я съпътстват;
Поддържайте откъсване от близките и имуществото си;
Бъдете позитивни за това как сме живели живота си, като си спомняме добрите дела, които сме направили;
Изпитвайте любов, доброта и състрадание към другите.
За да събудите такива мисли и чувства в себе си в момента на смъртта, трябва да свикнете с тях. Степента, до която ще свикнем с положителни състояния на ума, зависи от това колко време и усилия посвещаваме на духовна практика през живота си. И е най-добре да го започнем сега, тъй като няма как да знаем кога ще дойде часът на нашата смърт.
1) Отиване за убежище
В будизма търсенето на убежище е вяра и разчитане на Трите бижута: Буда, Дхарма и Сангха, съчетано с искрен опит за изучаване и практикуване на будистките учения. Будистките учения казват, че търсенето на убежище по време на смъртта ще осигури добро прераждане и ще помогне да се избегне неблагоприятно прераждане в следващия живот. Вярата в духовните водачи, в един или друг Буда или Бодхисатва, като Амитабха или Куан Ин, ще донесе същия резултат и ще даде усещане за дълбок мир в момента на смъртта.
2) Практики, насочени към постигане на прераждане в Чистите земи
Популярна практика, особено в традицията на Махаяна, е да се молим за прераждане в Чисти земи, като Чистата блажена земя (Сухавати) на Буда Амитабха. Чистите земи са били проявени от Будите, за да помогнат на тези, които желаят да продължат духовната си практика в следващия живот, да се освободят от всички разсейвания, трудности и намеси, присъщи на обикновения свят.
Бокар Ринпоче споменава четири основни условия, които трябва да бъдат изпълнени, за да се преродим в Чистата земя на Амитабха:
1. Помнете образа на Чистата земя и медитирайте върху него;
2. Искрено желайте да се преродите там и постоянно се молете за такова прераждане;
3. Очистете се от негативни действия и натрупайте положителни, а също така посветете заслугите от тази практика за прераждане в Чистата земя;
4. В желанието си да се преродите в Чистата земя, бъдете ръководени от Бодхичита - силно желание да постигнете Просветление (Буда), за да можете да помагате на всички същества.
3) Внимателност
Майндфулнес е медитативна практика, която включва осъзнаване на всичко, което се случва с нашето тяло и ум; то е придружено от хладнокръвие, свободно от привързаност към това, което е приятно, и отвращение към това, което е неприятно. Дълбокото познаване на тази практика позволява да се справите с болката и дискомфорта, да държите ума далеч от помрачаващи емоции и да останете спокойни по време на смъртта.
4) Любов и доброта
Тази практика включва развиване на грижа, загриженост и доброта към другите. Когато се сблъскаме с трудности или болка, силната ни привързаност към себе си увеличава страданието ни. Ако се фокусираме по-малко върху себе си и повече върху другите, ще намалим страданието си. По време на смъртта мисленето за други живи същества и пожеланието им за щастие и свобода от страданието ще донесе мир на ума ни. Лама Зопа Ринпоче казва, че това са най-добрите мисли и чувства, които трябва да изпитате преди и по време на смъртта. Те не само ни помагат да умрем в мир, но и пречистват нашия негативен потенциал и увеличават нашия положителен потенциал, нашите заслуги, което гарантира добро прераждане в следващия живот.
Повече информация за това как да култивирате любов и доброта можете да намерите в книгата Sharon Salzburg Loving-kindness – The Revolutionary Art of Happiness.
Разбиране на етапите на умиране
Хората се страхуват от смъртта, защото не знаят какво ще им се случи. Тибетската будистка традиция предлага ясно и подробно обяснение на процеса на умиране, който включва осем етапа. Осемте етапа съответстват на постепенното разтваряне на различни фактори като четирите елемента: земя, вода, огън и въздух. С напредването на осемте етапа се появяват различни вътрешни и външни признаци.
В първите четири етапа четирите елемента се разтварят. В първия етап земният елемент се разтваря. На външно ниво това се проявява в това, че тялото става по-тънко и по-слабо, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда миражи. На втория етап елементите на водата се разтварят, на външно ниво това се проявява в изсъхването на телесните течности, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда дим. В третия етап огненият елемент се разтваря. На външно ниво това се проявява в това, че телесната температура пада, а с това и способността за смилане на храната, а на вътрешно ниво - в това, че човек вижда искри. В четвъртия етап въздушният елемент се разтваря. На външно ниво това се проявява в спиране на дишането, а на вътрешно - в това, че човек вижда огнени езици, готови да избухнат. Това е моментът, в който обикновено се обявява клиничната смърт. Грубите физически елементи са се разтворили, дишането е спряло и вече няма движение нито в мозъка, нито кръвоносна система. Според будизма обаче смъртта все още не е настъпила, защото умът или съзнанието все още присъства в тялото.
Има различни нива на съзнание: грубо, фино и най-фино. Грубият ум или съзнание включва шест сетивни съзнания (зрение, слух, обоняние, вкус, осезание и умствено съзнание) и осемдесет инстинктивни концепции. Шестте вида съзнание, свързани със сетивата, се разтварят в първите четири етапа на умиране, а осемдесетте понятия в петия етап, след което се появява бяло зрение. На шестия етап бялото зрение се разтваря и се появява червеното зрение. На седмия етап червеното зрение се разтваря и се появява зрението на тъмнината. Бялото, червеното и черното зрение представляват финото ниво на съзнанието.
Накрая, на осмия етап, черното зрение се разтваря и започва етапът на най-финия ум на ясната светлина. Това е най-финото и чисто ниво на нашия ум или съзнание. Опитните съзерцатели са в състояние да ангажират ума на ясната светлина в медитация и да постигнат реализация абсолютна Истинаи дори да получат Просветление. Ето защо съзерцателите не се страхуват от смъртта и дори я очакват с нетърпение, сякаш наближава празник!
Това е кратко обяснение на осемте етапа. повече подробни обясненияможе да се намери в няколко книги, като Тибетската книга на мъртвите, преведена от Робърт Търман.
Тъй като разбираемо се страхуваме от неизвестното, научаването за етапите на умиране ще ни помогне до известна степен да преодолеем страха си от смъртта. И ако започнем да извършваме медитация, свързана с мислено преминаване през процеса на умиране и събуждане на ясната светлина, която е описана в тибетската традиция Ваджраяна, тогава е напълно възможно да успеем да постигнем осъзнавания в момента на смъртта.
Тук са споменати само няколко препоръчани духовни практики, които можете самостоятелно да изучавате и практикувате през целия си живот и които ще ви помогнат да се подготвите за смъртта. Има обаче много други методи за хора с различни наклонности. Когато трябва да изберем метод, който ни подхожда най-добре, можем да разчитаме на собствената си интуиция и мъдрост или да се консултираме с доверени духовни учители, с които имаме духовна връзка.
Помощ за умиращите
Будистките учения казват, че да помогнеш на друг човек да умре в мирно, спокойно състояние на ума е едно от най-великите добродетелни действия. Това е така, защото моментът на смъртта е ключов за определяне на следващото прераждане, което от своя страна ще повлияе на следващите прераждания.
Да помогнеш на умиращ обаче не е лесна задача. Когато хората умират, те изпитват много трудности и промени, което естествено причинява неспокойно състояние на ума, както и болезнени емоции. Умиращите хора имат физически нужди: те се нуждаят от облекчаване на болката и дискомфорта, помощ при извършването на най-простите дейности, като утоляване на жаждата, хранене, дефекация, къпане и др. Те също имат емоционални нужди: трябва да бъдат третирани с уважение, доброта и любов, да бъдат изслушвани, да им се говори, а понякога искат да бъдат оставени сами и да им се позволи да мълчат. Имат и духовни потребности: стремят се да намерят смисъла на живота, да разберат причината за страданието и смъртта; те искат да получат надежда, че има някакво продължение след смъртта; да почувстват, че ще бъдат обгрижени и отвъд прага на смъртта те ще бъдат водени от нещо по-мъдро, по-могъщо от тях самите.
По този начин, едно от най-важните умения за подпомагане на умиращ човек е да се научим да разбираме неговите нужди и да се опитваме да ги изпълним, когато е възможно. Най-доброто нещо, което трябва да направим, когато посещаваме умиращ човек, е да оставим настрана собствените си нужди и желания и да имаме нагласата, че сме напълно отдадени на този човек и сме готови да направим всичко, за да го накараме да се чувства по-удобно, щастливо и в мир.
Има толкова много отлични книги, които ви казват как да се грижите за умиращ човек въз основа на неговите физически и емоционални нужди. В тази книга ще се съсредоточим върху духовните нужди и как да се опитаме да ги посрещнем.
Работете с емоциите си
Когато хората се чувстват сякаш умират, те понякога изпитват тревожни емоции като страх, съжаление, тъга; те се вкопчват в хора и неща, свързани с този живот и дори се ядосват. Може да им е трудно да се справят с емоциите си, които ги завладяват и на моменти може да се чувстват сякаш буквално се давят в емоциите си. Какво може да им помогне в този момент? Трябва да сте до тях, да ги изслушвате със съчувствие и да намирате думи на утеха, за да приведете умовете им в равно състояние.
Но за да се справите с тази задача, трябва да знаете как да се справите със собствените си емоции. Близостта до умиращ човек може да предизвика в съзнанието ни същите тревожни емоции: страх, тъга, привързаност, чувство на безпомощност и т.н. Някои от тези емоции може да не сме изпитвали преди и когато ги открием в съзнанието си, Може да бъдем изненадани и дори объркани. Затова трябва да се научим да се справяме с емоциите си, ако искаме да помогнем истинска помощна друго лице.
Един от най-добрите начини да управлявате емоциите си е чрез медитация на вниманието (вижте по-горе). Друг начин е да си напомним за непостоянството, че ние самите, другите хора, телата и умовете ни и всичко около нас постоянно се променя от един момент на друг, като никога не остава същото. Осъзнаването и приемането на непостоянството са най-мощните противоотрови срещу вкопчването, привързаността и страха, които често са съпротива срещу промяната. Освен това е изключително полезно да развиете твърда вяра в Трите бижута на убежището (Буда, Дхарма и Сангха). Това ни дава силата и смелостта, от които се нуждаем, когато изпитваме бурни емоции.
Ако умиращият е член на семейството или приятел, за нас ще бъде особено трудно да се справим с привързаностите и очакванията, свързани с него. Въпреки че е трудно, най-доброто нещо, което можете да направите, е психически да „пуснете“ човека. Привързването към него е нереалистично и само ще създаде повече страдание и на двама ви. Отново, най-ефективният лек за привързаността е да си спомним непостоянството.
Дайте надежда и получете прошка
Согиал Ринпоче в Тибетската книга на живите и мъртвите (стр. 212-213) казва, че когато помагаме на умиращ човек, е много важно да му дадем надежда и да получим прошка. Когато хората умират, много изпитват вина, съжаление, депресия или чувство на безпомощност. Можете да им помогнете, като им позволите да говорят и слушат със състрадание и без осъждане. Но се опитайте да ги накарате да си спомнят добрите неща, които са направили в живота, и да се почувстват положително за начина, по който са живели живота си. Съсредоточете се върху техните успехи и постижения, а не върху техните грешки и злодеяния. Ако са отворени към такава информация, напомнете им, че по природа те са чисти и добри (в будизма наричаме това „природата на Буда“), а техните прегрешения и грешки са временни и отстраними, като мръсотия върху стъкло.
Някои хора се притесняват, че грешките им са толкова много и големи, че никога няма да им бъдат простени. Ако вярват в Бог или Буда, уверете ги, че природата на Бог или Буда е чиста, тяхната природа е безусловна любов и състрадание, така че те винаги ще простят всяка наша грешка. Ако човек пред вас е невярващ, тогава той трябва да си прости. Можете да му помогнете да направи това, ако го насърчите искрено да се покае за грешките си и да пожелае да поиска прошка за това, което е направил. Това е всичко, което трябва да направи. Напомнете му, че каквото и да е направил, е в миналото и нищо не може да се промени, така че е по-добре да не се вкопчвате в миналото. Можете обаче да започнете да се променяте точно сега. Ако човек наистина съжалява за грешките, които е направил и има желание да се промени, винаги може да му бъде простено. Ако има хора, на които преди е наранил и те все още са живи, тогава му помогнете да каже думи на покаяние и да поиска прошка.
Согиал Ринпоче пише (страница 213):
„Всички религии подчертават силата на прошката и тази сила е особено необходима и особено дълбоко усещана в момента на смъртта. Прощавайки и получавайки прошка, ние се очистваме от тъмнината на грешките, които сме извършили, и напълно се подготвяме за пътуването през смъртта.”
Как да помогнем на някой, който е будист
Ако умиращият е будист, задавайте въпроси, за да разберете колко дълбоки са неговите знания и ниво на прозрение. Отговорите му ще ви помогнат да разберете как да му осигурите духовна подкрепа. Например, ако умиращ човек има силна вяра в Куан Ин (тиб. Ченрези, санскрит Авалокитешвара), тогава трябва да укрепите вярата му и да го посъветвате да се моли на Авалокитешвара възможно най-често. Или, ако е практикувал медитация, за да развие внимание, насърчавайте го да прави тази практика възможно най-често. Така че, каквото и учение или практика да познава умиращият човек, напомнете му за това и направете всичко, за да укрепите вярата му и да го насърчите да изпълнява тези практики. Ако му е трудно да изпълнява практиката сам поради болка, умора или объркано състояние на ума, направете го с него.
Ако е възможно, поставете изображения на Буда, Куан Ин, Амитабха и други божества, така че умиращият да ги вижда. Ако има духовни водачи, сложи и техните портрети. Освен това е полезно да се рецитират имената на Будите на умиращия, тъй като Будите са обещали да помогнат на живите същества да избегнат лоши прераждания.
Учете умиращия за непостоянството и други будистки учения или четете подходящи пасажи от книги, но правете това само ако той се интересува от това, не бъдете натрапчиви. Също така внимавайте да не създавате объркване или безпокойство в ума на умиращия с вашите учения (например, ако темата е твърде трудна за разбиране или ако учението е ново и непознато за него). Не забравяйте, че най-важното нещо е да помогнете на човека да постигне спокойно и положително душевно състояние преди и след смъртта.
Може също така да се случи умиращият да не знае как да медитира или да се моли. В този случай можете да медитирате, да се молите или да извършвате други практики в негово присъствие, като отдадете заслуга на спокойното състояние на ума в момента на смъртта и доброто прераждане на умиращия. Можете също така да го научите да се моли, казвайки молитви, приети в будизма или със собствени думи, от сърце. Например, той може да се моли на Буда, Гуан Ин или други буди, които познава, като ги моли да не го изоставят в трудни моменти, да му помогнат да намери силата и смелостта да се справи със страданието си, да запази ума си спокоен и да намери път към добрите неща.
Ето една проста медитация, която можете да научите на умиращ човек: Помолете ги да визуализират пред себе си който и да е Буда, в който вярват, като си представят, че въплъщават всички положителни, чисти качества като състрадание, любов, доброта, прошка и мъдрост. Светлината слиза от тялото на Буда, изпълва тялото и ума на умиращия, пречиства го от всички негативни действия и мисли и го благославя да придобие чисти, положителни мисли. Умът на умиращия се слива с ума на Буда, който притежава съвършена чистота и доброта. Ако умиращият не може да извърши такава медитация (например, той е много болен или в безсъзнание), тогава можете да го направите вместо него, като си представите Буда над главата на умиращия.
Също така, помогнете на умиращия да се освободи от безпокойството и безпокойството, помолете го да не се тревожи за близки и вещи, уверете го, че всичко ще бъде погрижено и го убедете да не се страхува от това, което предстои, а да вярва в Трите бижута. Опитайте колкото можете повече да му помогнете да развие положителни състояния на ума: вяра, състрадание, любов и доброта и избягвайте негативните мисли: гняв и привързаност.
Как да помогнем на някой, който не е будист
Ако умиращият принадлежи към друга религиозна деноминация, опитайте се да разберете техните вярвания и вярвания и говорете с тях на този език. Например, ако вярват в Бог и в небето, помогнете му да укрепи вярата си, да обърне молитвите си към Бога и да бъде изпълнен с увереност, че след смъртта си ще се озове на небето с Бога. Трябва да проявите необходимото уважение към умиращия, неговата вяра и духовна практика. Не забравяйте, че най-важното е да му помогнете да се настрои към положителни мисли в контекста на неговата религия и практика. Няма нужда да му налагате собствените си вярвания или да го обръщате към вашата религия. Това би било знак на неуважение към умиращия и нарушаване на етичните стандарти. Подобно поведение от наша страна може да предизвика безпокойство и безпокойство у умиращия.
Ако умиращият е невярващ, не използвайте религиозна терминология в разговор с него. С прости думиПомогнете му да се отърве от негативните мисли като гняв и привързаност и развийте позитивни мисли и спокойно състояние на ума. Ако той прояви интерес към това, в което вярвате, тогава можете да му кажете за това, но внимавайте да не станете проповедници. Може да е по-ефективно да проведете разговор, в който открито споделяте възгледите си един с друг. Например, ако умиращ човек ви помоли да говорите за това какво ще се случи след смъртта, тогава, вместо веднага да се впускате в спекулации за прераждането, по-добре е да кажете: „Не съм съвсем сигурен. какво мислиш и започнете разговора от тази точка.
Ако умиращият наистина иска да знае за будистката религия и практики, тогава, разбира се, можете да започнете да му разказвате за тях. Можете да говорите за живота на Буда и неговите Учения, за Четворката Благородни истини, за непостоянството, за любовта и добротата, за състраданието и др. Бъдете внимателни и чувствителни към реакцията на умиращия: не натискайте, в противен случай той може да падне отрицателно състояниеум.
Не забравяйте, че основната цел е да му помогнете да се освободи от всякакви негативни мисли и да бъде в позитивно, спокойно състояние на ума.
Ако умиращият не е будист, той ще се почувства неудобно, ако четете будистки молитви или изпълнявате будистки практики пред него, тогава можете да ги правите мълчаливо, така че той да не знае за това. Например, можете да седнете наблизо и да медитирате върху любовта и добротата, изпращайки добрата енергия, родена в сърцето ви, към умиращия, за да му помогнете да намери мир. Или можете да визуализирате Буда или Куан Ин над главата на умиращия и да си рецитирате молитви или мантри, докато визуализирате поток от светлина, изливащ се от изображението на Буда върху умиращия човек. Мислено си представете, че тази светлина го пречиства и помага на ума му да намери мир и чистота. Вероятно човек ще почувства силата на тези практики, дори и да не знае, че някой ги е изпълнявал от негово име!
Време на смъртта
Можете да продължите да медитирате или да рецитирате молитви, мантри, имена на Буди по време на процеса на умиране на човек, както и толкова дълго, колкото е възможно след спиране на дишането. Не забравяйте, че според будистките учения спирането на дишането не се счита за момента, в който животът свършва. Това е едва четвъртият от осемте етапа на процеса на умиране и смъртта всъщност настъпва в момента, в който съзнанието напусне тялото, тоест в края на осмия етап.
Колко време отнема да стигнете до етап осми след спиране на дишането? Това не може да се каже със сигурност. Всичко зависи от различни фактори, като причината за смъртта (например, ако тялото на човек е било сериозно повредено при автомобилна катастрофа, тогава съзнанието му може да напусне тялото по-бързо, отколкото в случай на естествена смърт) и състояние на ума ( опитни съзерцатели могат да останат в осмия етап, стадий на ясна светлина, по-дълго от някой, който е медитирал малко или никакъв опит в медитацията).
Как можем да разберем, че човек наистина е мъртъв? Според тибетската традиция има няколко признака, които показват, че съзнанието е напуснало тялото: температурата на нивото на сърдечния център намалява, тялото започва да излъчва миризма и малко количество течност се отделя от ноздрите или гениталиите. . Докато се появят тези признаци, най-добре е да оставите тялото на мира. Появата им може да отнеме от няколко часа до няколко дни след спиране на дишането. Това може да се направи, ако човек е починал вкъщи, но е трудно, ако е починал в болница, тъй като болниците имат правила, регулиращи продължителността на времето, през което тялото може да остане в отделението или в която и да е болнична стая. Можете да помолите болничния персонал да премести тялото в друга стая и да го остави там за още няколко часа, докато се рецитират необходимите молитви и мантри.
По-добре е да не докосвате тялото от момента, в който дишането спре, до момента, в който съзнанието го напусне. Въпреки това, ако се наложи да раздвижите тялото си, първо скубете няколко косъма от върха на главата си (или докоснете върха на главата си, ако няма коса). Това стимулира съзнанието на човек да напусне тялото през короната, което е изходна точка за благоприятно прераждане, например в Чистите земи. След това можете да докосвате други части на тялото.
В будистката традиция се препоръчва да не се плаче в присъствието на умиращ човек. Не се препоръчва да плаче дори след спиране на дишането. За имуществото на човек и как ще бъде разпределено също е по-добре да не се говори. Такива разговори могат да разстроят ума на човек. Членовете на семейството и приятелите могат да отидат в друга стая, за да плачат или да обсъждат практически въпроси. За човек, който е починал, ще бъде по-благоприятно да чуе звуците на молитви, мантри и духовни инструкции.
Сред практиките, които Лама Зопа Ринпоче препоръчва за починалите, са Медицинският Буда, Амитабха, Ченрезиг, Даването на дъх на нещастните и Кралят на молитвите. Копия от тези и други практики за умиращи и починали могат да бъдат закупени, като пишете на: [имейл защитен]. Ако във вашия район има лама или ръкоположен монах, който знае как да практикува пхова (прехвърляне на съзнание), тогава можете да го поканите. Ако няма такъв човек, тогава изпълнявайте тези практики и рецитирайте онези молитви, които знаете сами, с цялата вяра, искреност и състрадание, на които е способно сърцето ви.
Помощ след смъртта
След като човек е починал, можем да продължим да му помагаме да натрупва заслуги, като извършваме добродетелни действия: казване на молитви (можете да помолите монаси или монахини за помощ), правене на дарения, освобождаване на животни, които биват заклани, и медитация и т.н. Всички заслуги от тези действия могат да бъдат посветени на доброто прераждане на починалия, бързото му Освобождение от самсара и постигане на Просветление. Посвещаването на заслуги се препоръчва независимо от това дали починалият е бил будист или небудист.
Много е добре да използвате личните средства на починалия, за да натрупате заслуги, например да ги насочите към благотворителни цели. Важно е да се знае, че заслугите, натрупани от членове на семейството (преки роднини на починалия) са по-силни и ефективни. Извършването на добродетелни действия и отдаването на заслуги на починалия може да помогне на човек в бардо (междинното състояние между смъртта и следващия живот, което продължава до 49 дни). Въпреки това, ако починалият намери следващото си прераждане достатъчно бързо, тогава заслугите, които му посвещаваме, мислейки, че той е в бардо, може да не му помогнат в това ново раждане, но могат да му помогнат в следващите прераждания, например чрез съкращаване на менструалния му цикъл при неблагоприятно раждане.
Заключение
Надявам се, че идеите в тази брошура ще ви помогнат да приемете неизбежността на смъртта и ще облекчите страховете на себе си и на другите. Има изобилие от материали, извлечени от древни религиозни и духовни традиции, както и от съвременни области на познание като психология, социология и палиативни грижи, които могат да ви помогнат да изградите живота си така, че да посрещнете смъртта с мир, спокойствие и смелост . И когато хората, които обичаме, починат, можем да им дадем утеха, яснота на ума и надежда. Нека тази малка работа ви вдъхнови да направите свое собствено проучване по тази важна тема. И нека всички живи същества бъдат освободени от страданието, свързано с прекратяването на живота, и да постигнат върховен мир и щастие отвъд цикъла на раждане и смърт.
Приложение 1 Опростена версия на медитация тонглен (даване и получаване) Медитация на базата на собствени проблеми
Можете да прилагате този метод винаги, когато се сблъскате с някакъв проблем, бил той свързан с тялото, емоциите, личен животили работа. Седнете, успокойте ума си, развийте правилната мотивация да правите практиката. След това се фокусирайте върху проблема си. Оставете го да се появи в ума ви, почувствайте колко е болезнено, как умът ви иска да се отърве от него... След това помислете: „Аз не съм единственият човек, който има този проблем. Има много други хора...” Помислете за други хора, изправени пред същия или подобен проблем: някои от тях страдат от него дори повече от вас. (Например, ако сте загубили любим човек, помислете за хора, които са загубили много близки по време на война или глад).
След това събудете състрадание, като си помислите: „Колко прекрасно би било, ако всички тези хора могат да бъдат освободени от страданието.“ След това решете, че съзнателно ще понесете страданието, което вашият проблем включва, за да помогнете на всички останали да преодолеят своите трудности. Можете да правите това едновременно с дишането си, мислено си представяйки как вдишвате страдание под формата на тъмен дим. Той идва в сърцето ти, където живее нашия егоистичен ум; мислете за това като за постоянно тъмно петно или твърда скала. Тъмният дим на страданието се абсорбира от камъка на егоизма и го унищожава...
След това издишайте щастието, добродетелите и заслугите под формата на ясна светлина, която дава на вас и на всички останали хора всички необходими качества, за да се справите с проблема и да напреднете по пътя към Просветлението. Завършете медитацията си, чувствайки се щастливи, че сте завършили тази практика и посветете натрупаните си заслуги (положителна енергия), за да помогнете на всички същества да постигнат щастие и свобода от страданието.
Приложение 2 Медитация върху прошката
Практикувайки медитация, ние естествено ставаме по-наясно какво се случва в умовете ни. Разбираме по-ясно какво чувстваме и защо. Започваме да забелязваме несъответствия в нашите собствен животи да се изправи лице в лице с наранени чувства и стари рани. Постепенно придобиваме способността да разплитаме краищата и да лекуваме рани. Медитацията за прошка е прекрасен начин да се излекуваме от болката на стари обиди, които блокират сърцата ни и ни пречат да чувстваме любов и доверие в себе си и другите. Прошката е ключът, който отваря сърцата ни, помага ни да се поучим от болезнените преживявания от миналото и да вървим плавно към бъдещето.
Седнете, успокойте се, отпуснете тялото си и съсредоточете ума си върху дишането си. Позволете на спомените, образите и емоциите да се носят свободно в ума ви - действия, думи и мисли, за които никога не сте си простили, въпреки цялата болка, която ви причиняват.
Кажете си с пълна искреност: „Прощавам си за всичко, което съм направил в миналото, умишлено или неволно, за моите действия, думи и мисли. Достатъчно съм страдал! Сега се научих, пораснах и съм готов да се отворя към себе си. Нека бъда щастлив, нека бъда свободен от вина, нека позная радостта от истинското разбиране на себе си, другите и целия свят. Нека мога да разпозная целостта на моята личност и красотата на природата си и да помогна на другите да направят същото.“
Сега си представете в пространството пред вас любим човек, на когото искате да простите или от чиято прошка се нуждаете. Насочете следния поток от мисли от сърцето си към сърцето му: „От цялото си сърце ти прощавам за това, което направи волно или неволно с твоите действия, думи, мисли, които ми причиниха болка. Прощавам ти и моля за прошка за всичко, което съм направил, волно или неволно, за да те нараня. съжалявам Бъдете щастливи, свободни и радостни. Нека и двамата успеем да отворим сърцата и умовете си, за да се срещнем в любов и разбирателство, постепенно осъзнавайки, че сме едно.”
Представете си, че съобщението ви е получено, че сте получили прошка и се опитайте да почувствате, че това е излекувало сърцето ви и е укрепило връзката помежду ви. След това си представете, че тази картина изчезва в космоса.
Тогава помислете за безбройните хора, към които сте пропуснали да покажете привързаност: спомнете си как сте се чувствали и как сте действали, когато са ви обиждали, отнасяли са се грубо с вас, отнемали са „вашето“ място за паркиране, тълпяли са се на опашка пред вас и т.н. безкрайност... Представете си колко хора сте обидили по един или друг начин, със своите съзнателни или несъзнателни действия, думи и мисли. Колко пъти сте играли ролята на побойника, който е бил бутнат в опашката от онези, които са били груби? Представете си безброй хора пред вас. Изпратете следното сърдечно съобщение от вашето сърце до тяхното: „Прощавам ви и ви моля да ми простите за всичко, което съм направил, съзнателно или несъзнателно, за да ви нараня. Нека успеем да създадем причини за щастие в този живот. Нека всички ние успеем да стигнем до радостта от истинското разбиране и преживяване на взаимозависимостта. Нека успеем да отворим сърцата и умовете си един за друг и да се срещнем в хармония.”
Повторете това размишление-медитация толкова пъти, колкото искате. Накрая си представете, толкова живо и ярко, колкото е способно сърцето ви, че сте се освободили от вината и самообвиненията. И в този момент почувствайте, че сте си простили и сте успели да приемете спокойно действията си.
от книги TheИзящни изкуства на релаксация, концентрация и медитация от Джоел и Мишел Леви (Wisdom Publications, Бостън, 1991)
Вдъхновяващи цитати
„Мои ученици, часът на моята смърт наближава, нашата раздяла е близо, но не скърбете. Животът се променя през цялото време и никой не може да избегне унищожаването на тялото. Това ви го показвам сега с моята смърт, тялото ми се разпада като порутена каруца.
Не тъгувайте излишно, но осъзнайте, че нищо не е вечно и разберете празнотата от този пример човешки живот. Не лелеяйте напразно недостойната мечта изменчивото да стане неизменно...” - Последните думи на Буда Шакямуни към неговите ученици.
Смъртта е неизбежна
"Никой човек, дори и да види как други умират около него, не вярва, че самият той ще умре" Бхагавад Гита.
„Стига да си силен и здрав,
Не мислиш за предстоящата болест,
Но идва с неочаквана сила,
Като светкавица.
Докато си зает със светски неща,
Не мислиш за предстоящата си смърт
Но идва бързо, като гръм
Разпръскване на звън над главата ви, Миларепа.
Как да умрем с щастие и смисъл
„Ако човек умре с мисълта как да бъде от полза за другите, тогава умът му е естествено щастлив и това придава смисъл на смъртта му,“ - Лама Зопа Ринпоче.
„Никога няма да дойде време, когато ще бъдете свободни от всякакви дейности, така че всеки ден намирайте възможност [за практика]... Смъртта е неизбежна, но времето на нейното пристигане е неизвестно - може да дойде всеки момент, така че не се колебайте,” - Негово Светейшество Далай Лама.
Не усеща твърда почва под краката си.
Той влиза в голяма битка.
Каран от място на място,
Той е сам и безпомощен.
Обградете го с любовта си."
Откъс от Тибетската книга на мъртвите, предназначен за четене на глас, адаптиран от Жан-Клод Ван Итали.
Как да помогнем
„Основното нещо е да се грижим за ума на умиращия. Мнозина могат да се погрижат за тялото, но ние можем да се погрижим за ума.” Лама Зопа Ринпоче.
„Тялото има свой собствен език на любовта, говорете го безстрашно и ще откриете, че носите мир и комфорт на умиращия човек.“ Согиал Ринпоче.
„Когато извършвате социална работа и сте мотивирани от самото начало от искрено желание да служите на другите – защото другите са най-важни – тогава, разбира се, ще се насладите на работата, поради чистотата на сърцето си,“ - Лама Зопа Ринпоче.
„Какво е състрадание? Това не е просто разположение или загриженост за страдащия, не просто сърдечната топлина, дарена на друг човек, или ясното осъзнаване на неговите нужди и страдания, това е преди всичко последователна и подкрепена с реални дела готовност за направете всичко възможно и необходимо, за да облекчите страданието му,” - Согиал Ринпоче „Изчистване след изчистване“.
Заслуги, придобити от помощта на другите
„Грижата за хора, които са болни или умиращи, е по-добра подготовкадо собствената си смърт", Лама Зопа Ринпоче.
„Когато се научим да оказваме истинска помощ на умиращите, ние се изпълваме с безстрашието и чувството за отговорност, необходими, за да посрещнем собствената си смърт, и откриваме в себе си наченки на безгранично състрадание, за чието съществуване дори не сме подозирали, ” - Согиал Ринпоче.
Превод Делхи Лиджи-Гаряева
Задължението за „лъжесвидетелстване“ по отношение на неизлечими и умиращи пациенти беше деонтологична (от гръцки deоn - задължение, logos - дума, учение) норма на съветската медицина. Правото на лекаря на „лъжесвидетелстване“ в името на осигуряването на правото на неизлечимо болен човек на невежество се счита за характеристика на професионалната медицинска етика в сравнение с универсалния морал.
В основата на тази функция са доста сериозни аргументи. Една от тях е ролята на психо-емоционалния фактор на вярата във възможността за възстановяване, поддържане на борбата за живот и предотвратяване на тежко психическо отчаяние. Тъй като се смяташе, че страхът от смъртта ускорява смъртта, като отслабва тялото в борбата му срещу болестта, съобщаването на истинската диагноза на заболяване се смяташе за равносилно на смъртна присъда. Има обаче случаи, в които лъжата е причинила повече вреда, отколкото полза. Обективните съмнения относно благосъстоянието на изхода от заболяването предизвикват безпокойство и недоверие на пациента към лекаря. Отношението и реакцията към болестта при пациентите са различни, те зависят от емоционалния и психологически състав и от ценностната и мирогледна култура на човека.
Възможно ли е да се разкрие диагнозата на пациента или близките му? Може би трябва да го запазим в тайна? Или е препоръчително да информирате пациента за по-малко травматична диагноза? Каква трябва да бъде мярката за истина? Тези въпроси неизбежно ще възникват, докато има изцеление и смърт.
В момента руските специалисти имат достъп до множество чуждестранни изследвания върху психологията на неизлечимо болни пациенти (термин - край, граница). Изводите и препоръките на учените като правило не съвпадат с принципите на съветската деонтология. Изучавайки психологическото състояние на терминално болни пациенти, които са научили за терминалната си болест, д-р Е. Кюблер-Рос и нейните колеги стигат до създаването на концепцията за „смъртта като етап на растеж“. Тази концепция е схематично представена от пет етапа, през които преминава умиращ човек (обикновено невярващ). Първият етап е „етап на отричане“ („не, не аз“, „не е рак“); вторият етап е „протест“ („защо аз?“); третият етап е „молба за отлагане“ („още не“, „още малко“), четвъртият етап е „депресия“ („да, умирам“), а последният етап е „приемане“ ( „нека бъде“).
Етапът на „приемане“ е забележителен. Според експерти емоционалното и психологическото състояние на пациента на този етап се променя фундаментално. Характеристиките на този етап включват следните типични изказвания на някога проспериращи хора: „През последните три месеца живях повече и по-добре, отколкото през целия си живот.“ Хирургът Робърт Мак, пациент с неоперабилен рак на белия дроб, описвайки преживяванията си – страх, объркване, отчаяние, накрая заявява: „По-щастлив съм от всякога. Тези дни всъщност са най-добрите дни в живота ми.” Един протестантски свещеник, описвайки смъртоносната си болест, го нарича „най-щастливият период в живота ми“. В резултат на това д-р Е. Кюблер-Рос пише, че „би искала ракът да бъде причината за нейната смърт; тя не иска да пропусне периода на личностно израстване, който терминалната болест носи със себе си. Тази позиция е резултат от осъзнаването на драмата на човешкото съществуване: само пред лицето на смъртта се разкрива смисълът на живота и смъртта на човек.
Резултатите от научни медицински и психологически изследвания съвпадат с християнското отношение към умиращия. Православието не приема лъжливи свидетелства до леглото на безнадеждно болен, умиращ човек. „Укриването на информация за тежко състояние от пациент под предлог за запазване на неговия духовен комфорт често лишава умиращия от възможността съзнателно да се подготви за смъртта и духовна утеха, придобита чрез участие в църковните тайнства, а също така замъглява отношенията му с роднини и лекари с недоверие.”
В рамките на християнския светоглед смъртта е врата към пространството на вечността. Смъртоносната болест е изключително значимо събитие в живота, това е подготовка за смъртта и примирение със смъртта, това е възможност да се принесе покаяние, да се помолим на Бог за прошка на греховете, това е задълбочаване в себе си, интензивна духовна и молитвена работа, това е излизането на душата в определено ново качествено състояние. Ето защо е малко вероятно православен човек да бъде изненадан от молитвите към Бога на стареца Порфирий от манастира в Милеси за изпращането на рака при него и за радостта му от болестта, дадена му по негова молба.
По този повод игумен Никон (Воробьев, † 1963), един от духовните старци на нашия век, веднъж написа, че ракът от негова гледна точка е Божията милост към човека. Човек, обречен на смърт, отказва суетните и греховни удоволствия, умът му е зает с едно нещо: той знае, че смъртта е вече близо, вече е неизбежна и се грижи само да се подготви за нея - помирение с всички, поправяне на себе си и най-важното - искрено покаяние пред Бога. Разкриването на съдържанието и значението на християнското разбиране за вредата от лъжесвидетелството, значението на болестта и смъртта става основа за много местни лекари да преразгледат деонтологичните норми на съветската медицинска деонтология. Сурожки митрополит Антоний, самият той бивш лекар, смята, че е необходимо да се насочи вниманието на съвременните лекари към факта, че по време на заболяването (става дума за нелечими болести) човек трябва да бъде подготвен за смъртта. В същото време епископ Антоний казва: „Подготвяйте умиращия не за смърт, а за вечен живот“.
Като твърди, че отношението на лекаря към неизлечими и умиращи пациенти не може да бъде просто научно, че това отношение винаги включва състрадание, съжаление, уважение към човека, готовност да облекчи страданието му, готовност да удължи живота му, митрополит Антоний Сурожки обръща внимание на едно „ ненаучен „подход – върху умението и „готовността да оставиш човек да умре“.
През 1992 г. Съветът на епископите на Русия православна църкваканонизира великата княгиня Елизавета Фьодоровна (вдовицата на великия княз Сергей Александрович, син на император Александър II, който беше убит от терорист през 1905 г.). През 1909 г. тя създава Марто-Марийския манастир на милосърдието в Москва, където не е просто игуменка, но участва във всичките му дела като обикновена сестра на милосърдието - асистира по време на операции, прави превръзки, утешава болните, вярва в в същото време: „Неморално е да утешавате умиращите с фалшива надежда за възстановяване, по-добре е да им помогнете да преминат във вечността по християнски начин.“
Калиновски П.Преход. // Последната болест, смъртта и след това. Екатеринбург, 1994. С. 125.
Основи на социалната концепция на Руската православна църква. // Информационен бюлетин на ОВЦР на Московската патриаршия. 2000. № 8. С. 82.
Монах Агапий. Божественият пламък, запален в сърцето ми от стареца Порфирий. М.: Издателство на Сретенския манастир, 2000. С. 56.
Сурожки митрополит Антоний.Изцеление на тялото и спасение на душата. // Човек. 1995. № 5. С. 113.
Смърт любим човек- едно от най-трудните и сериозни изпитания, които могат да се случат само в живота. Ако трябваше да се сблъскате с това нещастие, тогава е глупаво да ви съветваме да „се съберете“. В началото няма да е лесно да приемете загубата, но имате възможност да не се потопите по-дълбоко в състоянието си и да се опитате да се справите със стреса. Както показва практиката, е невъзможно напълно да се подготвим за смърттаскъп човек , дори да е бил болен и такъв изход вече е бил определен от лекарите. Такава загуба обикновено води до сериозен емоционален стрес и депресия. След това самият скърбящ човек може, така да се каже, да „изпадне от живота“ за дълъг период от време, за съжаление нямабърз начин
за да излезете от депресивното състояние, провокирано от смъртта на близък човек, обаче е необходимо да вземете мерки това нещастие да не доведе до тежка форма на депресия за вас. По правило след смъртта на близък роднина или приятел хората започват да се чувстват виновни, чувствайки, че не са направили всичко добро за починалия, което той заслужава. Много мисли, свързани с починалия човек, се въртят в главата, което причинява обща депресия.
4 етапа на скръб 1. Шок и шок. За някои този етап може да продължи няколко минути, докато други се потапят в подобно състояние за много дни. Човекът не може напълно да разбере какво се е случило, сякаш е в „замръзнало“ състояние. Отстрани дори може да изглежда, че трагичният инцидент не му е повлиял много, но всъщност той е просто в най-дълбок шок. 2. Отхвърляне и пълно отричане, депресия. Човекът не иска да приеме случилото се и да мисли какво ще се случи след това. Осъзнаването, че животът вече никога няма да бъде същият, му се струва ужасно и той се опитва по всякакъв начин да забрави себе си, просто да не мисли за случилото се. Отстрани може да изглежда, че човекът е вцепенен. Той или избягва, или не подкрепя всички разговори за загуба. Има обаче и друга крайност - повишена придирчивост. Във втория случай опечаленият започва активно да се занимава с някакъв вид бизнес - сортиране на нещата на починалия, откриване на всички обстоятелства на трагедията, организиране на погребение и т.н. В резултат на това рано или късно идва разбирането, че животът се е променил драматично, което води до стрес, а след това и до депресия.Идва пълното осъзнаване на случилото се. Може да се случи напълно внезапно. Например, човек неволно посяга към телефона, за да се обади на роднина или приятел, и изведнъж разбира защо това вече не е възможно. Освен това осъзнаването може да дойде постепенно. След като премине етапа на отричане, човек започва да възпроизвежда в главата си много събития, свързани с починалия. Този етап може да бъде придружен от изблици на гняв и негодувание. Случващото се изглежда несправедливо и кошмарно, а осъзнаването на непоправимата ситуация ядосва и тревожи. Обмислят се много варианти, при които изходът можеше да е различен. Човекът започва да се ядосва на себе си, вярвайки, че е по силите му да предотврати нещастието. Той също така отблъсква други хора, става раздразнителен и депресиран. 4. Приемане и траур.Този етап обикновено настъпва в рамките на няколко месеца. В особено трудни случаи ситуацията може да се проточи. След като е преминал през най-острите етапи на скръбта, човек започва да се примирява със случилото се. Животът му от известно време тече в друга посока и той започва да свиква, постепенно се „изгражда“. Спомените за починалия го натъжават и периодично скърби за скъп човек.
2. Пазете се и се грижете за себе сиМного хора, изпитващи болката от загубата, се отказват от външния си вид и като цяло от всякакъв вид грижа за себе си. И все пак това е необходимият минимум, за който не бива да забравяте - миене на косата, къпане, миене на зъбите, пране на вещи. Същото важи и за храненето. Ясно е, че в момента нямате нужда от нищо от това и всичките ви мисли са заети с други неща, но все пак не пренебрегвайте нуждите си. 3. Напишете писмо до човека, който е починалСъс сигурност смятате, че не сте имали време да кажете на любимия човек много, не сте признали много. Изплюйте всички неизказани неща на хартия. Напишете колко много ви липсва този човек, какво бихте направили, ако беше наоколо, за какво съжалявате и т.н. 4. Не потискайте емоциитеМоже би ви се струва, че ако потискате външните прояви на скръб по всякакъв възможен начин, тогава по този начин бързо ще се справите с нещастието, което ви е паднало. Но вие просто „заключвате“ своите емоции и преживявания и не им позволявате да се освободят. По-добре е да изплачете мъката си - ще ви бъде по-лесно. 5. Опитайте се да се разсеетеРазбира се, в момента няма нищо по-важно за вас от вашата загуба, но не забравяйте, че животът ви продължава, както и животът на тези, които са ви скъпи. Несъмнено много от тях също преживяват по-добри временаи се нуждаят от вашата подкрепа. Общувайте с близките си, заедно ще ви бъде по-лесно да преживеете тази болка. 6. Помощ от психологНа някои им е много трудно да се примирят сами с новото си положение. Ако осъзнаете, че ситуацията се влошава и депресията ви се е проточила, запишете си час при психолог - той ще ви посъветва как да се справите с горчивината на загубата.
Как да приемем заминаването на роднина в друг свят
- Не затваряйте емоциите си и ги оставяйте навън толкова често, колкото е необходимо. Това е естествена човешка реакция при загуба на комуникация със скъпо същество. Споделете преживяванията си с близки - те вероятно ще искат да ви задържат - това е страхотен тест за всички членове на семейството - може би някой от тях се нуждае от вашата подкрепа след смъртта на домашен любимец, ако това се случи преждевременно. Не обвинявайте себе си или любим човек за случилото се. Кажете на хората, които ви интересуват, за вашите преживявания. Със сигурност те ще искат да ви подкрепят и това ще ви улесни да понесете загубата. Несъмнено във вашия град има повече от един приют и като цяло по улиците има много животни, които се нуждаят от защита. Възможно е след време да се привържете към някой от тях и да поискате да го пренесете в дома си. Несъмнено той никога няма да замени любимия ви четириног приятел, но можете да спасите животното от беда и да намерите друг другар сред „нашите малки братя“.
Американският психолог Елизабет Кюблер-Рос, в процеса на работа и наблюдение на пациенти, умиращи от тежки заболявания, идентифицира 5 етапа на приемане на смъртта. Между другото, те бяха изразени повече от веднъж в Доктор Хаус:
Етап 1 – Отказ
Етап 2 – Гняв
Етап 3 – Договаряне
Етап 4 – Депресия
Етап 5 – Приемане
Тоест можем да заключим, че всичко ще се случи от само себе си, след като преди това е преминало през предходните 4 етапа.
Трябва да помислим върху това. Не заглушавайте темата за смъртта не само когато общувате с други хора, но и когато общувате със себе си.
И не забравяйте за това.
Приемането идва постепенно.
Мога да ви кажа следното за моя опит.
Тази тема, както и това, което се случва след смъртта, ме интересуват от детството. Най-големият ми страх беше да загубя майка си. Може би интересът беше породен именно от това, тъй като по принцип не можех да си представя раздялата ни „завинаги“. И така се опитах да разбера какво и как.
Преди година това се случи и се сблъсках с неизбежното.
Продължих да се интересувам от темата за живота след смъртта, всички табута бяха премахнати от дискусиите за смъртта и сега говоря за това свободно. Но наистина няма с кого да говоря освен със сестра ми - хората избягват това. Аз също НАИСТИНА се вслушвам в чувствата си. И често това, което идва при мен, всъщност е почти невъзможно да се опише на човешки език.
От това, което е възможно: смъртта наистина не е краят или забравата, но ние, в нашата земна форма и ниво, не сме в състояние да осъзнаем това. Има много повече, голямо разнообразие от всичко освен нас. Не подкрепям никаква религия или езотерични практики и т.н. И не се опитвам да доказвам нищо на никого, защото имам друга цел - да получа отговори.
О, ето още нещо за страха.
Спрях да се страхувам от смъртта си, но наистина започнах да се страхувам и от двете ранна смърт(защото животът е много невероятен и интересен и искам да науча колкото се може повече тук), или на смъртния си одър горчиво съжалявам, че съм живял живота си безсмислено и глупаво.
И едва наскоро, след като пуших билки за втори път в живота си и усетих началото на паниката поради много учестен пулс, изпитах страх да умра точно тук, сега.
От което впоследствие заключих, че в (псевдо) критична ситуация човек включва определен защитен механизъм, вероятно инстинкт за самосъхранение, който чрез страха принуждава собственика да действа за собственото си спасение.
Искам да кажа, че в съзнателно състояние преди смъртта е по-вероятно да изпитаме страх във всеки случай. Това е заложено в нас.
Друго много важно нещо е да не живеем с този страх и да не пренебрегваме този аспект от нашето съществуване.
Сега разбирам, че това е житейска философия: човек се ражда - човек трябва да умре. Между тези две точки е животът. Харесва ли ви или не, каквото и да става, така ще бъде.
Баща ми почина преди пет години от метастатичен рак на белия дроб. Знаех диагнозата, видях историята, заведох го на химиотерапия. Знаех какъв ще е краят. Вече беше слаб. И тогава, три дни преди смъртта си, той изведнъж се почувства по-добре, дори започна да ходи, опита се да прави лицеви опори на пода - беше силен малък мъж. Майка ми вика: „О, слушай, татко се чувства по-добре, дадох му билки, та тръгна да ходи...”. И аз си казах: „Мамо, защо си фантазираш?.. Той така или иначе ще умре.“ Казах това за баща ми на майка ми. Тя избухна в сълзи и затвори. Тогава се опомних - по дяволите, аз съм патолог, но тя не е.
Изглежда, че дори не искате да мислите за смъртта, но тук трябва да се подготвите. Ако сравните смъртта с последния изпит, тогава целият ви живот е дълъг процес на учене, стремеж към него и никъде другаде. Тези, които са учили добре през цялата година, не се страхуват от изпити. Напротив, напусналите и отсъстващите се опитват да учат през последните три дни и дори тогава само в процеса на правене на мамяшки листове.
Със смъртта този номер не минава. Или по-точно минава, но като крайно изключение. Има примери за дълбоко и спасително предсмъртно покаяние, най-яркият от които е благоразумният разбойник, висящ на кръста отдясно на Господ Исус. Да се надяваш на повторение на такова чудо в живота си е наглост. Такива чудеса не се планират. Днес трябва да се покаете. Днес трябва да мислим за смъртта.
Вярващият мисли за смъртта не като изчезване, а като радикална промяна в начина на съществуване. Ако смъртта се свързва с изчезване, тогава ще трябва да се съгласите с мислите на някои гърци, които казаха, че докато съществуваме, няма смърт, а когато смъртта съществува, ние вече не сме там. Това е доста елегантно вербално упражнение, отхвърлено по маниера на софистите. Но не топли и в дълбините си крие лъжи. Ние сме отблизо запознати със смъртта през целия си временен живот.
Нашият праотец е чул от Бог, че ще „умре от смърт“, ако яде от забраненото дърво. Той го изяде и веднага умря. Той умря физически деветстотин и шестдесет години по-късно, но усети вкуса на смъртта точно там. Очите му се отвориха и той позна своята голота, а с нея и своя срам. Той изгуби благодатта, страхуваше се от Бога и чувстваше ужасна празнота отвътре. Той е преживял още много болезнени състояния, които се предават на потомството му и там се умножават многократно. Цялата история на човечеството оттогава е кумулативен опит от умиране, опит от съпротива срещу смъртта, опит от загуба в борбата срещу нея. В тази борба човекът беше стоплен от очакването, че Бог в крайна сметка ще се намеси в историята и ще победи смъртта и греха. И дори когато надеждата за това изчезна от повечето души, когато Първото евангелие беше забравено, хората продължаваха да се топлят от чувството за лично безсмъртие.
Където има човек, има и погребение. И навсякъде, където има погребален обред, централната мисъл в него е мисълта за продължаване на живота отвъд гроба. Понякога има втора мисъл, по-важна, а именно мисълта за бъдещо възкресение. Тя можеше да се изрази много просто. Например като поставим покойника в позата на бебето, в онова свито състояние, в което прекарваме предродилния период и в което някои хора обичат да спят. Това положение на тялото, съобщено на починалия, прави паралел между майчината утроба, от която човек се е родил, и земята, тази обща за всички утроба, от която той трябва да възкръсне.
Освен тази изключителна простота, вярата в отвъднотоможе да обрасне с маса ритуали, да речем египетски, с мумифициране, сложно развити ритуали, жертвоприношения и др. Няма да намерим нито един човек, който да не познава погребалния ритуал и да не вярва в продължаването на живота отвъд гроба. На този въпрос е посветено огромно количество литература, но сега е важно да разберем само една идея. А именно: в общочовешкия опит смъртта не е нищо повече от промяна в начина на съществуване, а не неговото пълно прекратяване.
Раждането е много подобно на смъртта. По-радикална промяна в начина на съществуване от този на човека се вижда само в примера на превръщането на гъсеница в пеперуда. Предизвикателно неестетична, бавно пълзяща, не представляваща интерес за никого, освен за гладните птици, гъсеницата абсолютно по чудо се превръща в трептящо, леко създание, боядисано с всички цветове на небето. Но какво да кажем за човека?
Човекът в утробата е разположен с главата надолу. Не диша с дробовете си. Не се храни през устата. Човек получава всичко необходимо от тялото на майката през пъпната връв. Освен това човекът е напълно потопен във вода. Той по никакъв начин не прилича на самия „този“, какъвто ще стане след известно време: насочен нагоре, виждащ слънцето, движещ се самостоятелно. Само нежеланието да се вгледаме в това „обикновено чудо“ го прави познато в очите ни. Но след като се замислите, веднага ще се съгласите, че има много повече общо между понятията „раждане“ и „умиране“, отколкото си мислим.
Древните християни са смятали деня на смъртта за ден на раждане във вечността. Това беше преход от по-лош живот към по-добър и за да мислиш и чувстваш така, трябва да имаш много ярко преживяване на святостта. Главният враг на безстрашната смърт е грехът. Грехът отделя човека от Бога и го подчинява "на този, който има властта на смъртта, тоест на дявола"(Евреи 2:14). Ако идването на вярата е белязано от радостно вътрешно преживяване на опрощаване на греховете и влизане в празника на Вечния Великден, тогава смъртният страх изчезва, заменен от надежда в Бога, любов към Него и смелост.
След като се докоснахме до раждането, не можем да пренебрегнем тайнството на кръщението. Това е истинско раждане във вечен живот, единственото Тайнство, споменато в Символа на вярата. Прибързаното, невнимателно, лишено от нужното благоговение извършване на това Тайнство, превърнало се в навик, значително обедня нашия духовен живот. Епохата на великите мъченици, първите три и половина века от християнската история, бяха времена, когато християните прекарваха дълго време в подготовка за приемане на Кръщение и бяха кръстени като възрастни. Те присъстваха на литургията, изслушаха Светото писание и си тръгнаха с думите „Вие, огласени, излезте“. Епископи и презвитери проведоха разговори с тях. Те се научиха да се молят. Интензивната и небързана подготовка за Тайнството роди дълбоко вътрешно преживяване след самото Тайнство. Това беше именно живото преживяване на новорождението, преживяването на общението с Възкръсналия Христос, преживяването на влизането в живота на бъдещия век. Това отчасти обяснява смелата борба с греха и удивителното търпение в страданието, с което Църквата от онези далечни векове е известна.
Но какво да правим, тези, които са били кръстени в детството, имат нужда от сълзи на покаяние и освен тях са лишени от всякаква друга влага, която очиства душата? Трябва да се преродим чрез покаяние. Сълзите се споменават с причина. Началото на земния живот на бебето, при отделянето му от тялото на майката, е белязано със сълзлив плач. По същия начин душата крещи и плаче, когато се преражда, по същия начин, с писъци и сълзи, уморена от суета, тя разкъсва полепналите воали на греха. Толкова искаме да прекараме живота си в смях, толкова сме влюбени в забавленията, всякакви, по каквито и да било причини, че думите от молитвата на Златоуст трябва да прозвучат като гръм за нас: „Дай ми, Господи, сълзи, смъртна памет и нежност. Нека и ние с молитва измолим от Бога сълзи и паметта на смъртните, за да намерим в ден непознат и трепетен Бог милостив за себе си.
Портата и пътят, водещи към вечния живот, са тесни. В тях не можете да влезете свободно, а само да се промъкнете. Това също е образ, много подобен на раждането. Когато се роди едно дете, какво друго прави, освен да се изтръгне, а не да се засили с болка и мъка наполовина, за да излезе и да намери свободата?
Покаянието е умиране, умиране за греха и оживяване за Бог. „По същия начин и вие смятате себе си за мъртви за греха, а за живи за Бога в Христа Исуса, нашия Господ.(Рим. 6:11) това се постига веднъж в живота чрез Кръщението, а след това продължава през целия живот чрез изпълнение на заповедите и борба със страстите.
Отец Павел Флоренски много мисли за първичния, дълбок смисъл на думите. Така че думата "изкуство" се свързва с понятието "изкушение" или "тест". Всеки, който е бил "тестван" много пъти по някакъв въпрос, вече е "усъвършенстван"; неговото практическо умение може да се нарече думата "изкуство". Изкуството е умение и изисква опит, често повторение. Ние умираме само веднъж; ние сме лишени от преживяването на честото умиране, което означава, че сме обречени на „неумела“ смърт. Смъртта ни трябва да е тромава, както първата палачинка трябва да излезе на буци. Във всички тези размисли има истинско прозрение. Някак си навява следната мисъл: трябва да се научите да умирате, трябва да измислите начин да се подготвите правилно за най-важното събитие в земния ви път.
Старецът Силуан от Атон пише в своя прочут дневник, че истинският християнски живот е преживяването на умиране за греха и подготовка за вечността. Интересно е, че Платон говори приблизително по същия начин за целите на истинската философия. „Тя ни учи да умираме“, каза Платон, имайки предвид скъсването със светските връзки и умирането за суетата, които са характерни за истинската философия.
Предвиденото от мъдреците от древността е превърнато в реалност и конкретни действия от християнските светци. За да умрат, монасите си тръгват, когато напускат градовете и се заселват в горски диви места или сухи пустини. Техният живот, лишен от всякакви разбираеми и светски удоволствия, изглежда не е нищо повече от смърт за светския човек. Един обикновен човек по-скоро би се съгласил да умре от онази истинска смърт, отколкото да живее като монах и да страда. Но този странен живот, тоест монашеството, е доброволна смърт преди настъпването на онази непозната и неизбежна.
На много събития ежедневиетоотците съветвали да се отнасяме така, сякаш човекът вече е починал. Например, като мъртъв човек, вие трябва да се научите да реагирате на похвала и мъмрене.
И трябва да се научите да оплаквате греховете си, сякаш в къщата ви има мъртъв човек.
Също така би било хубаво да се отнасяме към всички видове слухове и клюки, цялата информационна сърма с вниманието на погребан мъртъв.
Всичко е високо. Толкова високо, че изглежда недостижимо. аз знам Съгласен. Но самото четене на истории и поговорки от живота на великите отци на пустинята по някакъв таен начин лекува душата и внушава в нея небесни мисли. Без да ходим в манастир, без да преставаме да живеем във висока сграда и да посещаваме супермаркет, ние все още имаме същата задача като всички християни от древността: да изпълняваме заповедите. Изпълнението на заповедите трябва да убие греха и да съживи духа. „Ако Христос е във вас, плътта е мъртва за греха, но духът е жив за Господа.“, казва Свети Павел. И той също казва: „Нека грехът не царува в мъртвата ви плът“Павел има много подобни думи, изградени върху антитезата на смъртта и живота, смъртта за греха и живота за Господа.
Можеш да мислиш за смъртта с усмивка, докато студеният й дъх раздвижи космите по слепоочията ти. Казват, че Джон Ленън спал в ковчег, когато бил млад. Разбира се, не защото подражаваше на Серафим Саровски, а защото беше глупав. През тези години той и другите Бийтълс казаха, че ще надминат Господ Исус Христос по популярност (!?) Но през последните годиниПриживе се страхуваше от смъртта, избягваше да говори за нея и спеше на включен ток. Това е поучителна и горчива истина. И онзи старец от баснята, който се уморил да носи дърва, който си спомнял, че целият му живот е минал в глад и труд, се молел да дойде смъртта. Но веднага щом тя дойде при обаждането му, той не се изненада и каза: „Помогнете ми да занеса дървата до къщата.“ Не искаме да се шегуваме със смъртта преди време. Не трябва да й се присмиваме, докато греховете и страстите са живи в нас. Но ние трябва да мислим за неговото неумолимо и неизбежно появяване и да се молим за даването на „смърт християнска, безболезнена, безсрамна, мирна“. Тази молба се произнася на вечерня, утреня и литургия.
Христос плака над гроба на Лазар. Това бяха тръпнещите сълзи на безгрешен човек при вида на нещастието и позора, в които смъртта потопи децата на Адам. Опитът на Лазар остана неизказан за нас, тъй като съответните думи просто не са в човешкия речник, за да опишат както престоя на Лазар в ада, така и престоя на Павел в рая. (Виж 2 Кор. 12:4) Но самите сълзи на Богочовека трябва да са по-поучителни от всякакви думи.
Не е срамно да плачеш над ковчега. Плачете и разтваряйте скръбта чрез молитва и милостиня. Един от пустинните отци каза, че ако чуем, че смъртта приближава някой от братята, трябва да се втурнем към него. Първо, да укрепи заминаващия чрез молитва в минутите или часовете на последната битка. И второ, да почувстваш със сърцето си това велико тайнство – отделянето на душата от тялото. Сърцето ще почувства повече, отколкото очите ще видят и ушите ще чуят. Човек ще се ободри, ще почувства страх от Бога, ще се отърси от унинието и липсата на вяра. защото „Прахът ще се върне в земята както беше; и духът ще се върне при Бога, който го е дал.(Екл. 12:7)
Онези времена, когато смъртта беше далеч и не беше ежедневен спектакъл, бяха времена на нечуван разврат. Това беше преди Потопа, когато беше „Голяма е нечестието на човека на земята и всяко въображение на мислите на сърцето му беше винаги само зло.”(Битие 6:5) Нашите времена, времена на неимоверно нараснала човешка слабост, от време на време стискат сърцето с мелодии и стихове от погребални служби. Струва си да го научите наизуст за всички. Това е учението на Църквата, изразено със средствата на високата поезия. Самогласната стихира на Йоан Дамаскин, тропарите на „Благословен си, Господи“ и като цяло цялата панихида е „погребален плач“, който учи на вяра и изцелява душата. Можете буквално да живеете с тези молитви. „Класическата“ православна баба, в допълнение към „Отец“, „Богородица“ и „Вярвам“, която знае погребението наизуст, е собственик на най-важните религиозни знания.
Важна подробност: в погребалните служби има чести призиви към мъчениците. Кръвта на пострадалите за името Христово е царският багрян на Църквата. Христос проля кръв за човешката раса. Мъчениците проляха кръвта си за Христа. В това взаимно проливане на кръв Господ и мъчениците влизат в тайнствено и неразривно единство. Често хора, които са решили да претърпят някакви страдания за Христос, са Го виждали. Той им се яви, като ги укрепи и насърчи. Затова думата „мъченик” на гръцки звучи като „мартирос” и означава не само страдащ, но и свидетел. Мъченикът не просто вярва. Той вече вижда. Реалността на друг, бъдещ живот е леко разкрита пред неговия вътрешен поглед и мъченикът ни възвестява за вечността и духовната реалност повече от всеки богослов. Това означава, че почитането на Христовите страдалци може да насърчи нашата уплашена и уморена душа. Преди да започнем „до хълма Сион и до града на Живия Бог, до небесния Йерусалим и десет хиляди ангела; на триумфиращия съвет и църква на първородните, написани в небето, и на Бог, Съдията на всички, и на духовете на праведните, станали съвършени.”(Евр. 12:22-23), трябва често да призоваваме в молитва имената на тези праведни мъже, които са постигнали съвършенство.
Но най-важното, разбира се, е Великият пости Великден. Радостта от Великденската нощ е именно радостта от победата над „последния враг“, както е писано: „Последният враг, който трябва да бъде унищожен, е смъртта“(1 Кор. 15:26) Текстът на Великденския канон е буквално изпълнен с изрази на радост за победата над смъртта. - „Празнуваме убийството на смъртта, адското унищожение, началото на друг вечен живот и, свирейки, пеем Виновния“
- „Твоето безмерно състрадание, виждайки през оковите на ада, вървейки към светлината, Христе, с весели крака, възхвалявайки вечния Великден“
– „Вчера с Тебе се разпнах, Христе, днес с Тебе възкръсвам, с Тебе възкръсвам. Вчера паднах върху Тебе, Ти ме прослави, Спасителю, в Твоето Царство.”
Особено важен е смисълът на последния тропар. Той казва, че за да почувства нашата природа победата на Христос над смъртта, е необходимо да вземем участие в Христовите страдания. Търпеливото, дългогодишно и честно самоумъртвяване пред Лицето Божие през Великия пост ще се увенчае с обновление и радостно пречистване на Великден. Благословеното преживяване на Христовия Великден е това, от което се нуждаем най-много, докато се стремим към живота на следващия век.
Много редове от псалмите, известни с букви, разкриват тайното им значение. „Младостта ти ще се обнови като орел”, „Езикът ми ще се зарадва на Твоята правда”, „Всичките ми кости ще кажат: Господи, Господи, кой е като Тебе?”, „Ще се зарадват смирените кости” и др. Наистина, езикът се радва, като казва: "Христос воскресе!" И всяка кост знае, че откакто Христос е възкръснал, ще дойде ден, когато ще прозвучи словото: „Кокалите са сухи! Слушайте словото Господне! … Ето, ще вложа дух в теб и ще живееш.“(Езек. 37:4)
Катехизическото слово на Йоан Златоуст също говори за променено отношение към смъртта. Светецът призовава да не се плаче над нещастието, защото „общото Царство възкръсна”; и да не се страхуваме от смъртта, "защото смъртта на Спас ни освободи"
И така, на Великден имаме лек за всички болести. И ако, както пише митрополит Йеротей (Влахос), продължаваме да плачем, да изпадаме в униние и страх, това означава, че светлината на Христовото Възкресение още не е осветила всички кътчета на нашата душа.
Още повече, че един Великден в годината не е достатъчен, за да живеем в светлината му до следващата година. Лампата на вярата ще бъде издухана от вятъра или ще остане без масло. За да стане Великден смислообразуващ център на християнския живот, Църквата го празнува всяка седмица, петдесет и два пъти в годината. Всяка неделя е Малък Великден. Това се доказва от четенето на съответните текстове от Евангелието на утренята, неделното песнопение след Евангелието и цялото богатство на Октоиха. Трябва да се съберем на неделната служба именно като празник на победата над смъртта, с любов и благодарност към Победоносния Исус, Който невидимо е предаден от ангелските чинове в тайнството Евхаристия.
Смъртта очевидно унищожава всичко и завладява всички. Сред победените от нея са сила, мъдрост, красота, талант, успех, знание. Честно казано, можете да живеете или без да мислите за смъртта, или да имате лек за нея. Има такова лекарство. Свети мъченик Игнатий, наречен Богоносец, отишъл под ескорт в Рим, за да приеме смърт за Христос от зъбите на диви животни на арената на цирка. По пътя той се среща с представители на църквите и пише писма до общностите. В едно от тези писма той говори за Тайнството Причастие, за Евхаристията и я нарича „лекарство на безсмъртието“. Истинските Тяло и Кръв на възкръсналия от мъртвите Иисус Христос, които получаваме на Литургията, са лекарството, което съединява нашата смъртна природа с Безсмъртния Господ. Трябва често да се причастявате. Но е особено важно да се приема безсмъртна храна преди смъртта. Пророк Илия, след като победи жреците на Ваал, беше толкова уморен от душата си, че поиска смърт. (3 Царе 19:4–9) Когато заспал под един хвойнов храст, един ангел го докоснал и му заповядал да яде и да пие. Пророкът изял предложената питка и пил вода. Явяването на ангела се повтори и отново пророкът яде и пи. И тогава той получи заповед да отиде да посрещне Господа на планината Хорив и вървеше без спиране четиридесет (!) дни и нощи.
Предстои ни и дълго пътуване до Божия трон. Ние също ще трябва да се храним със специална храна за това пътуване - Тялото и Кръвта Господни.
Тя не е стена, смъртта. Тя е вратата. Или по-скоро вратите са Христос, който каза: „Всеки, който влезе през Мене, ще се спаси, и ще влиза, и ще излиза, и ще намира паша.“(Йоан 10:9) Христос умря за нашите грехове и възкръсна за нашето оправдание. Сега, благодарение на Неговата изкупителна смърт, в Него и чрез Него ние, през портите на смъртта, ще влезем в друг живот. Да влезем, да излезем там на широта и свобода, и като Христовите овце ще намерим богато пасбище.
Но трябва сериозно да мислите за това през целия си живот, а не в самия край, като провален студент преди изпит.
Публикации по темата
-
.jpg)
Безопасна защита на растенията от болести и неприятели през юли и август
Нашите предци също са знаели, че добрата реколта зависи не само от упорита и отговорна работа, но и от фазите на луната. Разберете и сте благосклонни...
-
Рекордната зърнена реколта ще доведе до дефлация Жътвата на зърно в Руската федерация
18.07.2017 - 21:03 Новини на Беларус. Започна масовата жътва на зърнени култури в югозападната част на страната, съобщиха от "24 часа" на...