Значение на Месия. Значението на думата месия. Политология: речник-справочник

Мъдреците и равините от различни епохи са писали много за Месията и неговата ера.

Еврейската история познава много случаи на появата на фалшиви месии. Най-известният от тях беше може би Исус, чиито поддръжници му дадоха името Христос, на гръцки „помазаник“, „месия“, изопачена дума на еврейската дума Машиах. С други думи, името Христос е просто езикова калка (семантична заемка) от еврейското „Машиах“.

Християните твърдят, че Исус е еврейският Мошиах. Евреите обаче имат съвсем различна представа за Машиах. Нека да видим какви са основните разлики.

Рамбам пише, че храмът ще бъде построен от крал Машиах, след като укрепи трона си

Концепцията на Мошиах е разработена в детайли еврейски пророци. Говорим за еврейски лидер с изключителна мъдрост, твърдост и сила на духа. Той е този, който ще донесе пълно - физическо и духовно - избавление на еврейския народ. В допълнение, на него е поверена отговорността да установи в цялата земя вечен мир, любов, просперитет и морално превъзходство.

Еврейският Машиах е евреин от плът и кръв, роден от обикновени хора.

Както каза пророк Йешаяху (11:2), Мошиах се характеризира с „духа на мъдростта и разбирането, духа на съвета и силата, духа на знанието и страхопочитанието на Всевишния“. Машиах има развито чувство за справедливост или, в образния израз на Талмуда (V. Талмуд, Синедрион 93 b), той „мирише и съди“. С други думи, той е в състояние инстинктивно да разбере дали подсъдимият е виновен или не.

Мошиах обаче е преди всичко миротворец. Затова нашите мъдреци учат (Derech Eretz Zuta 1): „Когато Мошиах се яви на Израел, той ще отвори устата си само в името на мира. Защото се казва (Yeshayahu 52:7): „Колко красиви са краката на пратеника, който провъзгласява мир по планините.”

Първата задача на Мошиах е да освободи Израел от преследване и да сложи край на разпръскването. В същото време той ще избави света от потисничеството на злото. Чрез Неговите усилия, страданието, всички форми на безбожие и потисничество ще бъдат унищожени. Човечеството ще достигне върха на моралното съвършенство; всички грехове срещу Б-г и между хората ще бъдат унищожени веднъж завинаги. В ерата на Мошиах войните, враждата и омразата между народите ще спрат.

Най-важното е, че еврейският Мошиах ще доведе всички нации на земята към Б-г. Тази идея е убедително изразена в молитвата Алейну, което завършва и трите ежедневни молитви - шачарит, минхаИ маарив: „Нека светът бъде коригиран под управлението на G‑d. Тогава всички човешки синове ще започнат да викат към Твоето име и всички грешници на земята ще се върнат при Теб. Всички жители на земята ще познаят и разберат, че трябва да коленичат пред Теб, само в Твоето Име да се кълнат... И всички ще се подчинят на Твоята Царска власт.”

Същата мисъл звучи и в молитвата Амида, което се чете на Рош Хашана и Йом Кипур: „Нека цялото творение се поклони пред Теб. Нека се обединят в една общност, за да вършат Твоята воля с пълно желание.”

Така еврейският Мошиах е призован да усъвършенства света. Той ще освободи хората от робството, потисничеството и злото, което създават. Светът ще преживее нечуван досега материален просперитет. Човекът сякаш се връща към райска градиназа да се насладите спокойно на плодовете на земята без изтощителен труд.

В ерата на Мошиах еврейският народ ще живее свободно в своята земя. Ще има „събиране на разпръснатите“ и евреите ще се върнат в земята на Израел. Всички тези събития ще насърчат другите нации да признаят Б-га на Израел и Неговите учения, съдържащи се в Тората. Следователно Машиах ще стане цар не само над евреите, но и по някакъв начин владетел на всички народи. В крайна сметка спасението може да дойде само от Б-г, а Машиах е просто инструмент в Неговите ръце. Машиах е човек от плът и кръв, като всички смъртни. В същото време той е най-добрият представител на човечеството, притежаващ уникални качества, недостижими за други хора. Но в това няма нищо свръхестествено. Изкачване нагоре най-високо нивосъвършенство, Машиах все пак ще остане човек. Следователно може да се твърди, че царството на еврейския Мошиах е „от този свят“.

В ерата на Мошиах всички хора ще се обединят,
да установи "Царството на Всевишния"

Юдаизмът е религия, основана на служенето на един народ Към Единия Бог. Евреите стават, така да се каже, „проводници“, носещи светлината на Божията истина на другите народи. Следователно спасението на Израел трябва да предхожда духовното издигане на останалата част от човечеството. Преди да освободи целия свят, G‑d първо ще се погрижи за Своя потиснат народ, страдащ от изгнание и преследване, връщайки евреите в земята им и възстановявайки специалния им статут.

Тази мисия обаче не се ограничава само до Израел. Освобождението на еврейството е тясно свързано с еманципацията на цялото човечество и унищожаването на злото и тиранията. Това е първата стъпка по пътя на завръщането на човек към G-d. В ерата на Мошиах всички хора ще се обединят „в едно общество“, за да изпълнят Божия план и да установят „Царството на Всевишния“.

МЕСИЯ (מָשִׁיחַ , машиах, буквално „помазан“), в религиозните идеи на юдаизма, идеален цар, потомък на Давид, който ще бъде изпратен от Бог, за да доведе до освобождението на народа на Израел.

Слово машиахпървоначално е било прилагателно, означаващо „помазан [с масло]“ и е било използвано в Библията във връзка с царете на Израел и Юда (I Царе 12:3, 5; 16:6; II Царе 19:22; II Летописи 6:42; Пс. Тъй като актът на помазването символизира избора на човек, който да изпълнява важни обществени функции, значението на думата машиахсе разширява и започва да се прилага в по-късен период за особено почитани лица, които дори не са преминали през буквалния ритуал на помазване с миро, например патриарси (Пс. 105:15; I Летописи 16:22). Понякога тази дума означава целия народ на Израел (Пс. 89:39, 52; очевидно също Пс. 84:10).

Като обозначение на есхатологичния цар-спасител словото машиахне се използва в Библията. Въпреки това, произходът на идеята за Месията и в по-широк смисъл на месианските стремежи, които не винаги са свързани с личността на Месията, може да се проследи до библейския период. Същността на идеята за Месията е изразена от вярата на пророците на Израел (вижте Пророци и пророчества) в настъпването на време, когато силен духом водач, притежаващ земна власт, ще донесе пълно политическо и духовно освобождение на народа на Израел в тяхната земя, както и мир, просперитет и морално съвършенство на цялата човешка раса. В еврейския месианизъм политическите и етичните, националните и универсалистките мотиви са неразривно свързани.

Наред с етическия монотеизъм и идеята за социална справедливост, месианската идея представлява най-важният и уникален принос на еврейския народ към духовното наследство на човечеството. Характерна черта на месианските стремежи е очакването за златен век в бъдещето, докато други древни народи приписват златния век на миналото. Ранна историяЕврейският народ беше предимно история на бедствия и страдания, така че те започнаха да се стремят към славно бъдеще и да мечтаят за спасител и избавител. Чертите на такъв избавител могат да бъдат проследени в образа на Моисей, който не само изведе хората от египетското робство, но и ги просвети духовно, като им донесе Тората и заповедите (виж Мицвот). Така политическото освобождение и духовното възраждане се сляха в съзнанието на хората в един образ на бъдещото избавление. В Талмуда и мидраша Мойсей е наречен „първият избавител“ (Рут Р. 2:14), за разлика от Месията - „последният избавител“ (Бит. Р. 85). Преданието на Моисей беше зародишът месианска идея.

Но истинският прототип на Месията е цар Давид, който е запечатан в паметта на хората като собственик на изключителни политически и в същото време религиозни и етични заслуги. Давид обедини всички племена на Израел под своя власт, превръщайки ги в единен и силен народ; печели много победи над враговете си. Царуването на Давид беше запазено в паметта на хората като връх на изминатия исторически път. Разделянето на Давидовото царство след смъртта на Соломон и недоволството от действията на по-късните царе породиха мечтата на хората, че в бъдеще домът на Давид отново ще царува над цялата земя на Израел.

Месианските стремежи са били положителен елемент в проповядването на пророците. Безмилостно изобличавайки своите съвременници, пророците предричат ​​настъпването на идеално бъдеще, чийто пролог ще бъдат бедствията на настоящето. Колкото по-мрачно беше настоящето, толкова по-страшни бяха бедствията, които близкото бъдеще обещаваше, толкова по-ярка ставаше визията за окончателния триумф. Надеждата за възстановяването на Давидовото царство е отразена в пророчествата на Амос (9:11–12), Исая (11:10), Ошей (3:5) и Езекиил (37:15–28). Пророците внасят универсално-хуманистични и духовно-етични елементи в месианските стремежи. Месията трябва да бъде не само освободителят на народа от националното потисничество, но и притежателят на най-високите морални добродетели. Месианската идея, без да губи своите политически и национални атрибути, придобива все по-духовен и универсален характер. Стремежите на еврейския народ станаха сред пророците надеждата на цялото човечество: избавлението ще дойде не само за народа и страната на Израел, но и за всички народи и земи (Исая 11:10). То ще се простира до естествения свят (Исая 11:6-9). В Исая месианската идея придобива утопични и есхатологични (вж. Есхатология) черти: бъдещето не просто ще възстанови предишното щастливо състояние, но ще донесе със себе си пълна трансформация на света на основата на справедливостта. Всички народи ще повярват в Бога на Израел; ще царува вечен мир (Ис. 2:2-4). Освобождението ще бъде идеалното завършване на историческия процес, което ще му даде смисъл и посока. Месианските стремежи съдържат идеята за прогрес, чужда на съзнанието на други народи от древността. Впоследствие определението „месиански“ започва да се прилага към различни утопични и апокалиптични идеологии и движения, например към марксизма (виж К. Маркс).

Терминът Месия започва да обозначава самоличността на есхатологичния освободител едва през ерата на Втория храм. Първоначално идеята за избавлението доминираше пред идеята за Месията. Периодът на Втория храм включва произведения, разказващи за есхатологично избавление, в които не се появява личността на Месията (Книга на Тобит; Мъдростта на Бен Сира). В книгата на Даниил се появява символичната месианска фигура на Човешкия син (Дан. 7). Най-древната версия на Амида изразява надеждата за завръщането на всички евреи от Галут и възстановяването на есхатологичния Ерусалим и Храма, но не споменава самоличността на Месията. Дори в онези стари молитви, които съдържат идеята за Месията, думата машиахотсъстващ. Дори в библейската книга на Захария се споменават две месиански фигури: първосвещеникът и царят. Тази идея оцелява в равинската литература, където праведният свещеник (кох ен цедек)понякога се споменава заедно с царя Месия от дома на Давид. Тези две фигури (свещеник и цар) са изиграли важна роля в есхатологията на кумранската общност (вижте също свитъците от Мъртво море); Наред с тях беше споменат и пророкът на есхатологичните времена. Трите месиански фигури символизират трите функции на идеалната еврейска държава – царство, свещеничество и пророчество (I Мак. 14:41). Постепенно образът на царя Месия измества други месиански образи, което се улеснява от споменаването на есхатологичния цар от дома на Давид в книгите на Библията.

повече подробно описаниецарят Месия се съдържа в псевдоепиграфската книга на Енох, както и в пророчествата на т. нар. „еврейска Сибила” (около 140 г. пр. н. е.). След приемането на царската титла от Аристобул I в апокрифната литература (вижте апокрифи и псевдоепиграфи) започва да надделява идеята за цар-месия от дома на Давид (за разлика от узурпаторите). През епохата на римското завоевание образът на царя от дома на Давид става единственият образ на Месията. Той се появява в 4-та книга на Ездра, Сирийския апокалипсис на Варух (виж Апокалиптичната литература). В Новия завет Исус се идентифицира с Месията от дома на Давид (думата „Христос“ означава „помазан“ на гръцки и е превод на думата Машиах).

Вярата в идването на Месията е част от ежедневните стремежи и надежди, а от 1в. п. д. вдъхновени масови движения, чиито лидери претендираха за ролята на Месията (виж месиански движения). Имената на двама такива претенденти се намират в Деянията на апостолите (5:36-37). Йосиф разказва за месианските движения и техните водачи (Война 2:444–448). Един такъв водач бил Йе Уда Галилеецът, основател на движението на зилотите. Лидерът на най-значимото от месианските движения от римския период е Бар Кохба (виж въстанието на Бар Кохба), когото Акива признава за Месия. Самият Бар Кохба не се е наричал крал, а само накси(`принц`, `водач`). На монетите до неговото име се появява името на свещеника Ел'азар. За други претенденти за ролята на Месията през 1 век. - началото на 2 век се казва в Талмуда. Филон Александрийски споменава месиански стремежи във връзка с гръцкия превод на Петокнижието (Числа 24:17), където думата разбърква(`жезла`, `скиптър`) се превежда като “човек”. Този превод сочи, че още в началото на III в. пр.н.е д. терминът „човешки син” (виж Исус) е бил използван за означаване на Месия. Месианските стремежи по време на епохата на Втория храм получават различни интерпретации в зависимост от възгледите на различните движения в юдаизма. На Месията обаче винаги се е гледало като на личност, макар и надарена с някои свръхестествени качества, като на оръдие на Бога, изпълнител на Неговата воля, но не и като богочовешки спасител в християнството. Въпреки че произходът на Месията от Дома на Давид беше постулиран, ищецът трябваше да докаже автентичността на твърдението си с дела - в епохата на Втория храм беше невъзможно да се проследи родословие обратно към Давид.

Учителите на Талмуда развиват идеята за Месията като цар, който ще донесе изкупление на Израел и ще управлява над него в края на времето. Той ще бъде инструментът за установяване на Божието царство. Царят-Месия се нарича малка мешиха(на арамейски) Бен Дейвидили Машиах бен Давид. Времето на избавлението се нарича Йемот х Ха-Машиах(„дни на Месията“). С идването на Месията трябва да се сбъднат библейските пророчества: Месията ще победи враговете на Израел, ще върне земята им на хората, ще ги помири с Бог и ще им донесе духовен и физически просперитет. Месията ще бъде пророк, войн, съдия, цар и учител на Тората. В апокалиптичната литература се споменава и за Месията от племето на Йосиф (или Ефрем; виж също Племена на Израел), който ще дойде преди Месията, сина на Давид, и ще умре в битка с враговете на Израел. Идеята за Месията от племето на Йосиф („Месия, син на Йосиф“) и неговата смърт може да са вдъхновени от образа на Бар Кохба и поражението на неговия бунт. В по-късните талмудични източници националните и политическите мотиви до голяма степен отстъпват място на духовните и митологичните.

Според тези източници Месията е роден в Бет Лехем (или Йерусалим) в деня на разрушаването на Храма. Той засега остава скрит – в Рим или на небето (в по-късния мидраш) – оплаквайки страданието на хората и собственото си безсилие, за да се появи, когато дойде часът на избавлението. Според някои източници Месията е присъствал при сътворението на света, а някои дори вярват, че „името“ (т.е. идеята) на Месията предшества сътворението на света; според други, самият Месия е надарен с предсветовно съществуване (Psi. R. 36:161). Всички учители на закона вярваха, че Месията ще бъде потомък на цар Давид, но някои твърдяха, че Месията ще бъде самият възкресен Давид, а други, че Месията ще носи само името Давид. Йоханан бен Заккай предсказа идването на цар Езекия като Месия. Съществува и името Менахем бен Хезкия, което може да се припише на лидера на антиримското въстание (виж Зилоти) или просто да символизира идващата „утеха“ (Менахем - буквално „утешител“). Месията дори се идентифицира с Yeh udah ha-Nasi (Sankh. 98b). Понякога наричан Месията Шалом("мир"). Ранните източници не споменават "страдащ Месия" - тази концепция не се появява до 3 век. Още по-късно страданията на Месията получават изкупително значение (Sankh. 98b; Psi. R. 1626), макар и различно от това, което християнството придава на жертвената смърт на Христос.

Месията може да се появи в смирена форма, яздейки магаре (вж. Зах. 9:9), или като триумфална фигура, седнала на облаци (вж. Дан. 7:13). О, чисто човешката природаМесията се доказва от факта, че равин Акива признава Бар Кохба за Месия (въпреки че той също каза, че Месията ще заеме трона до Бог). Талмудическият източник ясно приписва безсмъртието на Месията (Suk. 52a) и мидраш(главно късно) особено го отличава сред безсмъртните в рая. В светогледа на учителите на Талмуда Месията не замества нито Бог, нито Тората. През 4 век. Хилел бен Гамлиел отрича идването на Месията (за което е укоряван), без да отрича идващото избавление. Мидрашът заявява, че истинският освободител няма да бъде Месията, а самият Бог.

Средновековният юдаизъм не е наследил от предишния период на еврейската история последователна и последователна концепция за Месията, месианските времена и идващата месианска епоха. Въпреки че средновековният еврейски месианизъм се основава на по-ранни източници, той е продукт на по-късно мислене и исторически опит.

Политическата нестабилност и непрекъснатите войни между Византия и Иран водят в началото на 6-7 век. до появата на месианската литература, която формира основата на средновековните еврейски представи за възрастта на Месията. Псевдепиграфската книга на Зрубавел описва видения последните днии идването на Месията, което трябва да бъде предшествано от появата на император Армил (от името на първия римски цар Ромул) - син на Сатаната и скулптурно изображение на жена. Той ще завладее целия свят, обединявайки го в служба на Сатана (въплътен в себе си). Евреите, водени от Месията от племето на Йосиф, който ще бъде подпомаган от жена на име Хефзи-Бах, ще тръгнат на война с Армилус. И въпреки че този Месия ще бъде убит, Хефзиба ще спаси Ерусалим, а нейният син, Месията от дома на Давид, ще победи Армилус и месианската епоха ще започне. Може би книгата на Зрубавел е написана под влиянието на победите на византийския император Ираклий (по-специално над персите), които изглеждат на евреин, живеещ в Ерец Израел, като първите стъпки към създаването на световна християнска империя. Месията трябваше да победи не отслабена и разделена, а обединена и мощна империя, в която бяха съсредоточени всички враждебни на еврейството сили.

Въз основа на книгата на Зрубавел е разработена обширна апокалиптична литература, предвещаваща войните на Месията, неговата победа и края на Галут. Отличителна чертаТази литература е отсъствието на доктринален теологичен елемент: апокалиптичното бъдеще е само описано, но не и обяснено: въпросът какво трябва да направи евреинът, за да допринесе за предстоящото избавление, не е разгледан. През Средновековието, когато различни религиозни и идеологически течения са се състезавали в рамките на юдаизма, апокалиптичната литература е била приемлива във всяка страна за всички евреи: философ рационалист, мистик, кабалист или привърженик на равинския традиционализъм – всички биха могли да приемат описанието на месианския бъдеще, съдържащо се в книгата на Zrubavel и подобни есета. Някои произведения на апокалиптичната литература датират дори от по-ранен период от книгата на Зрубавел. Едно от най-важните произведения на апокалиптичната литература е „Отот Машиах“ („Знаците на Месията“): то изброява събитията, които трябва да предшестват идването на Месията. Литературата от този вид има огромно влияние върху средновековното еврейство.

Съществуват обаче и неапокалиптични концепции за месианската епоха. Повечето еврейски философи отхвърлят апокалиптичните идеи: обаче Саадиа Гаон включва в своя труд Emunot ve-de'ot (Вярвания и възгледи) преразказ на описанието на месианските времена от книгата на Зрубавел. Маймонид и неговите последователи гледаха на идването на Месията като на политическо освобождение на еврейския народ, без да го свързват с някакви космически катаклизми или апокалиптични очаквания. Маймонид идентифицира царството на Месията с държавно устройство, основан на принципите на юдаизма и еврейския религиозен закон: утопичният елемент на месианската идея е сведен до минимум: в царството на Месията всеки евреин ще може свободно да се отдаде на съзерцателното, философско познание на Бога.

В своята работа „Iggeret Teiman“ („Йеменското послание“) Маймонид отхвърля от тези позиции месианските претенции на определен йеменски евреин (виж Месиански движения). Авра ам бар Чия (1065? -1136?), философ рационалист, близък до неоплатонизма, се опитва в своя труд „Megillat ha-megalle” („Свитък на гледача”) да установи датата на идването на Месията, използвайки астрологични изчисления. .

Месианските спекулации и опитите да се изчисли датата на Месията са били постоянна характеристика на еврейската култура през Средновековието и ранното ново време. Понякога тези дати съвпадат с години на големи бедствия в историята на еврейския народ (Кръстоносните походи, Черната смърт, изгонването от Испания, погромите на Б. Хмелницки). Очакванията за идването на Месията неизменно се оказват напразни: това се обяснява с предполагаемата недостатъчна праведност на евреите и е определена нова дата за идването му. Тъй като един от основните елементи на месианската концепция е очакването на „месианските мъки“ ( хевлей машиах), които ще предшестват идването на Месията, най-трагичните моменти от еврейската история (войни, гонения) неизменно са съпътствани от нарастване на месианските настроения.

Въпреки еврейската идея за лично посмъртно възмездие, съществувала през Средновековието, вярата на масите в апокалиптичното избавление не отслабва. Вярата в Месията и очакването на неговото идване стана един от твърдо установените принципи на юдаизма, който Маймонид включи сред тринадесетте догми еврейска религия. Но ако Маймонид се опита да придаде рационалистична окраска на месианските стремежи, месианските спекулации бяха много разпространени сред поддръжниците на движението на хасидите ашкенази. Вярно е, че в своите екзотерични писания лидерите на движението, включително Ел'азар бен Йехуда от Вормс, посочиха опасността от месиански спекулации и вяра във фалшиви месии. Въпреки това, езотеричните писания и редица други източници съдържат доказателства за широкото разпространение на подобно вярване сред поддръжниците и лидерите на движението на хасидските ашкенази.

Започвайки от 13 век, особено след публикуването на книгата Зоар, месианските спекулации и вярата в предстоящото пристигане на Месията стават предимно собственост на кабалистичната литература (виж Кабала). Zoh ar следва традицията на aggadic, разглеждайки освобождението не като резултат от иманентен прогрес на историята, а като свръхестествено чудо, свързано с постепенното осветяване на света от светлината на Месията. Когато духът на нечистотата бъде изгонен от света и Божествената светлина грее свободно върху Израел, възстановяването на световната хармония, която царуваше в Райската градина преди падането на Адам, ще бъде извършено. Нищо няма да отдели творението от Твореца. В последния раздел на книгата Zoch Har това пророчество е допълнено от предсказанието за освобождението на народа на Израел от всички ограничения, наложени им от Тора в Галут: след изкуплението истинското, мистично значение на Тора ще бъдат разкрити, изразени чрез символа на Дървото на живота и противопоставени на Дървото на познанието, в което доброто и злото, положителните и отрицателните предписания.

Изгонването на евреите от Испания (1492 г.) е придружено от безпрецедентен растеж на месианските настроения: кабалистите уверено предсказват времето за идването на Месията. Разочарованието от тези неизпълнени предсказания доведе до преосмисляне на месианската идея: месианската тема стана обект на мистични спекулации от кабалистите от Сафед (виж I. Luria, H. Vital), които придадоха на концепциите за галут и изкупление универсален космически значение. В лурианската кабала галутна народа на Израел е само израз на голяма космическа катастрофа: на еврейския народ е поверена мисията да възстанови с помощта на Тората и мицвотсъвършенство на света, освобождаване на искри от Божествена светлина от плен и приближаване на изкуплението чрез собствените ни активни усилия. Образът на Месията претърпява известна трансформация: Месията няма да донесе освобождение, а ще го завърши. Месианските задачи са възложени на целия еврейски народ. Новото тълкуване на месианството допринесе за развитието на чувството за отговорност за тяхната съдба сред еврейския народ и подготви пътя за голямото месианско движение, ръководено от Сабатай Зеви.

Сабатеанството беше израз на кризата на средновековния светоглед и предвестник на нова ера: отхвърлянето на пасивното очакване на идването на Месията и желанието да се ускори настъпването на месианското царство със собствените си човешки сили, макар и облечени в средновековни идеологически форми подготви прехода към светската концепция за избавлението, според която хората трябва да приемат съдбата си в собствени ръце. Тази революционна концепция е както нов израз на първоначалните месиански стремежи на еврейския народ, така и отхвърляне на традиционните форми, които тези стремежи са приели през вековете след поражението на месианските движения от ерата на Втория храм.

За разлика от религиозните ционистки кръгове, които виждат създаването на държавата Израел като начало на избавлението ( athalta di-geulla), основата, поставена от Божието провидение от човешка ръка, върху която Той издига Своята сграда, ортодоксалните кръгове, групирани около партията Агудат Израел, поддържайки строго традиционната концепция за Месията, признават Държавата Израел като светска политическа единица и отхвърлят само месианските претенции на ционизма. Юдаизмът като религия и цивилизация оцелява въпреки несгодите и изпитанията, сполетели еврейския народ, до голяма степен благодарение на непоклатимата вяра в месианското бъдеще. Еврейският месианизъм, въпреки присъщите му мистични и апокалиптични черти, никога не е изоставял своята фундаментално земна ориентация и интерпретацията на месианските трансформации на света в исторически и социално-политически концепции. Тя се е превърнала в историята на човечеството в източник и прототип на всички форми на месианството – религиозно и политическо, национално и интернационалистическо.

KEE, том: 5.
Кол.: 307–314.
Публикувана: 1990 г.

(евроМасия, арам. mesiha "помазан" гръцкитранскрипция Meshnoss;; гръцкипревод Hrstbs;, Христос), в религиозните и митологични представи на юдаизма, идеалният цар на есхатологичните времена, провиденциалният организатор на вечните съдби на „Божия народ“, посредник между Бог и хората и носител на най-висшето власт на земята, спасител, който носи със себе си ново, коригирано състояние на цялото световно същество; в християнската доктрина преосмисленият и трансформиран образ на М. (М. = Исус Христос) е негов семантичен център.

В Стария Завет няма разработена, повече или по-малко недвусмислено интерпретирана и задължителна доктрина за М. в такова тълкуване (ситуацията се променя само на ръба на библейските и следбиблейските епохи). Използването на думата "М." далеч от есхатологичната концепция на М. (дори ако имаме предвид, че месианските образи се обозначават в библейските текстове с различни термини - „Син Човешки“, Дан. 7:13; отчасти „дете Господне“ - Ис. 42 ). Думата "М." в Стария завет, въпреки че е свещен, той има напълно всекидневно значение, като се прилага за царете на Израел и Юда (например 1 Царе 12:3 и 5; 16:6; 2 Царе 19:21; 2 Летописи 6:42; Пс. 19:7 и т.н.) или на първосвещениците (напр. Лев. 4:3 - „помазаният жрец“ и т.н.) или дори на езическия цар Кир II. като провиденчески инструмент на Господа, използвайки Негова помощ (Ис. 45:1).

Самата идея на М. е в противоречие с патоса на старозаветния монотеизъм, който не допуска никакви „спасители“ до Господа и не благоприятства идеята за някакъв посредник между Господа и Неговите хора. Въз основа на това в образа на М. би трябвало да се види алувиално заимстване (на неподходяща почва за това) от някакъв извънземен кръг от митологии, най-вероятно ирански (Саошянт), типологичен паралел на езическите фигури на герои-спасители , фигурата на будиста Майтрея и т.н. Но тогава не е ясно защо доктрината на М. не само зае с времето много видно място в системата на юдаизма, не само се оказа абсолютен център на християнските идеи, но също така намери буквални съответствия в строго монотеистичния ислям (образът на „Махди“, „скритият имам“ шиити). Има основание да се твърди, че вътрешната неизбежност както на самата идея на М, така и на преосмислянето във връзка с тази идея на състава на религиозните идеи като цяло е присъща на самата структура на религията на Господ. , който изисква от Своя народ безпрекословна лоялност и особена „святост” по неговия исторически път (особено в бъдещи есхатологични времена), непостижима без лидер и водач, без намесата на свръхчовешки силен лечител, който би притежавал най-високата степен на святост, т.е. М. (виж статията „Юдейска митология“). Древната източна идеология на обожествяването на царската власт естествено се трансформира в контекста на религията на Господа (не царя като Бог, а Бог като Цар) в месианска идеология: именно защото цялата власт принадлежи на Господа, правомощията на царя са валидни дотолкова, доколкото неговата власт е силата на Господа и двамата са, така да се каже, едно (вж. думите на Христос: „Аз и Отец сме едно,” Йоан 10: 30). Такава е силата на М., чийто прародител и прототип е Давид като първият „благочестив” (след „неугодния” Саул) цар на „Божия народ”.

Следователно първият външен детайл, който конкретизира образа на М., е неговият произход от династията на Давид. Неговото пристигане е като завръщането на Давид; пророците (Йер. 30:9; Езек. 34:23-24; Ос. 3:5) го наричат ​​метафорично просто Давид. Психологическата основа за това отъждествяване на М. с Давид е носталгията по времената на Давид като златния век на еврейската държавност. Във всеки случай М. е „клон от корена на Йесей“ (Йесей е бащата на Давид), както се казва в месианското пророчество от Стария завет, вероятно принадлежащо на Исая (8 век пр.н.е.) и говорещо за владетел чиято сила ще бъде напълно чиста от своеволие: „и той няма да съди с очите си, нито ще решава със слуха на ушите си” (Ис. 11:3; виж думите на Христос - Йоан 5:30: „Аз не мога да върша нищо от Себе Си... защото не търся Моята воля, а волята на Отца, който Ме е пратил”). Образът на този владетел има исторически, политически и патриотични измерения, но ги надраства. М. е замислен не само като възстановител на своя народ, умиротворител на враговете си, обединител на разделените царства на Юда и Израел (Ис. 11:11-16), но и като „знаме за народите“, установителя на всеобщото помирение (11:10). То ще се разпростре и в естествения свят: „тогава вълкът ще живее с агнето и леопардът ще лежи с ярето; и телето, и младият лъв, и волът ще бъдат заедно, и малко дете ще ги води. И кравата ще пасе с мечката, и малките им ще лежат заедно; и лъвът ще яде слама като волът. И детето ще играе в леговището на змията, и детето ще протегне ръката си към леговището на змията... защото земята ще се изпълни със знание за Господа, както водите покриват морето” (11:6- 9). Характеристиките на залъгалка под маската на месиански цар се подчертават и от други пророчества: „Тръмп, о, дъще на Йерусалим, ето, твоят цар идва при теб, праведен и спасителен, кротък, яздещ на магаре и осле на магаре, което е впрегнато в ярем. Тогава ще унищожа колесниците от Ефрем (т.е. Израел) и конете от Йерусалим (т.е. Юда) и мечът на войната ще бъде строшен; и ще възвести мир на народите” (Зах. 9:9-10; магаре с осле е символ на смирена любов към мира, за разлика от боен кон, както в историята за влизането на Христос в Йерусалим). Наред с това съществува традицията на войнствения образ на М., потъпкващ враговете на Господния народ, като лозар на грозде (вж. Ис. 63: 1-6). Таргум на Псевдо-Йонатан върху Ген. 49:10-12 се казва за М.: „Той опаса кръста си и излезе да се бие срещу враговете си, като уби царе и техните князе и опетни планините с кръвта на тяхното клане и избели хълмовете с тлъстината на могъщ; и дрехите му са потопени в кръв. В този контекст М. е изобразен просто като много могъщ (и в същото време „праведен“) лидер на своя народ или, в универсалистката перспектива на Исая, лидер на цялото човечество, може би го умиротворявайки чрез завоевание. Най-видният представител на равинската наука на своето време, равин Акиба, признава М. за смел лидер на патриотичното антиримско въстание от 132-135 г. Бар Кохбу. Ограничителната точка на политизиращото „приземяване“ на образа на М., възможно обаче само за предател на своя народ, е прехвърлянето от Йосиф Флавий на пророчествата за М. на римския император Веспасиан.

За разлика от това в талмудическата и особено мистично-апокалиптична литература се разкрива мотивът за трансценденталния онтологичен статут на М. (който се превръща в център на християнската система), по-специално нейното предсъществуване - било то в пред. -светски план на Бог или дори в някаква свръхземна реалност. Първата, по-предпазлива версия се повтаря няколко пъти във Вавилонския Талмуд: името М. е включено (заедно с Едем, Геена, тронът на Господа и т.н.) сред седемте неща, създадени 2000 години преди Вселената („Песахим“ ” 54а; „Недарим” 396). В етиопския превод на Книгата на Енох многократно се говори за предвечния и вечен М., който „беше избран и скрит от Господ преди сътворението на света и ще остане пред него до края на времето?.. М. или неговата „светлина“ (вж. Фарн в иранската митология) се оказва, че присъства при сътворението на света; по същия начин „духът Господен” ​​като демиургична сила се отъждествява с духа на М.: „И Духът Божий се носи над водите”, това е духът на царя Месия” („Берешит Раба” ” 8, 1). Като „Човешки син“ (Дан. 7:13) и в терминологията на Филон като „небесен човек“, т.е. определена идеална парадигма на човешкия образ като микрокосмос и макрокосмос, свързан с този микрокосмос, М. рисува по-близо до Адам преди грехопадението (вж. в Новия завет доктрината за Христос като „последния Адам“, 1 Кор. 15:45) и с Адам Кадмон от кабалистичните спекулации, а извън юдаизма може да бъде сравнен с такива герои като Пуруша , Гайомарт, Антропос. Като посредник между Бога и света, М. има чертите на Метатрон и чрез този образ е свързан с Енох - безсмъртния слънчев цар на истината на началните времена, чакащ на трона на Господа на последните времена. В есенските, отчасти юдео-християнски среди, М., поради свойството си на метаисторическа транстемпоралност, се свързва с Мелхиседек, който няма „нито началото на дните, нито края на живота“ ( евро 7:3). Важна е идеята, че М. вече съществува, но се „крие”, така че няма да се роди, а ще се „появи”, разкрие тайната си. Тази идея не винаги е свързана с идеята за небесното предварително съществуване: често се посочва, че той вече е роден на земята, например в деня на унищожаването на Йерусалим на 10 Ab 70 (според версията, дадена в Йерусалимският Талмуд, „Беракот” I, 5а), но е принуден да се крие поради греховете на хората. В свързването на момента на раждането на М. с най-черната дата, която талмудическите власти могат да си представят, се разкрива мотивът на т.нар. Родилни мъки на М. - беди и страдания от нечувана сила, които трябва да предшестват пробива на месианското време. Вече за Старозаветни пророцихарактерен е извод към светло бъдеще от максимално тъмно настояще (срв. също в Новия завет обещанието за появата на „Човешкия Син, идващ на облак със сила и голяма слава“ в дните на бедствия и потъпкване на свещени неща. Лука 21:9-28). Но избавлението, донесено от М., е купено от мъките не само на хората, но и от невъзможността той да се яви и действа преди определения му срок, временното му робство и пленяване от силите на. зли, са от страдалчески характер. М. понякога е изобразяван като прокажен, седнал сред просяците на мост в Рим и постоянно свалящ и поставящ превръзки върху раните си, за да бъде готов във всеки момент да говори по призива на Господ („Синедрион“ 98a ). Рим се появява в този и подобни текстове именно защото столицата на цезарите (и по-късно столицата на папите) олицетворява за евреите фокуса на враждебната сила: точно както Мойсей, избавителят от египетското иго, е издигнат в Египет, така и М., избавителят от игото на Рим, ще се отвори в Рим. Но дори и тогава, когато неговият период на чакане приключи, той е заплашен от изкупителна смърт (срв. Ис. 53:8), поради което в еврейската традиция дори възниква версия за две М. - загиващото и тържествуващото (срв. .в християнството учението за две идвания на един и същи Христос - първо за мъки, после за слава). Тази версия е очертана в Талмуда („Сукот” 52a с препратка към равин Доса, 3-ти век) и е развита в по-късна литература. Първо, очаква се появата на „Месията, синът на Йосиф“, който ще възстанови царството на Юда, храма и храмовото богослужение, но е обречен да падне в битка с ордите на Гог и Магог; тялото му ще лежи непогребано по улиците на Йерусалим (или ще бъде погребано от ангели). Едва след това може да се появи „Месията, синът на Давид“, който ще постигне окончателна победа над враждебните сили и ще възкреси своя жертвен предшественик. Важен моментмесиански събития - участието на пророк Илия в тях: възнесен на небето на огнена колесница, той чака своето време, за да подготви народа за идването на М. (срв. старозаветното пророчество: „Ето, ще ви изпратя Илия пророкът преди идването на деня Господен, великият и страшен; и той ще обърне сърцата на бащите към децата и сърцата на децата към бащите им, така че няма да дойда и да поразя земята. с проклятие,” Мал. 1:17, въпреки че самият Илия изглежда свидетелства за месианското достойнство на Христос в сцената на Преображението). Илия, в навечерието на месианското време, ще разреши всички спорове относно тълкуването на Библията (талмудически трактат „Менахот” 45а и др.). Тогава той ще извърши седем чудеса (ще доведе Моисей и възкресеното поколение на пустинята при евреите; ще изведе Корей и неговите последователи от Шеол; ще възкреси „Месията, сина на Йосиф“; ще разкрие св. предмети, изгубени от времето на вавилонския плен - Ковчегът на завета, съд с манна и съд за масло ще разкрие скиптъра, получен от Бога; ще смаже планините). Освен това, по заповед на М., той ще надуе рога (шофар), което ще накара светлината, останала след падането на Адам и Ева, да се върне, мъртвите да възкръснат и да се появи Шекина. Архангел Гавриил ще убие чудовищата левиатан и хипопотам за празника на праведните в чест на М.

В историята на еврейския народ многократно са се появявали фигури, които са претендирали за месианско достойнство; подробностите от техния живот са били подложени на силна митологизация в разбиранията на техните привърженици.

В християнското учение образът на М. е преосмислен: политическите и етническите аспекти са елиминирани, а универсалистките възможности, очертани от времето на Исая, са изключително обобщени. На мястото на „спасителя” на своя народ от враговете му християнството поставя Изкупителя на човечеството от неговите грехове. Изходната точка на християнството е тезата, според която пробивът на месианското време вече е започнал с появата на Исус Христос (т.е. М.), Който дойде „в последни пъти„(1 Петрово 1:20) и „победи света“ (Йоан 16:33), като за първи път М. идва „под формата на слуга“ като Учител, Лечител и Изкупител, отказващ да съди хората; втори път ще дойде „със слава да съди живи и мъртви” (текст от Никео-Константинополския символ на вярата); спасението трябва да бъде завършено в есхатологичната перспектива на присъдата в задгробния живот (виж чл. “ Страшният съд") И отвъдното. Вижте също чл. „Исус Христос”, „Християнска митология”.

Сергей Аверинцев.

София-Логос. Речник

Месианството) се появява в Библията, чиято основна тема е връзката между човека и Бога. То е свързано с библейското линейно-векторно разбиране на историята, което е насочено към определен смисъл-телос, даден от Бога, за чието постигане е призван да служи месията, от страна на човека и света. В различни периоди от библейската история свещеници, царе или целият Израел като Божи избраник действа като очакван и действителен месия. Месианската идея приемаразлични форми

: от универсалистко разбиране за ролята на Израел, който трябва да „доведе всички народи под ръката на Бог“, както е отразено в пророческите книги, до тясно национално разбиране, когато царят Месия трябва да освободи еврейския народ от чужди управляват и възстановяват своята независимост и предишна слава.

В християнството, възникнало в рамките на юдаизма, библейското различие между особеното (етнокултурно) и универсалното разбиране за месианството е решено в полза на второто. В Евангелията самият Исус от Назарет не се отказва от титлата Месия или директно се позовава на Себе Си като такъв (Неговият втори Христос (на гръцки Κριστός - помазан) е гръцки превод на еврейското „машиах“). С други думи, Исус Христос не е нищо друго освен библейският Месия, призован да изпълни функцията на спасител на света, насочвайки го към помирение и единство с Бога. В християнството месианството на Исус Христос се свързва с идеята за страдащата „младост на Бога“, за която говори пророк Исая и чиято мисия е да страда и по този начин да изкупи човешките грехове. Значението на делото на Христос Месията далеч надхвърля древните еврейски идеи за спасението на Израел и се простира до историята на цялото човечество, което се осъществява чрез евангелското благовестие, първоначално възвестено в еврейската среда, но след това обхващащо целия свят древна ойкумена, превръщайки се във „варварски” народи.

Като секуларизирана „месианска идея“ библейската концепция за месията е доразвита в постхристиянската култура, където започва да означава специална историческа мисия, която се приписва на нация, класа или индивид, чието призвание е да доведе човечеството до окончателна хармония, подобна на идеята за религиозно спасение.

А. И. Кирлежев. Нова философска енциклопедия: В 4 т. М.: Мисъл. 2001 .

Синоними

- (Евр. maschiah помазан). Помазаник; изкупителят, обещан в Стария завет, когото вярващите чакаха в лицето на Исус Христос, а евреите все още чакат. Речник чужди думи, включен на руски език. Чудинов A.N., 1910. МЕСИЯ [... Речник на чуждите думи на руския език

Божи помазаник, Христос, спасител, Махди, Божи избраник, избавител Речник на руските синоними. месия вижте спасител Речник на синонимите на руския език. Практическо ръководство. М.: Руски език. З. Е. Александрова ... Речник на синонимите

МЕСИЯ, месия съпруг. Помазаник; обещаният от Стария завет Изкупител, когото вярващите чакаха в Христос, а евреите все още чакат. Месиин, която му принадлежи. РечникДалия. В.И. Дал. 1863 1866 … Обяснителен речник на Дал

- (Ивр. mâðĭjah, арам. mĕðîjha, „помазаник“, гръцка транскрипция Μεσσίας; гръцки превод Χριστος, Христос), в религиозните митологични идеи на юдаизма, идеалният цар на есхатологичните времена, провиденциалният организатор на вечните съдби на „хора...... Енциклопедия на митологията

- (Евр. masiah, арам. mesiha "помазан", гръцка транскрипция Meshnoss;; гръцки превод Khrshtbs;, Христос), в религиозните и митологични идеи на юдаизма, идеалният цар на есхатологичните времена, провиденциалният организатор на вечните съдби на „хората ... ... Енциклопедия по културология

Месия- МЕСИЯ, избавител, освободител, спасител... Речник-тезаурус на синонимите на руската реч

- (от еврейски mashiach, буквално помазан; гръцки превод Христос), в някои религии, главно юдаизма и християнството, Спасителя, изпратен от Бог на земята. В мюсюлманските страни Месията се нарича Махди... Съвременна енциклопедия

- (от друг иврит, машиах, буквално помазан), в някои религии, главно в юдаизма и християнството, изпратен от Бог на земята, който трябва да установи своето царство завинаги. В древността и през Средновековието лидерите на народните движения... ... Голям енциклопедичен речник

МЕСИЯ, месия, съпруг. (от друг иврит: помазан) (отн.). В еврейската религия очакваният избавител на еврейския народ. || Християните имат епитета на Христос като избавител от греховете. Обяснителен речник на Ушаков. Д.Н. Ушаков. 1935 1940... Обяснителен речник на Ушаков

МЕСИЯ и съпруг. В юдаизма и християнството: божествено изпратеният спасител на човечеството. Идването на Месията. | прил. месиански, о, о. Обяснителен речник на Ожегов. С.И. Ожегов, Н.Ю. Шведова. 1949 1992 … Обяснителен речник на Ожегов

И спасението на човечеството.

Еврейският месианизъм, въпреки присъщите му мистични и апокалиптични черти, никога не е изоставял своята фундаментално земна ориентация и интерпретацията на месианските трансформации на света в исторически и социално-политически концепции. Тя се е превърнала в историята на човечеството в източник и прототип на всички форми на месианството – религиозно и политическо, национално и интернационалистическо.

Месия в Танах (Стар завет)

Помазването със специално масло е било част от церемонията, извършвана в древността при интронизирането на царе и ръкополагането на свещеници. Танах се обажда " Мошиах"("помазаник") на царете на Израел и Юда, свещеници, някои пророци, персийският цар Кир II. Тъй като актът на помазването символизира избирането на определено лице да изпълнява важни обществени функции, значението на думата машиах се разширява и започва да се прилага в по-късен период за особено почитани лица, които дори не са преминали буквалния ритуал на помазване с миро , например, патриарси. Понякога думата означава народа на Израел.

Критерии за идването на Мошиах в Танах

Концепцията за идването на Мошиах е въведена от пророците на древен Израел. Така, ако човек се обяви (или някой го обяви) за Месия, тогава трябва да се провери дали е направил това, което еврейските пророци очакват от Месията.

Епоха на втория храм

Терминът Месия започва да обозначава самоличността на есхатологичния освободител едва през ерата на Втория храм. Първоначално идеята за избавлението доминираше пред идеята за Месията. Периодът на Втория храм включва произведения, които разказват за есхатологичното освобождение, в което не се появява личността на Месията (книгата на Товит; Мъдростта на Бен Сира). В книгата на Даниил се появява символичната месианска фигура на Човешкия син (Дан. 7).

Според еврейските коментатори "цар" може да означава вожд или религиозен лидер. Месията трябва да е пряк мъжки потомък на цар Давид чрез неговия син Соломон (Соломон).

В този контекст „Божиите битки“ може да се отнася до духовните битки, които са неизбежни в образователни усилия от такъв мащаб, но може също така да се отнася до войни срещу съседни народи, ако нападнат еврейската държава.

Ранните източници не споменават "страдащ Месия" - тази концепция не се появява до 3 век. Още по-късно страданията на Месията получават изкупително значение (Sankh. 98b; Psi. R. 1626), макар и различно от това, което християнството придава на жертвената смърт на Христос.

Според някои източници Месията е присъствал при сътворението на света, а някои дори вярват, че „името“ (т.е. идеята) на Месията предшества сътворението на света; според други, самият Месия е надарен с предсветовно съществуване (Psi. R. 36:161).

Всички учители на закона вярваха, че Месията ще бъде потомък на цар Давид, но някои твърдяха, че Месията ще бъде самият възкресен Давид, а други, че Месията ще носи само името Давид. Йоханан бен Заккай предсказа идването на цар Езекия като Месия. Има и името Менахем бен Хезкия, което може да се припише на лидера на антиримското въстание или просто да символизира идващата „утеха“ (Менахем - буквално „утешител“). Месията дори се идентифицира с Йехуда ха-Наси (Sankh. 98b). Понякога Месията се нарича Шалом („мир“).

Чисто човешката природа на Месията се доказва от факта, че равин Акива признава Бар Кохба за Месия (въпреки че той също каза, че Месията ще заеме трона до Бог). Талмудическият източник ясно приписва безсмъртието на Месията (Suk. 52a), а мидрашът (главно по-късният) специално го отличава сред безсмъртните в рая. В светогледа на учителите на Талмуда Месията не замества нито Бог, нито Тората. През 4 век. Хилел бен Гамлиел отрича идването на Месията (за което е укоряван), без да отрича идващото избавление. Мидрашът заявява, че истинският освободител няма да бъде Месията, а самият Бог.

Час на пристигане ( Йемот Ха-Машиах- `дни на Месията`) зависи и от поведението на хората. Въпреки това, според преобладаващото мнение в Талмуда, има срок, който не е известен на никого. Въпреки това както Талмудът, така и по-късните мъдреци направиха предсказания, които не се сбъднаха.

Въпреки че Месията трябва да е от рода на Давид, Талмудът също споменава Месия от рода на Йосиф или Ефрем, който подготвя пътя за Месията от рода на Давид и умира в битка с враговете на Израел. Идеята за Месията от племето на Йосиф („Месия, син на Йосиф“) и неговата смърт може да са вдъхновени от образа на Бар Кохба и поражението на неговия бунт. В по-късните талмудични източници националните и политическите мотиви до голяма степен отстъпват място на духовните и митологичните.

Представи за Машиах през Средновековието

Средновековният юдаизъм не е наследил от предишния период на еврейската история последователна и последователна концепция за Месията, месианските времена и идващата месианска епоха. Въпреки че средновековният еврейски месианизъм се основава на по-ранни източници, той е продукт на по-късно мислене и исторически опит.

Политическата нестабилност и непрекъснатите войни между Византия и Иран водят в началото на 6-7 век. до появата на месианската литература, която формира основата на средновековните еврейски представи за възрастта на Месията. Псевдепиграфската книга на Зрубавел описва видения за последните дни и идването на Месията, което трябва да бъде предшествано от появата на император Армил (от името на първия римски цар Ромул) - син на Сатана и скулптурно изображение на жена . Той ще завладее целия свят, обединявайки го в служба на Сатана (въплътен в себе си). Евреите, водени от Месията от племето на Йосиф, който ще бъде подпомаган от жена на име Хефзи-Бах, ще тръгнат на война с Армилус. И въпреки че този Месия ще бъде убит, Хефзиба ще спаси Ерусалим, а нейният син, Месията от дома на Давид, ще победи Армилус и месианската епоха ще започне. Може би книгата на Зрубавел е написана под влиянието на победите на византийския император Ираклий (по-специално над персите), които изглеждат на евреин, живеещ в Ерец Израел, като първите стъпки към създаването на световна християнска империя. Месията трябваше да победи не отслабена и разделена, а обединена и мощна империя, в която бяха съсредоточени всички враждебни на еврейството сили.

Въз основа на книгата на Зрубавел е разработена обширна апокалиптична литература, предвещаваща войните на Месията, неговата победа и края на Галут. Отличителна черта на тази литература е липсата на доктринален богословски елемент: апокалиптичното бъдеще е само описано, но не и обяснено: въпросът какво трябва да направи евреинът, за да допринесе за предстоящото освобождение, не е разгледан. През Средновековието, когато различни религиозни и идеологически течения са се състезавали в рамките на юдаизма, апокалиптичната литература е била приемлива във всяка страна за всички евреи: философ рационалист, мистик, кабалист или привърженик на равинския традиционализъм – всички биха могли да приемат описанието на месианския бъдеще, съдържащо се в книгата на Zrubavel и подобни есета. Някои произведения на апокалиптичната литература датират дори от по-ранен период от книгата на Зрубавел. Едно от най-важните произведения на апокалиптичната литература е „Отот Машиах“ („Знаците на Месията“): то изброява събитията, които трябва да предшестват идването на Месията. Литературата от този вид има огромно влияние върху средновековното еврейство.

Съществуват обаче и неапокалиптични концепции за месианската епоха. Повечето еврейски философи отхвърлят апокалиптичните идеи: Саадия Гаон обаче включва в своя труд Emunot ve-Deot (Вярвания и възгледи) преразказ на описанието на месианските времена от книгата на Зрубавел. Маймонид и неговите последователи гледаха на идването на Месията като на политическо освобождение на еврейския народ, без да го свързват с някакви космически катаклизми или апокалиптични очаквания. Маймонид идентифицира царството на Месията с държавна структура, основана на принципите на юдаизма и еврейския религиозен закон: утопичният елемент на месианската идея е сведен до минимум: в царството на Месията всеки евреин ще може свободно да се отдаде в съзерцателното, философско познание за Бога.

В своя труд „Iggeret Teiman” („Йеменското послание”) Маймонид отхвърля от тези позиции месианските претенции на определен йеменски евреин. Авраам бар Хия (1065? -1136?), философ рационалист, близък до неоплатонизма, се опитва в своя труд "Megillat ha-megalle" ("Свитък на ясновидеца") да установи датата на идването на Месията, използвайки астрологични изчисления.

В очакване на идването на Месията

Месианските спекулации и опитите да се изчисли датата на Месията са били постоянна характеристика на еврейската култура през Средновековието и ранното ново време. Понякога тези дати съвпадат с години на големи бедствия в историята на еврейския народ (Кръстоносните походи, Черната смърт, изгонването от Испания, погромите на Б. Хмелницки). Очакванията за идването на Месията неизменно се оказват напразни: това се обяснява с предполагаемата недостатъчна праведност на евреите и е определена нова дата за идването му. Тъй като един от основните елементи на месианската концепция е очакването на „месианското мъчение” (hevlei mashiach), което ще предшества идването на Месията, най-трагичните моменти от еврейската история (войни, гонения) неизменно са били придружени от растеж на месианските чувства.

Юдаизмът се характеризира с вярата във възможността за идването на Мошиах всеки ден. Според Маймонид този принцип се нарежда на 12-то място сред „13-те принципа на вярата“:

В древни времена, в случаите, когато е имало съмнение кой да бъде крал (например след междуособна война, или ако царят е нямал пряк наследник, или ако кралската власт е била прекъсната по някаква друга причина), кралят е бил назначен от пророка. Смята се обаче, че след разрушаването на Първия храм пророческата дарба е изгубена. Изходът от ситуацията е пристигането на пророк Илия (Eliyahu ha-Navi), който не е умрял, а е бил взет на небето жив. Традиционно се смята, че преди идването на Мошиах, пророк Илия ще слезе на земята и ще го помаже да царува. На празниците има обичай да се поставят налята чаша вино, празна чиния и прибори и да се остави вратата отворена в очакване на пристигането на пророк Илия, предвестника на идването на Месията.

Но ако Маймонид се опита да придаде рационалистична окраска на месианските стремежи, месианските спекулации бяха много разпространени сред поддръжниците на движението на хасидите ашкенази. Вярно е, че в своите екзотерични писания лидерите на движението, включително Елазар бен Йехуда от Вормс, изтъкват опасността от месиански спекулации и вяра във фалшиви месии. Въпреки това, езотеричните писания и редица други източници съдържат доказателства за широкото разпространение на подобно вярване сред поддръжниците и лидерите на движението на хасидските ашкенази.

В началото на 13-ти век, особено след публикуването на Зоар, месианските спекулации и вярата в предстоящото идване на Месията стават предимно собственост на кабалистичната литература. Зоар следва агадическата традиция, разглеждайки избавлението не като резултат от присъщия прогрес на историята, а като свръхестествено чудо, свързано с постепенното осветяване на света от светлината на Месията. Когато духът на нечистотата бъде изгонен от света и Божествената светлина грее свободно върху Израел, възстановяването на световната хармония, която царуваше в Райската градина преди падането на Адам, ще бъде извършено. Нищо няма да отдели творението от Твореца. В последния раздел на Зоар това пророчество се допълва от предсказанието за освобождението на народа на Израел от всички ограничения, наложени им от Тората в галут: след изкуплението истинското, мистично значение на Тората ще бъде разкрито , изразено чрез символа на Дървото на живота и противопоставено на Дървото на познанието, в което се разграничават доброто и злото, положителните и отрицателните инструкции.

Изгонването на евреите от Испания (1492 г.) е придружено от безпрецедентен растеж на месианските настроения: кабалистите уверено предсказват времето за идването на Месията. Разочарованието от тези неизпълнени предсказания доведе до преосмисляне на месианската идея: месианската тема стана обект на мистични спекулации от кабалистите от Сафед (виж I. Luria, H. Vital), които придадоха на концепциите за галут и изкупление универсален космически значение.

Фалшиви месии в еврейската история

Вярата в идването на Месията е част от ежедневните стремежи и надежди, а от 1в. п. д. вдъхновени месиански движения, т.е. масови движения, чиито лидери твърдят, че са Месията.

Йосиф разказва за месианските движения и техните водачи (Война 2:444–448). Един такъв лидер беше Йехуда Галилеецът, основател на движението на зилотите. Лидер на най-значимото от месианските движения от римския период е Бар Кохба, който се самообявява за Месия и през 131-135 г. повежда своите последователи във въоръжено въстание срещу Рим. На монетите до неговото име стои името на свещеник Елазар.

Много мъдреци, включително равин Акива, подкрепят бунта и провъзгласяват Бар Кохба за потенциален Месия. Бунтовниците успели да се освободят