Най-известният мислител на древен Китай. Философи на Китай

Древнокитайската философия, чието развитие попада в средата на първото хилядолетие пр.н.е., се формира едновременно с появата на индийската философия. От момента на зараждането си тя се различава от индийската и западната философия, тъй като се основава само на китайските духовни традиции.Според западното космогонично разбиране Началото на света е ред, наложен отвън, генериран от трансцендентна сила, представена от Създателят или Първопричината. Разбирането за Началото на света, присъщо на китайската философска традиция, е коренно различно от западното. „Тъмнината на нещата“, или, както се казва тук, „10 хиляди неща“, израстват от хаоса сякаш от само себе си: „Всичко е живо, но корените не се виждат. Появяват се, но портата не се вижда” или „Всичко се ражда от само себе си и няма „аз”, който да ражда друг” („Джуандзъ”).

Съществуването за китайците е цикличен процес, кръг без начало и край: „Колелото се върти без прекъсване; водата тече без спиране, започвайки и завършвайки с тъмнината на нещата.” Дао обикновено се разбира не като трансцендентно начало, а като най-висш принцип, закон, лежащ в основата на саморазвиващата се вселена. Китайската онтология (ако може да се нарече такава) би била по-точно разглеждана като онтология на събитията, а не на субстанциите. Цялата природа е оживена - всяко нещо, място и явление има свои демони. Същото важи и за мъртвите. Почитането на душите на мъртвите предци впоследствие води до формирането на култ към предците и допринася за консервативното мислене в Древен Китай. Духовете могат да отворят завесата над бъдещето на човек, да повлияят на поведението и дейността на хората.

Корените на най-древните митове отиват дълбоко във 2-ро хилядолетие пр.н.е. д. По това време практиката на гадаене с помощта на магически формули и комуникация с духове става широко разпространена в Китай. За тези цели, с помощта на пиктографско писане, въпроси бяха приложени към костите на едър рогат добитък или черупка на костенурка (втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е.). Някои от тези формули или поне фрагменти от тях намираме върху бронзови съдове, а по-късно и в Книгата на промените. Колекцията от древни китайски митове съдържа Книгата на планините и моретата (Шан хай дзин), датираща от 7-5 век. пр.н.е д.

Комуналната организация на обществото е характерна за китайците през цялата им история. Оттук и интересът към проблемите на управлението на обществото и държавната организация. По този начин формулирането на онтологичните въпроси се определя от философската и антропологическата ориентация.

Китайската философия е вътрешно необичайно стабилна. Тази стабилност се основаваше на акцент върху изключителността китайски начинмислене, въз основа на което се формира чувство за превъзходство и непримиримост към всички останали философски възгледи.

Петокнижие (Wu Ching или класически книги на китайското образование). Тези книги възникват през първата половина на 1-во хилядолетие пр.н.е. д. и в периода на стоте залога (V-III в. пр. н. е.). Редица от тези книги съдържат антична поезия, история, законодателство и философия. По принцип това са произведения на известни автори, написани по различно време. Конфуцианските мислители им обръщат специално внимание и започвайки от II век пр.н.е. д. тези книги стават основните в хуманитарното образование на китайската интелигенция. Познаването им е било достатъчна предпоставка за полагане на държавни изпити за длъжността чиновник. Всички философски школи в своите разсъждения до 20 век. се обърна към тези книги; постоянните препратки към тях бяха характерни за целия културен живот на Китай.

Книгата на песните (Шъ дзин - XI-VI в. пр. н. е.) е сборник от древна народна поезия; също съдържа култови песнопения и, според някои коментатори на Книгата на промените, мистично обяснение за произхода на племената, занаятите и нещата. Тя става образец за китайската поезия в нейното по-нататъшно развитие.

Историческата книга (Шу дзин - началото на 1-во хилядолетие пр.н.е.) - известна още като Шан шу (Шан документи) - е колекция от официални документи, описания на исторически събития. Тя оказа голямо влияние върху формирането на по-късната официална писменост.

Книгата на реда (Ли шу - IV-1 век пр. н. е.) включва три части: редът от ерата Джоу (Джоу ли), редът на церемониите (И ли) и Бележки за реда (Ли дзи).

Съдържа описание правилна организация, политически и религиозни церемонии, норми на социална и политическа дейност, идеализира античния период китайска историякойто го смята за модел и мерило за по-нататъшно развитие.

Книгата на пролетта и есента (Chun Qiu), заедно с коментара Zuo (Zuo Zhuan - IV в. пр. н. е.) е хроника на държавата Лу (VII-V в. пр. н. е.), послужила впоследствие като модел и мярка за решения на етични и формални литературни проблеми.

Книгата на промените (И Дзин - XII-VI в. пр.н.е.) е най-важната за разбирането на основите на китайската култура. Съдържа първите представи за света и човека в него китайска философия. В нейните текстове, писани по различно време, може да се проследи началото на прехода от митологичната представа за света към неговото философско осмисляне. Тук са отразени най-древните решения на онтологичните въпроси, разработен е концептуалният апарат, използван от последващата китайска философия.

Текстовете на Книгата на промените са създадени по различно време. Така нареченият изходен текст възниква между 12-ти и 8-ми век. пр.н.е д.; коментарни текстове, които обаче са неразделна част от книгата, се появяват през 8-6 век. пр.н.е д. Оригиналният текст, освен че произхожда от гадаене върху черупки на костенурки, животински кости и растения, е и отзвук от митовете за елементите ин и ян, които тук придобиват концептуална форма.

Разцветът на китайската философия се отдава на периода на Джан Гуо (воюващите царства) - V - III век. пр. н. е. Според традицията по това време е имало сто школи по китайска философия. Всъщност са известни шестте най-популярни школи на китайската философия (известният историк Сима Циан говори за тях):

1) училище за ин и ян (ин ян джиа);
2) школа на конфуцианци, писатели (джу цзя);
3) школа на мохистите (mo jia);
4) школа на имената (min jia);
5) школа на юристи, легисти (fa jia);
6) училище за път и сила, даоисти (тао де цзя, дао цзя).

Най-известните от тях са конфуцианството и даоизмът.

конфуцианство. Конфуцианството не е завършена доктрина. Нейните отделни елементи са тясно свързани с развитието на древното и средновековното китайско общество, за чието формиране и запазване тя самата помага, създавайки деспотична централизирана държава. Като специфична теория за организацията на обществото, конфуцианството се фокусира върху етичните правила, социалните норми и регулирането на управлението, при формирането на които е много консервативно. Конфуций е казал за себе си: „Аз констатирам старото и не създавам новото“. Характерно за това учение беше и това, че въпросите от онтологично естество бяха второстепенни в него.

Конфуций (551-479 пр. н. е.), името му е латинизирана версия на Кунг Фу Дзъ (учител Кунг). Този мислител собствено име Kong Qiu се смята за първия китайски философ. Естествено, неговата биография е обогатена с по-късни легенди. Известно е, че първоначално той е бил по-нисък служител в щата Лу, по-късно в продължение на няколко години се скита из щатите на Източен Китай. Той посвещава края на живота си на учениците си, тяхното преподаване и нареждане на някои от класическите книги (чинг). Той беше един от многото философи, чието учение беше забранено по време на династията Цин. Той придобива голям авторитет и почти обожествяване в епохата на династията Хан и до наши дни е почитан като мъдрец и първи учител.

Мислите на Конфуций са запазени под формата на разговорите му с неговите ученици. Записите на изказванията на Конфуций и неговите ученици в книгата "Разговори и съждения" (Lun Yu) са най-надеждният източник за изучаване на неговите възгледи.

Конфуций, загрижен за разпадането на обществото, се фокусира върху възпитанието на човек в дух на уважение и почит към другите, към обществото. В своята социална етика човекът е човек не „за себе си“, а за обществото. Етиката на Конфуций разбира човека във връзка с тази социална функция, а образованието води човека към правилното изпълнение на тази функция. Този подход имаше голямо значениеза социално-икономическото устройство на живота в аграрен Китай; обаче доведе до редуциране на индивидуалния живот, до определена социална позиция и дейност. Индивидът беше функция в социалния организъм на обществото.

Първоначалният смисъл на понятието ред (ли) като норма на конкретни отношения, действия, права и задължения Конфуций издига до нивото на образцова идея. Редът при него се установява благодарение на идеалната универсалност, отношението на човека към природата и по-специално отношенията между хората. Редът действа като етична категория, която включва и правилата за външно поведение - етикет. Истинското спазване на реда води до правилното изпълнение на задълженията. „Ако един благороден човек (джун зъ) е точен и не губи време, ако е учтив с другите и не нарушава реда, тогава хората между четирите морета са негови братя.“ Заповедта е изпълнена с добродетел (te): „Учителят каза за Zi-chang, че той има четири от добродетелите, които принадлежат на благороден съпруг. В лично поведение е учтив, в обслужването е точен, човечен и коректен към хората.

Такова изпълнение на функции, основаващи се на ред, задължително води до проява на хуманност (jen). Човечността е основното от всички изисквания към човека. Човешкото съществуване е толкова социално, че не може без следните регулатори: а) помагайте на другите да постигнат това, което вие самите бихте искали да постигнете; б) това, което не желаете на себе си, не го правете на другите. Хората се различават в зависимост от семейството си и след това от социалния статус. От семейно-патриархалните отношения Конфуций извежда принципа на синовната и братска добродетел (сяо ти). Социалните отношения са успоредни на семейните. Връзката между поданик и владетел, подчинен и висшестоящ е същата като връзката между син и баща и по-малък брат към по-голям брат.

За да спазва субординацията и реда, Конфуций развива принципа на справедливостта и полезността (i). Справедливостта и полезността не са свързани с онтологичното разбиране на истината, с което Конфуций не се занимава специално.

Човек трябва да действа така, както повелява заповедта и позицията му. Правилното поведение е поведение с уважение към реда и човечността, защото „благородният човек разбира какво е полезно, както малките хора разбират какво е полезно“. Това е пътят (дао) на образованите, които имат морална сила (де) и на които трябва да бъде поверено управлението на обществото.

даоизъм. Един от основни областиРазвитието на философската мисъл в Китай заедно с конфуцианството е даоизмът. Даоизмът се фокусира върху природата, космоса и човека, но тези принципи не се разбират по рационален начин, чрез изграждане на логически последователни формули (както се прави в конфуцианството), а с помощта на пряко концептуално проникване в природата на съществуването. Светът е в постоянно движение и промяна, развива се, живее и действа спонтанно, без причина. В онтологичното учение концепцията за Дао е централна. Целта на мисленето, според даоизма, е "сливането" на човека с природата, тъй като той е част от нея. Тук не се прави разлика между субект и обект.

Лаодзъ (стар учител) се счита за по-стар съвременник на Конфуций, въпреки че системата на даоизма е много по-напреднала от конфуцианството, оттук и основните принципи на даоизма. Най-вероятно се формира по-късно.

Според историка на Хан Сима Чиан истинското му име е Лао Дан. На него се приписва авторството на книгата „Дао Те Дзин“, която става основа за по-нататъшното развитие на даоизма. Книгата се състои от две части (първата се занимава с Дао, втората се занимава с Те) и представя основните принципи на даоистката онтология.

Дао е концепция, с помощта на която е възможно да се даде универсален, изчерпателен отговор на въпроса за произхода и начина на съществуване на всичко съществуващо. По принцип тя е безименна, проявява се навсякъде, защото има „източник” на нещата, но не е самостоятелна субстанция или същност. Самото Дао няма източници, няма начало, то е коренът на всичко без собствена енергийна активност. „Дао, което може да бъде изразено с думи, не е постоянно Дао; име, което може да се нарече, не е постоянно име ... Еднаквостта - това е дълбочината на мистерията. "В него обаче всичко се случва (дава се), това е всевнушаващ път. "Има нещо - безплътно ,безформена,но въпреки това готова и завършена.Колко е тиха!Безформена!Стои сама и не се променя.Прониква навсякъде и нищо не я заплашва.Може да се смята за майка на всичко съществуващо.Не знам името му. Обозначава се като "Дао". Принуден съм да му дам име, наричам го съвършен. Перфектен - т.е. неуловим. Бягство - т.е. отдръпване. Отстъпление, т.е. завръщане. " Тао обаче , не определя телеологичния смисъл в нещата.

Според Дао светът е в спонтанно, непредопределено движение. Дао е тъждество, еднаквост, което предполага всичко останало, а именно: Дао не зависи от времето, като период на възникване, развитие и смърт на Вселената, а е фундаменталното и универсално единство на света. Като концепция, която изразява съществуващото, Дао съществува постоянно, навсякъде и във всичко и преди всичко се характеризира с бездействие. Нито е средството или причината за някаква постоянна, подредена еманация на нещата.

Всичко в света е в движение, в движение и промяна, всичко е непостоянно и крайно. Това е възможно благодарение на познатите вече принципи на ин и ян, които са в диалектическо единство във всяко явление и процес и са причина за техните изменения и движение. Под тяхно влияние протича развитието на нещата, защото „всичко носи ин и прегръща ян“. Дао има своя собствена творческа сила де, чрез която Дао се проявява в нещата под въздействието на ин и ян. Разбирането за де като индивидуална конкретизация на нещата, за които човек търси имена, е коренно различно от антропологично насоченото конфуцианско разбиране за де като морална сила на човека.

Онтологичният принцип на еднаквостта, когато човек, като част от природата, от която е произлязъл, трябва да поддържа това единство с природата, също се постулира епистемологично. Тук говорим за хармония със света, на която се основава спокойствието на човека. Лао Дзъ отхвърля всякакви усилия не само на индивида, но и на обществото. Усилията на обществото, породени от цивилизацията, водят до противоречие между човека и света, до дисхармония, защото „ако някой иска да владее света и го манипулира, той ще се провали. Защото светът е свещен съд, който не може да бъде манипулиран. Ако някой иска да го манипулира, ще го унищожи. Ако някой иска да си го присвои, ще го загуби.”

Спазването на "мярката на нещата" е за човек. Основната житейска задача. Недействието или по-скоро дейността без нарушаване на тази мярка (у уей) не е насърчаване на разрушителна пасивност, а обяснение на общността на човека и света на една единствена основа, която е Дао.

Сетивното познание разчита само на подробности и „отвежда човека извън пътя“. Отстъпването настрана, откъсването характеризират поведението на мъдреца.

Разбирането на света е придружено от мълчание, в което разбиращият съпруг завладява света. Това е радикално противоположно на конфуцианската концепция за „благороден мъж“ (образован съпруг), който трябва да се упражнява в преподаването и управлението на другите.

· Въведение.

Китай е една от най-старите цивилизовани държави в света. В далечното минало, преди четири хиляди години, след раждането на робовладелската система, започва историята на развитието на китайската философия. Философските идеи в Китай, възникнали в мъглата на времето, са изключително богати на съдържание и са огромен склад от идеи в историята на познанието на цялото човечество.

· Произходът на философията в Китай.

В епохата на Шан-Ин (XVIII-XII в. пр. н. е.) религиозният и митологичен светоглед е доминиращ.

Един от отличителни чертиКитайските митове имат зооморфен характер на боговете и духовете, действащи в тях. Много от древните китайски божества имаха ясна прилика с животни, птици или риби, бяха наполовина животни - наполовина хора. Древните китайци вярвали, че всичко в света зависи от предопределението на небето и че „волята на небето” се разбира чрез гадаене, както и чрез поличби. Религиозните и митологични идеи осветиха системата на господство на племенното благородство. Суверен, владетелят говореше пред своите поданици като син на небето.

Най-важният елемент от древната китайска религия беше култът към предците, който се основаваше на признаването на влиянието на духовете на мъртвите върху живота и съдбата на техните потомци. Този култ включва и почитането на митичните герои от древността. Митовете ги описват като големи благодетели на човечеството. Почитането на предците също беше адаптирано за укрепване на позицията на племенното благородство. Древната китайска религия също се характеризира с жертвоприношение на духовете на природата и предците. Суверенът беше върховният посредник между духовете и хората. Само той можеше да прави жертви на духовете на небето и земята; жертвите на предците останаха за съдбата на благородните хора.

В митологията имаше и обяснение за произхода на света, природата. В древни времена, когато не е имало нито небе, нито земя, Вселената е била мрачен безформен хаос. Според един мит два духа са родени в безформения мрак - ини янкоито се занимаваха с подреждането на света. Впоследствие тези духове бяха разделени: духът янзапочна да управлява небето и духа ин- земя. Според друг мит митичният първи човек Пан-гу ударил тъмнината с брадва, в резултат на което всичко светло и чисто веднага се издигнало нагоре и образувало небето, а тежкото и мръсното слязло надолу и образувало земята. В митовете за произхода на Вселената прозират наченките на натурфилософията.

Митологичната форма на мислене продължава до първото хилядолетие.

Много митологични образи преминават в по-късни философски трактати. Философи, живели през V-III век. пр.н.е пр.н.е., често се обръщат към митове, за да обосноват своите концепции за истинско управление и норми. правилно поведениечовек. Философията се ражда в дълбините на митологичните идеи, използвайки техните материали.

Подобно на философията на други народи, древнокитайската философия е тясно свързана с митологията. Тази връзка обаче имаше някои особености, произтичащи от спецификата на митологията в Китай. Китайските митове се появяват като исторически легенди за минали династии, но съдържат сравнително малко материал, който отразява възгледите на китайците за формирането на света и връзката му с човека. Следователно натурфилософските идеи не заемат основно място в китайската философия. Въпреки това, всички натурфилософски учения на Древен Китай, като ученията за „петте елемента“, за „великия предел“ - тай чи,относно силите ини яни дори обучение за Даопроизхождат от митологичните конструкции на древните китайци за небето и земята, за „осемте елемента“.

Заедно с появата на космогоничните концепции, основани на силите ини ян, има концепции, които се свързват с „петте елемента“. Оживеното съзерцание на природните явления накара най-древните китайски мислители да приемат такива взаимосвързани принципи като вода, огън, метал, земя и дърво. „Небето създаде петте принципа и хората ги използват всички. Струва си да се премахне един. И животът ще стане невъзможен.”

През VII-III век. пр.н.е д. в идеологическия живот на древен Китай се появяват нови явления, качествено различни от това, което е било известно на китайската мисъл от предишния период и което се дължи на сериозни социални промени.

През този период в древен Китай настъпват големи икономически и социални промени, дължащи се на появата на частната собственост върху земята, развитието на производителните сили, разширяването на занаятите, използването на нови инструменти и инструменти в селско стопанствои индустрията, чрез подобряване на самите методи за обработка на почвата.

Този период от китайската история се характеризира и с остра социална борба вътре в кралствата, които напредват с икономическата и военната си мощ, кървава война между тях, която според източници отне стотици хиляди животи. Обединената държава Джоу всъщност се разпадна. Борбата за надмощие между кралствата се води през втората половина на 3 век. пр.н.е д. до унищожаването на „Воюващите държави“ и обединяването на Китай в централизирана държава под егидата на най-силното царство Цин.

Дълбоките политически катаклизми - разпадането на древната единна държава и укрепването на отделните царства, острата борба между големите царства - бяха отразени в бурната идеологическа борба на различни философски, политически и етични школи. Този период се характеризира с разцвета на културата и философията.

Наследственото робовладелско благородство все още се придържаше към религиозните идеи за „небето“, „съдбата“, макар и да ги модифицира във връзка с особеностите на борбата от онова време. Новите социални групи, които са в опозиция на племенната аристокрация, излагат своите възгледи, противопоставящи се на вярата в "небето" или влагайки съвсем различно значение в понятието за небесна съдба. В тези учения се правят опити за осмисляне на историческия опит, за разработване на нови правила за взаимоотношенията между различните социални групинаселение, определят мястото на индивида, страната в околния свят, определят връзката на човек с природата, държавата и другите хора.

През този период се състоя формирането на китайските философски школи - даоизъм, конфуцианство, мохизъм, легализъм, натурфилософи, които след това оказаха огромно влияние върху цялото последващо развитие на китайската философия. Именно през този период възникват онези проблеми, тези понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата следваща история на китайската философия, чак до съвременността.

· Характеристики на развитието на философията в Китай.

Историята на философията ясно разкрива процеса на усвояване на природата от човека, опитите му да осмисли своето място във Вселената, разкриват се многостранните аспекти на творческия човешки гений. В същото време историята на формирането и развитието на философията, била тя китайска, гръцка или индийска, е неразривно свързана с класовата борба в обществото, отразява тази борба. Конфронтацията на философските идеи отразява борбата на различните класи в обществото. В крайна сметка сблъсъкът на възгледи и гледни точки доведе до борба между двете основни направления във философията - материалистическо и идеалистично - с различна степен на осъзнаване и дълбочина на изразяване на тези направления.

Спецификата на китайската философия е пряко свързана с нейната специална роля в острата социално-политическа борба, която се проведе в много държави на древен Китай. Развитието на социалните отношения в Китай не доведе до ясно разделение на сферите на дейност в управляващите класи, както беше например в древна Гърция. В Китай не беше ясно изразено своеобразно разделение на труда между политици и философи, което доведе до прякото, непосредствено подчинение на философията на политическата практика. Философи, основатели и разпространители на различни школи, пътуващи конфуциански проповедници, които представляват много влиятелна социална прослойка, често са служили като министри, сановници и посланици. Това доведе до факта, че въпросите на управлението на страната, отношенията между различните класи и социални групи от населението в обществото, регулирането на отношенията между „върховете“ и „дъната“, както и вътре в управляващата класа, проблемите на етиката заема господстващо място в китайската философия и определя чисто практическия подход към обществото. Ето защо китайските мислители от древността и Средновековието обръщат много внимание на проблемите на управлението на страната.

Друга особеност в развитието на китайската философия е свързана с факта, че естественонаучните наблюдения на китайските учени не намериха, с малки изключения, повече или по-малко адекватен израз във философията, тъй като философите не смятаха за необходимо да се позовават на материали по природни науки. Единственото изключение от този вид е мохистката школа и школата на естествените философи, които обаче престават да съществуват след епохата Джоу. Традициите за комбиниране на философски размисли и естествени научни наблюдения, които се извършват за потвърждаване на общите философски заключения, заложени от мохистите, не получиха по-нататъшно развитие. Канонизирането на конфуцианството, което от самото начало, в лицето на Конфуций, изразява крайно пренебрежителното си отношение към всички естествени научни наблюдения и приложни знания, които смятат за основна задача самоусъвършенстването на човешкия морал, създава идеологическа бариера за привличане данни от естествените науки във философията и политическите преценки, омаловажаваха социалния статус на естествените научни наблюдения и приложните знания.

Те бяха мълчаливо признати за долни хора, лишени от възвишени идеи. Философията и естествените науки съществуваха в Китай, сякаш отделени една от друга. Така китайската философия се лишава от надежден източник за формиране на цялостен цялостен светоглед, а презряната от официалната идеология естествена наука остава участ на самотници и търсачи на еликсира на безсмъртието.

По този начин изолацията на китайската философия от бетона научно познаниестесни темата си. Поради това натурфилософските концепции, обясненията на природата, както и проблемите на същността на мисленето, въпросите за природата на човешкото съзнание и логиката не са получили голямо развитие в Китай. Те бяха представени само в общ вид от представители на материалистическото направление, предимно от представители на школата " Ин и Ян", или натурфилософите, мохистите и до известна степен даоизма. Това са някои от характеристиките на древната китайска философия.

· Школи по китайска философия.

Историческите бележки от Сима Циен предоставят първата класификация на философските школи на Древен Китай. Там са посочени шест школи: „поддръжници на учението за ини ян”(Естествени философи), „училище за обслужващи хора” - джуджия(школата на конфуцианците), „школата на мохистите”, „школата на номиналистите” (школата на софистите), „школата на юристите” (легистите) и „школата на привържениците на доктрината на Даои Де- Даоисти.

Въпреки цялата специфика на философията в древен Китай, отношенията между философските школи в крайна сметка се свеждат до борбата между две основни тенденции - материалистическа и идеалистична.

На ранни стадииразвитието на китайската философия, например, дори по времето на Конфуций и Мо-чи, отношението на тези мислители към основния въпрос на философията не е изразено директно. Въпросите за същността на човешкото съзнание и връзката му с природата, материалния свят не са дефинирани достатъчно ясно. Често възгледите на тези философи, които ние класифицираме като материалисти, съдържаха значителни елементи от религиозни, мистични идеи от миналото и, обратно, мислители, които като цяло заемаха идеалистични позиции, дадоха материалистична интерпретация на определени въпроси. Това се отнася особено за въпроса за разбирането на небето, връзката на „имена” (понятия) и реалност, произхода на всичко, което съществува, Дао, ролята на духовете, съдбата и др.

Сега се обръщам към разглеждане на философските школи в древен Китай.

· даоизъм.

Основателят на даоизма е Лао Дзъ. Основната отличителна черта на философията на Лао Дзъ, която характеризира последователите на даоизма, е, че Даосе разглежда като източник на произхода на всички неща, като универсален закон, който управлява света, въз основа на който възниква идеологическа система, най-висшата категория на която е Дао .

йероглиф Даосе състои от две части: шоу-глава и зу -върви, така че основното значение на този йероглиф е пътят, по който вървят хората, но по-късно този йероглиф придоби преносен смисъли започна да означава закономерност, закон. Лао Дзъ, приемам Даоза най-високата категория на своята философия, му придава не само значението на универсален закон, но и го разглежда като източник на произхода на света. Той вярваше в това Даое „коренът на небето и земята”, „майката на всички неща”, която Даолежи в основата на света. Лао Дзъ каза: Даоражда едно, едно ражда две, две ражда три и три ражда всички същества”, което е характеристика на процеса на произход на всички неща от Дао .

От следващ текст: „Всичко съществуващо носи в себе си тъмно и светло начало, излъчва ции създава хармония” - ясно е, че “едно” се отнася до първичния космогоничен хаос, когато тъмното и светлото начало все още не са разделени; „две“ се отнася до разделянето на хаоса и появата на тъмни и светли принципи, а „три“ означава тъмният принцип, светлият принцип и хармонията (т.е. едно тяло).

Трябва да се отбележи, че, както вярваше Лао Дзъ, „едно“ не е източникът на произхода на всички неща, тъй като Даов сравнение с "един" от по-ранен произход. И така, какво е Даов разбирането на Лао Дзъ?

Първият параграф от неговото есе гласи: Дао, което може да се изрази с думи, не е константа Дао ”. Даоняма форма, няма звук, няма форма, с една дума, Даое „празнота“ или „несъществуване“.

Четвъртият параграф гласи: Даое празен, но не се препълва, когато се използва." „Пустотата“ е същото като несъществуването, от което Даоражда всичко съществуващо, което е формулирано в твърдението: „Всички неща в Средното царство се раждат в битието, а битието се ражда в небитието”.

„Битие“ и „не-битие“ са двете основни категории във философията на Лао Дзъ и Даов неговото разбиране възникна на основата на тези категории. Трябва да се отбележи, че в разбирането на Лао Дзъ за връзката между „съществуване” и „несъществуване” има определени диалектически идеи, но той не можа да ги осъществи от началото до края, в резултат на което преувеличи роля на „несъществуване“, откъсвайки го от „битието“ и превръщайки го в самостоятелна същност на вселената. Даовъв философията на Лао Дзъ това е абстрактна и преувеличена идея за „несъществуване“.

Лао Дзъ вярва, че всички конкретни обекти представляват едно цяло от „съществуване“ и „несъществуване“, а „съществуването“ е същността на обекта, а „несъществуването“ е празнота или вакуум. Той казва следното: „Тридесет спици са свързани в една главина на колело и тъй като има празнина (в главината), става възможно да се използва колесницата. Съдовете са направени от глина и тъй като съдовете са празни отвътре, става възможно използването им. Вратите и прозорците са издълбани, за да се построи къща, и тъй като къщата е празна отвътре, изглежда, че става възможно да се използва. Следователно наличието на предмети е благотворно, а празнотата в тях ги прави използваеми.

В състава на "Лао Дзъ" има много противоречиви понятия, например: високо и ниско положение, беда - щастие, красота - грозота, добро - зло, живот - смърт, горе - долу, домакин - гост, силен - слаб, мъдър - глупав, пълен - празен, съществуване - несъществуване и т.н.

Лао Дзъ вярваше, че и двете страни на тези противоречиви концепции се противопоставят една на друга, но в същото време съжителстват и взаимно се трансформират една в друга.

Като цяло философията на Лао Дзъ има примитивни диалектически идеи, но поради ограничената платформа на умиращата класа, върху която стоеше Лао Дзъ, те не доведоха до прогресивни заключения, а напротив, бяха доминирани от негативна идеологическа система .

Философията на Лао Дзъ като идеологическа система, нейните положителни и отрицателни аспекти оказаха огромно влияние върху развитието на философията през следващите векове.

· конфуцианство.

Теорията на познанието на Конфуций е пълна с противоречия и в основата си дуалистична. Откъде идва знанието? Това е първият въпрос, на който всяка теория на познанието трябва преди всичко да отговори. Конфуций е казал: „Онези, които имат знание от раждането, са над всички; онези, които имат знание чрез преподаване, ги следват; тези, които са започнали учението, попаднали в затруднено положение, ги следват; онези, които, попаднали в затруднено положение, не учат, стоят по-долу от всички сред хората. Горният цитат изразява основната идея на теорията на Конфуций за източника на знанието и изразява основни принципитеория на познанието.

Теорията на познанието на Конфуций е присъща на подчертан дуализъм. От една страна, той признава съществуването на „тези, които имат знание от рождение“, от друга страна, той не отрича, че наред с „тези, които имат знание от рождение“, има и такива, които им се противопоставят, „които имат знание чрез учение.” Това е ясно изразена позиция на наивния материализъм.

Конфуций се занимава главно с педагогическа дейност и в процеса на педагогическа работа той подчертава значението на „знание, придобито чрез преподаване“, а не на „знание от раждането“. С натрупването на опит в педагогическата дейност Конфуций излага много идеи и предложения, пропити с духа на материализма; например „знаейки нещо, смятайте, че знаете; като не знаете нищо, смятайте, че не знаете - това е правилното отношение към знанието.

Един от ключовите моменти в идеологията на Конфуций е методологията, наречена "пътят на златната среда". Конфуций е казал: "Златната среда, като добродетелен принцип, е най-висшият принцип, но хората отдавна не го притежават." Понятието "златна среда" се използва в "Лун Юе" само веднъж в горния цитат. Само в коментарите към “Lun Yu” се обяснява: “Дръжте две крайности в ръцете си, но използвайте средата между тях за хората.” Това е принципът „Пазете двата края, но използвайте средата“, според който „средният път“ се избира между две противопоставящи се едно на друго противоречия. Всъщност това е теорията на компромиса и теорията на смекчаването на противоречията.

Въз основа на идеята за „ходене по средата“, Конфуций се противопоставя на всичко, което може да се нарече екстремизъм или крайности. Той каза: "Голямата омраза към човек, лишен от човеколюбие, води до безредици." С други думи, проявата на голяма омраза към човек, лишен от филантропия, може да доведе до неприятности.

Идеите, изразени от Конфуций за прилагането на управление, основано на добродетелта, любовта към хората, щедростта и милостта - всичко това са конкретни изрази на концепцията за "златната среда", чиято цел е да смекчи противоречията и да потисне съпротивата.

Като основател на „школата на слугите” мислителят и учителят Конфуций оставя богато идейно наследство в историята на Китай.

· Моизъм.

Мохистите били политическа група със строга организация, носеща характера на научна институция. Те бяха разпространители и практикуващи мохизма, водеха скромен начин на живот. Що се отнася до тяхното учение, то се състоеше в следното.

Мохистите преди всичко правилно дефинираха връзката между „както знаем“ и „какво знаем“, като по този начин поставиха материалистичната основа на теорията на познанието. В първата част на "Канона" е записано: "Знанието изисква способност." С други думи, знанието се придобива чрез характеристиките на човешките сетива. В развитието на тази мисъл в първата част на „Каноничните речи” се казва: „Постигането на знание означава придобиване на знание чрез способността да се прави това, но (способността) все още не е самото знание. Това е като да видя слънцето, защото имам ясно зрение.” Горният цитат казва, че всеки човек има способността да придобива знания, така че той има знания и в това той е като зрящ човек, чиито очи ви позволяват да виждате образи.

Но наличието в човек на „способности“, които позволяват да се придобият знания, не води непременно до появата на знания и не отговаря на въпроса как се появяват знанията в този случай. В първата част на „Канона“ се казва: „Знанието е резултат от контакта с външния свят“, а в първата част на „Каноничните речи“ се обяснява: „Стремежът към знание го получава от контакт с неща, които той е в състояние да си представи по-късно, сякаш тези неща пред очите ви. От това следва, че под „контакт“ трябва да се разбират контакти с предмети и сетивно възприемане на обективно съществуващи обекти, което се изразява с думите „контакт с вещи“. По-късните мохисти смятат, че сетивното знание се появява в резултат на контакта на сетивните органи с обективно съществуващи обекти, точно както очите дават визуално отражение, което е копие на обекта.

Те вярваха, че има критерий за вярно и невярно, а в споровете има и победител, и губещ. Във втората част на „Каноническите речи” се казва: „В спор едни говорят истина, други – лъжа, но побеждава този, който говори истината”. От двете страни, участващи в спора, някои са прави, други грешат, някои печелят, други губят, но критерият за определяне на победителя е съответствието на представените аргументи с истината. Думите „този, който говори истината, печели“ е примитивен материалистичен възглед за истината.

Мохистите също излагат концепцията за "действие". Първата част на „Каноническите слова” пояснява: „Намеренията и делата са действия”, т.е. съзнателните действия, преследващи цел, са „действия“ и тези думи изразяват примитивно разбиране за ролята на практиката. Какви са "действията"? Според първата глава на "Канона" те се проявяват в шест области: "Действието е запазване, загуба, размяна, разруха, подреждане, промяна." Съдейки по конкретните разяснения, дадени в първа глава на Каноничните речи, основното съдържание на шестте вида „действия” е съзнателното „запазване” на нещо, „елиминирането” на нещо, „обмяната” на нещо, „унищожаване“ на нещо или „помагане“ на нещо и „промяна“ на нещо. Всичко това са „намерения и дела“, т.е. "действия"

Ако отхвърлим конкретното съдържание на действията и говорим само за тяхната същност, те показват значението на субективното за обективното, посочват значението на практиката и промените, настъпващи в процесите, подчертават значението на дейността на субект и, както отбелязва авторът, са съзнателни „действия“. Това тълкуване е фундаментално различно от тълкуването на „делата” като морална категория от конфуцианците и показва, че само късните мохисти са достигнали такива висоти в материалистичната теория на познанието.

Примитивните диалектически идеи заемат важно място във философската система на по-късните мохисти. Техните диалектически идеи се проявяват главно в спорове за такива противоположни понятия като идентичност и разлика, цяло и част, причина и следствие, полза и вреда, загуба и печалба, древни времена и Вселената, неподвижност и непрекъснатост, изчерпаемост и неизчерпаемост и др. които те ясно разкриха диалектическото единство на противоречията.

Едно от важните диалектически заключения, направени от късните мохисти, е идеята, че „идентичното и различното се допълват взаимно“. Въпросът за връзката между "идентичност" и "различие" е бил предмет на спор още във философията преди Цин и особено в средата и края на периода Джангуо. Бяха изразени две погрешни мнения: едната група философи, представена от Gongsun Long, подчертава "разликите" и не забелязва "идентичността", другата, представена от Chuang Tzu, вижда само "идентичността" и пренебрегва "различията". Първата група принадлежеше към абсолютизма, втората - към релативизма. За разлика от тези групи, по-късните мохисти подхождат диалектически към тълкуването на връзката между "идентичност" и "различие", излагайки концепцията за "идентичното и различното взаимно се допълват".

Твърдението „идентичното и различното получават едно от друго“ казва, че в идентичното има разлика, а в различното има идентичност и двете са взаимно зависими една от друга. Тезата „меч в ножница и изваден меч е различни имена” просто казва, че има различия в идентичността, а тезата „тополата и прасковата са като дърветата си приличат” показва, че има идентичност в разликата.

За да се обясни диалектическата връзка между „еднакво” и „различно” в първата част на „Каноничните речи” се дават редица примери, например „сравнението е измерване на много и малко”. Става дума за измерване на еднородни обекти, за да се установи кои са много и кои малко, с други думи, за количествени различия с качествената идентичност на обектите. Зърната на просото са еднакви, но между тях има количествени разлики.

За разлика от примитивната диалектика на Лао Дзъ, диалектическите позиции на късните мохисти са изградени на основата на материалистическата теория на познанието във връзка с примитивния материализъм. Това положителна чертатяхното диалектическо мислене било тясно свързано с постиженията на производството и естествените науки.

Библиография:

1. "История на китайската философия". пер. Титаренко. Москва „Прогрес“, 1989 г

2. "Древнокитайска философия". Антология. Москва, 1968 г

3. "Конфуций: живот, учения, съдба." Л. С. Переломов. Москва "Наука", 1993 г

Формирането на древнокитайската философия, както и на древноиндийската, се свързва с разпадането на традиционните обществени отношения, причинено от икономическия прогрес, появата на парите и частната собственост, растежа на научните познания, предимно в областта на астрономията, математиката и медицина, която създава благодатна почва за духовното

промяна. Прави впечатление, че и в Китай първите "опозиционери" са странстващи мъдреци аскети, които са подготвили настъпването на "златния век" на китайската философия в ерата на "Джан Гуо" ("воюващите царства"). Въпреки че е модерно да се откриват отделни философски идеи в още по-древни културни паметници, като Упанишадите и отчасти Риг Веда в Индия и Ши Чинг (Канон на поемите) и И Чинг (Книга на промените) в Китай, философските школи тук те са добавени едновременно - приблизително през VI век. пр.н.е. Освен това и в двата региона философията е предостатъчна дълго времеразработена анонимно, отсега нататък става авторска, свързана с имената на Гаутама-Буда, основателя на джайнизма Махавира, първия китайски философ - Конфуций, даоисткия мъдрец - Лао-дзъ и др.

Ако в Индия множество философски школи по един или друг начин са били свързани с ведизма, то в Китай - с конфуцианската ортодоксалност. Вярно е, че в Индия, както беше отбелязано по-горе, разделянето на отделни школи не доведе до официално признаване на приоритета на нито едно от философските направления, докато в Китай конфуцианството през 2 век. пр.н.е. постигна държавен статут на идеология, като успя да го запази до новото време. Наред с конфуцианството, най-влиятелни в съперничеството на "стоте школи" са даоизмът, моизмът и легализмът.

Древнокитайската философия има и други отличителни черти:

Специфична черта на китайската философия беше принципът на разглеждане на света (природата, човека и неговото общество) като единна вселена, всички елементи на която са взаимосвързани и в динамичен баланс.

Практичност, фокус не върху търсенето и развитието на идеал, в съответствие с който трябва да се промени реалността, а върху поддържането на реалността такава, каквато е. Оттук и липсата на каквито и да било сериозни призиви (от лат. appellation - призив) към свръхестественото, в основата на един напълно постижим идеал за социална, етична и политическа система. Този идеал, разбира се, е осветен от благословията на Небето, но за неговото осъществяване не е било необходимо нищо невъзможно. Всички теории трябва просто да ориентират хората към поддържането на реда. Ето защо в китайските писмени паметници начините за управление на държавата и начините за самоусъвършенстване на човек се разглеждат много подробно.

Спецификата на древнокитайската философска мисъл се дължи и на използването на фигуративни и символични знаци - йероглифи - в писмената реч. Пиктографското (от лат. pictus - рисуван и гръцко grapho - пиша; изобразителен) писане развива естетическо и филологическо отношение към текста. Това неминуемо се отрази върху съдържателните черти на представите за света и човека и културата на мислене на древните китайски философи като цяло.

Липсата на концептуален апарат, абстрактни спекулации от натуралистичен и идеологически ред. Оттук и слабата връзка с науката, неразвитостта на логиката.

Вътрешно китайската философия е необичайно стабилна. Основата на тази стабилност беше постоянното подчертаване на изключителността на китайския начин на мислене. Неговата последица беше постепенното възникване и консолидиране на чувството за превъзходство на китайската национална спекулация, нейната нетърпимост към всички други философски възгледи.

Като отлична илюстрация на казаното могат да послужат философските възгледи на гореизброените древни китайски школи.

конфуцианство. Основателят на скалата на Конфуций (китайски - Kong Qiu, латинизирана версия на името Kong Fu-tzu-учител Kong; 551-479 г. пр. н. е.). Той се смята за първия китайски философ и биографията му през вековете естествено се обогатява с по-късни легенди. Известно е, че първоначално той е бил най-ниският служител в щата Лу, след това в продължение на няколко години. скита из Източен Китай и посвещава края на живота си изключително на учениците си. Основният надежден източник за изучаване на неговите възгледи са оцелелите записи на изказванията на Конфуций и неговите ученици в книгата "Разговори и съждения" (Lun Yu).

Понятието "небе" и "небесен указ" (ред, т.е. съдба) може да се счита за отправна точка за Конфуций. „Небето” е едновременно част от природата и висша духовна сила, която определя природата и човека („Животът и смъртта се определят от съдбата, богатството и благородството зависят от небето”). Човек, надарен от небето с определени етични качества, трябва да действа в съответствие с тях, с моралния закон (дао) и да ги подобрява чрез обучение. Целта на самоусъвършенстването е да се постигне ниво на „благороден човек“ (джун-дзъ), спазващ ли-етикета, мил и справедлив по отношение на хората, уважаващ по-възрастните и началниците.

Централно място в учението на Конфуций заема понятието джен (човечност) – законът за идеалните взаимоотношения между хората в семейството, обществото и държавата. Тя включва два основни принципа, които управляват човешкото съществуване: а) помагайте на другите да постигнат това, което вие самите бихте искали да постигнете; б) това, което не желаете на себе си, не го правете на другите.

За да се съобрази с подчинението и реда, Конфуций развива принципа на справедливостта и полезността (i). Човек трябва да действа според позицията и заповедта си. Доброто поведение е порядъчност и човечност, защото „благородният човек разбира какво е добро, както малките хора разбират какво е полезно“. Това е пътят (дао) на всички образовани хора, които имат морална сила (де) и на които трябва да бъде поверено управлението на обществото.

Тези етични принципи са в основата на политическите възгледи на Конфуций. Той се застъпва за строго, ясно, йерархично разделение на задълженията между членовете на обществото, образец за което трябва да бъде семейството („Владетелят трябва да бъде владетел, а поданикът трябва да бъде поданик, бащата трябва да бъде баща и синът трябва да бъде синът").

Основният метод за управление на хората е силата на примера и убеждаването. „Благороден човек“, член на управляващия елит, не трябва да бъде ядосан, алчен, горд и жесток. Конфуций осъжда преследването и убийството на дисиденти и непокорни. Ако лидерите следват правилния път" (дао), учи той, тогава "хора с деца зад гърба им ще идват към тях от всички страни."

След смъртта на Конфуций неговите учения попадат в осем школи, само две от тях са важни: идеалистичната школа на Мендзи (372-289 г. пр. н. е.) и материалистическата школа - Сюн-дзъ 298-238. пр.н.е.). Според учението на Мендзи животът на хората е подчинен на небесния закон, който се изпълнява от мъдър владетел - синът на небето. Той трябва да обича хората като деца, а хората да го почитат като баща. Човек е естествено мил, той има четири качества: състрадание, срам, скромност, способност да различава истината от лъжата. Недобротата на човек е неестествена, тя е следствие от нужда и недоразвитост.

Хуманността (jen), справедливостта (yi), добрите обноски (li) и знанието (zhi) според Менциус също са вродени в човека. Рен и и са в основата на разработената от Менциус концепция за „хуманно управление“ (ren zheng) на държавата, в която главната роля е отредена на народа („Хората са главните в държавата, следвани от духовете на земята и зърното, а суверенът заема последното място“). Ако суверенът пренебрегне принципа на човечеството и замени личната власт, произтичаща от знанието, с тирания (ба), хората имат правото да го свалят.

В учението на Мендзи за първи път се очертава въпросът за съотношението между идеалното (син – сърце, душа, ум или жи – воля) и материалното (чи) начала в човешката природа, като той отрежда на първостепенното роля на волята (zhi).

Сюн Дзъ изхожда от концепцията за ци - първичната материя или материалната сила, която има две форми: ин и ян. Светът съществува и се развива в съответствие с естествените познаваеми закони. Небето е активен природен елемент на света, той не контролира човек, а напротив, може да му бъде подчинен и използван в интерес на хората. Щастието и нещастието, богатството и бедността, здравето и болестта, редът и объркването зависят от човека като част от природата. Човекът, от друга страна, е зъл по природа (критика към Менций). Той се ражда завистлив и злобен, с инстинктивно чувство за печалба. Необходимо е да му се повлияе с помощта на образованието (ли-етикет) и закона (Конфуций отхвърли закона), да го принуди да спазва ритуала, да изпълни дълга си и тогава той ще има добродетел и култура. Съвършенството се постига чрез преподаване, което продължава цял живот.

Сюн Дзъ счита справедливите заповеди и любовта към хората, почитането на ритуал 1 и уважението към учените, почитането на мъдрите и привличането на способни хора към обществените дела, както и справедливостта и мира като мярка за управление като основните връзки в управлението на страната.

ДАОИЗЪМ. Заедно с конфуцианството, едно от двете основни течения в китайската философия. Легендарният основател е Лао-дзъ (бит, букв. - стар учител; собствено име - Ли Ер; VI в. пр. н. е.). Приписва му се съставянето на книгата "Tao Te Ching" ("Книгата за Дао и Те"). В даоизма, за разлика от други школи, онтологичните проблеми са на преден план. дао - естествен начинвъзникването, развитието и изчезването на всички неща и в същото време техния материален произход. Дао е безкрайно, не може да се обхване нито с ума, нито с чувството. Дао предхожда Бога и диктува законите на небето, небето на земята, земята на човека. Те е неопределен, вторичен принцип, благодарение на който Дао се проявява в света на нещата и ги изпълва с енергия.

Етичният идеал на даоизма е изразен в концепцията за у-уей (букв. - бездействие, бездействие) и е насочен срещу юристите и конфуцианците. Wu-wei означаваше подчинение на естествения процес, хармония с Дао, липса на каквото и да е действие, което противоречи на него и води до свобода и щастие. Целта на поведението е да станем като Дао, който не се бори, но знае как да побеждава; победоносно бездействие, останалото е суета.

Вселената не може да бъде подредена изкуствено, за нейното присъединяване е необходимо да се даде свобода на нейните вродени качества. Ето защо най-добрият владетелтози, който не се меси в нищо и следва Дао, управлявайки страната, а след това тя просперира, намирайки се в мир и хармония; хората знаят само факта за неговото съществуване. Социалният идеал на даоистите е патриархален, непросветен живот, тъй като е трудно да се управлява знаещ народ; липса на външни контакти, мир със съседите.

МОИЗЪМ. Училището е кръстено на основателя Мо Ди (Мо Дзъ; V в. пр. н. е.) и е било добре организирана паравоенна организация, която стриктно е изпълнявала заповедите на своя ръководител. Основната идея на философията на мохизма е "всеобщата любов", т.е. абстрактна любов на всички към всички, за разлика от конфуцианската взаимност, тълкувана като любов към близките. Отсъствието на всеобща любов е причина за безпокойство, а „отделната“ любов е причина за „взаимна омраза“. Мохистите също така отхвърлят конфуцианската доктрина за съдбата. Животът на човек, твърдяха те, се определя от неговите свободни действия, а не от заповедите на небето, което иска само хората да си помагат, така че силният да не потиска слабия и благородният да не се хвали пред смиреният. Мо Дзъ решително осъжда "агресивните войни", обявявайки ги за най-голямото и жестоко престъпление. Най-висшата ценност, според учението на моизма, са хората, които управляващите трябва да обичат. Признавайки съществуването на "духове и призраци" (наказват злото и възнаграждават доброто), "волята на небето" (ръководство за поведението на хората), Мо-дзъ въвежда религиозна струя в своето учение.

ЛЕГИЗЪМ (от лат. legis - закон). ШКОЛАТА НА ЛЕГАЛИСТИТЕ (2-ро име на легализма) възниква и се оформя през 6-3 век. пр.н.е. В развитието на доктрината активно участват Гуан Чжун, Шан Янг, Хан Фей и други философи.

Легализмът се развива в напрегната борба с ранното конфуцианство, заедно с което се стреми да създаде мощна, добре управлявана държава, но се различава във философската обосновка и методите на нейното изграждане. Ако конфуцианството изтъква моралните качества на хората, то легализмът изхожда от законите и доказва, че политиката е несъвместима с морала. Владетелят трябва да познава добре психологията на хората, за да ги управлява успешно. Основният метод на въздействие са наградите и наказанията, като последните трябва да преобладават над първите. Държавата трябва да се укрепва чрез развитието на селското стопанство, създаването на силна армия, способна да разшири границите на страната, и глупостта на хората.

Легистите създават концепцията за деспотична държава, в която всички са равни пред закона, с изключение на самия владетел - единственият създател на тези закони. Тази доктрина изиграва решаваща роля при формирането на имперско-бюрократичната система на управление. Основните му идеи са: държавно регулиране на икономическите процеси в страната; систематично обновяване на държавния апарат чрез назначаване на чиновници (вместо традиционния принцип на приемственост на длъжностите); въвеждането на единен принцип за присъждане на рангове на благородство, длъжности, привилегии и заплати за военна служба и военни заслуги; равни възможности за издигане на административни длъжности; ясна градация в управляващата класа; унификация (от лат. unus - един и fazio - правя; довеждане до еднаквост) мисленето на бюрокрацията; лична отговорност на длъжностно лице; цензура върху дейността на държавните служители.

В епохата Хан (206 г. пр. н. е. - 220 г. сл. н. е.) конфуцианството асимилира (от латински assimilation - асимилация, сливане, асимилация) идеите на легализма, става официална идеология и легализмът престава да съществува като самостоятелно учение.

В развитието на философията на Древен Китай се разграничават два основни етапа: 1) етапът на зараждане на философските възгледи, обхващащ VIII - VI век. пр.н.е. и 2) разцветът на философската мисъл, който се приписва на VI - III век. пр.н.е. и се нарича "златен век на китайската философия". Именно на втория етап се пада формирането на китайските философски школи - конфуцианство, даоизъм, мохизъм, легализъм, които оказаха огромно влияние върху цялото последващо развитие на китайската философия. По това време възникват онези проблеми, тези понятия и категории, които след това стават традиционни за цялата последваща история на китайската философия, до съвременността.

Основните категории, с които древните китайски философи се опитват да разберат света, са такива понятия като син - "пет първични елемента" (метал, дърво, вода, огън, земя), ци (въздух, етер), ин и ян (пасивен). и активно начало в природата), Дао (начинът, закономерността на нещата). Тези категории са възникнали в резултат на обобщаването на вековен трудов опит и наблюдения на природни явления.

Подобно на философията на други народи, древната китайска философия се ражда в дълбините на митологичните идеи, използвайки техния материал. Тук връзката на философията с митологията имаше някои особености. Китайските митове се появяват предимно като исторически легенди за първия прародител, за минали династии, за "златния век" и т.н. Такива културни паметници като "I Ching" ("Книга на промените"), "Shi Jing" ("Книга на песните"), "Shu Jing" ("Книга на историята") съдържат голям бройпрепратки към древни митове. Освен това китайските митове съдържат сравнително малко материали, които отразяват възгледите на китайците за формирането на света и неговите закони, връзката с човека.

Натурфилософските идеи не заемат основно място в китайската философия. Практическата философия, свързана с проблемите на светската мъдрост, морала и управлението, преобладава в повечето философски школи. Това се отнася почти изцяло за конфуцианството, мохизма и легализма, чиито идеологически основи на техните политически и етични учения са били или слаби, или заимствани от други школи, например от даоизма като най-философската школа. Древнокитайската философия не е систематична, което се дължи както на слабата връзка с естествените науки, така и на слабото развитие на древнокитайската логика. Древната китайска философия също беше слабо рационализирана, а самият китайски език затрудни разработването на абстрактен философски език. Всичко това намери ярко въплъщение в развитието на основните философски школи.

конфуцианство

Основоположник на древнокитайската философия е Кунг Фу-дзъ (на руски - Конфуций), живял през 551 - 479 години. пр.н.е. Той основа училище и имаше много ученици, които записаха мислите на своя учител. Така възниква основното конфуцианско произведение „Лун Ю” („Разговори и поговорки”). Това съвършено несистематизирано и често противоречиво произведение е сборник от предимно нравствени поучения.

Мненията на мислителя, интерпретирани и коментирани от много поколения последователи, са в основата на конфуцианството. Основните проблеми на учението на Конфуций са моралната природа на човека, живота на държавата, семейството и принципите на управление. Кои са ключовите моменти от учението на древния мислител, което по-късно става крайъгълният камък на конфуцианството - идеологическата система, доминирала в Китай в продължение на много векове?

Централно място в учението на Конфуций заема категорията дали – „ритуал“, „правила“, „закон“. Според него ли съчетава традиционни институции и етични норми, съществували в идеализираната от него епоха на Западен Джоу. „Без спазване, не гледайте нищо и не слушайте нищо; без спазване, не казвайте нищо и не правете нищо“, учил Конфуций своите ученици.

През целия си живот Конфуций мечтае за възраждането на „съвършените“ отношения на „златния век“, виждайки два начина за възстановяване на стария ред: 1) „коригиране на имената“ и 2) морално самоусъвършенстване. „Коригирането на имената“ за Конфуций означаваше привеждане на съществуващите реалности на социално-политическия живот в съответствие с традиционните норми, възстановяване на стари концепции и идеи относно отношенията между хората, предимно между висшестоящите и низшите. Тезата за "коригиране на имената" е неразривно свързана с идеята за самоусъвършенстване на индивида, която се основава на концепцията за джен - "филантропия", "хуманност", кумулативния принцип на идеалното човешко поведение. Разкривайки съдържанието на това понятие, Конфуций веднъж е казал: „Хуманност“ означава „да не правиш на другите това, което не желаеш за себе си“. Основната цел на самоусъвършенстването и постигането на Джен е изразена от него във формулата „да преодолееш себе си и да възстановиш правилата (на Чоу), ли.

Конфуций придава особено значение на категорията сяо („синовно уважение“), в която вижда морална опора за прилагането на своите учения. Конфуцианската доктрина за морала се основава на етични понятия като „взаимност“, „златна среда“ и „филантропия“, които като цяло съставляват „правилния път“ (дао), по който всеки, който иска да живее в хармония със себе си и други трябва да последват.

Овладяването на духовните ценности от миналото, смята Конфуций, позволява на човек да разбере правилно „диктовките на Небето“, защото „животът и смъртта зависят от съдбата, а богатството и благородството идват от Небето“. Конфуцианското учение за знанието е подчинено на социалните проблеми. За Конфуций да знаеш е „да познаваш хората“, а познаването на природата не го интересува. Всяко учение трябва да бъде допълнено с размисъл: „да учиш и да не разсъждаваш означава да губиш време напразно“.

Конфуций признава, че "всичко тече" и че "времето тече без спиране", но въпреки това се е погрижил всичко в обществото да остане непроменено. Той виждаше ключа към управлението на хората в силата на моралния пример на висшестоящите към низшите.

даоизъм

Основоположник на даоизма е Лао Дзъ (VI-V в. пр.н.е.), който е имал множество ученици и последователи. Учението на мъдреца първо се разпространява устно, а по-късно е изложено в книгата "Дао Те Дзин", съставена вероятно през 4 век пр.н.е. пр.н.е. За разлика от конфуцианството, легализма и мохизма - предимно етически и политически учения, които в основния проблем на светогледа обърнаха основно внимание не на проблемите на битието, а на човека и човешкото общество - даоизмът сериозно се занимава с въпросите на обективна картина на света в абстрактно-философски категориален аспект - проблеми битие, небитие, ставане, едно, много и др. От това бяха направени изводи относно човека и обществото.

Основната философска идея на Дао Те Дзин е, че разнообразният свят и животът на хората не се контролират нито от „волята на небето“, нито от духовете, а се движат по определен естествен път – Дао. Дао се счита за основа и закон на всички неща, то е недостъпно за възприятието на нашите сетива. „Гледам го и не виждам“, казва Дао Те Дзин, „и затова го наричам невидим. Слушам го и не го чувам, затова го наричам нечуваем. Опитвам се да го хвана и не го стигам, затова го наричам най-малкия.” Дао е „най-дълбоката основа на всички неща“. То е вътрешната същност на материалния свят, невидимото начало. „Великото Дао се разпространява навсякъде“, то е безкрайно в пространството и времето. Всички неща и същества са подчинени на законите на Дао. „Човек следва Земята, а Земята следва Небето. Небето следва Дао, а Дао следва естествеността.

Лао Дзъ учи, че Дао присъства във всички неща, а последните се състоят от материални частици ци („въздух“, „етер“). Във време, когато не е имало „Небе и Земя“, Дао е било непрекъснато променящо се натрупване на мъгляви и неопределени частици Чи. От масата невидими материални частици на това Чи се образува хаосът. Благодарение на противоположните сили на ин и ян, хаосът се разпада на две огромни маси: положителни частици ян-чи и отрицателни ин-чи. Небето и Земята са били формирани върху тези два полюса на хаоса. Последните, в тяхното взаимодействие, отделиха съответната ци. Чрез съчетаването на небесното и земното Чи се появи животът, човекът, всичко се случи на Земята. Такава, основана на учението на Дао, е общата картина на възникването на света.

Учението на Лао Дзъ е пропито с елементарно диалектическо мислене. За него всичко се движи, възниква и изчезва, взаимосвързано е и си взаимодейства. Противоречивите тенденции лежат в основата на всяка промяна, а основата на промяната винаги е единството, а не борбата на противоположностите. Всичко се случва естествено и не позволява външна намеса. Човек не е в състояние да промени естествения ход на нещата, тъй като самият той е част от обективния свят и се подчинява на неговите закони.

В процеса на познание човек трябва преди всичко да изхожда от разбирането за единство в разнообразна реалност и постоянство в движението. Без това условие според Лао Дзъ знанието е невъзможно. Познаването на „прекрасната тайна” на Дао е достъпно само за онези, „които са свободни от страсти”. За да се познае най-дълбоката мистерия, да се достигне най-високото ниво на познание, трябва да се хване една от брънките във веригата на тази мистерия. Това се дължи на факта, че преминаването от едно най-дълбоко към друго е вратата към „всичко прекрасно“, към познанието на Дао. В теорията на познанието на Лао Дзъ категорията de е от голямо значение. Те е постоянно нещо, чрез което се разкрива "невидимото, нечуваемото, най-малкото Дао".

Социално-етичните възгледи на Лао Дзъ са логично продължение на неговата философска доктрина за Дао и цялостна обосновка на така наречения принцип на недействието. Принципът на бездействието най-висока формаповедението (wu wei) се поставя от даоистите като основа на тяхната концепция за управление. Съвършеният мъдър владетел позволява всичко да върви по своя естествен път – „дао“. Той не се намесва в нищо, не се намесва в Дао. Затова „най-добрият владетел е този, за когото хората знаят само, че съществува“. Според древнокитайския мъдрец всички злини и нещастия в живота на хората се дължат на нарушаване от владетелите на естествения закон на Дао в обществения живот. Социалният идеал на даоистите е реакционен в смисъл, че те свързват отклонението от Дао с културата.

Моизъм

Третата основна философска школа на древен Китай е мохизмът, основан от Мо Ди (Мо Дзъ) (479-400 г. пр. н. е.). Основният източник за изучаване на възгледите на мислителя е книгата "Мо Дзъ", съставена въз основа на записките на неговите ученици.

Централно място в етичното учение на Мо-дзу заема идеята за "универсалната любов" jian'ai, която се противопоставя на конфуцианския принцип на джен. Той вярваше, че вълненията и раздорите в страната са настъпили, защото хората са спрели да се обичат. Според него небето е образец на владетеля, благодарение на своето човеколюбие. Небето умее да „желае” и „не желае”, има воля и умее да награждава и наказва. Небето „желае хората да си помагат един на друг, така че силните да помагат на слабите, така че хората да се учат взаимно“, „така че върховете да проявяват усърдие в управлението на страната, така че редът да цари в Поднебесната империя и низшите класи са усърдни в бизнеса.“

Отхвърляйки концепцията за съдбата, мохистите вярват, че нейното приемане обезсмисля всички човешки дела. Хората трябва да постигнат благополучие със собствените си усилия, да умножат материалното богатство. Считайки хората за най-висша ценност, те идентифицираха волята на небето и волята на народа. От това следваше, че подражавайки на небето, следвайки неговата воля, управниците трябва да обичат народа. Владетелите трябва да почитат мъдростта, да избират служителите си не според тяхното благородство и способност да ги ласкаят, а според бизнес качествата, да слушат с уважение, когато им се казва истината. Мохистите също съветват да бъдем критични към традицията, като избираме само доброто от нея. Отхвърляйки конфуцианската пристрастеност към традицията, ритуала, те също не фетишизират закона. Законът е спомагателно средство за контрол, следователно законите трябва да отговарят на волята на небето, да служат на универсалната любов.

Централна в теорията на Мо-дзъ е тезата за "трите критерия" (сиан-бяо). Философът вярваше, че преценката за истината и лъжата, за ползите и вредите от всякакви дела трябва да се сравнява, първо, с „делата на мъдрите владетели от миналото“; второ, с „възприеманата с очи и уши реалност”; трето, „с ползата, която тези дела носят на страната, на хората“. По този начин отправната точка на процеса на познание е опитът, натрупан от предците и натрупан от съвременниците.

Теорията на познанието на Модзу, както и всички негови учения, е противоположна на възгледите на Конфуций. Първо, обект на познание за него е животът на гражданското общество, дейността на хората, занимаващи се със земеделие, занаяти и търговия, а за Конфуций традициите от миналото, записани в литературни паметници. На второ място, той смята, че поради изменението на обективните условия, новото социални явлениянеобходимо е да се дадат нови "имена" (понятия), така че новото съдържание да съответства на новата форма. Конфуций пък стои на точно противоположни позиции - променената реалност трябва да се съобрази с стара форма, с предишните "имена". Трето, Мо-дзу е критичен към традициите, използвайки ги само за обяснение на нови явления. Той твърди, че от древните традиции човек трябва да използва всичко, което е полезно в настоящето време, и да изхвърли това, което е остаряло. Рационален елемент в теорията на познанието на Мо Дзъ е идеята за решаващото значение на обективното съдържание на "имената", за възможността за познаване на нещата, за практическото значение на знанието.

Легализъм

Легализмът - учението на школата на фаджия ("адвокати") - служи като мощна идеологическа опора за едрите земевладелци и градските богаташи, тоест новото имуществено благородство, което се засили в Китай през 4-3 век. пр.н.е. Легалистите бяха привърженици на установяването на държавни закони в името на трансформирането на обществото. Представители на легализма са Дзъ-чан (VI в. пр. н. е.), Шан Янг (390-338 г. пр. н. е.), Ан Си (280-208 г. пр. н. е.) и най-видният сред тях Хан Фей-дзъ (ок. 280-233 г. пр. н. е.) - създател на теорията за държавното управление. Тази доктрина се основаваше на тезата за доминиращата роля на единен закон за всички, който не признава изключения дори за самия владетел. Легалистите противопоставиха на конфуцианския ритуал „ли” закона „фа”. След като изоставиха метода на убеждаване, те разчитаха изцяло на законовата принуда и наказание, заменяйки съвестта със страх.

В светогледа си Хан Фейзи се опира на даоизма. Дао се разглежда от него като правен закон, на който се подчинява самото небе. Всичко е подчинено на закони - небето, нещата, хората. Само Дао и владетелят, който е държавното въплъщение на Дао, подлежат на изключение. „Мъдър владетел“, пише той, „е този, който следва естествения път на Дао в неговите постановления, точно както лодка тече по реката.“ Мислителят посочва две страни на закона - награда и наказание, с помощта на които владетелят подчинява своите поданици. Той дава множество примери, за да потвърди позицията си, че в управлението на страната суверенът трябва да разчита на следните фактори: 1) фа - законът, 2) ши - силата на властта, 3) шу - изкуството да се управляват хората.

Според Хан Фей-дзу човек е вроден егоист. Злата склонност му е заложена от самата природа. Тази природа не може да се промени към по-добро, но може да бъде спряна чрез наказание или страх от наказание. В тази връзка суверенът, за да принуди всички хора да му служат, може да прибегне до такива средства като изкушение, заплахи, награди и наказания. В същото време Хан Фей-дзу предложи по-малко насърчение и по-строго наказание. Единството на държавата и силата на властта на владетеля могат да бъдат осигурени чрез законодателство, добре обмислена система от награди и наказания, система за взаимна отговорност и всеобщо наблюдение. Тази идеология играе важна роля в създаването на единна, централизирана държава Цин.

Легалистите обърнаха специално внимание на икономическата функция на държавата, нейната регулаторна роля в икономиката, в поддържането на цените на пазара и т.н. За да укрепят властта на владетеля, те предложиха да се въведе държавен монопол върху развитието на природните ресурси и прехвърлянето на доходи в държавната хазна.

Лао Дзъ
Лао Дзъ (Старо дете, Мъдър старец; китайски 老子, пинин Lǎo Zǐ, VI век пр.н.е.), древен китайски философ от VI-V век пр.н.е. д., един от
основоположници на течението на даоизма, автор на трактата "Дао де дзин" (Канон на пътя и благодатта, друго име "Три коли" - изписано върху бамбук
заети три колички).
Още в ранния даоизъм Лао Дзъ се превръща в легендарна фигура и започва процесът на неговото обожествяване. Легендите разказват за неговото чудотворство
раждане (майката го е носила няколко десетилетия и е родила старец - оттук и името му „Старо дете“, въпреки че йероглифът „зи“ означава
в същото време понятието "мъдрец", така че името му може да се преведе като "Стар мъдрец") и за заминаването му от Китай ...

Най-известната версия на биографията на Laozi е докладвана от Sima Qian: Laozi е роден в царството Чу в Южен Китай. През по-голямата част от живота си той
служил като пазач на кралската библиотека на щата Джоу, където се срещнал с Конфуций. На преклонна възраст той напуска страната на запад.
Когато стигнал до граничния пост, началникът му Ин Си помолил Лао Дзъ да му разкаже за своите учения. Лао Дзъ изпълни молбата му,
чрез написване на текста на Dao Te Ching (Канонът на пътя и неговата добра сила).
Според друга легенда, майстор Лаодзъ дошъл в Китай от Индия, захвърляйки историята си, той се явил пред китайците напълно чист, без
минало, сякаш преродено.
Много съвременни изследователи поставят под въпрос самото съществуване на Лао Дзъ. Някои спекулират, че той може да е бил по-големият
съвременник на Конфуций, за когото - за разлика от Конфуций - няма надеждна информация в източниците, нито исторически, нито биографични
характер. Дори има версия, че Лао Дзъ и Конфуций са една и съща личност. Има предположения, че Лаози може да е авторът на Дао Те Дзин, ако
той е живял през 4-3 век. пр.н.е д.

Лао Дзъ за себе си. Ето какво казва Дао Те Дзин от първо лице:
...Всички хора държат на своето "аз", само аз избрах да се откажа от него. Сърцето ми е като сърцето на глупав човек - толкова тъмно, толкова
неясен! Всекидневният свят на хората е ясен и ясен, само аз живея в неясен свят, като вечерен здрач. Рисува се ежедневието на хората
до най-малката подробност само аз живея в непонятен и мистериозен свят. Като езеро съм спокоен и тих. Неудържим като полъха на вятъра! хората винаги
има какво да се прави, само аз живея като неук дивак. Само аз се различавам от другите по това, че ценя корена на живота преди всичко,
майка на всичко живо.

Лези
Lezi, по прякор Rogue Protection, първоначално е от кралство Zheng. Точни данни за годините на живота му и всякакви подробни сведения за него
самата тя не е запазена. Трактатът, кръстен на него - "Letsy" е запазен в записите от началото на Средновековието, но в него, въпреки по-късните
интерполация, като цяло възгледите на философа са надеждно изложени. Лези дефинира категорията Дао като „вечното самодвижение на материята“. Мислител
заявява: „Самите неща се раждат, сами се развиват, сами се формират, сами се оцветяват, сами познават, сами се усилват, сами се изчерпват, сами
изчезва. Не е вярно да се каже, че някой умишлено генерира, развива, оформя, оцветява, дава знания, сила, причинява изтощение и
изчезване." Теорията на Лези за материята е близка до идеята за атомистична структуравещества. Като материална субстанция в
ученията са две основни субстанции: ци (пневма) и дзин (семена). „Цялата тъмнина на нещата излиза от семената и се връща при тях“, заявява философът.
В притчата „за глупавите ци“, които се страхуваха, че „небето ще се срине“ и „земята ще се разпадне“, Лези представя небето като „натрупване на въздух“, а земята
„натрупване на твърда материя“, развива материалистична концепция за вечността и безкрайността на Вселената, за множеството светове, един от
който е земният свят. В тази и други притчи Лези отхвърли самата идея за божествено творение, свръхестествената Воля на Небето.
Лези безусловно отхвърли идеята за предопределен произход и съдба на човека, отвъднотои безсмъртието на душата.
Лези принадлежи към наивно-материалистическата доктрина за произхода на Вселената и еволюцията на живота на земята от най-простите организми до човека.

Мендзи

Мендзи (на китайски 孟子) (372-289 г. пр.н.е.) - китайски философ, представител на конфуцианската традиция. Роден в областта на Зоу, исторически и
културно свързан с държавата Лу (на
Полуостров Шандонг), откъдето идва Конфуций и учи с внука си Зи-Су. Менций - потомък
аристократичен род Менсун от кралство Лу. Той обобщава 4-те конфуциански морални норми, т.е. "ren" (човечност), "yi" (справедливост),
Li (ритуал), zhi (мъдрост). Той вярваше, че сред тези четири норми "jen" и "yi" са най-важните.
Той имаше двама ученици Гонг-Сун Чоу и Уан Джан, чиито имена са дадени на втората и петата глава на трактата "Мендзъ".
Ученията на Мендзи са били широко използвани в неоконфуцианската система и особено при Ван Янгмин.

мо чи
В идеологическата борба на периода Чжангуо активно се присъединява моисткото училище, което решително се противопоставя на конфуцианците. Негов основател е Мо Ди
(ок. 468-376). Поставете го
раждането не е определено. Според някои той е живял в царството Лу, според други - в Сонг или Джън, а може би дори
в Чу, където неговите учения са особено широко разпространени. Мохистите приеха традиционната архаична вяра в духовете, признаха Върховния
Волята на Небето, която се появява в доктрината на Мо Ди (както и в ранното конфуцианство) като антропоморфно върховно божество, носител на принципите на учението
този философ. Въпреки това, за разлика от конфуцианците, мохистите твърдят, че Волята на Небето е познаваема, съдбата на човек не е предопределена и зависи от
себе си.
Мохистката школа придава голямо значение на естествените научни наблюдения. „Знанието, което не може да се приложи на практика, е фалшиво“, учеха те. При
Мохистите развиват математика, физически знания и инженерство.
Мо Ди изложи утопична програма за реорганизация на обществото въз основа на принципа на "всеобща любов и взаимна изгода", който той утвърди. Той
проповядва еднакво хуманно, доброжелателно отношение към всички хора, независимо от тяхното положение в семейството и социален статус, в
обратното на конфуцианския принцип за „филантропия“ (jen), който противопоставя висшето на низшето, благородното на подлото. Мислителят предложи
премахване на наследяването на длъжности и рангове на благородство, изискваше да се лиши от властта "незначителните роднини" на владетелите и придворното благородство, "като глухите,
които бяха назначени за музиканти“, и да формира апарата на държавната администрация от горе до долу мъдри хора, независимо от произхода и
естеството на техните професии. „Ако фермер, занаятчия или търговец е показал забележителни таланти, трябва да му бъдат поверени управленските дела пропорционално
способности“, каза Мо Ди.
Учението на мохистите беше в много отношения близко до интересите на по-голямата част от свободните производители. Значителен контингент в училището на Мо Ди беше
представители на градските низове, той самият е излязъл от тази среда.
Мо Ди изложи външнополитическата доктрина за равенството на държавите като основа за мирни междудържавни отношения.
Мо Ди притежава брилянтно предположение за социална ролятруд. Философът видя основната разлика между хората и животните в способността на човек да
целенасочена дейност. Защитавайки позицията за голямото значение на активното творческо начало в човешката дейност, Мо Ди
се противопостави на учението на Конфуций със своето презрение към физически труд, и срещу теорията на Лаодзъ за „неправенето“.

Конфуций
конфуций
и философ. Неговите учения имаха дълбока
влияние върху цивилизацията на Китай и Източна Азия, превръщайки се в основата на философската система, известна като
конфуцианство. Истинското име е Кун, но в литературата често се споменава като Кун-дзъ, Кунг Фу-Дзъ („учителят Кун“) или просто Дзъ – „Учител“. И не е
случайно: вече на възраст малко над 20 години той става известен като първият професионален учител в Средното царство.

Преди победата на легализма, конфуцианската школа беше само една от многото направления в интелектуалния живот на Воюващите държави през периода, известен като
именуване на Стоте училища. И едва след падането на Цин, възроденото конфуцианство достига статут на държавна идеология, която се запазва до
началото на 20-ти век, като само временно отстъпва място на будизма и даоизма. Това естествено доведе до възвеличаването на фигурата на Конфуций и дори включването й в
религиозен пантеон.
Съдейки по притежаването на аристократични изкуства, Конфуций е потомък на благородно семейство. Той беше син на 80-годишен чиновник и 17-годишно момиче. ОТ
Ранно детство Конфуций работи усилено. По-късно дойде съзнанието, че е необходимо да бъдеш културен човек, затова започна да учи
самообразование.
Осъзнавайки невъзможността да повлияе на политиката на държавата, Конфуций отиде, придружен от своите ученици, на пътуване до Китай, по време на което
той се опита да предаде своите идеи на управляващите различни области. На около 60-годишна възраст Конфуций се завръща у дома и прекарва последните си дни години живот,
обучение на нови ученици, както и систематизиране на литературното наследство от миналото Ши-дзин (Книга на песните), И Дзин (Книга на промените) и др.
Учениците на Конфуций, въз основа на материалите от изказванията и разговорите на учителя, съставиха книгата "Лун Ю" ("Разговори и съждения"), която стана особено почитана
Конфуцианска книга.
Въпреки че често се нарича религия, на конфуцианството липсва институцията на църквата и не се набляга много на теологичните въпроси. Идеален
Конфуцианството е създаване на хармонично общество според древния модел, в което всеки човек има своя собствена функция. Хармонично общество
изградена върху идеята за преданост (zhong, 忠) - лоялност между шефа и подчинения, насочена към поддържане на хармония и
самото това общество. Конфуций формулира златно правилоетика: "Не прави на човек това, което сам не искаш."
Петте постоянства на благородния човек (Junzi, 君子):
Рен (仁) - "филантропия".
И (义 [義]) - "справедливост".
Ли (礼 [禮]) - буквално "ритуал"
Джи (智) - здрав разум, благоразумие, "мъдрост",
Син (信) - искреност, „добро намерение

Сун Дзъ

Сун Дзъ (孫子) е китайски стратег и мислител, предполагаемо живял през 6-ти или, според други източници, през 4-ти век пр.н.е. д. Авторът на известните
трактат за военна стратегия "Изкуството на войната"
Има биография на Сун Дзъ, написана от Сима Циан в неговите Исторически бележки. Името на Сун Дзъ било У. Той бил роден в царството Ци. Сун Дзъ
служил като наемен командир на принц Хо Лу в кралство У.
Според Сима Цян принцът поканил Сун Дзъ да говорят за военните дела. За да покаже изкуството си, принцът му даде своето
хареми. Сун Дзъ раздели наложниците на две групи, като постави всяка начело на главната наложница, даде им по една алебарда и започна да обяснява
военни екипи. Отрядите заеха боен строй. Когато Сун Дзъ започна да командва "надясно", "наляво", "напред" - никой не изпълнява команди, а
всички само се засмяха. Това се случи няколко пъти. Тогава Сун Дзъ каза: ако командите не се изпълняват, вината е на командирите. И поръчан
екзекутирайте двете главни наложници. Принцът, осъзнавайки, че това не е шега, започна да моли екзекуцията да бъде отменена, но Сун Дзъ каза, че във войната командирът
по-важен от владетеля и никой не смее да отмени заповедите му. Наложниците бяха екзекутирани. След това всички жени стиснаха зъби и се оправиха
изпълняват команди. Когато обаче князът беше извикан да направи преглед на войските, князът не се появи. Сун Дзъ упрекна принца, че може само да говори
военно дело. Въпреки това, когато възникна военна опасност, принцът беше принуден да повика Сун Дзъ и да му повери армията и Сун Дзъ победи
големи победи.
Като командир на войските Сун Дзъ победи силното царство Чу, превзе столицата му - град Ин, победи царствата Ци и
Джин,. Благодарение на неговите победи, царството на У увеличи своята мощ и се превърна в едно от царствата на цивилизован Китай, оглавявано от царете на династията
Джоу и крал Хуо Лу стават част от "джухоу" - официално признати владетели на независими владения. през 4 век пр.н.е д. Уей Лао Дзъ
пише: „Имаше един човек, който имаше само 30 000 войници и никой в ​​Поднебесната империя не можеше да му устои. Кой е? Отговор: Сун Дзъ.
По молба на принц Хо Луи Сун Дзъ написва трактат за военното изкуство „Изкуството на войната“ (преводи на Н. И. Конрад, В. А. Шабан). Тогава той
се върнал в родното си царство Ци и скоро след това починал там. Векове по-късно онези, които са живели в епохата на Трите кралства, твърдят, че произхождат от Сун Дзъ
членове на клана Суней (Sun Jian, Sun Ce, Sun Quan).

Суан Занг
Xuan Zang - Xuanzang (китайски 玄奘 пинин: xuán zàng) (602-644/664) - известен китайски будистки монах, учен, философ, пътешественик и
преводач на династията Тан.
Xuanzang е роден през 602 г. като Chenyi (陳褘) в семейство на учени. Той е известен със своето седемнадесетгодишно пътуване до Индия, където е учил и общува с
известни будистки майстори, по-специално в манастира Наланда.
Xuanzang върна 657 санскритски текста от Индия. Той получи подкрепата на императора и организира голямо училище за превод в град Чан'ан,
привличайки множество студенти в цяла Източна Азия. Превел е на китайски 1330 творби. Най-големият му интерес
представлява училището Йогачара (на китайски 瑜伽行派) или Читаматра („само съзнание“) (на китайски 唯識).
В резултат на дейността на неговата преводаческа школа в Далечния изток е основана будистката школа Faxiang-[zong] (кит. 法相宗), която
разпространено в Япония под същото име (в японското произношение Hosso-shu:). Въпреки че школата Faxiang не съществува дълго, нейните възгледи за
съзнанието, усещанията, кармата, прераждането по-късно са възприети от много по-късни школи. Първият патриарх на школата Факсианг беше най-известният
ученик на Xuanzang Kuiji (китайски 窺基).
Факсианското училище по-късно беше подложено на язвителна критика от друг ученик на Сюанзанг, Фазанг, гл. 法藏), който основава училището Хуаян,
основано на други принципи.

Фа Сиан
Фа Сиан - Фа Сиан (китайски 法顯, пинин: Fǎxiǎn; ок. 340-415) - будистки монах и китайски пътешественик, пътувал през 399-414 г.
част от вътрешна Азия и установи постоянна връзка между Китай и Индия. Той беше преводач и предтеча на тези, които отиваха да учат в
Индия. През 399 г. сл. н. е 65-годишният Фа Сиан и неговите последователи пътуваха от Чан'ан на запад в търсене на будистки сутри. 14 години са пътували
повече от 30 страни, включително Северна, Западна, Средна и Източна Индия, Непал и Шри Ланка, и донесе много будистки сутри. Обратно в
Китай, той се зае да ги превежда от санскрит на китайски. В книгата си A Record of Buddhist Countries той описва какво е видял по време
пътувания. Тази книга е ценен материал за изучаване на историята и географията на Индия, Средна и Централна Азия.

хан фей зи
Теоретикът на легализма Хан Фейзи (288-233) притежава оригиналната теория за социокултурното развитие. Въз основа на обективни условия
материалния живот на хората, Хан Фейзи постулира неизбежността на появата на държавата и правото, както и необходимостта от промяна на формите и
методи на управление в хода на човешката история. Според неговото описание в древността хората са водили стаден живот, не са имали жилища, не са познавали огъня,
загинали от наводнения. Имаше много земя, малко хора. Тогава хората започнаха да строят жилища върху дървета, да произвеждат огън чрез триене, да се обличат в кожи.
животни. Населението се увеличава, хората започват да живеят в семейства, "управлявани сами". Животът на хората беше толкова тежък, че „сега дори трудът на роб
не е толкова тъжно." С течение на времето се установи наследството на властта, появиха се богатство и бедност, хората започнаха „отчаяно да се борят за всеки
парче земя." В такова общество бяха необходими закони и наказания. „Това, което е било приемливо в древността, сега е станало неприложимо“, т.н
как са се променили условията на живот, а с тях и моралът на хората. » Хан Фейзи придружава своите постулати образни примерии притчи като
например притчата за глупавите сунети. Съдейки по Хан Фейзи, легалистите се характеризират с разбиране за историята като прогресивен, но затворен процес,
чийто последен етап е създаването на централизирана бюрократична монархия в цялата Поднебесна империя. В своята философска
легалистките концепции тълкуват Дао като естествен път естествено развитие, счита реалността за единствен надежден критерий
истини, противопоставили се на поклонението на богове и духове, за потвърждението на съществуването на които хората нямат доказателства. Хан Фейзи
вярвали, че вярата в духовете е несъвместима със спазването на законите и е вредна за държавата. С особена неотстъпчивост Хан Фейзи атакува
Конфуцианците, развенчали техния идеал за „хуманно управление“, ги надариха с най-унизителни епитети.

джан джен
Jian Zhen - Jian Zhen е роден в източния китайски град Yangzhou в провинция Jiangsu. Произхожда от семейство на потомствени будисти. И в
708 г. сл. Хр. 21-годишен
Джиан Джън положи клетва. След това в продължение на 40 години той се посвещава изцяло на изучаване на будизма, проповядване и
изграждането на храмове. Броят на онези монаси, които се превърнаха в монашество чрез усилията на самия Джиан Джън, беше повече от 40 хиляди, много от които
по-късно станали издигнати монаси. Джиан Джън е известен монах по време на китайската династия Тан.
Монахът Джиан Джън загубил зрението си поради умора.
5 години по-късно. Jian Zhen, 66-годишен сляп старец, решава да предприеме пътуване до Япония за 7-ми път. 19 октомври 753 г. Корабът на Jian Zhen
отплава от брега на родния си град Янджоу. На 20 декември същата година Джиан Джън най-накрая стъпва на японска земя.
Джиан Джън умира в Япония през май 763 г. Тогава той беше на 76 години.
За 10-годишното си проповядване в Япония Джиен Джън има голям принос за развитието на японската култура и за културните връзки между Китай и Китай.
Япония.
В Япония, заедно с преподаването на будизъм, Jian Zhen запознава японците с техниките на архитектурата и скулптурата Tang. Под негово ръководство беше
храмът Toshodai е построен в стила на архитектурата Tang, който е оцелял и до днес.
Джиан Джън довел със себе си в Япония китайски лекари, които запознали японците с основите на китайската традиционна медицина и фармакология.
Той лично лекува майката на японския император. Въпреки слепотата си той става много известен като лекар.
Благодарение на своя остър ум и забележителни способности, монахът Джиен Джън има значителен принос в историята на културния обмен между Китай и Китай.
Япония. През 1973 г., по време на посещението си в Япония, вицепремиерът Дън Сяопин посети храма Тошодай и одобри предложението на абатите
храм, че статуята на Джиан Джън се върна в историческата си родина. През пролетта на 1980 г. китайските будисти тържествено приеха
статуя на монаха Джиан Джън, изпратена от Япония, която впоследствие е изложена в родината му в Янджоу, както и в Пекин.

Чуанг Дзъ
Zhuangzi, също Zhuang Zhou (традиционен китайски 莊子, опростен 庄子, пинин Zhuāngzǐ Учителят Zhuang) е известен китайски философ, вероятно IV
век пр.н.е д. ерата на Воюващите държави, сред учените от Стоте школи.
Според биографията. Чуан Дзъ живял между 369 г. пр.н.е. д. и 286 пр.н.е. Той е роден в град Мън (蒙城 Méng Chéng) от кралство Сун, сега - гр.
Shangqiu 商邱, провинция Хенан. Той получава името Джоу (周 Zhōu), наричан е още Meng-shi 蒙吏, (официално Meng), Meng Zhuang (蒙莊 Méng Zhuāng) или
Мън старши (蒙叟 Méng sǒu).

Ян Джу
Yang Tzu-ju, Yang Sheng (приблизително 440-360 или 414-334 пр.н.е.), древен китайски
свободен мислител. Не са запазени писанията на Я. Ч., о
за възгледите му може да се съди от фрагменти в трактатите "Мъндзъ", "Джуандзъ" и др., както и от главите на "Ян Джу" на даоисткия трактат "Ледзъ". I. Ch.
прокламира идеите на себелюбието, ценността на собствения живот, пренебрежението към външните неща, хедонизма, който обаче не приема неговата крайност
форми. Съдейки по изявлението на Менциус: „Думите на Ян Джу изпълниха Поднебесната империя“, той спечели значителен брой последователи. Въз основа
наивни материалистични идеи, се обявиха против вярата в безсмъртието, смятайки смъртта за естествена и неизбежна като живота.
Той се противопоставя на възгледите и дейността на Конфуций.