من هو المنظر الرئيسي للبوذية. مقدمة للبوذية

سنحاول تقديم الأطروحات والمفاهيم الرئيسية لبوذية تشان بشكل موجز.

المسلمات الرئيسية للبوذية:

1. عدم إنكار كل شيء – كل شيء هو بوذا، مهما كان من الصعب فهمه.
2. القدرة على التأمل، أي: أن تكون على دراية بنفسك وبالطبيعة، وأن تتحرر من التأثيرات.
3. ثق بوعي قلبك - فهو يحتوي على إجابات لجميع الأسئلة.

4 مبادئ رئيسية لتشان:

1) لا تعتمد على التعاليم المكتوبة
2) نقل التقليد دون مبادئ
3) أشر مباشرة إلى وعي القلب
4) التغلب على الجهل ويصبح بوذا

أربع حقائق نبيلة (آريا ساتيا):

1. هناك معاناة (الدقخة)

لا يتوافق مفهوم dukkha تمامًا مع ترجمته الروسية "المعاناة" وهو مدرج في ما يسمى تريلاكشانا (ثلاث صفات مميزة للعالم الظاهر):
الدخا هي الملكية الأصلية للعالم الظاهر.
Anitya هو عدم ثبات جميع العناصر الخارجية والداخلية لتيار الوعي.
أناتمان - غياب "أنا" القائمة بذاتها والمستقلة عن العالم (الشخصية، nihsvabhava).

يمكن تقسيم المفهوم البوذي لمعاناة الدوخا إلى ثلاث فئات مهمة:
1. معاناة جسدية
2. معاناة من النوع الحسي
3. المعاناة بحد ذاتها (ليست جسدية أو حسية)

دعونا نشرح بمزيد من التفصيل ما هي فئات المعاناة الثلاث هذه:
المعاناة الجسدية: المرض، الموت، الشيخوخة، الولادة؛
المعاناة الحسية: الاتصال بشيء غير محبوب (غير مرغوب فيه)، الانفصال عن شخص عزيز، التعرض لعوامل خارجية (المعاناة من الضغوط القسرية). تأثيرات خارجية، الافتقار إلى الحرية)؛
المعاناة في حد ذاتها: تشير إلى أنواع خفية من المعاناة، مثل المعاناة من التغيير (من عدم ثبات العالم)، والمعاناة من المعاناة (من الوعي بوجودها).

في المجموع، يتم سرد 9 أنواع من المعاناة. يمكن أن يطلق عليها بشكل مشروط معاناة من نوع يين، بمعنى أن الشخص يتفاعل مع هذه المعاناة ككائن مدرك (يين).
هناك أيضًا نوعان من المعاناة من نوع يانغ:

1. معاناة عدم الرضا - من فشل خططه وأفعاله؛
2. المعاناة من القصور – من فهم عدم الخلود وعدم مطلقية إنجازات المرء

في هذين النوعين من المعاناة، يظهر الشخص نفسه على أنه الجانب النشط (يانغ) ويعاني من فشل أفعاله.

2. المعاناة لها سبب (الصمودايا)

10 عوامل تشكيل الكارما:
تصرفات الجسم:
1) القتل؛
2) السرقة.
3) العنف الجنسي.
أفعال الكلام:
4) الكذب.
5) القذف.
6) الكلام الخشن.
7) الحديث الفارغ.
أعمال العقل:
8) الجهل (موها، أفيديا)؛
9) الجشع (لوبها)؛
10) الرفض (دفيشا).

4 حالات تؤدي إلى تفاقم العوامل المكونة للكارما:
1) نية ارتكاب الفعل؛
2) التفكير في طرق إنجاز الخطة.
3) العمل؛
4) الفرح والرضا عن الفعل.

12 نيدان (pratitya-samutpada) - روابط في سلسلة النشأة التابعة:
1) الجهل (أفيديا)؛
2) النبضات الكرمية (سامسكارا)؛
3) الوعي الفردي (فينانا)؛
4) عقل معين (الاسم) والتعبير عنه بشكل معين (ناما روبا)
5) 6 القدرات الحسية ووظائفها (شداياتانا)؛
6) اتصال الوعي الحسي بالأشياء (سبارشا)؛
7) المشاعر (فيدانا)؛
8) الرغبة (تريشنا)؛
9) التعلق بالأشياء (upadana)؛
10) الرغبة في الوجود (بهافا)؛
11) الولادة (جاتي)؛
12) الشيخوخة والمعاناة والموت (جارا مارانا).

3. يمكن إنهاء المعاناة (نيرودا)

نسيان الرغبات والتحرر منها ومعوقات الوعي المرتبطة بها. الترياق للكارما السيئة: تنمية الحب والود والرحمة والرحمة والتعاطف مع الكائنات الأخرى.
10 حسنات (عكس 10 عوامل كارمية).

4 شروط لتنقية الكارما:
1) التوبة، الرغبة في تصحيح ما حدث؛
2) تحليل العمل - تطبيق التقنيات العقلية.
3) الوعد بعدم القيام بنفس الشيء مرة أخرى؛
4) التأمل.

5 طرق للتعامل مع الحالات الذهنية غير الصحية:
1) استبدال الأفكار غير الصحية بأخرى خفيفة الجذور
2) استكشاف العواقب المحتملة للأفكار غير الصحية
3) القدرة على نسيان الأفكار السيئة
4) تهدئة الأفكار غير الصحية من خلال صقلها التدريجي
5) القمع الحازم للأفكار غير الصحية.

4. هناك طريق (مارجا) يؤدي إلى التحرر من المعاناة.

الطريق النبيل الثماني

يتضمن ثلاثة جوانب للممارسة البوذية:
- السلوك الأخلاقي (سيلا)؛
- التأمل (السمادهي)؛
- الحكمة (برجنا).

1. الفهم الحقيقي
فهم الحقائق الأربع النبيلة.

2. النية الحقيقية
النية أن تصبح بوذا، لتحرير جميع الكائنات الحية من المعاناة.

3. الكلام الصحيح
غياب الأكاذيب والافتراء والكلام الوقح والثرثرة الفارغة.

4. العمل الحقيقي
لا تأخذ الحياة من الكائنات الحية، والامتناع عن أخذ ممتلكات الآخرين، والامتناع عن جميع أشكال العنف الجنسيالامتناع عن استخدام المواد المسكرة.

5. أسلوب الحياة الحقيقي
أسلوب حياة غير عنيف، طريقة صادقة لكسب العيش.

6. الجهد الحقيقي
جهد متوسط، لا أن تعذب نفسك، ولكن لا تنغمس في نقاط ضعفك.

7. التأمل الحقيقي
4 أسس لليقظة الذهنية:
1) اليقظة للجسد.
2) الاهتمام بالمشاعر.
3) الانتباه إلى الحالات الذهنية؛
4) اليقظة الذهنية للأشياء العقلية (الدارما).

8. التركيز الحقيقي (التأمل).
يتضمن مفهوم ثماني خطوات للتأمل - ديانا. الأربعة الأولية هي:

1 ديانا
أ) الفكر العام
ب) التركيز - التفكير الموجه،
ج) الإثارة
د) الفرح
ه) التفكير من نقطة واحدة (الانغماس في موضوع التأمل).

2 ديانا- ذهب الجهد والتركيز.

3 ديانا- ذهب الإثارة.

4 ديانالقد ذهب النعيم، ولم يبقى إلا الذهن النقي.

2 خصائص التأمل.
1) الشمادها (التركيز) - ممكن فقط مع عدد قليل من الأشياء.
2) فيباسانا (البصيرة) - لا يمكن تحقيقها إلا في غياب التفكير الاستطرادي.
أ) البصيرة في عدم الثبات
ب) البصيرة في غياب "أنا"
ج) التبصر في أسباب المعاناة

5 شروط للتأمل.
1) الإيمان
2) الحكمة
3) القوة
4) التركيز
5) اليقظة

7 عوامل التنوير
1) اليقظة
2) استكشاف الدارما
3) الهدوء
4) التوازن
5) التركيز
6) البهجة
7) الجهد.

5 عوائق أمام التأمل.
1) الرغبة الحسية.
2) الحقد.
3) النعاس والخمول.
4) الإثارة والقلق.
5) الشكوك المشكوك فيها.

ثلاث جواهر.

1. بوذا
أ) بوذا شاكياموني - شخص حقيقي كسر دورة الولادة والموت ونقل تعاليمه إلى أتباعه.
ب) الطريق المؤدي إلى السكينة النهائية.
ج) في كل شيء هناك بوذا، وهو جوهر كل شيء.

2. دارما
أ) تعاليم بوذا كنصوص ومبادئ ونظام فلسفي.
ب) كل شيء هو دارما، كل الأشياء في العالم هي جوانب تعليمية للدارما، مما يقودنا إلى فهم أنفسنا والعالم.

3. سانغا
أ) مجموعة من الناس يمارسون تعاليم بوذا.
ب) جميع الكائنات الحية كمجتمع واحد يساعد في ممارسة المسار. تصبح جميع الكائنات الحية مستنيرة مع بعضها البعض.

6 باراميت

1) دانا هي معيار العطاء.
أ) إعطاء الممتلكات: الملابس، والطعام، ومساعدة الفقراء، والقيام بالأشياء للآخرين؛
ب) إعطاء دارما: التعليمات، والتشجيع للناس، وإتاحة الفرصة لإعطاء دارما بوذا، وشرح السوترا؛
ج) الشجاعة: التشجيع والدعم والمساعدة في الصعوبات من خلال مثال الشجاعة والإيمان.
د) الود: تعبيرات الوجه الودية والهدوء والكلام الودي. النتيجة: تطهير البخل، وتحرير الطمع.

2) شيلا - باراميتا النذور
والوفاء بالعهود يهدم الذنوب.
النتيجة: يحفظ من خيبة الأمل،
- يهدئ القلب
- يكشف الحكمة.

3) كشانتي - الصبر.
تحمل كل أنواع المصاعب.

4) فيريا - جهد بهيج.
كن نشيطًا ومنتبهًا وبذل الجهود على الطريق:
أ) القلب على طريق بوذا؛
ب) المادية لخلاص جميع الكائنات الحية؛
ج) العقلية لدراسة دارما.
النتيجة: التغلب على الكسل وتعزيز الذهن.

5) ديانا - التأمل، ودعم الجودة للباراميتات الأخرى.

6) برجنا - الحكمة، أعلى كمال.

قواعد الحفاظ على الانسجام في السانغا:

1) المشاركة في مكان إقامة مشترك.
2) شارك همومك اليومية.
3) احفظ الوصايا معًا (تدرب معًا).
4) استخدام الكلمات التي تؤدي إلى الانسجام فقط وعدم استخدام الكلمات التي تؤدي إلى الانقسام.
5) تبادل الخبرات الداخلية.
6) احترم وجهة نظر الآخرين، ولا تجبر الآخرين على أخذ وجهة نظرهم.

8 نتائج لتكريم الجواهر الثلاث.

1) فرصة أن تصبح تلميذا لبوذا.
2) قاعدة الممارسة (الوصايا).
3) يخفف من عقبات الكارما ويخلق الفضيلة.
4) القدرة على مراكمة الخير والسعادة.
5) عدم الوقوع في المصالح الشريرة (على أساس السموم الثلاثة).
6) لا يمكن أن يضل (أو يحاصر) اناس سيئون.
7) كل المساعي الجيدة تنجح.
8) النتيجة النهائية هي السكينة.

تصنيف الدارما:

1) حسب مجموعات الارتباط - skandhas
2) حسب مصادر الوعي - الآيات
3) حسب فئات العناصر - داتو

الدارما السببية (السنسكريتية) هي سكاندا تخضع لقانون الأصل السببي في عملها.

5 سكاندا:

1. روبا - الشكل الحسي (محتوى تيار الوعي، التمثيل العقلي للقذيفة).
8 أنواع من الأشكال:
- عيون ( شكل مرئي)
- الأذن (أشكال مسموعة)
- الأنف (الروائح)
- اللسان (الذوق)
- ملموس (بنية الجسم)
- العقل (الأفكار)
- شكل وعي الأشكال (أنظر، أسمع، وما إلى ذلك)
- فيجنانا القرمزي

2. فيدانا - التجارب الحسية والأحاسيس.
3 أنواع من المشاعر:
- جَذّاب
- غير سارة
- حيادي.

3. سانجنا - الإدراك - تحديد (تمثيل) الأشياء من خمسة أنواع من الإدراك الحسي:
- موجود؛
- غير موجود؛
- جميع الفئات المزدوجة (كبيرة - صغيرة، الخ)؛
- لا شيء مطلقًا.

4. سامسكارا - الفكر. العمليات العقلية (الحالة الذهنية)، العوامل العقلية.
6 مجموعات من العوامل العقلية (51 عاملاً عقلياً)
1) 5 عوامل في كل مكان:
النية، الاتصال، الشعور، الاعتراف، النشاط العقلي.
2) 5 عوامل محددة:
الطموح، التقييم، اليقظة الذهنية، التركيز التأملي، المعرفة العليا.
3) 11 عاملاً إيجابياً: - الثقة، الخجل، الإحراج، عدم التعلق، غياب الكراهية، غياب الجهل، جهد بهيج، استيعاب، ضمير، اتزان، تعاطف.
4) 5 حالات حجب رئيسية:
- الجهل، الجشع، الرفض، الكبرياء، الشك.
5) 20 عتمة بسيطة:
العدوان، الاستياء، المرارة، الميل إلى الأذى، الغيرة، التظاهر، الخداع، الوقاحة، عدم الإحراج، السرية، البخل، الغطرسة، الكسل، الكفر، الوقاحة، النسيان، عدم مراقبة الذات (فقدان الوعي)، النعاس، الإثارة، الذهول.
6) 5 عوامل متغيرة:
حلم، ندم، نظر تقريبي، تحليل دقيق.

5. فيجنانا - الوعي والإدراك والوعي بالإدراك عن طريق المشاعر والتفكير.
وعي الرؤية؛
وعي السمع
الوعي بالرائحة؛
الوعي الذوقي؛
الوعي اللمسي
الوعي العقلي.

دارما غير مشروطة سببيًا (asanskrta) - غير مرتبطة بالأصل المعتمد سببيًا

1) الإنهاء من خلال المعرفة (pratisankha nirodha) - الانفصال عن الدارما الخاضع لتدفق العاطفة.
2) التوقف ليس من خلال المعرفة (apratisankha nirodha) - هو عقبة مطلقة أمام ظهور أولئك الذين لم يحققوا الدارما بعد.
3) فضاء التجربة النفسية (العكاشة) الذي لا يوجد فيه عائق مادي.

12 آية - مصادر الإدراك:
إندرياس - الحواس الستة: البصر، السمع، الشم، التذوق، اللمس، العقل؛
فيسايا - 6 أشياء من الحواس: الشكل، الصوت، الرائحة، الذوق، الأحاسيس اللمسية، الأشياء الذهنية.

18 داتو - العناصر:
6 أعضاء حسية، 6 أشياء حسية، 6 وعيات حسية (انظر أعلاه).

البوذية هي نظام ديني للممارسة والعقيدة، تم إنشاؤه على أساس التعاليم الدينية والفلسفية القديمة في الهند، وحجر الزاوية فيها هو الإيمان بالتناسخ. الفكرة الرئيسية للبوذية، وهي التأكيد على أن "الحياة معاناة" و"هناك طريق للخلاص"، لا تتعارض مع البوذية للأنظمة الدينية الأخرى. ومن المعروف أن الإنسان كائن اجتماعي. تعتبر البوذية الكنسية الإنسان عالمًا منفصلاً في حد ذاته، يولد نفسه ويدمر نفسه أو ينقذ نفسه. وللاقتناع بذلك، يكفي التعرف على جوهر البوذية، المنصوص عليه في الحقائق الأربع التي اكتشفها بوذا وصياغتها في خطبته الأولى.

الحقيقة الأولى هي "هناك معاناة". إنها بالتأكيد وبالضرورة يختبرها أي كائن حي، وبالتالي فإن أي حياة تعاني. الولادة معاناة، والمرض معاناة، والمرض معاناة، والموت معاناة. الاتصال مع غير سارة هو معاناة. فراق مع معاناة ممتعة. عدم الحصول على ما تريد يؤدي أيضًا إلى المعاناة. القانون الأساسي للكون هو قانون النشأة التابعة، والذي بموجبه لا تنشأ ظاهرة واحدة دون سبب مماثل. ومع ذلك، بناءً على هذا القانون، من المستحيل تحديد السبب الجذري لأي ظاهرة أو فعل. لذلك، تعتبر البوذية العالم الموجود وتقبله كما هو. وهذا التحديد المسبق للنظام الاجتماعي لا يمكن تغييره بجهود الناس.

الحقيقة الثانية هي أن "هناك أسباب للمعاناة". فالإنسان الذي يستخدم الأشياء المادية والقيم الروحية يعتبرها حقيقية ودائمة، ولذلك يريد أن يمتلكها ويستمتع بها، رافضًا الآخرين. تؤدي مثل هذه الرغبات إلى استمرار عملية الحياة، مما يخلق سلسلة متواصلة من النضال من أجل الوجود. ومع ذلك، فإن هذه الرغبات، وفقا للبوذية، يتم تحفيزها عن طريق الجهل وتؤدي إلى العمل الطوفي، الذي يشكل الكرمة. يمكن أن تتم هذه العملية بشكل سلبي أو نشط. الجانب النشط من الوجود ممكن عندما يتم إثارة الدارما وتؤدي إلى تأثير كرمي. هذا الأخير يتم إنشاؤه عن طريق الوعي. لذلك، حيث لا يوجد وعي، لا توجد كارما، وبالتالي فإن الأفعال اللاإرادية لا تؤثر على الكارما. وفقًا لقانون المبدأ التابع، فإن عملية الكارما أيضًا لا نهاية لها: "كل كائن حي له كارما خاصة به، إنها ملكيته، وميراثه، وسببه، وقريبه، وملجأه. إنها الكارما التي تجلب الكائنات الحية إلى الدول المنخفضة أو المرتفعة." نظرا لأن الإجراءات الطوفية مدفوعة بالرغبة، فإن الرغبات هي التي تحدد في المقام الأول جودة الكرمة وبالتالي تحديث ودعم عملية التناسخ باستمرار.

الحقيقة الثالثة - "من الممكن أن نتوقف عن المعاناة". يتوافق القضاء الكامل على كل من الرغبات الجيدة والسيئة مع حالة السكينة، عندما يتم إيقاف الشخص عن عملية إعادة الميلاد. السكينة - الهدف الأخيروجود. تفهم المدارس وفروع البوذية المختلفة هذه الحالة بشكل مختلف، اعتمادًا على كيفية تفسيرها لطبيعة الدارما. ما يسمى بمدرسة الحكمة القديمة، أو الثيرافادا. يعتقد أن دارما الهادئة هي خارج عملية الحياة، وراء "عجلة الحياة". هذه الدارما غير مفهومة ولا يمكن وصفها أو الحديث عنها. لذلك، عند وصف النيرفانا، يلجأ التيرافاديون إلى مصطلحات سلبية: لم يولد بعد، بلا أصل، بلا هيكل، غير قابل للفساد، لا يموت، خالي من المرض، الحزن والشوائب. تعتبر مدرسة مادياميكا أن الدارما هي نتاج الوعي المريض لشخص غير مستنير. وبما أن دارما ليست سوى نسج من الخيال، فإن الحقيقة الوحيدة هي الفراغ، ولا يوجد فرق بين العالم الحالي والنيرفانا. كل إنسان مستنير يدرك هذه الحقيقة في نفسه، وهي بالنسبة له الحقيقة الوحيدة، أو النيرفانا، وكل ما سواها مجرد وهم. تعلم بعض مدارس البوذية الشمالية أن العالم المرئي ليس سوى نتاج للوعي، والذي يتم تحديده بالمطلق، ويتم تحقيق السكينة، وفقًا لأفكارهم، من خلال تراكم الوعي النقي من خلال الممارسات الدينية والتأمل - التأمل والتأمل. ولكن بغض النظر عن مدى اختلاف تفسيرات السكينة، فإن جميع مدارس البوذية تعتقد أن السكينة ليست تدميرا ذاتيا، ولكنها حالة تحرير من "أنا"، والانقراض الكامل للنشاط العاطفي للشخص.

الحقيقة الرابعة تنص على أن هناك طريقة لإنهاء المعاناة. هذا هو "الطريق الثماني النبيل" الذي يتكون من الفهم الصحيح، والنية الصحيحة، والكلام الصحيح، والسلوك الصحيح، والعيش الصحيح، والجهد الصحيح، والموقف الصحيح، والتركيز الصحيح. سيكون من الصحيح تمامًا استخدام كلمة "الصالحين" في هذه الحالة. الشخص الذي يتبع هذا الطريق، يصبح بذلك "طريق بوذا".

يُطلق على طريق فهم الحقيقة الذي تقدمه البوذية اسم "الطريق الأوسط". هذا التعريف له تفسيره الخاص: هذا المسار يقع حقًا في المنتصف بين طرفي الديانة الفيدية بطوائفها وطقوسها وتضحياتها من ناحية، والنساك - نساك الهند القديمة، الذين عذبوا أجسادهم بحثًا عن الحقيقة من ناحية أخرى. لقد أدرك بوذا بالفعل في شبابه أن فئات مثل الخير والشر، والحب والكراهية، والضمير وخيانة الأمانة، تفقد أهميتها وتصبح نسبية. الطريق الذي اختاره بوذا يمتد بين الخير والشر، ومن هنا اسمه - "الوسط".

يجب على الشخص الذي يرغب في اتباع هذا الطريق أن يؤمن، بوعي أو بشكل أعمى، أن هناك عملية مستمرة من التناسخ يحكمها قانون الكارما: أن الملاذ الوحيد بالنسبة له في هذه الحياة هو بوذا، وتعاليمه (دارما) والروح. المجتمع البوذي (سانغا).) ؛ أن التقيد الصارم بجميع قواعد السلوك الأخلاقي والتمارين التأملية التي تحددها البوذية سيقود الإنسان إلى التحرر من المعاناة.

المادة مأخوذة من الموقع http://supreme-yoga.ru

يجب أن تبدأ المحادثة حول أسس تعاليم البوذية بملاحظة مهمة واحدة. والحقيقة هي أنه لا توجد "البوذية" على هذا النحو، "البوذية بشكل عام" لم تكن موجودة وغير موجودة. يتم تقديم البوذية (التي لفت الانتباه إليها كلاسيكيات البوذية الروسية والعالمية O. O. Rosenberg في عام 1918) تاريخيًا في شكل تيارات واتجاهات مختلفة، أحيانًا تكون مختلفة تمامًا عن بعضها البعض وأحيانًا تذكرنا بالديانات المختلفة أكثر من الطوائف المختلفة داخل دين واحد . هذا صحيح بشكل خاص فيما يتعلق بالماهايانا، والتي، في جوهرها، هي تسمية لتيارات واتجاهات متنوعة للغاية وغير متجانسة. لذلك، يجب على المرء دائمًا تحليل ودراسة مجالات معينة من البوذية، وليس بعض "البوذية بشكل عام" المصطنعة. بحكم هذا الظرف، فإن محاولات عزل "بوذية حقيقية" معينة محكوم عليها بالفشل مقدمًا (وهو ما يحاول، على سبيل المثال، ما يسمى بـ "البوذيين النقديين" - هاكامايا نورياكي، وماتسوموتو شيرو وأتباعهم القلائل - القيام بذلك). وفي اليابان في التسعينيات)؛ في الواقع، يضطر أي باحث محايد إلى الاعتراف بأنه "بوذية" أي تعليم يعتبر بوذيًا من خلال التقليد نفسه. وباستخدام لغة جوهرية في البوذية نفسها، يستطيع المرء أن يقول، استنادًا إلى العقيدة المعروفة باسم أناتمافادا (مبدأ اللاجوهر، "اللاروح")، إن البوذية ليست سوى اسم للاتجاهات والتيارات التي تعتبر نفسها بوذية.

ومع ذلك، هناك مجموعة معينة من الأفكار التي، بشكل أو بآخر، مع إبراز واحد أو آخر، هي سمة من سمات جميع مجالات البوذية (على الرغم من أن فهمهم قد يكون مختلفا تماما). هذه الدائرة من الأفكار الأساسية هي التي سنسميها "أسس تعاليم البوذية" وسننتقل إليها الآن. يجب أن تتضمن هذه الأفكار الأساسية أولاً أربع حقائق نبيلة، وعقيدة الأصل السببي والكارما، ومذاهب أناتمافادا ("غير الروح") وكشانيكافادا (عقيدة اللحظية)، وكذلك علم الكونيات البوذي. يعتقد جميع البوذيين أن هذه المبادئ قد أعلنها بوذا نفسه، ولكن إذا اعتبرها الثيرافاديون ("الهينايان") على أنها الحقيقة الكاملة والنهائية، فبالنسبة لمعظم الماهايانيين فهي مجرد بعض الافتراضات الحقيقية المشروطة التي أعلنها بوذا لأغراض تمهيدية في من أجل إعداد الطلاب لإدراك أنها حقائق من مستوى أعلى، مثل، على سبيل المثال، هوية السامسارا والنيرفانا، أو هبة طبيعة بوذا لجميع الكائنات الحية. ولكن على أي حال، يجب أن يبدأ النظر في تعاليم البوذية معهم.

أربع حقائق نبيلة (شاتور آريا ساتياني) هي تركيبات قابلة للمقارنة تمامًا مع تركيبات الطبيب الذي يقوم بتشخيص المريض ووصف العلاج. هذا الاستعارة ليس من قبيل الصدفة، لأن بوذا رأى نفسه كطبيب للكائنات الحية، مصمم لشفاءهم من معاناة السامسارا ويصف علاجًا يؤدي إلى الشفاء - السكينة. إن الحقيقة الأولى (حقيقة المعاناة) هي بيان المرض والتشخيص؛ والثانية (حقيقة سبب المعاناة) تشير إلى سبب المرض (ما يسمى في الطب الحديث "المسببات والنشوء المرضي")، والثالثة (حقيقة توقف المعاناة) هي تشخيص، وإشارة إلى إمكانية الشفاء، وأخيراً الرابع (حقيقة الطريق) هو مسار العلاج الموصوف للمريض. وهكذا، منذ بداية وجودها، تم تصور البوذية كنوع من المشروع لتحويل الإنسان من معاناة وغير سعيدة من الناحية الوجودية إلى كائن حر ومثالي. يتمتع هذا المشروع بنوع من الشخصية العلاجية (يمكننا أن نقول بدرجة معينة من الاستعارة - العلاج النفسي)، وخالقها أو مكتشفها (مع التنبيه إلى أنه، وفقًا لتعاليم البوذية، كان هناك بوذا حتى قبل سيدهارتا غوتاما التاريخي). ، كان شاكياموني بوذا.

دعونا نلقي نظرة فاحصة على الحقائق الأربع النبيلة.

لذا، الحقيقة الأولىهي الحقيقة حول المعاناة. ما هو وما هي المعاناة (duhkha)؟

على الرغم من أن العديد من الباحثين اقترحوا التخلي عن كلمة "معاناة" لأن لها دلالات تختلف بعض الشيء عن "duhkha" السنسكريتية عند ترجمة هذا المفهوم، واستبدال كلمة "معاناة" بكلمات مثل "عدم الرضا"، "الإحباط". وحتى "المشاكل" (ومع ذلك، فإن الأخير ليس في أكاديمي، ولكن في طبعة أمريكية شعبية). ومع ذلك، يبدو الأمثل أن نغادر هنا كلمة روسية"المعاناة" باعتبارها الأكثر قوة وتعبيرًا وجوديًا. أما بالنسبة للاختلافات التي لا شك فيها بين المجالات الدلالية للكلمات الروسية والسنسكريتية، فسوف تظهر بالكامل في سياق مزيد من النظر في الحقيقة الأولى.

"كل شيء يعاني. الولادة معاناة، والمرض معاناة، والموت معاناة. الانضمام إلى المكروه معاناة، والانفصال عن الممتع معاناة. في الواقع، جميع مجموعات التعلق الخمس تعاني. عادة ما تصوغ هذه الكلمات الحقيقة النبيلة الأولى. تؤكد البوذية إلى حد أكبر بكثير من الديانات الأخرى على ربط الحياة بالمعاناة. علاوة على ذلك، في البوذية، المعاناة هي سمة أساسية للوجود على هذا النحو. هذه المعاناة ليست نتيجة سقوط البعض في الخطية وخسارة الفردوس الأصلي. مثل الوجود نفسه، فإن المعاناة التي لا بداية لها تصاحب دائمًا جميع مظاهر الوجود. بالطبع، لا ينكر البوذيون بأي حال من الأحوال حقيقة أن هناك لحظات ممتعة في الحياة ترتبط بالمتعة، لكن هذه المتعة نفسها (السوخا) ليست عكس المعاناة، ولكنها، كما كانت، متضمنة في المعاناة، كونها لها. وجه. الحقيقة هي أن أياً من الحالات "الدنيوية" المحتملة ليست مرضية تمامًا بالنسبة لنا. نحن في حالة من عدم الرضا المستمر، والإحباط المستمر. يمكننا أن نختبر متعة جسدية أو حتى روحية قوية (على سبيل المثال، الجمالية) ونكون على استعداد حتى للصراخ: "توقف، لحظة!" لكن اللحظة لا تتوقف، تنتهي المتعة، ونعاني لأنها انتهت، نسعى جاهدين لتجربتها مرة أخرى، ولكن دون جدوى، مما يجعلنا نعاني أكثر. أو العكس: نحن نسعى جاهدين لشيء ما، وربما نكرس حياتنا كلها لذلك. والآن وصلنا إلى الهدف، ولكننا نشعر بخيبة أمل مريرة - فقد تبين أن الثمرة ليست حلوة كما تصورنا، وتفقد الحياة معناها، لأن الهدف قد تحقق، ولم يعد هناك ما نسعى لتحقيقه. وأخيرًا، الموت ينتظرنا جميعًا، مما يجعل كل ملذاتنا وملذاتنا محدودة وعابرة. ولكن هذا ليس كل شيء. نحن لا نعاني فقط (بمعنى المعاناة)، ولكننا نجد أنفسنا أيضًا في حالة معاناة، ونتحمل بشكل سلبي طوال الوقت. على ما يبدو، فإن الرجل نفسه هو الحداد لسعادته، ولكن في الواقع، كونه متشابكًا في تشابك من العلاقات السببية والروابط، فهو لا يصوغ كثيرًا كما هو نفسه تحت مطرقة السببية على سندان العواقب. عند الحديث عن المعاناة، فإن البوذية لا تقتصر بأي حال من الأحوال على الحالة الإنسانية. الحيوانات تعاني. في كل مكان في الطبيعة، تعتمد حياة أحد الأنواع على نوع آخر، وفي كل مكان يتم شراء حياة مخلوق على حساب حياة كائن آخر، وفي كل مكان يوجد صراع من أجل البقاء. معاناة سكان الجحيم لا تعد ولا تحصى (حالة مؤقتة حسب البوذية؛ هذا الدين لا يعرف العذاب الأبدي)، والأرواح الجائعة - بريتاس - تعاني من الرغبة الشديدة التي لا يمكن إشباعها أبدًا. حتى الآلهة (فيدية براهما وإندرا وفارونا وآلهة أخرى) تعاني أيضًا. عليهم أن يقاتلوا مع الشياطين - الأسورا، وهم يعرفون الخوف من الموت، لأنهم يولدون ويموتون أيضًا، على الرغم من أن فترة حياتهم ضخمة. باختصار، لا يوجد شكل من أشكال الحياة لا يخضع للمعاناة. الألم مطلق، واللذة نسبية جدًا. هنا بيان المرض، وهنا تشخيص المعالج البوذي. ولكن ما هو سبب المرض؟

الحقيقة النبيلة الثانية- الحقيقة حول سبب المعاناة. وهذا السبب هو الانجذاب، والرغبة، والتعلق بالحياة بالمعنى الأوسع، وإرادة الحياة، كما يقول أ. شوبنهاور، الذي كان مولعًا بالبوذية والتعاليم الهندية الأخرى. في الوقت نفسه، تفهم البوذية الجاذبية على نطاق واسع قدر الإمكان، لأن هذا المفهوم يشمل أيضًا الاشمئزاز باعتباره الجانب العكسي للجاذبية، والجذب بالعلامة المعاكسة. في قلب الحياة يوجد الانجذاب إلى الأشياء الممتعة والنفور من الأشياء غير السارة، والتي يتم التعبير عنها في ردود الفعل والدوافع المناسبة، بناءً على الوهم الأساسي، أو الجهل (avidya)، الذي يتم التعبير عنه في سوء فهم أن جوهر الوجود هو المعاناة. الميل يولد المعاناة، فإذا لم تكن هناك ميول وعطش للحياة فلن تكون هناك معاناة. والطبيعة كلها تتخللها هذا العطش. إنها، كما كانت، جوهر حياة كل كائن حي. وهذه الحياة ينظمها قانون الكارما.

عقيدة الكارما هي جوهر العقيدة البوذية. يمكن ترجمة كلمة "الكرمة" نفسها على أنها "فعل" أو "عمل" (وليس بأي حال من الأحوال "قدر" أو "مصير"، كما يُعتقد أحيانًا)؛ في اللغة الصينية، تُترجم كلمة "كارما" بكلمة "e"، والتي تعني في اللغة الحديثة "المهنة" أو "التخصص" أو "المهنة". في العصور الفيدية، لم تكن الكارما تُفهم على أنها أي إجراء، ولكنها كانت ذات أهمية طقسية فقط (على سبيل المثال، أداء طقوس) تعطي النتيجة المرجوة، أو "الفاكهة" (فالا). تدريجيا، توسع معنى هذا المفهوم، وبدأ يعني أي فعل أو فعل، وبالمعنى الأوسع للكلمة - الفعل الجسدي (الفعل، الفعل)، الفعل اللفظي (الكلمة، البيان) والعقلي والإرادي. الفعل (الفكر، النية، الرغبة). بالمناسبة، هذا الثالوث من "الجسد والكلام والفكر" نفسه قديم جدًا ويتم تسجيله ليس فقط في النصوص الهندية، ولكن أيضًا في النصوص الإيرانية المبكرة (جاثا الأفستا، النص المقدس للزرادشتيين - المازديين)، والذي يشير إلى جذوره الهندية الأوروبية العميقة.

وبالتالي، فإن الكارما هي فعل، وله بالضرورة نتيجة أو نتيجة. إن مجمل جميع الأفعال التي يتم القيام بها في الحياة، أو بالأحرى، الطاقة الإجمالية لهذه الأفعال، تؤتي ثمارها أيضًا: فهي تحدد الحاجة إلى الولادة التالية، حياة جديدة، يتم تحديد طبيعتها بواسطة الكارما (أي، طبيعة التصرفات المنجزة) للمتوفى. وبناء على ذلك، يمكن أن تكون الكارما جيدة أو سيئة، أي أنها تؤدي إلى أشكال ولادة جيدة أو سيئة. في الواقع، تحدد الكارما في الولادة الجديدة ما يسميه الفلاسفة الوجوديون "الهجر": البلد الذي يولد فيه الشخص (إذا كان شكل الإنسانالميلاد) وعائلة الميلاد والجنس والخصائص الوراثية الأخرى (على سبيل المثال، الأمراض الخلقية)، والسمات الشخصية الأساسية، والميول النفسية، وما شابه ذلك. وفي هذه الحياة يقوم الإنسان مرة أخرى بأفعال تقوده إلى ولادة جديدة، وهكذا دواليك. تسمى دورة الولادات والوفيات هذه في ديانات الهند (ليس فقط في البوذية) سامسارا (دورة، دوران)، الشخصيات الرئيسيهوهي المعاناة الناجمة عن الدوافع والرغبات. لذلك، فإن جميع أديان الهند (البوذية والهندوسية والجاينية وحتى السيخية جزئيًا) تحدد هدفها التحرر، أي الخروج من دائرة السامسارا والحصول على التحرر من المعاناة والمعاناة، التي يحكم عليها أي كائن حي بالسامسارا وجود. سامسارا لا بداية لها، أي أنه لم يكن لأي مخلوق حياة أولى على الإطلاق، فهو يبقى في سامسارا منذ الأبد. وبالتالي، فإن الوجود السامساري محفوف أيضًا بتكرار المواقف والأدوار، والرتابة المؤلمة للاستنساخ الدوري لنفس المحتوى. كل من البوذية والديانات الأخرى في الهند غريبة تمامًا عن فكرة التطور - على عكس الأشكال غير التقليدية للتنجيم مثل الثيوصوفيا، فإن الانتقال من الحياة إلى أشكال الحياة في الديانات الهندية ليس سلمًا للتحسين والصعود إلى المطلق، ولكن دوران مؤلم وانتقال من شكل من أشكال المعاناة إلى آخر. لذلك، إذا كان بإمكان أي شخص ذو تربية غربية مادية أو غير دينية أن يجد شيئًا جذابًا في فكرة إعادة الميلاد ("لقد توصل الهندوس إلى دين مناسب، حيث أننا، بعد أن تخلينا عن الغايات، لا نموت من أجله"). "جيد،" غنى فلاديمير فيسوتسكي)، فهو يرتبط بالنسبة للهنود بشعور الأسر والاستعباد المؤلم، مما يسبب الحاجة إلى التحرر من هذه الزوبعة ("متى سيأتي التحرر من قيود السامسارا، يا الله؟! هذه الفكرة هي "تسمى الرغبة في الحرية"، كتب أحد الفلاسفة البراهميين). نشأت عقيدة الكارما والسامسارا في فترة ما قبل البوذية في إطار البراهمانية الفيدية المتأخرة (على ما يبدو، في موعد لا يتجاوز القرنين الثامن والسابع قبل الميلاد)، لكن البوذية هي التي طورتها بعناية، ووضحتها بوضوح، وجعلتها الجزء التكويني من تعاليمه، وبالفعل في شكله النهائي، مرة أخرى "نقل" إلى الهندوسية. ومع ذلك، هناك بعض الاختلافات بين الفهم البوذي والهندوسي للكارما. لذلك، في الاتجاهات التوحيدية للهندوسية، يُعتقد أن عواقب الكارما يحددها الله، ويوزع المكافأة على أفعال معينة. لكن البوذية ليست عقيدة إلهية، ولا يوجد مكان لمفهوم الله فيها، وبالتالي فإن البوذيين يفهمون الكارما ليس على أنها نوع من القصاص أو الانتقام من الله أو الآلهة، ولكن كقانون أساسي موضوعي تمامًا للوجود. ، لا مفر منه مثل قوانين الطبيعة ويتصرف بنفس القدر من اللاشخصية والتلقائية. في جوهره، قانون الكارما هو ببساطة نتيجة لنقل فكرة عالمية العلاقات بين السبب والنتيجة إلى مجال الأخلاق والأخلاق وعلم النفس.

بالإضافة إلى الإنسان، تعترف البوذية بخمسة أشكال أخرى محتملة للوجود: الولادة كإله (ديفا)، تيتان حربي (أسورا) - هذين الشكلين من الولادة، مثل الإنسان، يعتبران "سعيدين"، وكذلك ولادة. حيوان وروح جائعة (بريتا) وساكن آدا - أشكال ولادة غير سعيدة. ربما ينبغي تكرار أنه لا توجد فكرة عن التطور الروحي في هذا المخطط: بعد الموت كإله، يمكن للمرء أن يولد مرة أخرى كإنسان، ثم يذهب إلى الجحيم، ثم يولد كحيوان، ثم مرة أخرى كحيوان. الإنسان، ثم العودة إلى الجحيم، وما إلى ذلك.

تجدر الإشارة هنا إلى أن الشخص وحده (وفقًا لبعض المفكرين البوذيين، وكذلك الآلهة والأسورات) هو القادر على توليد الكارما وبالتالي يكون مسؤولاً عن أفعاله: الكائنات الحية الأخرى تجني فقط ثمار الأعمال الصالحة أو السيئة التي ترتكبها في الولادات البشرية السابقة. لذلك، على سبيل المثال، تعاني الحيوانات ببراءة بطريقة ما، ويقع اللوم على "سلف" الكرمية البشرية في معاناتهم. هنا الموقف البوذي قريب إلى حد كبير من الحجج المتعلقة بالمخلوقات الغبية التي تعاني ببراءة من الشيخ زوسيما من رواية إف إم. دوستويفسكي "الإخوة كارامازوف".

في النصوص البوذية، يتم التأكيد باستمرار على أن شكل الميلاد البشري موات بشكل خاص: الشخص فقط هو الذي يحتل موقعًا متوسطًا بين الكائنات الحية: فهو ليس منغمسًا في النعيم الخادع، مثل الآلهة، ولكنه لا يتعذب مثل سكان الأرض. الجحيم. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإنسان، على عكس الحيوانات، يتمتع أيضًا بذكاء متطور. وهذه الوساطة ومركزية الموقف توفر للإنسان فرصة فريدة: الشخص وحده هو القادر على التحرر من دورة السامسارا، فقط الشخص قادر على الخروج من دائرة الولادات والوفيات والعثور على الأبدية. بقية هناء من السكينة.

تتحدث النصوص البوذية باستمرار عن حقيقة أن جسم الإنسان كنز نادر وأن الحصول عليه يمثل سعادة كبيرة، لأن الشخص وحده هو الذي يمكنه تحقيق التحرر، وبالتالي فمن غير المعقول للغاية تفويت مثل هذه الفرصة النادرة. تسونغكابا (تسونغكابا)، المصلح الديني التبتي الشهير في مطلع القرنين الرابع عشر والخامس عشر، يقارن احتمالية اكتساب جسم الإنسانمع احتمال أن تطفو السلحفاة التي تسبح في أعماق محيطات العالم إلى السطح، وتصطدم رأسها على الفور في حفرة دائرة خشبية واحدة ألقاها شخص ما في المحيط. ولذلك، فإن أفضل شيء يمكن أن يفعله الإنسان، كما تعلم البوذية، هو الشروع في طريق التحرر، سواء للذات (كما تعلمنا الهينايانا) أو لجميع الكائنات الحية (وفقًا لتعاليم الماهايانا).

تجد عقيدة الكارما كعلاقة سبب ونتيجة تطورها العميق في نظرية تسمى "pratitya samutpada" (الأصل السببي). هذه النظرية مهمة للغاية لأنها أصبحت فيما بعد (خاصة في إطار مدرسة مادياماكا الفكرية) المبدأ المنهجي الأساسي للفكر البوذي.

عادة، لتبسيط العرض ولأغراض تعليمية، يتم توضيح هذا المبدأ في النصوص البوذية (وصفه الكلاسيكي موجود في ماهافاجا، وهو نص بالي تيبيتاكا) من خلال المثال الحياة البشريةعلى الرغم من أنه، وفقًا للمبادئ العامة للتعاليم البوذية، يمكن تطبيقه على أي عنصر من عناصر الوجود، وكل لحظة تنشأ وتختفي، وكذلك على الدورة الكونية بأكملها. دعونا نتبع التقليد.

تتكون سلسلة النشأة المعتمدة سببيًا من اثنتي عشرة حلقة (نيدانا)، ومن حيث المبدأ، لا يهم أي نيدانا تبدأ، لأن وجود أي منها يحدد جميع الحلقات الأخرى. ومع ذلك، فإن منطق العرض يتطلب مع ذلك ترتيبًا معينًا، والذي سيتم مراعاته هنا أيضًا.

I. الحياة الماضية (بتعبير أدق، الفترة الفاصلة بين الموت والولادة الجديدة، أنترابهافا).

1. أفيديا(جهل). الجهل (بمعنى عدم الفهم وعدم الشعور) بالحقائق الأربع النبيلة، والوهم حول طبيعة الفرد وطبيعة الوجود على هذا النحو يؤدي إلى وجود -
2. سامسكار(عوامل التكوين والدوافع والمحركات والدوافع اللاواعية الأساسية) التي تجذب المتوفى إلى تجربة جديدة للوجود وولادة جديدة. وينتهي الوجود الوسيط ويتم تصور حياة جديدة.

ثانيا. هذه الحياة.

1. وجود الساسكارا يسبب ظهور الوعي ( فيجنانا) ، غير متشكل وغير متبلور. وجود الوعي يحدد التكوين -
2. الأسماء والنماذج ( ناما روبا) أي الخصائص النفسية والجسدية للإنسان. وعلى أساس هذه الهياكل النفسية والجسدية،
3. ستة قواعد ( شاد اياتانا)، أي الأعضاء أو الكليات الستة (indriya) للإدراك الحسي. إندريا السادسة هي ماناس ("العقل")، وتعتبر أيضًا عضو إدراك "المعقول". عند الولادة، تصل أعضاء الإدراك الستة إلى −
4. اتصال ( سبارشا) مع كائنات الإدراك الحسي، مما أدى إلى -
5. 7. الشعور ( فيدانا) ممتعة أو غير سارة أو محايدة. يؤدي الشعور بالمتعة والرغبة في تجربتها مرة أخرى إلى ظهور -
6. عوامل الجذب والعواطف تريشنا)، في حين أن الشعور بالاستياء يشكل الاشمئزاز. الجذب والتنافر كجانبين لشكل دولة واحدة -
7. أوبادانا(الإمساك، التعلق). الميول والعواطف تشكل الجوهر -

1. الحياة، الوجود السامساري ( بهافا). لكن هذه الحياة يجب أن تؤدي بالتأكيد إلى -

ثالثا. الحياة القادمة.

1. ولادة جديدة ( جاتي)، والذي بدوره سينتهي بالتأكيد -
2. الشيخوخة والموت جالا مارانا).

وفيما يلي تعداد قصير وموجز للروابط في سلسلة الأصل السببي. ومعناها الأساسي هو أن جميع مراحل الوجود محددة سببياً، وهذه السببية محايثات بحتة، ولا تترك مجالاً لسبب متعال غامض وخفي (الله، والقدر، وما شابه ذلك). في الوقت نفسه، فإن الكائن الحي (ليس فقط شخصًا)، الذي ينجذب إلى نبضاته وميوله اللاواعية، يتبين أنه في جوهره عبد للتكييف الذي لا يرحم، حيث أنه ليس في وضع نشط بقدر ما هو في وضع سلبي .

في التانكاس التبتية (اللوحات الدينية والأيقونات)، تتجسد هذه العقيدة بصريًا للغاية، ويتم دمجها عضويًا مع عقيدة الكرمة وأشكال الولادات. تسمى الصور من هذا النوع بهافا-شاكرا ("عجلة الوجود") وتمثل ما يلي. تخيل ثلاث دوائر متحدة المركز. تم تصوير ثلاثة حيوانات في الدائرة المركزية (الأصغر): خنزير وثعبان وديك. يبدو أنهم يمسكون بذيول بعضهم البعض ويبدأون في الركض في دائرة (مثل السنجاب في العجلة) ، مما يؤدي إلى تحريك "عجلة الوجود" بأكملها. الحيوانات المصورة هي الجهل (موها)، والغضب (راجا)، والعاطفة (دفيشا) - ثلاثة تأثيرات أساسية (كليشا)، كما لو كانت تكمن وراء الوجود السامساري (يُضاف إليها أحيانًا الحسد والكبرياء في النصوص).

تنقسم الدائرة الكبيرة الخارجية إلى خمسة قطاعات، تتوافق مع العوالم الخمسة لولادة الكائنات الحية (عادة ما يتم تصوير الآلهة والجبابرة في نفس القطاع)؛ يحتوي على مشاهد من حياة كل نوع من المخلوقات.

وأخيرًا، الدائرة الضيقة الأخيرة، التي تشكل حافة العجلة، مقسمة إلى اثني عشر جزءًا يتوافق مع اثني عشر ندانًا من سلسلة الأصل السببي. كل نيدانا يتوافق مع صورة رمزية. على سبيل المثال، يُرمز إلى الجهل بصورة شخص أصيبت عينه بسهم، والنبضات - سامسكارا - من خلال صورة الخزاف الذي يصنع الأواني على عجلة الخزاف، والوعي - من خلال قرد يقفز من فرع إلى فرع (الوعي) غير مستقر ويميل إلى القفز من شيء إلى آخر)، الاسم والشكل من قبل شخصين في نفس القارب، ستة قواعد للإدراك من قبل منزل به ستة نوافذ، اتصال الحواس مع أشياءها من خلال زوجين متزاوجين، وهكذا على.

كل "عجلة الوجود" هذه ممسكة في كفوفها، كما لو كانت تحتضنها، بواسطة وحش رهيب، يرمز إلى المعاناة باعتبارها الخاصية الرئيسية للوجود السامساري. خارج العجلة في الزاوية العلوية من الصورة، عادة ما يتم تصوير بوذا (أو الراهب) وهو يشير بإصبعه إلى دائرة مشعة حوله - رمز السكينة، وهي حالة خالية من المعاناة.

وهنا يمكننا أن نذهب مباشرة إلى الحقيقة النبيلة الثالثة.

الحقيقة النبيلة الثالثة- حقيقة وقف المعاناة أي السكينة (مرادف نيرودا، التوقف). مثل الطبيب الذي يقدم تشخيصًا إيجابيًا للمرضى، يذكر بوذا أنه على الرغم من أن المعاناة تنتشر في جميع مستويات وجود السامسارا، إلا أن هناك حالة لا توجد فيها معاناة وأن هذه الحالة يمكن تحقيقها. هذه هي السكينة.

تعود كلمة "نيرفانا" (بالبالية: nibbana) إلى الجذر السنسكريتي "نير" بمعنى "الانقراض"، "التوهين" (على سبيل المثال، انطفاء المصباح أو توقف أمواج البحر). . على هذا الأساس، غالبًا ما بنى البوذيون في القرن التاسع عشر نظريتهم عن النيرفانا باعتبارها توقفًا كاملاً للحياة، أو نوعًا من الموت الكامل، وبعد ذلك اتهموا البوذية بالتشاؤم. ومع ذلك، تشير النصوص البوذية بوضوح تام إلى أن الكائن ليس هو الذي يتلاشى أو ينقرض. إحدى الصور الأكثر شيوعًا المستخدمة في النصوص لشرح فكرة النيرفانا هي كما يلي: تمامًا كما يتوقف المصباح عن الاشتعال عندما يجف الزيت الذي يغذي النار، أو تمامًا كما يتوقف سطح البحر عن التموج عندما تهب الريح يرفع الأمواج ويتوقف، بنفس الطريقة تتوقف كل المعاناة عندما تجف كل التأثيرات (kleshas) والدوافع التي تغذي المعاناة. أي أن العواطف والارتباطات والعوائق هي التي تتلاشى ولا تكون على الإطلاق. ومع اختفاء سبب المعاناة، تختفي المعاناة نفسها أيضًا.

إذن ما هي النيرفانا؟ لم يقدم بوذا نفسه إجابة مباشرة على هذا السؤال أبدًا وحاول التزام الصمت عندما تم طرح هذا السؤال مع ذلك. هنا يتبين أن بوذا هو السلف المباشر للفيلسوف الشهير في القرن العشرين إل. فيتجنشتاين، الذي أعلن أن ما لا يمكن التحدث عنه يجب أن يظل صامتًا. حتى في الأوبنشاد المبكرة - وهي نصوص براهمية ذات طبيعة فلسفية - قيل إن المطلق (البراهمي) لا يمكن التحدث عنه إلا بعبارات سلبية: "neti, neti" ("ليس هذا، ليس ذاك")، لأن المطلق هو متعالٍ على تجربتنا، وغير مفهوم للفكر، ولا يمكن التعبير عنه بالكلمات والمفاهيم. إن النيرفانا التي يعلمها بوذا ليست الله وليست المطلق غير الشخصي، وصمتها ليس لاهوتًا مقدسًا. السكينة ليست مادة (البوذية لا تعترف بالمواد على الإطلاق)، ولكنها حالة وحالة من الحرية وامتلاء خاص غير شخصي أو عابر للشخصية للوجود. لكن هذه الحالة أيضًا متسامية تمامًا لتجربتنا السامسارا بأكملها، حيث لا يوجد شيء مثل النيرفانا. لذلك، من الأصح من الناحية النفسية عدم قول أي شيء عن السكينة بدلاً من مقارنتها بشيء معروف لنا، لأنه بخلاف ذلك سنقوم على الفور ببناء السكينة "الخاصة بنا"، وخلق بعض الصورة الذهنية للسكينة، وهي فكرة غير كافية تمامًا عنها سنصبح مرتبطين بهذه الفكرة، ونجعلها كذلك، ونرفانا كموضوع للمودة ومصدر للمعاناة. لذلك، اقتصر بوذا على الخصائص الأكثر عمومية للنيرفانا كحالة خالية من المعاناة، أو كحالة من النعيم الأسمى (بارامام سوخام). بعد ذلك، سيقوم البوذيون بتطوير العديد من المفاهيم المختلفة للنيرفانا، لكن الاعتراف بطبيعتها الإضافية وغير السيميائية سيبقى في البوذية إلى الأبد. ولذلك، في الوقت الحاضر، سنقتصر أيضًا على العرض الموجز الوارد هنا.

ولكن كيف نحقق التحرر والسكينة؟ يتحدث عن ذلك الحقيقة النبيلة الرابعة- حقيقة المسار ( مارجا)، مما يؤدي إلى وقف المعاناة - وهذا هو الطريق الثماني النبيل ( آريا أشتانجا مارجا).

ينقسم المسار البوذي بأكمله إلى ثلاث مراحل رئيسية: مرحلة الحكمة (براجنا)، ومرحلة الأخلاق، أو مراعاة العهود (سيلا)، ومرحلة التركيز (سامادي)، أي الممارسة النفسية. تتضمن المرحلة الأولى خطوتين، والباقي ثلاث، ليصبح المجموع ثماني خطوات.

1. مرحلة الحكمة.

1. وجهة النظر الصحيحة. في هذه المرحلة، يجب على الشخص أن يتعلم ويتقن الحقائق الأربع النبيلة وغيرها من الأحكام الأساسية للبوذية، ويختبرها داخليًا، ويجعل الأساس لدوافع أفعاله وكل سلوكياته.
2. العزم الصحيح. الآن يجب على الشخص أن يقرر مرة واحدة وإلى الأبد الشروع في الطريق المؤدي إلى التحرير، مسترشدًا بمبادئ التعاليم البوذية.

ثانيا. مرحلة الأخلاق.

1. الكلام الصحيح. ويجب على البوذي أن يتجنب الكذب والافتراء والحنث باليمين والافتراء ونشر الشائعات والقيل والقال التي تغذي العداوة بكل الطرق الممكنة.
2. السلوك الصحيح. يأخذ البوذيون العلمانيون الحد الأدنى من العهود التي تساهم في تراكم الكارما الجيدة. هم:
   1. اللاعنف وعدم الإضرار بالكائنات الحية: "يعيش الحياة بلا عصا وسيف مليئًا بالحب والرحمة لجميع الكائنات الحية" ؛
   2. رفض الكلام السيئ (الكذب، الافتراء، وما إلى ذلك، انظر أعلاه)؛
   3. عدم الاستيلاء على ما يملكه الآخر؛ رفض السرقة
   4. الحياة الجنسية الصحيحة (بما في ذلك بمعنى "لا تزن")؛
   5. الامتناع عن تناول المشروبات المسكرة التي تجعل العقل مشوشاً والسلوك صعب السيطرة عليه.
   الرهبان والراهبات لديهم العديد من الوعود (عدة مئات). تم وصفها بالتفصيل في قسم فينايا من تريبيتاكا البوذية (النص المسمى براتيموكشا/باتيموكها له أهمية خاصة). لم تعد عهود الرهبان توجه حياتهم نحو تحسين الكارما، بل نحو إنهاكها الكامل وتحقيق النيرفانا.
3. الطريقة الصحيحة للحياة. وهذا هو نفس السلوك الصحيح، لكنه يؤخذ كما لو كان في البعد الاجتماعي. يجب على البوذي (سواء كان راهبًا أو شخصًا عاديًا) الامتناع عن الانخراط في أي شكل من أشكال النشاط الذي لا يتوافق مع السلوك الصحيح. يجب عليه الامتناع، على سبيل المثال، عن التجارة بالكائنات الحية والأشخاص والحيوانات، وعن التجارة بالأسلحة (في الوقت نفسه، لا تمنع البوذية الأشخاص العاديين من الخدمة في الجيش، حيث يُنظر إلى الجيش على أنه وسيلة لحماية الكائنات الحية) في حالة العدوان، في حين أن تجارة الأسلحة تثير الصراعات وتخلق الشروط المسبقة لها)، من توزيع الكحول والمخدرات، من الدعارة وأي مهن مرتبطة بالخداع (الكهانة، الكهانة، الأبراج، إلخ).

ثالثا. مرحلة التركيز.

1. الاجتهاد الصحيح. هذه المرحلة وجميع مراحلها مخصصة بشكل أساسي للرهبان وتتكون من دروس اليوغا البوذية المستمرة. الكلمة السنسكريتية "اليوغا" مشتقة من الجذر "yuj" - للربط معًا والتسخير والاقتران. لذلك فإن كلمة "اليوغا" مرتبطة بالكلمة الروسية "نير" و كلمة انجليزية"نير" - "نير"، "نير". وبالتالي فإن كلمة "اليوغا" تعني التركيز، والتركيز، وربط جميع القوى في حزمة واحدة لتحقيق الهدف. منذ العصور القديمة، تم تسمية هذه الكلمة في الهند بأنظمة مختلفة معقدة للغاية للتدريب النفسي الجسدي ("الممارسة النفسية"، "التقنيات النفسية")، والتي تهدف إلى تغيير الوعي والانتقال من حالة دنيوية دنيوية سامسارية إلى حالة مقدسة من "الخلود و حرية". اليوغا بالمعنى الضيق للكلمة هي واحدة من الأنظمة الدينية والفلسفية البراهمانية الأرثوذكسية (دارشان)، التي أنشأها ريشي (حكيم) باتانجالي في القرنين الرابع والخامس الميلادي. ه. اليوغا بالمعنى الواسع هي أي شكل من أشكال الممارسة النفسية التي تهدف إلى تحقيق التحرر من السامسارا (نيرفانا، موكشا، موكتي، كايفاليا)؛ وبهذا المعنى، يمكن للمرء أن يتحدث عن اليوغا البوذية، واليوجا الجاينية، واليوجا الهندوسية، وما إلى ذلك. وكانت اليوغا، كقاعدة عامة، تمارس من قبل النساك الزاهد وأعضاء المجتمعات الرهبانية الدينية المختلفة. يتم الحديث هنا عن "العزم الصحيح" بمعنى تطوير موقف تجاه الممارسة المتعمقة والتقليدية للتأمل اليوغي من أجل الانتقال إلى النيرفانا.
2. اليقظة الصحيحة. السيطرة الشاملة والشاملة على كافة العمليات النفسية والعقلية والنفسية والجسدية مع تنمية الوعي المستمر. الأساليب الرئيسية هنا هي الشاماتا (تهدئة العقل، وإيقاف هياج النفس، والتخلص من التأثيرات وعدم الاستقرار النفسي والعقلي) والفيباشيانا (التأمل التحليلي، الذي يتضمن تنمية الخير، من وجهة نظر البوذية، وقطع الطريق على حالات وعي سيئة).
3. التركيز الصحيح، أو النشوة الصحيحة. تحقيق السمادهي، الشكل النهائي للتأمل، حيث تختفي الاختلافات بين الذات التأملية والموضوع المتأمل وعملية التأمل. يصف التقليد البوذي أنواعًا عديدة من السمادهي، وبعضها لا يؤدي إلى النيرفانا. الممارسة الصحيحة للسمادهي تؤدي في النهاية إلى تحرير الراهب، ويصبح أرهات ("جدير"؛ أصل الكلمة التبتية لهذه الكلمة "منتصر الأعداء"، أي يؤثر - كليش، ليس صحيحًا من الناحية اللغوية).

في ختام الحديث عن الطريق الثماني النبيل، تجدر الإشارة إلى أن الكلمة التي ترجمناها هنا على أنها "صحيحة" (سامياك) تعني بشكل أكثر دقة "كامل"، "كامل"، "شامل". وبالتالي، من ناحية، فإنه يشير إلى صحة، أي طبيعة الممارسة نفسها المنصوص عليها في التقليد البوذي، ومن ناحية أخرى، سلامة هذه الممارسة وطبيعتها العضوية، والتي يجب أن تغطي بشكل مثالي جميع الجوانب والجوانب. مستويات الإنسان.

بهذا نختتم مناقشتنا الموجزة بالضرورة للحقائق الأربع النبيلة في البوذية وننتقل إلى مثل هذه العقيدة البوذية المهمة، إن لم تكن الأكثر أهمية، مثل عقيدة عدم وجود "أنا" فردية جوهرية وبسيطة وأبدية. أو الروح (أتمان)، وتسمى عادة باللغة السنسكريتية أناتمافادا. تميز هذه العقيدة البوذية البوذية عن معظم الديانات غير الهندية وعن الديانات الأخرى في الهند (الهندوسية واليانية)، التي تعترف بعقيدة "الأنا" (عتمان) والروح (جيفا).

لماذا تنكر البوذية وجود الذات الأبدية؟ في الإجابة على هذا السؤال، نواجه على الفور الفرق بين التفكير الهندي والتفكير الأوروبي. وكما هو معروف فإن كانط اعتبر الإيمان بخلود النفس إحدى المسلمات الأخلاقية. على العكس من ذلك، تدعي البوذية أن الشعور بـ "الأنا" والارتباط بـ "الأنا" الذي ينشأ منه هو مصدر كل الارتباطات والعواطف والدوافع الأخرى، وكل ما يشكل الكليشا - وهي عاطفة غائمة تجر كائن حي في مستنقع الوجود السامساري. ما هو بالضبط "الأنا" الذي تنفيه البوذية؟ نلاحظ على الفور (وهذا مهم للنظر في بعض المواضيع الإضافية) أن البوذية لا تقول شيئًا عن الأتمان الموصوف في الأوبنشاد، أي عن الذات المطلقة، بعض الذات العليا المتجاوزة للشخصية، نفسها لجميع الكائنات ومتطابقة في النهاية مع الذات المطلقة. المطلق (براهمان). هذا العتمان لا تعترف به البوذية ولا تنكره. لم يُقال عنه شيء (على الأقل في النصوص المبكرة). إن "الأنا" الفردية هي التي يتم إنكارها. مثل هذه البوذية لا تجدها في تجربتنا وتعتبرها نتاجًا وهميًا للبناء العقلي. وهكذا، في الواقع، تنكر البوذية ما يسمى جيفا (الروح) أو بودجالا (الشخصية) في تقاليد البراهمة والجاينية. بعض المقاطع من النصوص البوذية المبكرة حول غياب الروح تذكرنا تمامًا بالحجج المقابلة التي قدمها د. هيوم من أطروحة حول الطبيعة البشرية، مما أدى إلى صدمة العلماء البوذيين في القرن التاسع عشر من حقيقة أن مثل هذه النظريات، التي كانت في الغرب كانت يتم وضع جزء من الفكر المتشكك والتفكير الحر وحتى الفكر المناهض للدين في البوذية في سياق ديني بحت.

ولكن إذا لم يكن هناك كيان مثل الروح، فما هو الشخص؟ يجيب البوذيون بأن الشخصية ما هي إلا اسم لتعيين مجموعات من العناصر النفسية الجسدية المرتبطة بترتيب معين. في النصب الفلسفي البوذي الشهير "أسئلة ميليندا" (ميليندا بانها)، يتحدث الراهب البوذي ناجاسينا عن هذا مع الملك اليوناني الهندي ميليندا (ميناندر - النصف الأول من القرن الثاني قبل الميلاد) - بعد غزو جزء من الهند من قبل الإسكندر الأكبر في القرن الرابع. قبل الميلاد ه. تم إنشاء الدول الهندية الهلنستية هناك. يجادل الملك بأنه إذا كان البوذيون يعتقدون أنه لا توجد روح وأن أيًا من عناصر التكوين النفسي الجسدي للشخص، وكذلك مجمل هذه العناصر كلها، ليس شخصًا، فإن البوذيين يدركون أنه لا توجد شخصية. على الاطلاق. معترضًا على الملك، يشير ناجاسينا إلى العربة ويبدأ في سؤال الملك عن ماهيتها - هل توجد عجلات للعربة؟ أو ربما الجسد عربة؟ أو هي مهاوي أو غيرها من التفاصيل ليست عربة؟ على كل هذه الأسئلة يعطي الملك إجابة سلبية. ثم يسأل Nagasena الملك إذا كانت العربة تجمع كل هذا معًا. تعطي ميليندا إجابة سلبية مرة أخرى، وهذا يمنح Nagasena الفرصة ليقول أنه في هذه الحالة اتضح أنه لا توجد عربة على الإطلاق. ثم يعترض الملك ويقول إن المركبة ليست سوى اسم مصمم للإشارة إلى مجموع جميع الأجزاء والتفاصيل المدرجة. تمكن هذه الإجابة ناجاسينا من القول إنه بنفس الطريقة، الشخصية ليست سوى اسم يدل على وحدة خمس مجموعات من عناصر الخبرة مرتبة بطريقة معينة.

ما هي هذه المجموعات؟

في التقليد البوذي، يُطلق عليهم اسم خمسة سكاندا (بانشا سكاندا؛ كلمة "سكاندا" تعني حرفيًا "كومة"). هذا -

1. جماعة المحسوس (rupa)، أي كل ما يمكن أن ننسبه إلى عالم المحسوس والمادي؛
2. مجموعة من المشاعر (إحساس لطيف أو غير سار أو محايد) - فيدانا؛
3. مجموعة الوعي بالاختلافات (مستديرة - مربعة؛ أبيض - أسود، إلخ)، وكذلك تكوين الأفكار والمفاهيم - سامجنا؛
4. مجموعة من العوامل المحفزة - الإرادة والدوافع المحفزة (سامسكارا)؛ هذه المجموعة من العناصر هي المسؤولة عن تكوين الكارما، وأخيرا،
5. الوعي على هذا النحو (فيجنانا).

تجدر الإشارة إلى أن ترتيب تعداد سكاندا ليس من قبيل الصدفة - فهو يعكس ترتيب إدراك الكائن وتطوره عن طريق الوعي: في البداية، فقط البيانات الحسية نفسها، ثم الشعور اللطيف أو غير السار المصاحب لها، ومن ثم تكوين صورة محددة للموجود المدرك ومن ثم تصميم التركيب للانجذاب إلى المدرك أو الاشمئزاز منه؛ كل هذه العمليات مصحوبة بمشاركة الوعي فيها، وهو موجود حتى على مستوى الإدراك.

يجب الانتباه إلى حقيقة أن مفهوم "الشخصية" هنا يشمل أيضًا منطقة الكائن التي يدركها الكائن الحي. هذا الظرف مهم جدًا لفهم تفاصيل الفهم البوذي للشخصية. كما في فجر القرن العشرين، O.O. روزنبرغ، بالنسبة للمفكر البوذي، لا يوجد "رجل" و"شمس" منفصلان، ولكن هناك مجالًا موحدًا معينًا للخبرة - "الرجل الذي يرى الشمس". وهنا لم تعد الشمس كائناً خارجياً خارج الشخصية، بل أصبحت جزءاً من الشخصية المتضمنة فيها من خلال عملية الإدراك. لم تعد هذه "شمسًا في حد ذاتها" (القليل جدًا من الاهتمام بالبوذيين)، ولكنها شمس ينظر إليها الشخص بالفعل وبالتالي تصبح جزءًا من عالمه الداخلي، وجزءًا من شخصية بشرية معينة. هذا ليس العالم الذي نعيش فيه، بل العالم الذي نختبره. وسنعود إلى هذا الموضوع والعواقب المترتبة عليه أكثر من مرة في المستقبل.

ولكن هنا يمكننا أن نقول أنه حتى لو أنكرت البوذية روحًا واحدة بسيطة، فإنها لا تزال تعترف بمواد معينة، أو "لبنات" معينة، تتكون منها الشخصية؛ هذه الطوب هي سكاندا الخمسة.

ومع ذلك، هذا ليس هو الحال على الإطلاق: skandhas ليست بأي حال من الأحوال مواد، فهي على وجه التحديد مجموعات من العناصر، وتلك التي يتم تخصيصها بشكل مشروط ورسمي إلى حد ما - إنها العناصر الحقيقية (وحتى ذلك الحين، وفقًا للتعاليم في معظم المدارس البوذية، نسبيًا فقط) وليس مجموعاتهم - سكاندها. وهنا نأتي إلى أحد المواضيع الأكثر تعقيدًا ومركزية في الفلسفة البوذية - عقيدة دارما، أي إلى أبهيدهارما (علم النفس الفلسفي البوذي؛ وبشكل أكثر دقة، هذه ليست فلسفة ولا علم نفس، ولكنها على وجه التحديد أبهيدهارما، لكنها بالنسبة لنا سيكون الأمر أكثر وضوحًا إذا شرحنا هذه الكلمة من خلال مجموعة من الكلمات المألوفة لدينا - "علم النفس الفلسفي"). تعتبر نظرية دارما مهمة جدًا بالنسبة للبوذية لدرجة أن أحد أعماله الرئيسية (نُشر الكتاب لأول مرة في إنجلترا) للباحث البوذي الروسي المتميز الأكاديمي إف. أطلقت عليها شيرباتسكايا اسم: "المفهوم المركزي للبوذية ومعنى كلمة "دارما"" ("المفهوم المركزي للبوذية ومعنى كلمة "دارما""). عقيدة دارما - العناصر التي تشكل المجموعات (سكاندا)، والتي بدورها تشكل ما نسميه الشخصية، يجب أن نتناولها الآن.

دعونا نحدد بإيجاز مفهوم "دارما" ذاته، والذي، مع ذلك، صعب للغاية، وحتى عالم بوذي عظيم مثل F.I. حاولت Shcherbatskaya تجنب تعريف لا لبس فيه. الكلمة نفسها مشتقة من الجذر السنسكريتي dhr - "يمسك". أي أن دارما هي "حامل" أو "حامل". حامل ماذا؟ له الجودة الخاصة. وبالتالي، فإن دارما هي عنصر لا يتجزأ من تجربتنا النفسية الفيزيائية، أو حالة نفسية فيزيائية أولية. هل من الممكن اعتبار الدارما مادة؟ مرة أخرى، لا، ولسببين في وقت واحد. أولاً، وفقًا للفهم الهندي للجوهر والجوهر، الذي التزمت به، على سبيل المثال، مدرسة نيايا براهمين، أحد المعارضين الأيديولوجيين الرئيسيين للبوذية، فإن الجوهر دائمًا يحمل العديد من الصفات المرتبطة به في مختلف المجالات. العلاقات، في حين أن كل دارما في البوذية تحمل صفة واحدة فقط، خاصة بها. ثانيًا، أكد الجوهريون الهنود على مبدأ الفرق بين الناقل (المادة) والمحمول (الحوادث والصفات)، والذي تم التعبير عنه في صيغة دارما - دارمين بهيدا، حيث دارما هي الجودة المحمولة، ودارمين هو حاملها الجوهري. من ناحية أخرى، تؤكد البوذية أن دارما ودارمين متطابقان، وأن الناقل والجودة التي يحملها متطابقتان. هناك أيضًا فرق أساسي ثالث: مواد البراهميين، كقاعدة عامة، أبدية، في حين أن الدارما مؤقتة. لكننا سنتحدث عن هذا بمزيد من التفصيل لاحقًا.

عند الحديث عن دارما، تجدر الإشارة إلى ظرف آخر مهم، والذي قال عنه الباحث البوذي المعاصر في سانت بطرسبرغ ف. خام. والحقيقة هي أنه في العديد من المدارس البوذية (وإن لم يكن كلها)، تعتبر الدارما، من ناحية، مثل درافيا سات، أي عناصر تتمتع بوضع وجودي، وعناصر حقيقية، ومن ناحية أخرى، مثل براجنابتي سات، أي أنها مجرد وحدات يمكن تصورها أو تقليدية من لغة وصف التجربة. وهذا يعني أن تجربتنا تتكون من الدارما، لكننا أيضًا نصف الدارما نفسها في سياق الدارما. هنا يمكننا أن نعطي مثل هذا المثال، وإن كان فظًا إلى حد ما: خطابنا يتكون من كلمات، لكننا نصف الكلمات أيضًا بمساعدة الكلمات. هذه الميزة في الفهم البوذي للدارما جعلتهم أقرب إلى حل ما يسمى بالمفارقة العمليات العقليةوهو ما بدأ علم النفس الأوروبي يدركه فقط في القرن العشرين: نحن نصف الوعي دائمًا ليس بمصطلحات جوهرية (مصطلحات تعكس خصائصه المتأصلة)، ولكن من حيث العالم الخارجي أو وعي آخر. من خلال تقديم مفهوم دارما كعنصر أنطولوجي ذي صلة بالوعي والخبرة بشكل عام وكعنصر من عناصر اللغة لوصف الوعي (والتجربة)، وجد البوذيون، في جوهرهم، أحد المتغيرات في لغة الوصف المحايثة للوعي . هذه هي مساهمة البوذية التي لا شك فيها في الفلسفة الهندية والعالمية.

وبالتالي، لتلخيص ما قيل أعلاه، تجدر الإشارة إلى أن البوذية تنظر إلى الشخص كاسم فقط، مصمم لتعيين مزيج منظم هيكليا من خمس مجموعات من الحالات النفسية الفيزيائية الأولية غير الجوهرية والفورية - دارما. هذه صياغة صارمة إلى حد ما لمبدأ الأناتمافادا ("بدون أنا"، "بدون روح")، وبشكل أكثر دقة (على الأقل من وجهة نظر بوذية ماهايانا)، أحد جوانبها - "لا جوهرية". الشخصية "(بودجالا نيراتمية). الجانب الثاني - "جوهر دارما" - سننظر فيه في محاضرة عن المدارس الفلسفية لبوذية ماهايانا، لأنها معترف بها ليس من قبل جميع البوذيين، ولكن فقط من قبل الماهايانيين.

يحتوي الأدب الفلسفي البوذي (الأبيدهارمي) على قوائم وتصنيفات مختلفة للدارما. وهكذا، تحتوي مدرسة Sarvastivadins (Vaibhashiks) على قائمة تضم 75 دارما، وقائمة Yogacharins (Vijnanavadins) تتضمن بالفعل 100 دارما. إذا تحدثنا عن تصنيفات دارما، فيمكن تصنيفها أولاً وفقًا لسكاندا (دارما مرتبطة بروبا سكاندا، فيدانا سكاندا). يمكن اختزال هذه القائمة الخمسة إلى ثنائية: 1) دارما روبا سكاندا و 2) دارما جميع سكاندا الأخرى (وفقًا لتقسيم الشخصية إلى ناما وروبا - عقلي وجسدي) ؛ في هذه الحالة، تسمى المجموعة الثانية من الدارما دارما داتو ("عنصر الدارما")، نظرًا لأن "الدارما"، كأعضاء في مجموعة "دارما داتو"، هي أشياء لـ "العقل" (ماناس)، والذي، ونذكر من تحليل السلسلة السببية التي يشير إليها البوذيون بالحواس (القدرات الإدراكية). تنقسم الدارما المتعلقة بسامسكارا سكاندا عمومًا أيضًا إلى "نفسية" (تشيتا سامبرايوكتا) و"غير نفسية" (تشيتا فيبرايوكتا).

ثانيًا، تنقسم الدارما إلى "مضمنة في التكوين" (دارما السنسكريتية) و "غير مدرجة في التكوين" (دارما السنسكريتية). النوع الأول هو، إذا جاز التعبير، الدارما التجريبية، أي العناصر التي تشكل تجربتنا السامساوية، الدارما المتضمنة في السكاندا الخمسة للكائن الحي. النوع الثاني هو الدارما "فوق التجريبية"، أي الدارما التي لا تنتمي إلى التجربة العادية. هذه مساحة مطلقة، أو، كما يقترح بعض البوذيين (V.I. Rudoy، E.P. Ostrovskaya)، مساحة لنشر الخبرة العقلية (اكاشا) ونوعين من "التوقف" (نيرودا؛ أي قمع التجربة العقلية). عمل التدفقات الدارمية التجريبية، النيرفانا) - "التوقف المرتبط بالمعرفة" (pratisankhya nirodha) و"التوقف غير المرتبط بالمعرفة" (apratsankhya nirodha). بالإضافة إلى ذلك، تنقسم دارما إلى "تأثيرات منتهية الصلاحية" (ساسرافا) و"تأثيرات لا تنتهي صلاحيتها" (أناسرافا). الأول هو الدارما التي تتضمن دورة السامسارا؛ في عملية ممارسة الممارسة النفسية البوذية، فإنهم يخضعون للتخلص التدريجي. وبطبيعة الحال، فإن دارما فقط "المدرجة في التراكيب" تنتمي إليهم. ومع ذلك، فإن دارما "حقيقة المسار" (مارغا ساتيا) تقف منفصلة: على الرغم من أن الطريق إلى النيرفانا، وكذلك النيرفانا نفسها، يمكن أن يكون موضوع ارتباط، إلا أن هذا الارتباط لا يؤدي إلى ارتباط التأثيرات بهذه الدارما ، إذ لا يجدون فيه سندًا. ولكن بشكل عام، ينبغي اعتبار هذه الدارما "غير صحية" (أكوشالا). أما النوع الثاني من الدارما، على العكس من ذلك، فهو يساهم في اكتساب الصفات الجيدة (كوشالا) والتقدم على طريق النيرفانا. وتشمل هذه أيضًا تلك الدارما التي لم يتم "إدراجها في المؤلفات".

تنشأ دارما وتختفي باستمرار، ويتم استبدالها بدارما سابقة جديدة ولكنها مشروطة وفقًا لقانون الأصل السببي. تشكل هذه الدارما غير الجوهرية الناشئة والمختفية باستمرار في مجملها تيارًا أو سلسلة متصلة (سانتانا)، والتي تم العثور عليها تجريبيًا على أنها "كائن حي". وبالتالي فإن أي كائن، بما في ذلك شخصية الإنسان، يُفهم في البوذية ليس كجوهر لا يتغير (الروح، أتمان)، ولكن كتيار من الحالات النفسية الفيزيائية الأولية المتغيرة باستمرار. إن علم الوجود في البوذية هو علم الوجود لعملية غير ركيزة.

هناك سمة أخرى مهمة جدًا للنظرة البوذية للعالم ترتبط ارتباطًا وثيقًا بنظرية الدارما، وهي عقيدة اللحظية (كشانيكافادا). تنص البوذية على أن الخصائص التالية هي سمة من سمات الوجود السامساري:

1. كل شيء غير دائم (أنيتيا)؛
2. كل شيء يعاني (ضحكة)؛
3. كل شيء لا جوهر له، أو كل شيء خالٍ من الذات (anatma)؛
4. كل شيء نجس (أشوبها).

إن عقيدة اللحظة تنبع مباشرة من الأطروحة الأولى حول عالمية عدم الثبات. تنص على أن كل دارما (وبالتالي مجمع الدارما بأكمله، أي كائن حي) موجود فقط للحظة واحدة لا تذكر، وفي اللحظة التالية يتم استبدالها بدارما جديدة، مشروطة سببيًا بالدارما السابقة. وكما تقول الأغنية الشهيرة: “كل شيء في هذا العالم الهائج شبحي، ليس هناك سوى لحظة، تمسك بها. لا توجد سوى لحظة بين الماضي والمستقبل، وهي التي تسمى "الحياة".

وبالتالي، ليس فقط من المستحيل النزول إلى نفس النهر مرتين، ولكن لا يوجد أحد يمكنه أن يحاول القيام بذلك مرتين. في جوهرها، كل لحظة جديدة هناك شخصية جديدة، مرتبطة سببيا بالشخص السابق ومشروطة بها.

وبالتالي، وفقًا لنظرية اللحظية، فإن تدفق الدارما الذي يشكل كائنًا حيًا ليس مستمرًا فحسب، بل منفصلًا أيضًا في نفس الوقت. لاستخدام استعارة حديثة، من الأفضل مقارنته بالفيلم: فهو يتكون من إطارات فردية، والتي، مع ذلك، لا نراها عندما نشاهد الفيلم ونعتبره سلسلة متصلة خالصة. وفي الوقت نفسه، تكون الاختلافات بين إطارين متجاورين ضئيلة تمامًا، ويبدو للعين المجردة متطابقتين عمليًا، بينما تنمو الاختلافات وتظهر تدريجيًا. في هذا المثال كل حياة جديدة- سلسلة جديدة من سلسلة بداية نيرفانا - نهاية الفيلم.

ومع ذلك، قد يطرح السؤال: إذا لم تكن هناك روح، فما الذي يولد من جديد وينتقل من الحياة إلى الحياة؟ الجواب عليه متناقض تمامًا: لا شيء يولد من جديد ولا يمر. على عكس الاعتقاد الخاطئ الشائع، لا يوجد عقيدة التناسخ أو التناسخ في البوذية على الإطلاق. الإنسان في البوذية ليس روحًا متجسدة، كما في الهندوسية. إنه دفق من الدول - دارم، سلسلة من الإطارات - لحظات.

لذلك، يحاول الباحثون البوذيون المحترفون تجنب كلمات مثل "الولادة الجديدة" أو "التناسخ"، ويفضلون الحديث عن الوجود الدوري أو تناوب الولادات والوفيات. يوجد هنا مثالان يقدمهما الدعاة البوذيون المعاصرون في بعض الأحيان. المثال الأول هو مع كرات البلياردو: الضربة (الدافع الكارمي للسانسكارا) تضرب الكرة (الشخصية الشرطية - بودجالا)، والتي تتلقى بالتالي تسارعًا ومسارًا معينين. تضرب هذه الكرة كرة أخرى، والتي تنقل إليها التسارع وتحدد مسارها، وما إلى ذلك. هنا، إذا جاز التعبير، يتم نقل الطاقة فقط، التي تربط هذا الوجود بوجود "خليفة الكرمية" (يحدث مثل "نقل الشحنة" بحسب الوجود وفي كل لحظة من نفس الحياة). وفي الوقت نفسه، يوفر "العقل" (manas)، استنادًا إلى اللحظة الزمنية السابقة، الذاكرة والشعور بالهوية الشخصية. بالمناسبة، تعلم البوذية أن بوذا يتذكر كل "حياته" السابقة، والتي، على وجه الخصوص، مؤامرات جاتاكا (من جاتي - الولادة)، والقصص التعليمية عن حياة سيدهارتا غوتاما - بوذا شاكياموني التي سبقت الصحوة، يتم بناؤها.

المثال الثاني يتعلق بصورة المشكال: مجموعة معينة من النظارات الملونة (مجموعة من دارما، يتم التعبير عنها تجريبيًا على أنها "شخص معين") بعد تدوير المشكال (تأثير كرمي يحدد طبيعة الحياة التالية). التغييرات إلى أخرى (يتم إعادة تجميع النظارات)، يتم تحديدها سببيًا من خلال موضعها الأولي والدافع الكرمي ويتم التعبير عنها في تجربة مباشرة في شكل كائن حي آخر، مرتبط سببيًا بالأول. من المناسب هنا أن نتذكر مرة أخرى أن قانون الكرمة في البوذية ليس انتقاما أو انتقاما (على عكس الاتجاهات التوحيدية للهندوسية، حيث يوزع الرب القدير - إيشفارا ثمار الكرمية)؛ إن قانون الكارما موضوعي تمامًا ولا مفر منه، مثل قوانين الطبيعة في فهمهم العلمي الأوروبي.

تشكل عقيدة أناتمافادا، ونظرية الدارما، وعقيدة اللحظية أساس الأنطولوجيا البوذية، وهي أنطولوجيا عملية غير ركيزة.

لاستكمال مراجعتنا لأسس التعاليم البوذية، لا بد من قول بضع كلمات أخرى عن علم الكونيات البوذي. لكن من الضروري أولاً الإشارة إلى تفاصيل موقف البوذية تجاه الموضوعات الكونية.

المشكلة المركزية والوحيدة في جوهرها في التعاليم البوذية هي الكائن الحي (الإنسان) وتحرره. في الواقع، كل المشكلات التي تبدو مجردة والتي ناقشها الفلاسفة البوذيون على مر القرون تبدو كذلك. البوذية هي عقيدة براغماتية تمامًا، والمعرفة من أجل المعرفة لا تهمها كثيرًا.

المفكر البوذي ليس فيلسوفًا يونانيًا قديمًا انغمس في أوقات فراغه في البحث عن الحقيقة من أجل الحقيقة نفسها. هذا راهب يسعى إلى تحرير نفسه ويريد أن يجلب إليه الآخرين أيضًا. إن التحرر هو دافع الفلسفة البوذية. ما هو الإنسان، وكيف يتم ترتيب وعيه، وما هي آليات عمله وكيف ينبغي تحويله بحيث يتحول الشخص من كائن سامساري يعاني إلى كائن حر، من شخص عادي إلى قديس، من كائن مظلم إلى كائن مستنير. ومن هنا اهتمام البوذية بعلم النفس ومشاكل الوعي. ومع ذلك، عالجت البوذية المشكلات التي لم تؤدي بشكل مباشر إلى التحرر أو التي كانت محايدة فيما يتعلق بهذا الهدف. ردا على أنواع مختلفة من الأسئلة الميتافيزيقية المجردة، والتي، علاوة على ذلك، ليس لها تعبير مناسب في اللغة (هناك أربعة عشر سؤالا من هذا القبيل في التقليد البوذي)، احتفظ بوذا "بالصمت النبيل". ومن المعروف أيضًا مثل الرجل الجريح، الذي قاله بوذا لتلاميذه ذات مرة، والذين كانوا يضايقونه بطريقة أو بأخرى بأسئلة مجردة للغاية. هنا، قال بوذا، أصاب سهم مسموم رجلاً في عينه، وجاء طبيب يمكنه شفاءه. لكن ذلك الرجل أخبر الطبيب أنه لن يسمح له بإخراج السهم حتى يخبره الطبيب بكل شيء عن أسلافه وأقاربه والعلوم التي درسها، ولم يجيب أيضًا على أسئلته الأخرى. وخلص بوذا إلى أن مثل هذا الشخص سيموت قبل أن يعرف كل ما يهمه. والتشابه مفهوم تمامًا: بوذا طبيب، وتلاميذه الحمقى يشبهون الرجل الجريح في المثل. ومع ذلك، تدعي البوذية أن بوذا متأصل في المعرفة المطلقة (سارفاجناتا)، أي أنه يدرك كل حقائق النظام الميتافيزيقي. ومع ذلك، يتم اكتساب هذه المعرفة المطلقة في عملية الصحوة، لتحقيق ذلك يجب على المرء أن يمارس بجد الطريق الثماني النبيل، وعدم الانغماس في النزاعات اللفظية الفارغة (كما أحب الفلاسفة المتجولون - شارامانا أن يفعلوا) أو عديمة الفائدة (بلا هدف). ألعاب ذهنية، والتي كان نفس الشرمان وحتى البراهمة الأرثوذكس ملتزمين بها أيضًا.

هذا الموقف من البوذية حدد تماما موقفها من مسألة كيفية عمل العالم. لم تشك جميع مدارس البوذية الهندية الكلاسيكية تقريبًا في وجود عالم خارج وعي الموضوع المدرك، وكان الفايبهاشيكا - السارفاستيفاديون متأكدين من أنه ينعكس بدقة وبشكل كاف في الوعي البشري في عملية الإدراك. لكن هذا العالم الموضوعي في حد ذاته لم يثير اهتمام البوذيين على الإطلاق ومن حيث المبدأ. إن عالم علم الكونيات البوذي هو عالم نفسي، أي عالم ينعكس بالفعل في وعي الشخص، وبالتالي، يتم تضمينه في وعيه، أو، بشكل أكثر دقة، في تيار دارمي الذي يشكله، والذي أصبح، كما هو الحال كانت جزءًا مما يمكن تسميته بـ "الشخصية". بعد كل شيء، فقط أشياء هذا العالم التي يتقنها الموضوع ويخصصها هي التي يمكن أن تكون مرغوبة، فقط يمكن أن تكون مثيرة للاشمئزاز، وبشكل عام، لديها أي حالات عاطفية.

إن العالم، كحقيقة موضوعية، غير مبالٍ بنا تمامًا، كونه "في صفاء" ولا يمكن الوصول إليه خارج نطاق وعينا واهتمامنا. في الوقت نفسه، كان البوذيون يدركون جيدًا أن هذا العالم يختلف تمامًا بالنسبة لأنواع مختلفة من الكائنات الحية: فالعالم باعتباره "مسكنًا" يرتبط بوضوح بمستوى انتشار وعي الكائنات الحية المختلفة، والعالم نفسه في حد ذاته. اتضح أن الكون النفسي مختلف تمامًا بالنسبة للكائنات الحية المختلفة. وكما قال أحد مفكري الماهايانا لاحقًا، فإن نهر الجانج بالنسبة للإنسان سيكون بمثابة تيار من القيح ومياه الصرف الصحي لروح بريتا الجائعة، وتيار من الطعام الشهي-أمريتا لإله ديفا. وفقط البوذيون من مدرسة يوغاتشارا لم يعتبروا أنه من الممكن التأكيد على أن وراء "الجانج" الذاتي هذا هناك نوع من نهر الغانج "الصحيح" الموضوعي.

ويمكن إعطاء مثال هنا من الفلسفة الحديثة. تناول عالم الأحياء والفيلسوف الإستوني فون أوكسكول على وجه التحديد مشكلة العلاقة بين أجسام الحيوانات وتصورها للبيئة. هنا مثال أولي من استنتاجاته. ينمو الصنوبر. بالنسبة للغابات، هذه شجرة يجب حمايتها أو استخدامها للحطب. بالنسبة للثعلب، شجرة الصنوبر هي موطن وملجأ، لأن تحت جذور شجرة الصنوبر جحرها. وما هي شجرة الصنوبر بالنسبة لخنفساء اللحاء التي تعيش في شجرة صنوبر وتتغذى عليها في نفس الوقت، لا يسع المرء إلا أن يخمن. ولكن إذا كانت أجسام الحيوانات بالنسبة للعالم الإستوني تتكيف مع بيئتها، فإن البوذيين، على العكس من ذلك، تتشكل البيئة تحت هذا النوعالكائنات الحية.

وهكذا، في علم الكونيات البوذي، لا يتم وصف الكون المادي، بل الكون النفسي، وفي المقام الأول الكون النفسي البشري. كيف يبدو هذا العالم النفسي؟

إذا كان البوذيون يفكرون بشكل منطقي وعقلاني وخطابي في التفكير حول طبيعة الشخصية والدارما واللحظية وغيرها من القضايا المماثلة، فمن الواضح أن تفكيرهم حول علم الكونيات يتخلل مع الأساطير القديمة، والتي، مع ذلك، تم تمريرها من خلال منظور مقدمات النظرة العالمية ومذاهب البوذية. لم يقم البوذيون، في جوهرهم، بإنشاء علم كوني جديد، لكنهم استعاروه من التراث الثقافي الهندي المشترك، وقاموا بتعديله قليلاً وفقًا لمبادئ تعاليمهم. ومع ذلك، لم يعلق البوذيون أبدًا أي أهمية أيديولوجية استثنائية على صورتهم للعالم وقاموا بتحويلها بهدوء تام في المناطق التي انتشرت فيها البوذية تحت تأثير الأفكار المحلية والأنظمة الكونية. وشخصية موثوقة في البوذية الحديثة مثل الدالاي لاما الرابع عشر قالت ذات مرة إنه إذا كان كونك بوذيًا يعني الإيمان بجبل سوميرو العالمي والقارات المحيطة به والجحيم الموجود تحت الأرض، فهو ليس بوذيًا على الإطلاق.

الأفكار البوذية التقليدية حول العالم - الكون النفسي - هي كما يلي: الكون ثالوث بطبيعته (تذكر الأفكار القديمة حول العوالم الثلاثة - الدنيا والمتوسطة والعليا)، ويتكون من ثلاثة مستويات، أو ثلاثة عوالم (لوكا؛ راجع المكان اللاتيني - "المكان") - عالم الرغبات (kamadhatu)، وعالم الأشكال (rupadhatu) وعالم اللاأشكال (arupadhatu). بسبب طبيعته ثلاثية الطبقات، يُطلق على هذا الكون غالبًا اسم "العالم الثلاثة" أو "الكون الثلاثي" (Trayalokya). عالم الرغبات (كاماداتو) هو المكان الذي تعيش فيه (أو تتمتع بالخبرة) جميع الكائنات الحية تقريبًا، باستثناء بعض الآلهة العليا واليوغيين المتقدمين للغاية. عالم الرغبة يسكنه سكان الجحيم والأشباح الجائعة والحيوانات والبشر ومعظم الآلهة. في المركز أرض مسطحةهناك جبل سوميرو، الموجه إلى ارتفاع لا يمكن تصوره، والذي تقع حوله قصور ثلاثة وثلاثين آلهة عالم براهما. جبل سوميرو محاط بعدة حلقات جبلية مكونة من معادن مختلفة. وخلفهم تمتد مساحة المحيط العالمي، حيث توجد أربع قارات، إحداها هي قارتنا "" (اسمها جامبودفيبا؛ وفي مصادر العصور الوسطى يطلق عليها عادة الهند). تحت الأرض مساكن البريتاس ونظام الجحيم العشرة ("الباردة" و"الساخنة")، أدنى وأفظع منها يسمى "نيرايا" ("بدون خلاص")، منذ فترة الإقامة فيها طويلة بشكل لا يصدق، على الرغم من أنها لا تزال محدودة.

هناك عدد لا يحصى من العوالم ثلاثية الأبعاد المشابهة لعالمنا، فهي موجودة وفقًا لنفس القوانين، كما لو كانت موازية لعالمنا.

الزمن الكوني دوري وليس له بداية، أي أنه لا يمكن اعتبار أي من الدورات هي الأولى. العالم لم يخلقه أحد، فكرة الخلق الإلهي مرفوضة بشكل أساسي من قبل البوذية لعدد من الأسباب، كلاهما أخلاقي (لا يمكن لإله صالح أن يخلق العالم، وجوهره هو معاناة الكائنات الحية) والطبيعة الميتافيزيقية (سيتم مناقشتها في محاضرة عن الفلسفة البوذية). سبب وجود العوالم هو طاقة الكارما الإجمالية للكائنات الحية في الدورة العالمية السابقة (تمامًا كما تتحدد الحياة المستقبلية للكائن من خلال الكارما الخاصة به وقت الموت).

بعد تدمير كون واحد، لا يوجد سوى مساحة لا نهائية (اكاشا)، حيث تبدأ رياح معينة تهب في مرحلة ما، وتزداد قوتها تدريجيًا وتتحول إلى إعصار قوي، وتزداد سماكته تدريجيًا إلى حالة من "صلابة الماس" وتكتسب شكل دائرة. تشكل دائرة الرياح المتصلبة هذه أساس العالم الجديد. وهي ليست أكثر من الطاقة الموضوعية للكارما الإجمالية للكائنات الحية في الكون المدمر (قارن مع الإرادة الموضوعية كأساس مادي للظواهر في فلسفة أ. شوبنهاور؛ وخاصة عمله "حول الإرادة في الطبيعة") . مزيد من تشكيل العالم يحدث من الأعلى إلى الأسفل. أولاً، يظهر فجأة قصر سماوي مع الإله براهما على العرش، وبعد ذلك يظهر حوله ثلاثة وثلاثون إلهًا آخر من آلهة عالم الرغبة. يرون براهما ويصرخون: «إنه براهما! إنه أبدي، لقد كان كذلك دائمًا! لقد خلقنا جميعاً! - هكذا ينشأ الإيمان بالإله الخالق. تبدأ السحب الذهبية اللون التي تحوم في المرتفعات بتساقط الأمطار، مما يغمر قرص الرياح بالأسفل ويشكل المحيط العالمي تدريجيًا. ومن العكارة المذابة فيه تتشكل القارات وجبل سوميرو. الجحيم هي آخر من يظهر.

إن الأشخاص الذين ظهروا على الأرض بعد تكوين القارات هم في البداية إلهيون ومثل آلهة عالم الأشكال؛ مدة حياتهم 84000 سنة. الأرض في هذا الوقت مغطاة بكعكة ترابية خاصة تنضح برائحة لا تضاهى. قد لا يأكل الناس على الإطلاق، لكن هذه الرائحة تجذبهم كثيرًا لدرجة أنهم يبدأون في تناول الكعك الترابي، ويأكلونه تدريجيًا. في هذه الأثناء، يتم تقليل عمرهم تدريجيًا، وتصبح الأجسام خشنة، وتتشكل الأعضاء الهضمية، وبحلول الوقت الذي يتم فيه تناول الفطيرة بأكملها التي تغطي الأرض، لم يعد الناس قادرين على الاستغناء عن الطعام. وبعد ذلك ليس أمامهم خيار سوى البدء في زراعة الأرز. ولكن ليس هناك ما يكفي من الأرز للجميع، ثم يبدأ الناس في رسم الحدود، وفصل أراضيهم عن ممتلكات شخص آخر. ومع ذلك، مع تزايد ندرة الأرز، يبدأ بعض الأشخاص في انتهاك حدود حقول الآخرين وسرقة الأرز. تسود الفوضى وتبدأ الاشتباكات بين الناس. ثم يقرر الناس أن الوقت قد حان لاستعادة النظام، ويقررون انتخاب الأكثر استحقاقًا من بينهم للحفاظ على النظام. هكذا يظهر الملك الأول. يختار الأشخاص الأكثر احترامًا كمساعدين له حتى يتمكنوا من الحفاظ على النظام بشكل مباشر. هكذا تظهر طبقة الكشاتريا (المحاربين والحكام). في هذا الوقت، يبدأ بوذا في الظهور في العالم.

ومن المثير للاهتمام أن البوذية، التي نشأت في بيئة كشاتريا، تصف بالتفصيل مظهر الحوزة العسكرية، متجاهلة تقريبًا الكهنة (تم الإبلاغ عن البراهمة الأوائل فقط أنهم كانوا أشخاصًا عرضة للعزلة والتأمل). بالإضافة إلى ذلك، إذا كانت العقارات في البراهمانية هي مؤسسات إلهية تعبر عن النظام العالمي المقدس، فهي في البوذية (وقبل كل شيء، الكشاتريات باعتبارها الفارنا الحاكمة) هي نتيجة لنوع غريب " عقد اجتماعي". بالمناسبة، البوذية (وكذلك الموهية - تدريس الفيلسوف مو تزو، أو مو دي في الصين القديمة) هي إحدى التعاليم التي أعلنت لأول مرة مبدأ العقد الاجتماعي كأساس للدولة.

عند الحديث عن العقيدة الاجتماعية للبوذية، ينبغي للمرء أن يؤكد مرة أخرى على رفضها لعقيدة ألوهية النظام الطبقي الطبقي وتوجهها الحصري نحو السلطة الملكية العلمانية. ومن المثير للاهتمام أن جميع الإمبراطوريات الهندية الكبرى في فترة ما قبل الإسلام (ولايتي موريان وجوبتا) كانت إما بوذية أو بوذية راعية. ومن المثير للاهتمام، خارج الهند، في بلدان جنوب شرق آسيا، أن الملوك، الذين عززوا السلطة العلمانية المركزية، أطاحوا بشكل منهجي بالبراهمانية والكهنة، مؤكدين على البوذية والمفهوم البوذي للدولة (هذه العملية مدروسة جيدًا بشكل خاص على مثال تايلاند ). عارضت البوذية فكرة الملك الذي يحكم على أساس دارما، ومبادئ التعاليم البوذية (دارما راجا) للفكرة البرهمانية المتمثلة في “الملك الإلهي” (ديفا راجا).

لكن العودة إلى علم الكونيات. وتدريجيًا، تتدهور الأخلاق البشرية أكثر فأكثر، وتصبح الأنانية كبيرة جدًا لدرجة أن الناس لا يتحملون حرفيًا حتى رؤية بعضهم البعض. بما يتناسب مع هذا التدهور الأخلاقي، يتم تقليل العمر الافتراضي أيضا، ليصل تدريجيا إلى عشر سنوات (وهذا لا يعني أن الناس يموتون كأطفال - دورة الحياة بأكملها تتكشف في عشر سنوات، مثل قطة أو كلب). أخيرًا، يتفرق الناس عبر الغابات، محاولين عدم الالتقاء، ولكن عندما يلتقون، يحاولون على الفور قتل بعضهم البعض. والآن، خلال التدهور الأخلاقي الأكثر فظاعة، هناك شخص لديه فكرة أنه لم يعد من الممكن أن تعيش هكذا، وأنه من الضروري تغيير الموقف تجاه زملائه. يذهب إلى الآخرين ويعلمهم الود. وبعد ذلك تبدأ الأخلاق في التحسن، ويزداد العمر تدريجياً إلى أربعة وثمانين ألف سنة، وبعدها تبدأ فترة الانحطاط من جديد. كانت فترة انخفاض متوسط ​​العمر والتدهور الأخلاقي تسمى "فترة الانخفاض"، والمرحلة المعاكسة للدورة - "فترة الزيادة". تصبح هذه الأجزاء مقياسا مشروطا لوقت الدورة الكونية بأكملها، حتى تلك الفترات التي لم يكن فيها أشخاص أو كائنات حية أخرى. تنقسم المهاكالبا بأكملها ("الفترة العظيمة")، أي الدورة الكونية، إلى أربعة كالباس صغيرة: الفراغات (من تدمير عالم إلى بداية تكوين عالم آخر)، والتكوين، والبقاء (عندما يكون الكون مستقرة) والدمار. وتتكون كل واحدة من هذه الكالبا الأربعة من عشرين فترة زيادة ونقصان، أي أن مدة "الدهر" العالمي بأكمله تساوي ثمانين فترة زيادة ونقصان.

خلال كالبا من وجود العالم في العالم، تظهر بوذا والشكرافارتين. شاكرافارتين (السيادي الذي يدير العجلة) هو حاكم عالمي، ملك عالمي مثالي، لديه نفس اثنين وثلاثين علامة مثل بوذا (تذكر حياة سيدهارتا غوتاما - شاكياموني بوذا وتنبؤات المنجم أشيتا)، لكنهم أقل وضوحا. لا يمكن أن يظهر بوذا والتشاكرافارتين في نفس الوقت. تختلف الشاكرافارتين في نوع الشاكرا (حرفيًا - "العجلة"، نعني هنا قرص الرمي القتالي)، وهي صفتهم: شاكرافارتين مع شقرا ذهبية، جميع الناس أنفسهم يطلبون منه أن يحكمهم؛ يبدأ شاكرافارتين ذو شقرا فضية في جمع القوات لغزو العالم، لكن ليس لديه الوقت لجمعها، حيث تعترف جميع الدول بسلطته؛ شاكرافارتين ذو شقرا حديدية يحرك القوات في حملة، لكن أعدائه يستسلمون دون قتال: حكم اللاعنف - السمة المميزةتشاكرافارتينا.

بعد عشرين فترة من الزيادة والنقصان في حياة الإنسان، تؤدي الكارما السيئة المتراكمة إلى حقيقة أن العالم يبدأ تدريجياً في الانهيار. أول علامة على ذلك هي وقف الولادة في الجحيم، حيث يتم تدمير الجحيم أولاً (ربما، كما يقول البوذيون، في هذا الوقت لا يتم تنفيذ الأفعال التي تؤدي إلى الولادة في الجحيم، أو ربما يولد الأشخاص الذين يعانون من مثل هذه الكارما في جحيم أنظمة العالم الأخرى). أخيرًا، تهلك جميع المخلوقات، ويغرق العالم المضيف في النار. آخر من يموت هو قصر براهما المحترق، ويتوقف العالم عن الوجود، مما يفسح المجال أمام كالبا من الفراغ؛ وفي هذا الفراغ، تبدأ النسمات بالهبوب مرة أخرى، وتتكرر الدورة بأكملها.

بعد ذلك، وفي إطار بوذية ماهايانا، كانت هناك خلافات بين البوذيين حول ما إذا كان من الممكن أن تصل جميع الكائنات الحية إلى النيرفانا وتتوقف السامسارا عن الوجود مرة واحدة وإلى الأبد. انقسمت الآراء حول هذه المسألة: فقد اعترفت بعض المدارس البوذية بهذه الإمكانية، بينما اعتبرها البعض الآخر مستحيلة، وتبنت ليس فقط عقيدة اللابداية، ولكن أيضًا عقيدة لا نهاية السامسارا.

كل ما سبق يميز العالم "السفلي" لعلم الكونيات البوذي. ما هو العالمان الآخران - عوالم الأشكال واللاأشكال؟

سمي عالم الأشكال بهذا الاسم لأن المجموعة الحسية (روبا) أقل تمثيلاً هناك بكثير مما هي عليه في عالم الرغبات. هذه أشكال نقية، بدون مادية جسيمة. عالم الأشكال يسكنه آلهة عليا لا يتدخلون في شؤون عالم الرغبات. فترة وجودها طويلة للغاية، لأن عالم النماذج (وغير النماذج) لا يخضع للتدمير وإعادة الخلق.

إن عالم اللاأشكال (مثل الجحيم وفقًا لليوغاشارين) هو حالات وعي نقية بدون مواقعها الخاصة. فلا زمان ولا مكان ولا إدراك ولا عدم إدراك. ومع ذلك، فهي ليست نيرفانا، بل جزء من السامسارا. في عالم اللاأشكال، لا يمكن أن يولد كائن حي عادي. فقط اليوغيون الذين كشفوا وعيهم بالفعل خلال حياتهم على هذا المستوى يمكنهم إظهار أنفسهم هنا بعد الموت. لكن لا ينبغي للمرء أن يسعى جاهداً لتحقيق ذلك بأي شكل من الأشكال - فمصطلح "الحياة" هنا طويل جدًا لدرجة أنه حتى وقت مدة كالبا العظيم لا يقارن به. ولكن بعد ذلك ستظهر بالتأكيد قوة الكارما والسانسكارا، ومن المؤكد أن اليوغي الذي "وصل" إلى هنا سيولد من جديد مرة أخرى في المستويات الأدنى من السامسارا، ولن يكسب شيئًا، لكنه سيخسر وقتًا ثمينًا يمكن استخدامه للحصول على السكينة. ولذلك فإن "الولادة" هنا تعتبر مشؤومة كالولادة في الجحيم. وهذا يعني أن البوذية لا توافق على التقنيات النفسية المتطورة تقنيًا، الخالية من التركيز على التحرر. من المناسب هنا أن نتذكر أن بوذا دخل أيضًا إلى السكينة النهائية ليس من أعلى مستوى في المرحلة الثامنة من التأمل، ولكن من المستوى الرابع.

باعتبارها أحد أسس عالم الحياة، تحمل البوذية نور المعرفة وتجذب كل عام المزيد والمزيد من الأتباع. يبحث الناس عن المعرفة حول العالم، حول الناس، حول قدراتهم في هذا العلم الديني - البوذية تخبر الناس عن أنفسهم. ولهذا السبب فإن هذا التيار الشرقي مثير للاهتمام للغاية، ولهذا السبب يثير العقل كثيرًا.

البوذية هي...

البوذية هي واحدة من أقدم التعاليم الدينية والفلسفية، والتي تحتوي على مجموعة من القوانين المتعلقة بالصحوة الروحية. بدءًا من القرن السادس قبل الميلاد وحتى يومنا هذا، تطور هذا الاتجاه بقوة كبيرة وشكل أساسًا للعديد من الفروع الدينية. الدول الشرقية.

ويُشار إلى البوذية اليوم أيضًا على أنها علم الوعي. الهندوس أنفسهم يطلقون على دينهم اسم "بوذادارما" - تعاليم بوذا. في جميع أنحاء العالم، يتم التعرف على هذا التدريس من قبل عدد كبير من المتابعين. ويؤكد رأي العلماء على ضرورة دراسة البوذية لفهم الفلسفة الشرقية بشكل عام.

المفاهيم الأساسية للبوذية

في قلب البوذية يوجد الطريق إلى السكينة. السكينة- هذا هو إنكار الذات من الجوانب الخارجية للحياة والتركيز على تنمية الروح، أي الحالة التي تم تحقيقها بالفعل لفهم روح الفرد وقدراته. كان منشئ التدريس في حالة تأمل لسنوات عديدة، وتعلم أساسيات التحكم في وعيه. كل هذا ساعده على التوصل إلى استنتاج مفاده أن الناس مرتبطون جدًا بالأشياء المادية والدنيوية، ويهتمون بها كثيرًا عوامل خارجية، حول آراء وأفكار الآخرين، في حين أن روحه، وعيه، إما يظل على نفس المستوى من التطور، أو يتحلل. تحقيق السكينة يسمح لك بالتخلص من هذا الإدمان.

البوذية ليست ظاهرة إلهية وليست عقيدة، إنها نتيجة تأمل طويل للروح، وكل شخص يصل إلى السكينة الشخصية الخاصة به.

موجود 4 حقائق رئيسيةالبوذية:
1) كل شخص تحت تأثير الدوخة بدرجة أو بأخرى - المعاناة والتهيج والخوف والغضب وجلد الذات وما إلى ذلك؛
2) سبب الدوخة هو سبب أو آخر، والذي بدوره يؤدي إلى الاعتماد (الشهوة، والعطش، والجشع، وما إلى ذلك)؛
3) يتضمن تدريس البوذية إمكانية التحرر الكامل من الدوخا؛
4) في المقابل، الفرصة تمهد الطريق للتخلص من الدوكا - الطريق المؤدي إلى السكينة.

بشر بوذا بفلسفة "الطريق الأوسط" - يجب على الشخص أن يجد شيئًا بين الرفض التام لوسائل الراحة والملذات والإفراط في الأخيرة، أي أنه يجب تحقيق الوسط الذهبي في كل شيء.

البوذي الحقيقي لا يمكن أن يكون إلا الشخص الذي "لجأ" ووجد الحقيقة داخل نفسه. على الطريق لتحقيق السكينة والتنوير الروحي يكمن ثلاث جواهر:
1) بوذا - مباشرة خالق التدريس، أو أي شخص وصل بالفعل إلى التنوير في هذا الدين؛
2) دارما - التعاليم والقوانين التي تبرع بها المعلم العظيم والمعرفة وفرص التنوير؛
3) سانغا - مجتمع البوذيين، وحدة أولئك الذين يلتزمون بقوانين بوذا.

في الطريق إلى تحقيق هذه الجواهر الثلاث، يكافح البوذيون معها ثلاثة سموم رئيسية:
1) الجهل الواعي، الاغتراب عن الحقيقة، عن حقيقة الوجود؛
2) الأهواء والرغبات الناتجة عن الأنانية البشرية.
3) الغضب والعصبية والتعصب تجاه ما لا يمكن قبوله هنا والآن.

حتى الآن يمكن التمييز ثلاثة تيارات رئيسيةالبوذية:
1) الهينايانا - التحرر الشخصي من القيود الخارجية، وتحقيق السكينة (يشير إلى تابع واحد)؛
2) ماهايانا - الحب الذي لا ينضب لجميع الكائنات الحية، والرغبة في التنوير المطلق؛
3) فاجرايانا هو اتجاه تانترا يعتمد بشكل أساسي على التأمل والتحكم في الوعي الذاتي.

أفكار البوذية

تختلف البوذية اختلافًا جوهريًا في كثير من النواحي عن الأديان التي تقوم على إله خالق. بل البوذية ليست دينا، بل هي عقيدة أو فلسفة تهدف إلى توجيه الشخص على طريق معرفة الذات والتنمية. هذه هي الفكرة الرئيسية للبوذية.

يتكون تحقيق السكينة أو التنوير من عملية طويلة من الانغماس في الذات والتصحيح الذاتي لأفعال الفرد وأفكاره، والتي ينبغي أن تؤدي لاحقًا إلى إدراك حقيقة بنية هذا العالم وإيجاد الحياة عليه. في معظم الأحيان، البوذية هي الطريق إلى الخير، والحب، والحكمة. بالنسبة للبعض، قد يظل هذا المسار فرصة لاكتساب معرفة جديدة، بينما سيذهب البعض الآخر إلى أبعد من ذلك ليتمكن من إرشاد الآخرين وتعليمهم.

في البوذية لا توجد روح أبدية ولا تكفير للخطايا - كل ما تفعله سيعود إليك. بطريقة أو بأخرى، سوف تنال الانتقام من السيئ والعقاب من أجل الخير، ولكن هذه ليست عقوبة إلهية، ولكن الكرمة الخاصة بك.

العالم لا يخلقه أحد ولا يتحكم فيه أحد - في الواقع، هو الحركة الأبدية للأزمنة والعوالم، دورة حياة مستمرة تهدف إلى النمو والإثراء بمعرفة بعض المواد العالية، والتي نحن منها كل جزء.

في الوقت نفسه، ليس لدى البوذية منظمة دينية، أي أنه يمكنك أن تكون تابعًا واحدًا، وتعظ بالبوذية مع أشخاص متشابهين في التفكير، وتنضم إلى مجتمع، وتصبح حاجًا، وتنضم إلى المجتمعات الشرقية وتستقر هناك لأداء الخدمة العامة للبوذية. أيها الناس، علموا أنفسكم - البوذية طريق أبدي، هذه هي الحركة الأبدية للحياة، المقبولة بكل أفراحها وتجاربها.

من المستحيل أن أصف في مقال قصير كل ما أريد أن أقوله عن البوذية وأصف جميع أنواع المدارس والاتجاهات الفلسفية. لكن دعونا نحاول، بناءً على أهمها، أن نفهم ما هي البوذية وكيف يؤثر هذا التعاليم الروحية الأرثوذكسية على روحانية المجتمع، وكيف يتطور وعيه ومسؤوليته.

للقيام بذلك، يجب أن نتحدث قليلا ليس فقط عن الدين نفسه، ولكن أيضا عن كيفية مرور الإنسانية معه عبر عدة آلاف من السنين من وجودها. سنحاول أن نكون موضوعيين في تقييم هذه العقيدة.

البوذية- هذه عقيدة دينية فلسفية، دين عالمي، يشير إلى شخصية بوذا كشخص مستنير، ويذكر منهجه الثوري في العلاقة بين الإنسان والله، مقارنة بالأوامر الدينية الموجودة آنذاك. مؤسس هذه الطائفة الدينية القديمة التي نشأت في القرن السادس. قبل الميلاد. (في شمال الهند) هو بوذا شاكياموني.

من الصعب جدًا تحديد العدد الدقيق للبوذيين، فهناك ما يقرب من 500 مليون شخص حول العالم، يعيش معظمهم في الصين.

تركز البوذية على الجوانب الإنسانية - وهي الأحكام الرئيسية لهذا الدين. إنها، خاصة في اتجاهاتها الحديثة، تقول إننا أنفسنا مسؤولون عن أنفسنا مصيره، ليس فقط في هذه الحياة، ولكن ليس أقل أهمية، في التجسيدات القادمة للروح الخالدة.

أربعة مبادئ كلاسيكية

إن افتراضات البوذية الأصلية بسيطة للغاية وتستند إلى أربعة مبادئ كلاسيكية:

1. الحياة معاناة؛

2. هذه الحقيقة تشرح سبب وجود المعاناة - فنحن نعاني لأننا أنفسنا نريدها؛

3. يتحدث هذا المبدأ البوذي عن مراقبة أنفسنا من أجل الخروج من قوة المعاناة، بينما يجب علينا أن نتخلى تمامًا عن رغباتنا؛

4. هذه القاعدة هي عبارة عن سلسلة من التعليمات حول كيفية تحقيق هذه الحالة (تتوافق في كثير من النقاط مع الوصايا العشر المسيحية).

هذه هي أسس البوذية، التي تحولت على مر القرون بالكامل إلى دين الدولة، وأصبحت أيضًا سمة أساسية للحياة العلمانية والثقافية للمجتمع الشرقي بأكمله.

المفاهيم الأساسية للبوذية

ثلاثة مفاهيم رئيسية:

1. دارما - هناك الحقيقة والحكمة، جوهر علم بوذا المتعالي.

إنه يعطي فهمًا لما يحدث لنا وما يجب أن يحدث. ونتيجة لفهم هذه الحقيقة، يجب علينا أن نفعل شيئا حيال أنفسنا. واجبنا الداخلي هو تحرير أنفسنا من المعاناة. يجب على الجميع أن يصلوا إلى ذواتهم الحقيقية من خلال التحرر الكامل لبدايتهم الروحية من جميع أنواع الطبقات التي خلقتها الأنا.

2. كارما - هي علاقة سببية للأحداث التي تحدد ظروفنا المعيشية الحالية والمستقبلية. إنه من نحن وينشأ مما كنا عليه وما فعلناه في التجسيدات السابقة. كل تجسد جديد هو فرصة لتحسين مصيرك.

3. السكينة - آخر مفهوم عظيم للبوذية وهو أفضل "مكافأة" لأعمالنا الصالحة فيما يتعلق بأنفسنا وبالآخرين، وبالعالم من حولنا، وبأن نكون بشكل عام. إنها نتيجة لانقطاع الدورة وتناوب الولادة والموت حتى التحرر النهائي من معاناة هذا العالم ورغباته.

أنواع البوذية

أنا لا أتظاهر بالاكتمال الشامل للقصة، وأظهر فقط الأنواع الرئيسية للبوذية والحياة الثقافية الضخمة المخفية وراء واحدة من أكثر الديانات عددا في العالم.

ثيرافادا هينايانا. لقد نجا هذا النوع من البوذية في جنوب آسيا ويشمل جنوب الهند وسيلان والهند الصينية. هذا هو أقدم شكل من أشكال التعاليم البوذية. تم الحفاظ على النصوص القديمة جدًا للشريعة البوذية، والتي تحتوي على مجموعة غنية من المبادئ والأمثال. هذا هو الشكل الأكثر بدائية للدين البوذي وغير منتشر على نطاق واسع.

البوذية الصينيةنشأ في الهند، وهرع إلى الصين، التي أصبحت "محطة الترحيل" المثالية إلى الشرق بأكمله، ثم إلى الغرب. ونتيجة لمثل هذه التحولات والتحولات المعقدة، تم إنشاء مدرسة تشان في الصين، وهي أساس بوذية الزن، التي انتشرت إلى اليابان وكوريا. تأسست المدرسة على يد بوديهارما بوذا الذي وصل إلى الصين في القرن الخامس قبل الميلاد. مع مرور الوقت، أصبح الأمر الأكثر أهمية النموذج الأصليالبوذية الصينية، التي حصلت على مكانة بارزة بين مجالات التفكير والمعتقدات النظامية الأخرى في الصين - الكونفوشيوسية والطاوية.

البوذية التبتية. إنها الوجهة البوذية الأكثر سخونة والأكثر روعة في العالم. يتكون من عنصرين. أولاً، هيكل الدين نفسه هو اللامية، وهو اسم آخر للبوذية التي تُمارس حاليًا في التبت. أصبح هذا هو المعتقد المحلي الرئيسي - دين مليء بالأشباح والسحر والآلهة. السمة الثانية لللامية، والتي تختلف تمامًا عن المدارس البوذية الأخرى، هي الموقف القوي غير المعتاد للكهنة (اللامات). كانت التبت قبل الغزو الصيني الدولة الأكثر ثيوقراطية في العالم - حيث كان ثلث السكان من الرهبان.

اليابانية. وينقسم هذا النوع من البوذية إلى عدة طوائف، سأعتبر أهمها بالترتيب الزمني. أنها تنشأ من تقليدين رئيسيين - رينزاي وسوتو.

تأتي بوذية شين من اسم أميدا بوذا الذي يحكم في جنة "الأرض النقية". لكي يدخل الجنة، يجب على البوذي أن ينطق اسم أميدا بوذا. هذا المفهوم معروف على نطاق واسع طوال تاريخ تطور البوذية في الهند والصين، ولكن فقط في اليابان، أعلن الراهب هونين (1133-1212) أن النطق الملهم لاسم بوذا كافٍ. لا تحتاج إلى أفكار أو أفعال أو تأملات جيدة، ما عليك سوى تكرار صيغة Namu Amida Butsu (وبالتالي الاسم الآخر لهذه الطائفة - nembutsu) وسيكون هذا قادرًا على تحقيق الخلاص.

الراهب سينران، الذي عاش في الفترة من 1173 إلى 1262 وكان تلميذًا في هونين، توصل بعد فترة إلى أطروحته الأصلية القائلة بأن وجود حياة كل شخص لم يُعطى من قبل بوذا ولم يعد من الضروري تسمية اسمه من أجل الخلاص والوصول إلى النعيم والوئام الأبدي.

ربما تكون Nichiren هي النسخة الأكثر إثارة للجدل من تعاليم بوذا. تأسست الطائفة على يد نيشيرين الذي عاش في الفترة من 1222 إلى 1282 وكان مصلحًا دينيًا عظيمًا. بدأ هذا التقليد من قبل الأحداث التاريخيةفي ذلك الوقت، كانت اليابان تعاني من الصراعات العسكرية والكوارث الطبيعية.

لقد استفاد من هذه الحقيقة ليقول أنه من أجل تحقيق السلام والهدوء، من الضروري إنشاء دين واحد في اليابان - البوذية بالشكل الذي يساهم في تحقيق التنوير. وهكذا يتم إنشاء حركة دينية متعصبة وقومية متطرفة، وهي نوع من "البوذية الوطنية اليابانية".

ما هي بوذية الزن? وهو الشكل الأكثر تطوراً. يرفض أي سمات دينية خارجية - التسلسلات الهرمية والطقوس، وكذلك أي مساعدات فكرية تساهم في التنوير (المواعظ وكتب الحكمة المقدسة). التنوير يأتي هنا والآن، وفقط من خلال التأمل، يتم التحرر من الأنانية. يتم تحقيق هذه الحالة من خلال الزازن أو الجلوس في وضعية اللوتس والاستمتاع بالتنفس - هذه هي الشروط اللازمة لتحمل طبيعة بوذا الرحيمة.

رينزاي زين Rinzai هي أهم حركة زن يابانية، أسسها أيضًا راهب لم يكن راضيًا جدًا عن البوذية اليابانية وقرر الذهاب إلى الصين (من حيث جاءت البوذية إلى اليابان) ليتعلم الفهم الحقيقي لهذا الدين. وبفضله، تم توسيع المبادئ الأساسية للبوذية (تشان الصينية) لتشمل الجزر اليابانية، تسمى باللهجة الجديدة Zen. هذه هي بداية أحد تقاليد الزن الرئيسية؛

سوتو زينسوتو هي مدرسة يابانية أسسها راهب اسمه دوجن، كان تلميذاً للقس رينزاي وأخذ منه العديد من عناصر الفكر. ومع ذلك، مثل المعلم، ذهب بمفرده إلى الصين لزيارة المصادر المحلية للتعرف على البعد الحقيقي للبوذية. وهكذا ظهر نوع آخر من الزن الياباني، والذي لا يزال يحظى بشعبية كبيرة ويمارسه الكثير من المعجبين.

البوذية الكورية. في كوريا، هذا النوع من التدريس له تقليد عمره قرون. ومع ذلك، قبل مائة أو مائتي عام، يبدو أن هذا التدريس قد فقد أهميته. وكان هذا قبل منتصف القرن العشرين. ولكن في أعقاب الاهتمام المتزايد ببوذية الزن في الغرب، تشهد البوذية الكورية أيضًا نهضة. وأفضل مثال على ذلك هو مدرسة كوامي أم زين.

ولعل الأنواع المعروضة هنا وأوصافها المختصرة كانت مفيدة لمن يهتم بهذه الطائفة الدينية القديمة. أنا مقتنع تمامًا بأن فكرة أن تكون بوذيًا هي إحدى الرغبات الإنسانية الأكثر قيمة، والتي بطريقة غريبة قريبة من كل شخص.