الحقائق الأربع النبيلة للبوذية. ما علمه بوذا: الحقائق الأربع النبيلة

1. الحقيقة النبيلة للمعاناة
2. الحقيقة النبيلة في أصل أسباب المعاناة
3. الحقيقة السامية لإمكانية زوال الألم وأسبابه
4. الحقيقة النبيلة للدرب الذي يؤدي إلى نهاية المعاناة

14- الدالاي لاما (محاضرة) - جامعة واشنطن

في الواقع ، كل الأديان لها نفس دوافع الحب والرحمة. على الرغم من وجود اختلافات كبيرة في كثير من الأحيان في مجال الفلسفة ، فإن الهدف الأساسي للتحسين هو نفسه إلى حد ما. كل دين له طرقه الخاصة. بينما تختلف ثقافاتنا بشكل طبيعي ، فإن أنظمتنا تتقارب مع نمو العالم أكثر من أي وقت مضى بسبب التواصل المحسن الذي يوفره لنا فرص جيدةنتعلم من بعضنا البعض. أعتقد أن هذا مفيد للغاية.

المسيحية ، على سبيل المثال ، لديها العديد من الممارسات لصالح البشرية ، وخاصة في مجالات التعليم والصحة. يمكن للبوذيين تعلم الكثير هنا. في الوقت نفسه ، توجد تعاليم بوذية حول التأمل العميق وطرق التفكير الفلسفي التي يمكن للمسيحيين أن يستخلصوا منها تقنيات تربية مفيدة. في الهند القديمة ، استعار البوذيون والهندوس مناصب عديدة من بعضهم البعض.

نظرًا لأن هذه الأنظمة هي نفسها في الأساس لصالح البشرية ، فلا حرج في التعلم من بعضها البعض. على العكس من ذلك ، فإنه سيساعد على تنمية الاحترام لبعضنا البعض ، ويساعد على تعزيز الانسجام والوحدة. لذلك سأتحدث قليلاً عن الأفكار البوذية.

يكمن أصل العقيدة البوذية في الحقائق الأربع النبيلة: المعاناة الحقيقية ، أسبابها ، قمع الأخير ، والطريق إلى ذلك. تتكون الحقائق الأربع من مجموعتين من الآثار والأسباب: المعاناة وأسبابها ، ووقف المعاناة وسبل تحقيقها. المعاناة مثل المرض. الظروف الخارجية والداخلية التي تسبب الألم هي أسباب المعاناة. إن حالة الشفاء من المرض هي قمع المعاناة وأسبابها. الأدوية التي تعالج الأمراض هي الطرق الصحيحة.

إن أسباب النظر إلى الآثار (المعاناة وقمعها) قبل الأسباب (مصادر المعاناة والطرق) هي كما يلي: أولاً وقبل كل شيء ، يجب أن نؤسس المرض ، العذاب الحقيقي ، الذي هو جوهر الحقيقة النبيلة الأولى. عندها لن يكون مجرد التعرف على المرض كافياً. من أجل معرفة الدواء الذي يجب تناوله ، من الضروري فهم الأمراض. ومن ثم ، فإن الحقيقة الثانية من بين الحقائق الأربع هي أسباب أو مصادر المعاناة.

لن يكون كافيًا أيضًا تحديد أسباب المرض ، فأنت بحاجة إلى تحديد ما إذا كان من الممكن علاج المرض. هذه المعرفة هي بالضبط المستوى الثالث ، أي أن هناك قمعًا صحيحًا للمعاناة وأسبابها.

الآن بعد أن تم التعرف على المعاناة غير المرغوب فيها ، وتحديد أسبابها ، فقد أصبح من الواضح أنه يمكن الشفاء من المرض ، فأنت تتناول الأدوية التي تعتبر علاجات لهذا المرض. من الضروري التأكد من المسارات التي ستؤدي إلى حالة التحرر من المعاناة.

الشيء الأكثر أهمية هو إقامة المعاناة على الفور. بشكل عام ، هناك ثلاثة أنواع من المعاناة: المعاناة من الألم ، والمعاناة من التغيير ، والمعاناة المعقدة والمنتشرة. المعاناة من الألم هي ما نفكر فيه عادة على أنه عذاب جسدي أو عقلي ، مثل الصداع. الرغبة في التحرر من هذا النوع من المعاناة هي سمة ليس فقط للناس ، ولكن أيضًا للحيوانات. هناك طرق لتجنب شكل من أشكال هذه المعاناة ، مثل تناول الأدوية ، وارتداء الملابس الدافئة ، وإزالة مصدر المرض.

المستوى الثاني ، معاناة التغيير ، هو ما ندركه ظاهريًا على أنه متعة ، لكنه يأخذ نظرة فاحصة لفهم الجوهر الحقيقي للمعاناة. خذ على سبيل المثال ما يعتبر عادة متعة - شراء سيارة جديدة. عند شرائه ، تكون سعيدًا للغاية ، وسعيدًا وراضًا ، ولكن عند استخدامه ، تظهر المشاكل. إذا كانت أسباب المتعة داخلية ، فكلما زاد استخدامك لسبب الرضا ، كلما زادت سعادتك بالمقابل ، لكن هذا لا يحدث. عندما تعتاد عليه أكثر فأكثر ، تبدأ في الشعور بالاستياء. لذلك ، يتجلى جوهر المعاناة أيضًا في معاناة التغيير.

المستوى الثالث من المعاناة بمثابة أساس للمستويين الأولين. إنه يمثل مجمعاتنا الملوثة عقليًا وجسديًا. يطلق عليها معاناة معقدة وواسعة الانتشار ، لأنها تسود وتنطبق على جميع أنواع ولادة الكائنات من جديد ، وهي جزء من أساس المعاناة الحالية ، كما أنها تسبب المعاناة في المستقبل. لا توجد طريقة للخروج من هذا النوع من المعاناة سوى إيقاف سلسلة الولادات الجديدة.

تم تأسيس هذه الأنواع الثلاثة من المعاناة في البداية. وبالتالي ، لا توجد فقط مشاعر يمكن تحديدها مع المعاناة ، ولكن أيضًا لا توجد ظواهر خارجية أو داخلية ، اعتمادًا على تلك المشاعر التي ستنشأ. مزيج العقول والعوامل العقلية يسمى المعاناة.

ما هي اسباب المعاناة؟ على ماذا تعتمد؟ من بين هذه المصادر الكارمية والعواطف المزعجة هي ثاني الحقائق الأربع النبيلة حول السبب الحقيقي للمعاناة. تتكون الكارما أو الفعل من أفعال جسدية ولفظية وعقلية. من وجهة نظر الواقع أو الجوهر الحالي ، الأعمال ثلاثة أنواع: فاضلة ، غير فاضلة وغير مبالية. الأعمال الفاضلة هي تلك التي تؤدي إلى نتائج طيبة أو طيبة. الأعمال غير الفاضلة هي تلك التي تسبب عواقب مؤلمة أو سيئة.

المشاعر الثلاثة الرئيسية المزعجة هي الدنس والرغبة والكراهية. إنهم ينفثون وأنواع أخرى كثيرة من المشاعر المزعجة ، مثل الحسد والكراهية. من أجل وقف الأفعال الكرمية ، يجب إيقاف هذه المشاعر المزعجة ، التي تعمل كسبب. إذا قارنا الكارما والعواطف العنيفة ، فسيكون الأخير هو السبب الرئيسي للمعاناة.

عندما تسأل نفسك ما إذا كان من الممكن القضاء على المشاعر التي لا تهدأ ، فأنت تتطرق بالفعل إلى الحقيقة النبيلة الثالثة ، التوقف الحقيقي. إذا كانت المشاعر المزعجة في طبيعة العقل ، فلا يمكن إزالتها. على سبيل المثال ، إذا كانت الكراهية في طبيعة العقل ، فإننا نشعر بالحاجة إلى الكراهية لفترة طويلة ، لكن من الواضح أن هذا لا يحدث. نفس الشيء ينطبق على التعلق. لذلك ، فإن طبيعة العقل ، أو الوعي ، ليست ملوثة بالتدنيس. الانجراف قابل للإزالة ، يصلح للتخلص من الأرض ، العقل.

فمن الواضح أن علاقة جيدةعلى عكس السيئ. على سبيل المثال ، لا يمكن أن يحدث الحب والغضب في نفس الوقت في نفس الشخص. طالما أنك تشعر بالغضب تجاه شيء ما ، فلن تكون قادرًا على الشعور بالحب في نفس اللحظة. على العكس من ذلك ، طالما أنك تختبر الحب ، فلا يمكنك الشعور بالغضب. يشير هذا إلى أن هذه الأنواع من الوعي متعارضة ، متعارضة. بطبيعة الحال ، عندما تصبح أكثر ميلًا نحو نوع واحد من العلاقات ، سيضعف الآخر ويضعف. لهذا السبب ، من خلال ممارسة ومضاعفة التعاطف والحب - الجانب الجيد من العقل - سوف تقضي تلقائيًا على الجانب الآخر منه.

وهكذا ، ثبت أنه يمكن القضاء على مصادر المعاناة تدريجياً. الاختفاء التام لسبب المعاناة الإنهاء المناسب. هذا هو التحرير النهائي - هذا هو الخلاص الحقيقي المهدئ للعالم. هذه هي ثالث الحقائق النبيلة الأربع.

ما المسار الذي يجب أن تسلكه لتحقيق هذا التوقف؟ نظرًا لأن الأخطاء ترجع في الغالب إلى أفعال العقل ، يجب أن يكون الترياق أيضًا عقليًا. في الواقع ، يجب أن يعرف المرء عن الوجود النهائي لجميع الظواهر ، ولكن الشيء الأكثر أهمية هو معرفة الحالة النهائية للعقل.

عليك أولاً أن تدرك من جديد ، بشكل مباشر وكامل ، الطبيعة غير المزدوجة والمطلقة للعقل كما هي تمامًا. هذه هي طريقة الرؤية. ثم ، في المستوى التالي ، يصبح هذا التصور عاديًا. هذا هو بالفعل طريق التأمل. ولكن قبل هذين المستويين ، من الضروري تحقيق استقرار تأملي مزدوج ، وهو وحدة الهدوء والبصيرة الخاصة. عند الحديث بعبارات عامة ، يجب القيام بذلك من أجل الحصول على وعي حكيم قوي ، والذي من الضروري أولاً وقبل كل شيء تطوير استقرار الوعي ، والذي يسمى الهدوء.

هذه هي مستويات المسار - الحقيقة النبيلة الرابعة ، المطلوبة لإدراك الحقيقة النبيلة الثالثة - حقيقة التوقف ، والتي بدورها تقضي على أول اثنين حقائق نبيلةوهي المعاناة وأسبابها.

الحقائق الأربع هي البنية الأساسية للعقيدة والممارسات البوذية.

سؤال:ظاهريًا على الأقل ، يبدو أن هناك فرقًا بين مبدأ الإقصاء البوذي وأهمية وجود هدف في الحياة بالنسبة للغرب ، مما يعني أن الرغبة جيدة.

إجابة:هناك نوعان من الرغبة: أحدهما خالي من العقل ومختلط بالعواطف العنيفة ، والثاني عندما تنظر إلى الخير على أنه خير وتحاول تحقيقه. النوع الأخير من الرغبة صحيح في ضوء حقيقة أن أي كائن حي يشارك في النشاط. على سبيل المثال ، الاعتقاد بأن التقدم المادي ، بناءً على فهم أن هذا التقدم يخدم الإنسانية ، وبالتالي فهو جيد ، هو أيضًا صحيح.

مرحبا ايها القراء!

ستتعرف اليوم على أحد التعاليم الأساسية في البوذية ، والتي تكمن وراء فلسفة جميع مدارسها. الحقائق الأربع للبوذية هي ما يطلق عليه ، لكن أتباع البوذية يفضلون اسمًا أكثر تعالى: الأربعة النبيلحقيقة.

نقطة البداية

تعلمها المبتدئين الخمسة لأول مرة منذ أكثر من 2500 عام. كان في Deer Grove of Benares ، في شمال شرق الهند.

شارك سيدهارتا غوتاما مع رفاقه الذين مارس معهم سابقًا ،العقيدةالتي أنزلت له بعد أن نال التنوير. هكذا حدث الأمرظهور البوذية.

هذه العظة الأولى ، التي تسمى أيضًا خطاب بيناريس ، تسمى Dharmachakra Pravartana Sutra في مختارات البوذية ، والتي تعني سوترا دوران عجلة التدريس.

يسلط المصدر الكنسي الضوء بإيجاز على المبادئ البوذية الأساسية. إليكم ما قاله بوذا للرهبان: "هناك تجاوزان لا يجب أن يسمح بهما المبتدئون.

أولها تمسك مبتذل ومنخفض بالشهوة. والثاني هو الإرهاق الثقيل وغير المنطقي للذات.

ما هي طرق تحقيق المعرفة والطمأنينة والفهم والتنوير؟ سوف يؤدي فقط إليهم.

ثم قال لهم الجوهر chatvari aryasatyani- الحقائق الأربع النبيلة ، وذكّرنا مرة أخرى بأهمية المسار الثماني ، والذي يُطلق عليه أيضًا في البوذية الطريق الأوسط ، لأنه يقع بين طرفين.

أربع بديهيات

دعونا نلقي نظرة فاحصة على الافتراضات الأربعة التي ، وفقًا لشكياموني ، هي جوهر الوجود. أخبر رفاقه المؤمنين أنه فقط من خلال إدراكهم الواضح ، حصل على تأكيد بأنه قد حقق "تنورًا لا يضاهى".

لاحظ بوذا أيضًا أن فهم هذه الفلسفة يصعب إدراكه وفهمه ، وأن الاستدلال البسيط لا يمكن أن يتحقق ، ولن يتم الكشف عنه إلا للحكماء. قال إن المتعة أسرت وسحر الجميع في هذا العالم. يمكننا القول أن هناك عبادة للمتعة.

أولئك الذين يعجبون به كثيرًا لن يتمكنوا من فهم تكييف كل شيء موجود. لن يفهموا رفض أسباب إعادة الميلاد والنيرفانا. ولكن لا يزال هناك أشخاص "تتساقط عيونهم قليلاً من الغبار". هنا يمكنهم أن يفهموا.

لأول مرة ، وصلت هذه البديهيات إلى القارئ الناطق بالروسية في عام 1989 في تفسير المترجم وعالم البوذيات الروسي أ. باريبكا.

1) الافتراض الأول هو أن هناك حياة معاناة – dukkha. تكمن صعوبة ترجمة هذا المصطلح في حقيقة أنه في عقليتنا ، تُفهم المعاناة على أنها نوع من الأمراض الجسدية القوية أو القوية. المظاهر السلبيةعلى المستوى العقلي.

من ناحية أخرى ، تنظر البوذية إلى المعاناة على نطاق أوسع: إنها ألم مرتبط بالولادة أو المرض أو سوء الحظ أو الموت ، فضلاً عن عدم الرضا المستمر عن الحياة في السعي لإشباع الرغبات المتغيرة باستمرار ، والتي يكاد يكون من المستحيل تحقيق الكثير منها .

مستحيل:

• لا تتقدم في العمر
• عش للأبد
• خذ معك الثروة المتراكمة بعد الموت ،
• كن دائما مع من تحب
• لا تواجه أشياء سيئة.

يمكن أن تستمر القائمة إلى أجل غير مسمى. هذا هو النقص في الوجود البشري الذي يؤدي إلى الثبات عدم الرضا. تنقل هذه الكلمة بشكل أكثر دقة معنى البالي "dukkha".

2) الشخص غير قادر على تغيير الوضع الحالي للأشياء ، لكنه قادر تمامًا على تغيير موقفه تجاهها.

لا يمكنه فعل ذلك إلا بإدراك سبب الدوخة. الحقيقة الثانية التي كشفها بوذا للزهاد هي ذلك سببالمعاناة جهلالأمر الذي يؤدي إلى ظهور من لا يمكن كبته الرغباتكل شيء مرة واحدة.

العطش ثلاثة أنواع:

• الرغبة في الاستمتاع بالحواس الخمس.
• الرغبة في العيش طويلا أو إلى الأبد.
• الرغبة في تدمير الذات.

إذا كان كل شيء واضحًا مع الأولين ، فإن الرغبة الثالثة تتطلب تفسيرًا. إنه يقوم على فكرة مادية غير صحيحة عن "أنا" الخاصة بك. أولئك المرتبطون بـ "أنا" الخاصة بهم يعتقدون أنها دمرت بشكل لا رجعة فيه بعد الموت ولا ترتبط بأي أسباب بالفترات التي سبقتها وبعدها.

يتم تحفيز الرغبة:

• أشكال مرئية ،
• اصوات،
• يشم،
• ذوق،
• الأحاسيس الجسدية
• الأفكار.

إذا كان كل هذا ممتعًا ، فإن الشخص الذي يختبر ما سبق يبدأ في الشعور بالارتباط به ، مما يؤدي إلى الولادة المستقبلية والشيخوخة والحزن والبكاء والألم والحزن واليأس والموت. كل شيء مترابط في هذا العالم. هذا يصف المعاناة في مجملها.

بفضل الحقيقة النبيلة الثانية ، يتضح أن الظلم الظاهر في مصيرنا هو نتيجة الظهور جزئيًا في هذه الحياة ، وجزئيًا في أشكال وجودنا السابقة.

تحدد تصرفات الجسد والكلام والعقل تشكيل العملية الكارمية التي تؤثر بنشاط على تكوين المصير.

في الوقت نفسه ، يجب ألا يغيب عن البال أنه لا يوجد "أنا" حقيقي يمر عبر البحر الهائج من الولادات الجديدة ، ولكن هناك تيار من دارما المتغيرة باستمرار ، والتي ، نتيجة لشرها أو جوهرها الصالح والنشاط ، تظهر نفسها في أماكن مختلفة كمخلوقات مجهولة الهوية ، ثم البشر ، ثم الحيوانات أو غيرها.

3) ومع ذلك ، لا يزال هناك أمل. في الحقيقة الثالثة ، يقول بوذا أنه يمكن إنهاء المعاناة. للقيام بذلك ، عليك أن تتخلى عن رغبة عاطفية ، وأن تتخلى عنها وتحرر نفسك منها ، وتتوقف وتترك كل الأفكار حول هذا العطش.

تحتاج فقط إلى أن تدرك بشكل صحيح طبيعة ما تريده على أنه غير دائم وغير مرضي وغير شخصي ، وإدراك رغبتك المضطربة كمرض. يمكن إخماد هذه الرغبة باتباع المسار الأوسط المذكور أعلاه.

4) عندما يزول العطش ، يتوقف التعلق أيضًا ، مما يعني أن العملية الكارمية ستتوقف ، الأمر الذي لن يؤدي بعد الآن إلى الولادة ، وبالتالي سيخفف من الشيخوخة ، وجميع أشكال المعاناة والموت.

بعد ذلك ، لا ينتظر الشخص سوى أعلى درجات السلام ، ونهاية العملية الكارمية ، وعدم وجود أسباب لولادة جديدة ، والانفصال ، وهو ما يسمى نيرفانا ، ولم يعد الشخص يعاني من أي ألم جسدي أو عقلي. الجاذبية واضحة.

كان بوذا قادرًا على تجنب التطرفين في الحياة ، مذهب المتعة والزهد ، وتحقيق التنوير باتباع المسار الأوسط ، وقد حدد مراحلها لأتباعه باعتبارها الحقيقة الرابعة الثابتة.

أحيانًا يُساء فهم الطريق النبيل الثماني ، معتقدين أن مراحله يجب أن تؤخذ بدورها ، وممارسة المراحل الصحيحة:

1. فهم،
2. التفكير ،
3. خطاب،
4. نشاط،
5. كسب لقمة العيش ،
6. محاولة،
7. وعي،
8. تركيز.

لكن في الواقع ، عليك أن تبدأ بالمواقف الأخلاقية الصحيحة - sila (3-5). يتبع البوذيون العاديون عمومًا مبادئ بوذا الأخلاقية الخمسة ، والتي تُسمى أيضًا بالفضائل أو الوعود أو الوعود:

• لا تؤذي الأحياء ولا تقتل ؛
• لا تلائم ما يخص الآخرين ؛
• الامتناع عن السلوك الجنسي غير اللائق ؛
• لا تكذب أو تسيء إلى ثقة شخص ما ؛
• لا تستخدم الأدوية التي تغيم على العقل.

بعد ذلك ، يجب أن تدرب عقلك بشكل منهجي من خلال ممارسة التركيز الصحيح (6-8).

يتم إعداده بعناية بهذه الطريقة ، يكتسب الشخص عقلًا وشخصية تتقبل الفهم والتفكير الصحيحين (1-2) ، أي يصبح حكيمًا. ومع ذلك ، من المستحيل الانطلاق على الطريق دون وجود حد أدنى من الفهم على الأقل لنفس المعاناة ، وهذا هو السبب في أن الفهم يتصدر هذه القائمة.

في الوقت نفسه ، تكمله عندما تقود جميع الإجراءات السابقة المنجزة بنجاح الشخص إلى فهم كل شيء "كما هو". بدون هذا ، من المستحيل أن تصبح صالحًا وتغرق في النيرفانا.

هذا المسار خالٍ من المعاناة ، فهو يزود الشخص برؤية نقية وعليك أن تمر به بنفسك ، لأن البوذيين معلمون رائعون ، لكنهم لا يستطيعون فعل ذلك من أجل شخص آخر.

خاتمة

في هذا الصدد ، أيها الأصدقاء ، نقول لكم وداعًا اليوم. إذا كانت المقالة مفيدة لك ، فنوصيك بقراءتها على الشبكات الاجتماعية.

واشترك في مدونتنا ليصلك جديد مقالات مشوقةإلى بريدك!

اراك قريبا!

الهدف النهائي للبوذية هو التحرر من المعاناة والتقمص. قال بوذا: "في الماضي والحاضر ، أقول شيئًا واحدًا فقط: المعاناة وإبادة المعاناة". على الرغم من الموقف الأولي السلبي لهذه الصيغة ، فإن الهدف المحدد فيها له أيضًا جانب إيجابي ، لأنه لا يمكن وضع حد للمعاناة إلا من خلال إدراك قدرة الإنسان على اللطف والسعادة. يقال إن الشخص الذي يصل إلى حالة الإدراك الذاتي الكامل قد وصل إلى النيرفانا. النيرفانا هي أعظم خير في البوذية ، خير نهائي وأعلى. إنه مفهوم ودولة في نفس الوقت. كمفهوم ، فإنه يعكس رؤية معينة لإدراك القدرات البشرية ، ويحدد ملامح وأشكال الحياة المثالية ؛ كدولة ، بمرور الوقت ، تتجسد في شخص يسعى لتحقيقها.

الرغبة في النيرفانا مفهومة ، لكن كيف نحققها؟ ورد الجواب جزئياً في الفصول السابقة. نحن نعلم أن الحياة الصالحة تحظى بتقدير كبير في البوذية. العيش بفضيلة هو شرط ضروري. ومع ذلك ، يرفض بعض العلماء هذه الفكرة. يجادلون بأن تراكم الجدارة من خلال فعل الخير يمنع في الواقع من تحقيق النيرفانا. الأعمال الصالحة ، في رأيهم ، تخلق الكارما ، والكارما تؤدي إلى سلسلة من الولادات الجديدة. بعد ذلك ، فهم يفسرون أنه من أجل تحقيق النيرفانا ، من الضروري تجاوز الكارما وجميع الاعتبارات الأخلاقية الأخرى. هناك مشكلتان في هذا الفهم للقضية. أولاً ، لماذا ، إذا كان العمل الفاضل عقبة أمام السكينة ، فهل تدعو النصوص المقدسة باستمرار إلى أداء الأعمال الصالحة؟ ثانيًا ، لماذا يستمر أولئك الذين بلغوا التنوير ، مثل بوذا ، في عيش حياة أخلاقية عالية؟

يكون حل هذه المشاكل ممكنًا إذا كانت الحياة الأخلاقية العالية ليست سوى جزء من الكمال الذي يحققه الشخص ، وهو أمر ضروري للانغماس في النيرفانا. إذن ، إذا كانت الفضيلة (القوة ، Skt. - sila) هي أحد العناصر الرئيسية لهذا النموذج المثالي ، فلا يمكن أن تكون مكتفية ذاتيًا وتحتاج إلى نوع من الإضافة. هذا العنصر الضروري الآخر هو الحكمة ، والقدرة على الإدراك (بانيا ، Skt. prajya). تعني "الحكمة" في البوذية فهمًا فلسفيًا عميقًا لحالة الإنسان. إنه يتطلب نظرة ثاقبة لطبيعة الواقع ، يتحقق من خلال التفكير الطويل والعميق. هذا نوع من المعرفة الغنوصية ، أو الإدراك المباشر للحقيقة ، والذي يتعمق بمرور الوقت ويبلغ ذروته في النهاية في التنوير الذي عاشه بوذا.

1. حقيقة المعاناة (dukkha).

لكن ما هي الحقيقة النبيلة في المعاناة أيها الرهبان؟ الولادة معاناة ، والشيخوخة تتألم ، والمرض يتألم ، والموت يعاني. الألم والحزن والأسى والحزن واليأس معاناة. الاتحاد مع غير المحبوب معاناة ، والانفصال عن الحبيب معاناة. عدم القدرة على تحقيق المطلوب هو المعاناة. وهكذا ، فإن الدول الخمس (سكاندا) للشخصية تعاني.

إذن ، السكينة هي وحدة الفضيلة والحكمة. يمكن التعبير عن العلاقة بينهما بلغة الفلسفة على النحو التالي: كل من الفضيلة والحكمة هما شرطان "ضروريان" للنيرفانا ، ووجود واحد منهما فقط "لا يكفي". معًا فقط يجعلون من الممكن الوصول إلى السكينة. في أحد النصوص المبكرة ، تمت مقارنتها بيدين ، غسل وتنظيف بعضهما البعض ، فإن الشخص المحروم من إحداهما غير كامل (D.i.124).

إذا كانت الحكمة حقًا رفيق الفضيلة الضروري للغاية ، فما الذي يحتاج الإنسان إلى معرفته لتحقيق الاستنارة؟ لمعرفة الحقيقة التي أدركها بوذا في ليلة التنوير والتي تم تحديدها لاحقًا في الخطبة الأولى ، التي ألقاها في حديقة الغزلان بالقرب من بيناريس. تتحدث هذه العظة عن أربع نقاط تُعرف بالحقائق الأربع النبيلة. يذكرون أن: 1) الحياة معاناة ، 2) تتولد المعاناة عن الرغبة أو الرغبة في المتعة ، 3) يمكن إيقاف المعاناة ، 4) هناك طريقة تؤدي إلى التخلص من المعاناة. في بعض الأحيان ، كتوضيح للعلاقة بينهما ، يتم إجراء مقارنة مع الطب ، بينما تتم مقارنة بوذا بمعالج وجد علاجًا لأمراض الحياة. أولاً ، يشخص المرض ، وثانيًا ، يشرح أسبابه ، وثالثًا ، يحدد علاجاته ، ورابعًا ، يشرع في العلاج.

افتتح الطبيب النفسي الأمريكي إم سكوت بيك كتابه الأكثر مبيعًا "الطريق الأقل سافرًا" بالكلمات التالية: "الحياة صعبة". وفي حديثه عن الحقيقة النبيلة الأولى ، يضيف: "هذه حقيقة عظيمة ، واحدة من أعظم الحقائق". يُعرف في البوذية باسم "حقيقة المعاناة" ، وأصبح حجر الزاوية في تعاليم بوذا. وفقًا لهذه الحقيقة ، فإن المعاناة (الدخا ، Skt. - الدخا) هي جزء لا يتجزأ من الحياة ، وتعرف حالة الإنسان على أنها حالة من "عدم الرضا". وتشمل أنواعًا كثيرة من المعاناة تبدأ بالجسد ، كالولادة والشيخوخة والمرض والموت. غالبًا ما ترتبط بالألم الجسدي ، وهناك الكثير مشكلة خطيرة- حتمية تكرار هذه الدورة في كل حياة لاحقة ، سواء بالنسبة للشخص نفسه أو لأحبائه. الناس عاجزون في مواجهة هذه الحقائق وبالرغم من ذلك أحدث الاكتشافاتفي الطب ، لا يزالون عرضة للمرض والحوادث بسبب طبيعتهم الجسدية ، بالإضافة إلى الألم الجسدي ، فإن حقيقة المعاناة تشير إلى أشكالها العاطفية والنفسية: "الحزن والأسى والحزن واليأس". يمكن أن يمثلوا في بعض الأحيان مشاكل أكثر إيلامًا من المعاناة الجسدية: قلة من الناس لديهم حياة بدون حزن أو حزن ، في حين أن هناك العديد من المشاكل الصعبة. الحالات النفسية، على سبيل المثال ، الاكتئاب المزمن ، والذي لا يمكن القضاء عليه تمامًا.

بالإضافة إلى هذه الأمثلة الواضحة ، تذكر حقيقة المعاناة شكلاً أكثر دقة من المعاناة يمكن تعريفه على أنه "وجودي". وهذا يأتي من العبارة: "عدم إمكانية تحقيق المطلوب هو المعاناة" ، أي الفشل ، وخيبة الأمل ، وانهيار الأوهام التي نشهدها عندما لا تتحقق الآمال ولا يتوافق الواقع مع رغباتنا. لم يكن بوذا متشائمًا ، وبالطبع عرف من ذلك تجربتي الخاصةعندما كان أميرًا صغيرًا ، يمكن أن تكون هناك لحظات ممتعة في الحياة. لكن المشكلة تكمن في ذلك اوقات سعيدةلا تدوم إلى الأبد ، عاجلاً أم آجلاً يذهبون بعيدًا أو يشعر الشخص بالملل مما يبدو جديدًا وواعدًا. بهذا المعنى ، فإن كلمة dukkha لها معنى أكثر تجريدًا وأعمق: فهي تشير إلى أنه حتى الحياة الخالية من المصاعب قد لا تجلب الرضا وتحقيق الذات. في هذا السياق والعديد من السياقات الأخرى ، تعبر كلمة "عدم الرضا" عن معنى "الدخا" بشكل أكثر دقة من "المعاناة".

حقيقة المعاناة تجعل من الممكن الكشف عما هو موجود سبب رئيسيلماذا لا تجلب الحياة البشرية الرضا الكامل. تشير العبارة القائلة بأن "سكاندات الشخصية الخمسة يعانون" إلى التعاليم التي قدمها بوذا في العظة الثانية (Vin.i.13). نذكرهم: الجسد (روبا) ، الإحساس (فيدانا) ، صور الإدراك (سامجنا) ، الرغبات والدوافع (سانسكار) ، الوعي (فيجنانا). ليست هناك حاجة للنظر في كل منها بالتفصيل ، لأنه ليس ما هو مدرج في هذه القائمة هو المهم بالنسبة لنا ، مثل ما لم يتم تضمينه. على وجه الخصوص ، لا تذكر العقيدة الروح أو "أنا" ، التي تُفهم على أنها كيان روحي أبدي وثابت. هذا الموقف لبوذا ينحرف عن الهندي الأرثوذكسي التقاليد الدينيةالبراهمانية ، التي ادعت أن كل شخص لديه روح أبدية (أتمان) ، والتي هي إما جزء من المطلق الميتافيزيقي - براهمان (إله غير شخصي) ، أو متطابقة معها.

قال بوذا إنه لم يجد دليلاً على وجود الروح البشرية (أتمان) أو نظيرتها الكونية (براهمان). على العكس من ذلك ، فإن نهجه - العملي والتجريبي - أقرب إلى علم النفس منه إلى اللاهوت. إن تفسيره للطبيعة البشرية ، والذي يتكون من خمس حالات ، يشبه إلى حد كبير شرح هيكل السيارة ، المكون من عجلات ، وعلبة تروس ، ومحرك ، وتوجيه ، وجسم. بالطبع ، على عكس العلماء ، كان يعتقد أن الجوهر الأخلاقي للشخص (والذي يمكن تسميته "الحمض النووي الروحي") ينجو من الموت ويتجسد مرة أخرى. مدعيًا أن حالات الشخصية الخمس تعاني ، أشار بوذا إلى أن الطبيعة البشرية لا يمكن أن تصبح أساسًا للسعادة الدائمة. نظرًا لأن الإنسان يتكون من خمس "سمات" دائمة التغير ، فإن المعاناة ستظهر حتمًا عاجلاً أم آجلاً ، تمامًا كما ترتدي السيارة في النهاية وتتعطل. وهكذا فإن الألم جزء من نسيج كياننا.

يُفسَّر محتوى حقيقة المعاناة جزئيًا من خلال حقيقة أن بوذا رأى العلامات الثلاث الأولى - الرجل العجوز والأبرص والموتى - وأدرك أن الحياة مليئة بالمعاناة والتعاسة. يتجه الكثيرون إلى البوذية ، ويجدون أن تقييمها لحالة الإنسان متشائم ، لكن البوذيين يعتقدون أن دينهم ليس متشائمًا أو متفائلًا ، ولكنه واقعي ، وأن حقيقة المعاناة تنص على الحقائق بشكل موضوعي فقط. إذا بدت متشائمة ، فهذا يرجع إلى ميل الناس طويل الأمد لتجنب الحقائق غير السارة و "البحث عن الجانب المشرق في كل شيء". هذا هو السبب في أن بوذا لاحظ أن حقيقة المعاناة من الصعب للغاية فهمها. إنه مثل الشخص الذي يدرك أنه مريض بشكل خطير ، وهو أمر لا يريد أحد الاعتراف به ، وأنه لا يوجد علاج.

إذا كانت الحياة تتألم فكيف تنشأ؟ الحقيقة النبيلة الثانية ، حقيقة المنشأ (samudaya) ، توضح أن المعاناة تنشأ من الرغبة أو "التعطش للحياة" (تانها). العاطفة تشعل المعاناة مثل النار وقود الحطب. تحدث بوذا في خطبته (جيم آيف 19) عن الكل التجربة الإنسانية"يشتعل" بالرغبات. تعتبر النار استعارة مناسبة للرغبة ، فهي تستهلك ما يغذيها دون أن تكتفي. ينتشر بسرعة ، وينتقل إلى أشياء جديدة ويؤذي ، مثل الرغبات غير المرضية.

2. حقيقة ظهور (سامودا).

هنا أيها الرهبان حقيقة أصل المعاناة. هذه الرغبة في الحياة ، والتعلق بالقيم الأرضية الوهمية (تانها) ، والتي تؤدي إلى الولادة الجديدة ، ترتبط ببهجة عنيفة في الشكل. 1) الملذات الحسية ، 2) التعطش لـ "الرخاء" ، الكينونة ، 3) التعطش "للدمار" ، عدم الوجود.

إنها الرغبة في العيش والاستمتاع بالحياة ، وهذا هو سبب الولادة الجديدة. إذا واصلنا مقارنة "السمات" الخمس للشخص بالسيارة ، فإن الرغبة هي الوقود الذي يحركها. على الرغم من أنه يُعتقد عمومًا أن الولادة الجديدة تحدث من حياة إلى أخرى ، إلا أنها تحدث أيضًا من لحظة إلى أخرى: يقال إن الشخص يولد من جديد في ثوانٍ إذا تغيرت هذه العناصر الخمسة وتفاعلت ، مدفوعة بالرغبة في تجارب ممتعة. إن استمرارية وجود الإنسان من حياة إلى أخرى هي ببساطة نتيجة لتراكم قوة الرغبة.

تنص حقيقة الظهور على أن الرغبة الشديدة تتجلى في ثلاثة أشكال رئيسية ، أولها التوق إلى الملذات الحسية. يأخذ شكل الرغبة في المتعة من خلال أشياء الإدراك ، مثل الأذواق اللطيفة ، والأحاسيس ، والروائح ، والأصوات. والثاني هو الرغبة في "الازدهار". إنه يتعلق بالشوق الغريزي العميق للوجود الذي يدفعنا إلى حياة جديدة وتجارب جديدة. النوع الثالث من إظهار الرغبة العاطفية هو الرغبة ليس في التملك ، بل الرغبة في "الدمار". هذا هو الجانب الآخر من التعطش للحياة ، ويتجسد في غريزة الإنكار ، ورفض ما هو غير سار وغير مرغوب فيه. يمكن أن تؤدي الرغبة في التدمير أيضًا إلى إنكار الذات وإنكار الذات.

احترام الذات متدنيوأفكار مثل "لا أستطيع فعل أي شيء" أو "أنا فاشل" هي مظاهر لمثل هذا الموقف الموجه نحو الذات. في الأشكال المتطرفة ، يمكن أن يؤدي إلى تدمير الذات جسديًا ، مثل الانتحار. يمكن أيضًا اعتبار التعذيب الجسدي الذاتي ، الذي تخلى عنه بوذا في النهاية ، على أنه مظهر من مظاهر إنكار الذات.

فهل هذا يعني أن أي رغبة شريرة؟ يجب على المرء أن يكون حذرا للغاية في الاقتراب من مثل هذه الاستنتاجات. على الرغم من أن كلمة tanha غالبًا ما تُترجم على أنها "رغبة" (رغبة) ، إلا أن لها معنى أضيق - الرغبة ، بمعنى منحرف بسبب الإفراط أو الغرض السيئ. عادة ما يتم توجيهه نحو الإثارة والمتعة الحسية. ومع ذلك ، ليست كل الرغبات على هذا النحو ، وغالبًا ما تتحدث المصادر البوذية عن الرغبات الإيجابية (تشاندا). أن تسعى جاهدًا لتحقيق هدف إيجابي لنفسك وللآخرين (على سبيل المثال ، لتحقيق النيرفانا) ، وأن تتمنى السعادة للآخرين ، وأن ترغب في أن يصبح العالم الذي سيبقى بعدك أفضل - هذه أمثلة على الرغبات الإيجابية والمفيدة التي لم يتم تحديدها. بمفهوم "تانها".

إذا كانت الرغبات السيئة تكبح الشخص وتقييده ، فإن الخير يمنحه القوة والحرية. لمعرفة الفرق ، لنأخذ التدخين كمثال. إن رغبة المدخن الشره في تدخين سيجارة أخرى هي تانها ، لأنها لا تهدف إلى أكثر من المتعة المؤقتة ، والوسواس ، والمحدودة ، والدورية ، ولن تؤدي إلا إلى سيجارة أخرى (وكيف أثر جانبيلصحة سيئة). من ناحية أخرى ، فإن رغبة المدخن الشره في الإقلاع عن التدخين ستكون مفيدة ، لأنها ستكسر الحلقة المفرغة من العادة السيئة المهووسة ، وستعمل على تعزيز الصحة والرفاهية.

في حقيقة المنشأ ، تمثل التنة "الجذور الثلاثة للشر" المذكورة أعلاه - العاطفة والكراهية والوهم. في الفن البوذي ، يتم تصويرهم على أنهم ديك وخنزير وثعبان ، يندفعون في دائرة في وسط "عجلة الحياة" ، والتي تحدثنا عنها في الفصل الثالث ، بينما يشكلون دائرة - ذيل واحد في فم الآخر. بما أن العطش للحياة يولد رغبة أخرى فقط ، فإن الولادة الجديدة تشكل حلقة مفرغة ، يولد الناس مرارًا وتكرارًا. يتم شرح كيفية حدوث ذلك بالتفصيل من خلال نظرية السببية ، والتي تسمى باتيكا ساموبادا (الأصل المعتمد على اللغة السنسكريتية - pratitya-samutpada). تشرح هذه النظرية كيف تؤدي الرغبة والجهل إلى سلسلة من الولادات تتكون من 12 مرحلة. لكن الأهم بالنسبة لنا الآن هو عدم النظر في هذه المراحل بالتفصيل ، ولكن فهم المبدأ الرئيسي الذي يقوم عليها ، والذي لا ينطبق فقط على علم النفس البشري ، ولكن على الواقع بشكل عام.

3. حقيقة الوقف (نيرودا).

هنا أيها الرهبان حقيقة زوال العذاب ، هذا زهد العطش للحياة (تنها) ، والانسحاب منها ، والتخلي عنها ، والتحرر منها ، والتحرر من التعلق بها.

بعبارات عامة ، فإن جوهر هذه النظرية هو أن كل تأثير له سبب ، وبعبارة أخرى ، كل شيء ينشأ في الاعتماد المتبادل. وفقًا لهذا ، فإن جميع الظواهر هي جزء من سلسلة سببية ، ولا يوجد شيء بشكل مستقل ، في حد ذاته. لذلك ، الكون ليس مجموعة من الأجسام الثابتة ، ولكنه ضفيرة من الأسباب والتأثيرات التي هي في حالة حركة مستمرة. علاوة على ذلك ، مثلما يمكن أن تتحلل شخصية الشخص تمامًا إلى خمس "سمات" ، ويمكن اختزال جميع الظواهر إلى مكوناتها المكونة دون أن تجد أي "جوهر" فيها. كل ما ينشأ له ثلاث علامات على الوجود ، وهي: سوء فهم هشاشة الحياة الأرضية (dukkha) ، والتنوع (anigga) وعدم وجود الذات (anatta). "الأفعال والأشياء" ليست مرضية ، لأنها غير دائمة (وبالتالي غير مستقرة وغير موثوقة) ، لأنها لا تملك طبيعتها الخاصة ، مستقلة عن عمليات السبب والنتيجة العالمية.

من الواضح أن الكون البوذي يتميز بشكل أساسي بتغيرات دورية: على المستوى النفسي - عملية الرغبة اللانهائية وإشباعها ؛ على المستوى الشخصي - سلسلة من الوفيات والولادة ؛ على الكون - من خلال إنشاء وتدمير المجرات. كل هذا يعتمد على مبادئ نظرية باتيكا ساموبادا ، التي طورت البوذية أحكامها لاحقًا.

الحقيقة النبيلة الثالثة هي حقيقة الإقلاع (نيرودا). تقول أنه عندما تتخلص من العطش للحياة ، تتوقف المعاناة وتأتي النيرفانا. كما نعلم من قصة حياة بوذا ، فإن النيرفانا لها شكلين: الأول يحدث أثناء الحياة ("نيرفانا مع الباقي") ، والثاني بعد الموت ("نيرفانا بدون باقي"). وصل بوذا إلى النيرفانا في سن الخامسة والثلاثين بينما كان جالسًا تحت شجرة تين. عندما كان في الثمانين من عمره ، انغمس في النيرفانا الأخيرة ، والتي لا عودة منها من خلال الولادة الجديدة.

تعني كلمة "نيرفانا" حرفياً "إطفاء" أو "إطفاء" ، تمامًا كما تنطفئ شعلة الشمعة. ولكن ما هو بالضبط "إطفاء"؟ ربما هذه هي روح الشخص ، "أنا" ، فرديته؟ لا يمكن أن تكون الروح ، لأن البوذية تنكر وجودها عمومًا. إنه ليس "أنا" أو وعي بالذات ، على الرغم من أن النيرفانا تتضمن بالتأكيد تغييرًا جذريًا في حالة الوعي ، متحررًا من الارتباط بـ "أنا" و "ملكي". في الواقع ، لقد انطفأت شعلة الثالوث - العاطفة والكراهية والضلال ، مما يؤدي إلى التناسخ. في الواقع ، فإن أبسط تعريف لـ "نيرفانا مع الباقي" هو "نهاية العاطفة والكراهية والوهم" (ج 38.1). هذه ظاهرة نفسية وأخلاقية ، حالة متغيرة للإنسان ، تتميز بالسلام والفرح الروحي العميق والرحمة والإدراك الراقي والنفاذ. سلبي الحالات العقليةوالعواطف ، مثل الشك والقلق والقلق والخوف ، غائبة في العقل المستنير. بعض أو كل هذه الصفات متأصلة في القديسين في العديد من الأديان ، إلى حد ما ، قد يمتلك الناس العاديون أيضًا بعضًا منها. ومع ذلك ، فإن المتنورين ، مثل بوذا أو أرهات ، متأصلون بالكامل.

ماذا يحدث للإنسان عند وفاته؟ لا توجد إجابة واضحة على هذا السؤال في المصادر المبكرة. تنشأ الصعوبات في فهم هذا على وجه التحديد فيما يتعلق بالنيرفانا الأخيرة ، عندما تنطفئ شعلة التعطش للحياة ، تتوقف التناسخات ولا يولد الشخص الذي حقق التنوير مرة أخرى. قال بوذا إن السؤال عن مكان المستنير بعد الموت يشبه السؤال عن مكان انطلاق الشعلة عندما تنفجر. اللهب ، بالطبع ، لا "يترك" في أي مكان ، تتوقف عملية الاحتراق ببساطة. التخلص من التعطش للحياة والجهل يعادل قطع الإمداد بالأكسجين اللازم للاحتراق. ومع ذلك ، لا ينبغي للمرء أن يفترض أن المقارنة مع اللهب تعني أن "النيرفانا بلا أثر" هي إبادة. تشير المصادر بوضوح إلى أن هذا الفهم خاطئ ، وكذلك الاستنتاج القائل بأن النيرفانا هي الوجود الأبدي للروح.

كان بوذا ضد تفسيرات مختلفةالسكينة ، مع إيلاء أهمية قصوى للرغبة في تحقيق ذلك. قارن أولئك الذين سألوا عن النيرفانا بشخص أصيب بسهم مسموم ، والذي ، بدلاً من إخراج السهم ، يطرح باستمرار أسئلة لا معنى لها في هذا الموقف حول من أطلقه ، وما هو اسمه ، وما نوع عائلته ، وكيف حتى الآن وقف وما إلى ذلك (مي 426). بالتوافق التام مع إحجام بوذا عن تطوير هذا الموضوع ، تعرِّف المصادر المبكرة النيرفانا أساسًا من حيث النفي ، أي "غياب الرغبة" ، "قمع العطش" ، "إخماد" ، "إطفاء". يمكن العثور على تعريفات إيجابية أقل ، بما في ذلك "الميمون" ، "الخير" ، "النقاء" ، "السلام" ، "الحقيقة" ، "الشاطئ البعيد". تشير بعض النصوص إلى أن النيرفانا متسام ، على أنها "لم تولد بعد ، وغير مولودة ، وغير مخلوقة وغير مشوهة" (أودانا ، 80) ، ولكن من غير المعروف كيف ينبغي تفسير ذلك. نتيجة لذلك ، تظل طبيعة "النيرفانا بدون أثر" لغزا لجميع الذين لم يختبروها. ومع ذلك ، ما يمكننا التأكد منه هو أنه يعني نهاية المعاناة والولادة من جديد.

4. حقيقة الطريق (ماغا).

هنا ، أيها الرهبان ، حقيقة الطريق (ماغا) التي تؤدي إلى وقف المعاناة. هذا هو "المسار الثماني" النبيل ، والذي يتكون من 1) النظرة الصحيحة ، 2) التفكير الصحيح ، 3) الكلام الصحيح ، 4) السلوك الصحيح ، 5) الطريقة الصحيحة للحفاظ على الحياة ، 6) ممارسة القوة بشكل صحيح ، 7) الحق الذاكرة ، 8) التركيز الصحيح.

الحقيقة النبيلة الرابعة - حقيقة المسار (ماغا ، Skt. - marga) - تشرح كيف يجب أن يتم الانتقال من samsara إلى nirvana. في صخب الحياة اليومية ، قليل من الناس يتوقفون عن التفكير في أكثر طرق الحياة إرضاءً. أثارت هذه الأسئلة قلق الفلاسفة اليونانيين ، كما ساهم بوذا في فهمهم. كان يعتقد أن أعلى شكل من أشكال الحياة هو الحياة التي تؤدي إلى تحسين الفضيلة والمعرفة ، وأن "المسار الثماني" يحدد طريقة الحياة التي يمكن من خلالها تطبيق ذلك. ويسمى أيضًا "الطريق الوسط" لأنه يمر بين نقيضين: حياة الزهد المفرط والصارم. يتضمن ثماني خطوات ، مقسمة إلى ثلاث فئات - الأخلاق والتركيز (التأمل) والحكمة. إنها تحدد معايير الخير البشري وتشير إلى مكان الازدهار البشري. في فئة "الأخلاق" (سيلا) ، يتم تحسين الصفات الأخلاقية ، وفي فئة "الحكمة" (بانيا) ، يتم تطوير الصفات الفكرية. سيتم مناقشة دور التأمل بالتفصيل في الفصل التالي.

على الرغم من أن "المسار" يتكون من ثمانية أجزاء ، لا ينبغي للمرء أن يفكر فيها على أنها مراحل يمر بها الشخص ، ويقترب من النيرفانا ، ويتركها وراءه. على العكس من ذلك ، فإن الخطوات الثماني تمثل مسارات التحسين المستمر "للأخلاق" و "التأمل" و "الحكمة". "وجهات النظر الصحيحة" تعني أولاً الاعتراف بالتعاليم البوذية ، ثم تأكيدها التجريبي ؛ "التفكير الصحيح" - الالتزام بتكوين المواقف الصحيحة ؛ "الكلام الصحيح" هو قول الحقيقة وإظهار الاهتمام والاهتمام بالمحادثة ، و "السلوك الصحيح" هو الامتناع عن الأفعال الشريرة مثل القتل أو السرقة أو السلوك السيئ (الملذات الحسية). " الطريق الصحيحالحفاظ على الحياة "يعني الامتناع عن الأعمال التي تضر بالآخرين ؛ "التطبيق الصحيح للقوى" - السيطرة على أفكارك وتطوير العقليات الإيجابية ؛ "الذاكرة الصحيحة" - تطوير الفهم المستمر ، "التركيز الصحيح" - تحقيق حالة من أعمق راحة البال ، والتي تهدف إلى الحيل المختلفةتركيز الوعي وتكامل الشخصية.

1. الحق في الرؤية الحكمة

2. التفكير الصحيح (بانيا)

3. الكلام الصحيح الأخلاق

4. السلوك السليم(شيلة)

5. الطريقة الصحيحة لاستدامة الحياة

6. التطبيق السليم لقوات التأمل

7. الذاكرة الصحيحة (السمادهي)

8. التركيز الصحيح

الطريق الثماني وأجزاؤه الثلاثة

في هذا الصدد ، فإن ممارسة المسار الثماني هي نوع من عملية النمذجة: تُظهر هذه المبادئ الثمانية كيف سيعيش بوذا ، ومن خلال العيش مثل بوذا ، يمكن للمرء أن يصبح واحدًا تدريجيًا. وبالتالي ، فإن المسار الثماني هو طريق للتحول الذاتي ، وإعادة هيكلة فكرية وعاطفية وأخلاقية يتم فيها إعادة توجيه الشخص من الأهداف الأنانية الضيقة إلى تطوير إمكانيات تحقيق الذات. من خلال السعي وراء المعرفة (بانيا) والفضيلة الأخلاقية (سيلا) ، يتم التغلب على الجهل والرغبات الأنانية ، ويتم القضاء على الأسباب التي تؤدي إلى المعاناة ، وتبدأ النيرفانا.

والمسار البوذي الثماني - أساس النظرة البوذية للعالم بأسرها. هذه الأشياء يجب أن يفهمها الجميع دون استثناء.

الطريق الأوسط لبوذا: "الحقائق الأربع الكبرى" ومسار المراحل الثماني

يُطلق على طريق التنوير الذي قدمه غوتاما للناس اسم المسار الأوسط ، أي من أجل تحقيق حالة النيرفانا ، لا ينبغي للإنسان ، من ناحية ، أن يعذب نفسه بالزهد الصارم ، على النحو المنصوص عليه في النظام الديني. اليانية ، ومن ناحية أخرى ، على عكس الهندوسية ومثلما تبشر بها اليانية ، قادرة على القيام بذلك في حياة بشرية واحدة ، متحررة من سلسلة التناسخ.

ومع ذلك ، فإن المسار الأوسط للبوذية ليس سهلاً بطريقته الخاصة. من أجل تحقيق التحرر ، لا يتعين على الشخص الاستمتاع بالرفاهية ، كما كان الحال في حياة غوتاما نفسه ، قبل أن يترك عائلته. من الأفضل الحفاظ على متوسط ​​مستوى المعيشة. يمكن تحقيق التنوير من خلال قبول تعاليم بوذا والمتابعة العملية لنصيحته.

أربع حقائق عظيمة

1. معاناة. تعلن الحقيقة العظيمة الأولى أن الحياة مليئة بالألم والألم الذي يتجلى في الولادة ، في تحمل كل أنواع العذاب ، في المرض والشيخوخة والموت. إن غياب ما نرغب في الحصول عليه ووجود ما نرغب في التخلص منه هو أيضًا مصدر للألم.

2. سبب المعاناة . الحقيقة العظيمة الثانية تقول أن سبب المعاناة والألم يكمن في الرغبة في التمتع والرغبة في إشباع الدوافع الحسية.

3. الإغاثة من المعاناة . الحقيقة العظيمة الثالثة تعلم أنه من أجل التحرر من المعاناة ، يجب على الإنسان أن يتخلص من كل أنواع التطلعات وأن يتخلى عن كل رغباته.

4. الطريق المؤدي إلى التحرير . وأخيرًا ، فإن الحقيقة العظيمة الرابعة لتحقيق التحرير تقدم مسارًا يتكون من ثماني خطوات ، والتي تنطوي على الوفاء المتسق بمتطلبات محددة بدقة.

ثمانية مسار نبيل كان تجميعًا عمليًا لجميع جوانب التعاليم البوذية المسجلة في الشريعة.

المسار يشمل:

§ وجهات النظر الصحيحة.

§ العزم الصحيح.

§ الكلام الصحيح.

§ الإجراءات الصحيحة.

§ طريقة الحياة الصحيحة.

§ الجهد الصحيح.

§ الاهتمام الصحيح.

§ التركيز الصحيح.

تعاليم عن الحقائق الأربع النبيلة

تعاليم عن الحقائق الأربع النبيلة

تحت صحيحالآراءالمعرفة والإدراك الصحيح للحقائق الأربع النبيلة. يترتب على ذلك أنه إذا لم يسمع بها أي شخص من قبل ، فلا يمكن إنقاذه حتى يولد من جديد في شكل بشري في إحدى الدول البوذية. فقط البوذي قادر على فهم الحقيقة والتغلب على سامسارا.

صحيحعزيمةهو تصميم الشخص الذي يعرف الحقائق النبيلة على التصرف وفقًا لها ، وتحقيقها عمليًا في حياته. أحد مظاهر العزم هو صحيحخطاب، أي. كلام خالي من الكذب افتراء وقاحة.

يجب أن تتحقق العزيمة الصالحة أيضًا صحيحسلوكه، في رفض تدمير الكائنات الحية ، من السرقة وغيرها من الأعمال الضارة. تحت صحيحطريقتُفهم الحياة على أنها مظهر من مظاهر التصميم بطريقة صادقة لكسب الرزق.

غالبًا ما يُساء فهم الروابط المسماة للمسار ، لأن إنها تحمل تشابهًا خادعًا مع "قانون أخلاقي". لا تشارك البوذية الاعتقاد الغربي بأن هناك بعض القوانين الأخلاقية التي يحددها الله أو الطبيعة ، والتي يجب على الإنسان طاعتها.

قواعد السلوك البوذية - الامتناع عن استيعاب الحياة ، عن استيعاب ما لا يُعطى ، عن استغلال العواطف ، عن الكذب والتسمم - كل هذه تعليمات مفيدة يتم اتخاذها طواعية لإزالة العوائق التي تعيق وضوح الوعي.

4 حقائق نبيلة عن البوذية في سطور

يؤدي انتهاك هذه المبادئ إلى نشوء كارما سيئة ، ولكن ليس لأن الكارما هي قانون أو نوع من الانتقام الأخلاقي ، ولكن لأن جميع الأفعال الهادفة والمحفزة ، سواء كانت جيدة أو سيئة بشكل تقليدي ، لا فرق ، فهي كارما ، لأنها يتم توجيهها إلى "امتلاك" الحياة.

بشكل عام ، من وجهة النظر التقليدية ، الأفعال "السيئة" أكثر عدوانية من الأعمال "الصالحة". لكن في المراحل الأعلى ، تهتم الممارسة البوذية بالتحرر من الكارما "الجيدة" و "السيئة".

الروابط الثلاثة الأخيرة تتعلق مباشرة بوعي الشخص ، بعالمه الروحي الداخلي.

تحت يمينخسيسجهدإنه ينطوي على التصميم على التغلب باستمرار على الأفكار والدوافع السيئة ، ذلك الذي يربط الوعي بالأشياء الأرضية ، إلى وجود السامسارا ، الذي تعتبره البوذية خادعًا.

تحت صحيحانتباهيجب أن يُفهم ، وفقًا للبوذيين ، التركيز المستمر على ما تم تحقيقه بالفعل وتحقيقه على طريق الخلاص. لا ينبغي أن تكون الذاكرة بمثابة خزينة للانطباعات والحقائق والروابط الأرضية ، ولكن كوسيلة لتعزيز الانفصال عن الشؤون الدنيوية والتعلق. من الضروري ألا نفكر في الخارج ، الوهمي ، المتغير بسرعة ، والمحكوم عليه بالزوال ، بل الداخلي ، المطهر والمتحرر من "الأوهام".

أخيراً، يمينفيلنوتركيز(السنسكريتية - " ضياء"، وغالبًا ما تُترجم إلى اللغات الغربيةمثل "التأمل") هو الرابط الأخير في التحسين الذاتي التدريجي للفكر ، ومسار الانفصال الأعمق عن كل شيء أرضي ، واكتساب مثل هذا السلام الداخلي الذي لا يتزعزع ، ورباطة جأش لا يوجد فيها مكان حتى للفرح على التحرر من الروابط الأرضية وظهور احتمال الخلاص القريب النهائي ، وتحقيق النيرفانا.

الرابط الأخير هو الأكثر أهمية وحسمًا في "الطريق الوسط النبيل" بأكمله ، نتيجته وجوهره ، أعلى وأهم مهمة للبوذي ، وهي خطوة أساسية تؤدي من الوجود إلى اللاوجود.

كان تقسيم "طريق الخلاص" إلى ثماني روابط وتفسير مفصل لكل منها ضروريًا للبوذيين لإثبات "طريقة الحياة" الخاصة الضرورية للخلاص بشكل ثابت وشامل. بعد كل شيء ، تغطي جميع الروابط التي تم النظر فيها مفهومًا يمكن التعبير عنه بعبارة سخيفة إلى حد ما: "كيف يجب على المرء أن يعيش من أجل إيقاف الحياة".

الحقائق الأربع النبيلة والطريق الثماني

لذلك ، لفهم المتطلبات البوذية لـ "الشخص الذي دخل المسار" ، من المهم التركيز ليس كثيرًا على الروابط الفردية ، ولكن على الشيء المشترك الذي يوحدهم ، ويقينهم النوعي ، وبعبارة أخرى ، محتوى مصطلح بالي "ساما" ، الذي يلون كل رابط من المسار. هنا تم استخدام لقب "الصالحين" لترجمة هذا التعريف. في الأدبيات ، غالبًا ما تجد ترجمة أخرى - "صحيحة" ("صحيحة").

أفكار بوذا الأخرى

لم يعترف غوتاما بوذا بوجود إله أبدي واحد. كان يعتقد أن العديد من الآلهة والشياطين تسكن الكون ، لكنه نظر إليهم على أنهم كائنات مؤقتة ، مثل البشر ، يولدون ويموتون. ولذلك اعتبر أنه من غير المجدي أن نتمنى مساعدتهم ويلجأ إليهم بالصلاة. رفض غوتاما طريق الخلاص للهندوسية - طريق التنشئة.

اعترافًا بقانون الكرمة ، كان بوذا مقتنعًا في نفس الوقت بأن الشخص الذي ينتمي إلى أي طبقة يمكنه تحقيق الكمال خلال حياة أرضية واحدة وتجنب القصاص على الأفعال الشريرة التي ارتكبت خلال التجسيدات الماضية. علم بوذا فقط أولئك الذين لا يسعون إلى التنوير ، مقدر لهم معرفة عواقب الكارما الخاصة بهم.

على الرغم من أن بوذا كان يؤمن بنظرية التناسخ ، إلا أنه كان لديه وجهة نظره الخاصة عن الروح. في الهندوسية ، الروح غير قابلة للتدمير وتمر دون أن تنتهك سلامتها من تجسد إلى آخر ، وتحمل الكارما الخاصة بها. وفقًا لتعاليم بوذا ، تتكون الروح من نوع من المكونات النفسية.

لا يترك كل تجسد جديد تكوينه دون تغيير ، ولكن يتم الحفاظ على النسبة بين التجسيد الحالي والماضي. تحدد هذه النسبة طبيعة الكارما. مثلما يترك الختم شكله عند ضغطه على الشمع ، كذلك ينتقل كل تجسد بشيء خاص به إلى الآخر.

دارما

أهم مفهوم للبوذيين هو دارما - يجسد تعاليم بوذا ، أسمى حقيقة كشفها لجميع الكائنات. لكلمة "دارما" معانٍ عديدة: القانون ، والتعليم ، والدين ، والحقيقة حقًا ، وما إلى ذلك. لكن معناها الرئيسي في الفلسفة البوذية هو "حامل العلامة الخاصة" ، أي حامل الخصائص الروحية. الشخص لديه العديد من ناقلات الممتلكات ، دارماس.

الحقائق الأربع النبيلة لبوذا والمسار الثماني

من بينها ، هناك عناصر "حسية" مرتبطة بإدراك العالم المادي (المرئي ، المسموع ، إلخ) ، ودارما "الوعي" (الأفكار المجردة) والعديد من الفئات الأخرى ، بما في ذلك تلك "غير الخاضعة للوجود" والسعي من أجل السلام - نيرفانا.

بعد وفاة الشخص ، تتفكك الدراما التي تتكون منها شخصيته ، ولكن تحت تأثير الدارما التي تم إنشاؤها بواسطة كل نشاط بشري خلال حياته والولادة الجديدة السابقة ، تتحد ، بالفعل في مجموعات جديدة ، وتؤدي إلى ظهور شخصية جديدة.

هذه هي الطريقة التي تتحقق بها الدورة الأبدية للدارماس ، "عجلة الوجود" المؤلمة هذه ، والتي لا يستطيع الإنسان الهروب منها إلا باتباع وصايا بوذا. تشكل عقيدة دارماس أساس أسس الفلسفة البوذية.

لقد فهم بوذا ، مثله مثل أي شخص آخر ، أن الناس ليسوا متشابهين منذ الولادة ولا يمكن الاقتراب منهم بنفس المعيار. لا يوجد جسم عالمي واحد للعقيدة البوذية مناسب للجميع. لا توجد صيغة دارما عالمية لجميع المناسبات ؛ هناك دارما ، مع مراعاة الخصائص الفردية لكل مجموعة من المؤمنين.

لذلك ، يمكن التعبير عن التعاليم البوذية بأسلوب علمي رفيع وخطاب شعبي بسيط ، في شعر ونثر ، مُصوَّر على مخطط مقدس وعلى صورة ملونة. تظل نيرفانا دائمًا الهدف الأعلى ، ولكن من الصعب تحقيق ذلك - فقط الأشخاص الأكثر عنادًا والموهوبين يمكنهم فعل ذلك.

ثلاث لفات من عجلة دارما

في الزاوية الأولى شرح بوذا الحقائق الأربع النبيلة ، والتي ، من ناحية ، تُظهر بوضوح وضعنا في دورة الوجود وأسباب ذلك ، ومن ناحية أخرى ، تشرح أيضًا التحرر من المعاناة والصعوبات وأسباب ذلك. .

في المنعطف الثاني عجلة دارما أظهر كذلك أن طبيعة كل الأشياء خالية من الوجود الحقيقي المستقل. هنا قام بتدريس أعلى الحقيقة ، Prajnaparamita. و في المنعطف الثالث علم بوذا عن طبيعة بوذا المتأصلة لجميع الكائنات ، والتي تتمتع بالفعل بجميع صفات التنوير المثالية.

تعاليم بوذا عن الحقائق الأربع النبيلة

إذا نظرنا إلى هذه المنعطفات الثلاث لعجلة دارما من منظور التقاليد المختلفة للبوذية ، إذن أول منعطفسيكون أساسًا لتقليد ثيرافادا ، والذي يوصف ، من منظور السيارة الكبرى ، ماهايانا ، بأنه السيارة الأقل ، أو هينايانا.

يُمارس هذا التقليد بشكل رئيسي في البلدان الجنوبية للبوذية ، مثل سريلانكا وبورما وتايلاند ولاوس وكمبوديا. هنا يتم التركيز على الإيجابي. السلوك الخارجيوالتحرر من معاناة الوجود المشروط من خلال إدراك غياب الذات في الشخصية.

الدور الثاني والثالثتشكل عجلات دارما أساس المركبة العظيمة - ماهايانا. كانت تمارس بشكل رئيسي دول الشمالالبوذية: جبال الهيمالايا - التبت ، ولاداكا ، ونيبال ، وسيكيم ، وبوتان ، وكذلك في منغوليا ، والصين ، واليابان ، وفيتنام ، وتايوان ، وكوريا ، إلخ.

يشير اسم ماهايانا إلى الحالة المزاجية الرائعة لهذه العربة ، والرغبة في تحقيق البوذية من أجل تحرير جميع الكائنات من المعاناة. يوجد داخل الماهايانا قسم آخر إلى مركبة Sutra و Tantra Vehicle. لتوضيح الأمر ببساطة ، فإن الانعطاف الثاني لعجلة دارما يشكل أساسًا مركبة سوترا ، والتي تعد أيضًا الممارسة الرئيسية لمعظم دول الماهايانا.

يُطلق على مركبة Sutra أيضًا اسم مركبة السبب ، حيث يتم إنشاء أسباب التنوير هنا. يتم تحقيق الوعي بالفراغ أو الإيثار لجميع الظواهر من خلال الفحص الدقيق للأشياء ومن خلال ممارسة التأمل المناسب. الانعطاف الثالث لعجلة دارما هو الأساس الأكثر أهمية لمركبة التانترا ، والتي في داخلها بالشكل الكاملتمارس اليوم فقط في البوذية التبتية.

في بعض التقاليد الأخرى ، كما هو الحال في معظم المدارس الفرعية لبوذية تشان في الصين وبوذية زن في اليابان ، يتم نقل جوانب من مركبة التانترا. يُطلق عليها أيضًا اسم مركبة الفاكهة ، حيث يتم تحديد التلميذ فيها مباشرة بالفاكهة - الحالة المثالية لبوذا.

في Tantras ، علم بوذا أن أعلى صفات التنوير موجودة بالفعل في الذهن ، وأنه من الضروري فقط إزالة الحجاب السطحي الذي يمنعنا من تجربة طبيعة بوذا لعقلنا.

فلسفة

مع تطور البوذية ، بدأت تظهر المزيد من الأفكار المجردة فيما يتعلق بالواقع النهائي الذي حققته رؤية بوذا. ظهرت مدرستان فكريتان. سميت المدرسة التي أسسها ناجارجونا (القرن الثاني الميلادي) "أنظمة متوسطة" . آخر ، أسسها الأخوان Asanga و Vasubandhu (القرن الرابع بعد الميلاد) ، كان يسمى "مدرسة وعي فقط" .

جادل Nagarjuna بأن الحقيقة المطلقة لا يمكن وصفها بأي من شروط الوجود المحدود. لا يمكن وصفه سلبًا إلا بأنه فارغ (شونيا) أو فراغ (شوناتا). جادل Asanga و Vasubandhu أنه يمكن أيضًا تعريفه بشكل إيجابي - من خلال مصطلح "الوعي".

الذي أعلن الحقائق الأربع النبيلة

في رأيهم ، كل ما هو موجود هو فقط الأفكار والصور الذهنية والأحداث في الوعي العالمي الشامل. إن وعي الإنسان المجرد تحجبه الأوهام ويشبه المرآة المتربة. لكن وعي بوذا ينكشف في نقاء تام ، وخالٍ من التعتيم.

كلا المدرستين تميز بين الحقيقة المطلقة والنسبية. الحقيقة المطلقةيرتبط بالنيرفانا ويمكن فهمه فقط من خلال حدس بوذا. الحقيقة النسبيةتقع ضمن التجربة العابرة التي تسكنها كائنات غير مستنيرة.

خاتمة

انتشرت تقاليد البوذية من الهند إلى جميع البلدان والثقافات الآسيوية ومن هناك إلى أجزاء أخرى من العالم. هناك مراكز للتقاليد البوذية المختلفة في جميع أنحاء العالم.

يبلغ العدد الإجمالي للبوذيين وفقًا لمعظم التقارير حوالي 400 مليون شخص. يأتي الكثيرون إلى هنا ممن ، لأسباب مختلفة ، لا يستطيعون تسمية أنفسهم رسميًا بالبوذيين. لذلك ، يوجد في الصين فقط حوالي 150 مليون بوذي ، الذين ، في ظل الظروف الحالية ، بالكاد يستطيعون ممارستها وإعلانها علانية. هذا الرقم يتزايد باستمرار. بادئ ذي بدء ، في الغرب السنوات الاخيرةزيادة الاهتمام بالبوذية.

في بلدنا ، تعتنق مناطق بأكملها في سيبيريا البوذية. لم يعد هذا الدين بالنسبة لروسيا "وراء البحار". لقد كان معنا لعدة قرون. جنسيات كاملة ، مثل: بورياتس ، تشوفاش ، أودمورتس ، إلخ. يعتبرون البوذية دينهم القومي الأصلي. بواسطة الرقم الإجماليمن أتباعها ، البوذية في روسيا في المرتبة الثالثة بعد المسيحية والإسلام.

تقول تعاليم البوذية أن مصدر الشر للإنسان هو رغبته. لذا فإن هذا الدين يعلم الناس أن يكبتوا رغباتهم. في الواقع ، غالبًا ما يعاني الناس من رغباتهم. لكن من الخطأ القول إن كل الرغبات تؤدي إلى المعاناة ، بل والأكثر من ذلك إلى الشر.

بالإضافة إلى ذلك ، حتى لو كانت الرغبة التي نختبرها مصحوبة بالمعاناة (على سبيل المثال ، بسبب استحالة ذلك) ، لا يمكن للمرء أن يعتقد أنها ضارة بطبيعتها. فالأم التي تريد رؤية ابنها أو ابنتها تعاني إذا لم تتحقق رغبتها.

لكن مع ذلك ، من الأفضل أن توجد هذه الرغبة المليئة بالحب من عدم وجودها. الكتاب المقدس ليس ضد الرغبة على الإطلاق. الشيء الرئيسي هو أن الناس لديهم رغبات جيدة وليست شريرة. يعطي تعاليم غوتاما بوذا تفسيرًا خاطئًا بوضوح للرغبة.

كانت البوذية ، على غرار المثال الشخصي لمؤسسها غوتاما ، ولا تزال ديانة تبشيرية. إلى جانب الهندوسية في عصرنا ، لها تأثير كبير على سكان الدول الغربية - أوروبا وأمريكا.

البوذية هي سبب ظهور مختلف الطوائف والتيارات التوفيقية ، لذلك يجب أن نولي اهتمامًا خاصًا لخطر الأوهام البوذية.

4.2 "أربع حقائق نبيلة" للبوذية

صاغ بوذا بنفسه برنامجه الديني في شكل أربعة أحكام رئيسية ("أربع حقائق نبيلة").

1. الحياة معاناة.

2. هناك سبب للمعاناة.

3. يمكن إنهاء المعاناة.

4. هناك طريق يؤدي إلى نهاية المعاناة.

سبب المعاناة هو العطش الرهيب المصحوب الملذات الحسيةوالبحث عن الرضا هنا وهناك ؛ إنها الرغبة في الشعور بالإشباع والرفاهية. إن قابلية التغيير وعدم الاستقرار لدى الشخص الذي لا يرضى أبدًا عن تحقيق رغباته ، ويبدأ في الرغبة في المزيد والمزيد ، هو السبب الحقيقي للمعاناة. وفقًا لبوذا ، الحقيقة أبدية ولا تتغير ، وأي تغيير (بما في ذلك ولادة الروح البشرية من جديد) هو شر ، يعمل كمصدر للمعاناة البشرية. الرغبات تسبب المعاناة ، لأن الإنسان يرغب في ما هو غير دائم ومتغير وبالتالي عرضة للموت ، لأن موت موضوع الرغبة هو الذي يسبب أكبر معاناة للإنسان.

بما أن كل الملذات عابرة ، والرغبة الزائفة تنشأ من الجهل ، فإن نهاية المعاناة تأتي عندما تتحقق المعرفة ، والجهل والرغبة الزائفة وجهان مختلفان للظاهرة نفسها. الجهل جانب نظري ، ويتجسد في الممارسة في شكل ظهور رغبات خاطئة لا يمكن إشباعها بالكامل ، وبالتالي لا يمكن أن يمنح الشخص متعة حقيقية. ومع ذلك ، لا يسعى بوذا لإثبات الحاجة إلى الحصول على المعرفة الحقيقية ، على عكس تلك الأوهام التي عادة ما يستمتع بها الناس. يعتبر الجهل شرطًا ضروريًا للحياة العادية: لا يوجد شيء في العالم يستحق السعي حقًا من أجله ، لذا فإن أي رغبة ، بشكل عام ، خاطئة. في عالم samsara ، في عالم إعادة الميلاد والتنوع المستمر ، لا يوجد شيء دائم: لا الأشياء ، ولا "أنا" الشخص ، لأن الأحاسيس الجسدية والإدراك والوعي بالعالم الخارجي لشخص واحد - كل هذا ما هو إلا مظهر ، وهم. ما نفكر فيه على أنه "أنا" هو مجرد سلسلة من المظاهر الفارغة التي تبدو لنا كأشياء منفصلة. من خلال عزل المراحل الفردية لوجود هذا التيار في التيار العام للكون ، واعتبار العالم مجموعة من الأشياء ، وليس العمليات ، يخلق الناس وهمًا عالميًا وشاملًا ، يسمونه العالم.

ترى البوذية القضاء على سبب المعاناة في القضاء على الرغبات البشرية ، وبالتالي في وقف إعادة الميلاد والوقوع في حالة من النيرفانا. بالنسبة للإنسان ، فإن النيرفانا هي تحرر من الكارما ، عندما يتوقف كل حزن ، وتتفكك الشخصية ، بالمعنى المعتاد للكلمة بالنسبة لنا ، من أجل إفساح المجال لإدراك انخراطها الذي لا ينفصل في العالم. تعني كلمة "نيرفانا" في اللغة السنسكريتية "التلاشي" و "التهدئة": التخميد يشبه التدمير الكامل ، والتبريد يرمز إلى التدمير غير الكامل ، ليس مصحوبًا بالموت الجسدي ، ولكن فقط بموت العواطف والرغبات. وفقًا للتعبير المنسوب إلى بوذا نفسه ، "العقل المتحرر مثل اللهب المتلاشي" ، أي ، يقارن شاكياموني النيرفانا باللهب الباهت الذي لم يعد بإمكان القش أو الحطب دعمه.

وفقًا للبوذية الكنسية ، فإن النيرفانا ليست حالة نعيم ، لأن مثل هذا الإحساس لن يكون سوى امتداد للرغبة في الحياة. يشير بوذا إلى انقراض الرغبة الزائفة ، وليس انقراض الوجود كله ؛ تدمير لهيب الشهوة والجهل. لذلك فهو يميز بين نوعين من السكينة: 1) upadhisesha(تلاشي الشغف البشري) ؛ 2) anupadhisesha(يتلاشى مع العاطفة والحياة). النوع الأول من النيرفانا هو أكثر كمالا من الثاني ، لأنه يترافق فقط مع تدمير الرغبة ، وليس بالحرمان من حياة الإنسان. يمكن لأي شخص أن يحقق النيرفانا ويستمر في العيش ، أو يمكنه تحقيق التنوير فقط في نفس اللحظة التي تنفصل فيها روحه عن الجسد.

عند تحديد المسار الأفضل ، توصل بوذا إلى استنتاج مفاده أن المسار الحقيقي لا يمكن أن يجتازه أولئك الذين فقدوا قوتهم. هناك نقيضان لا يجب على الشخص الذي قرر التحرر من قيود السامسارا المقيدة أن يتبعهما: من ناحية ، الالتزام المعتاد بالعواطف والملذات المشتقة من الأشياء المفهومة حسيًا ، ومن ناحية أخرى ، الالتزام المعتاد بـ إهانة الذات ، وهو أمر مؤلم ونكران للجميل وعديم الفائدة. هناك طريق وسطي يفتح العينين ويمنح العقل ، ويؤدي إلى السلام والبصيرة والحكمة العليا والسكينة. هذا المسار يسمى في البوذية مسار نبيل ثمانية أضعاف ،لأنه يتضمن المراحل الثمانية المطلوبة من الكمال.

1. الحق في الرؤيةفي الخطوة الأولى لأن ما نقوم به يعكس ما نفكر فيه. تأتي الأفعال الخاطئة من وجهات نظر خاطئة ، لذلك فإن أفضل طريقة لمنع الأفعال الخاطئة هي المعرفة الصحيحة والتحكم في ملاحظتها.

2. حق الطموحهي نتيجة الرؤية الصحيحة. هذه هي الرغبة في التنازل ، ورجاء العيش في حب كل الأشياء والكائنات الموجودة في هذا العالم ، والرغبة في الإنسانية الحقيقية.

3. الكلام الصحيح.حتى التطلعات الصحيحة ، خاصة لكي تؤدي إلى نتائج مناسبة ، يجب التعبير عنها ، أي يجب أن تنعكس في الكلام الصحيح. من الضروري الامتناع عن الكذب والافتراء والتعبيرات الوقحة والمحادثات التافهة.

4. العمل الصحيحلا تتكون في التضحية أو عبادة الآلهة ، ولكن في نبذ العنف والتضحية الذاتية النشطة والاستعداد لتقديم الحياة من أجل خير الآخرين. في البوذية ، هناك حكم ينص على أن الشخص الذي ضمن الخلود لنفسه يمكن أن يساعد شخصًا آخر على تحقيق التنوير عن طريق نقل بعض مزاياه إليه.

5. الحق في الحياة.يؤدي العمل الصحيح إلى حياة أخلاقية خالية من الغش والكذب والاحتيال والمكائد. إذا كنا حتى الآن نتحدث عن السلوك الخارجي لشخص مخلّص ، هنا يتم لفت الانتباه إلى التطهير الداخلي. الهدف من كل الجهود هو القضاء على سبب الحزن الذي يتطلب تنقية ذاتية.

6. القوة الصحيحةتتمثل في ممارسة السلطة على المشاعر ، والتي يجب أن تمنع إدراك الصفات السيئة وتساهم في تقويتها الصفات الجيدةبمساعدة الانفصال وتركيز العقل. للتركيز ، من الضروري التفكير في بعض الأفكار الجيدة ، وتقييم خطر تحويل الفكر السيئ إلى حقيقة ، وصرف الانتباه عن الفكر السيئ ، وتدمير سبب حدوثه ، وصرف الذهن عن السيئ بمساعدة الجسم. توتر.

7. التفكير الصحيحلا يمكن فصله عن الجهد الصحيح. من أجل تجنب عدم الاستقرار العقلي ، يجب علينا إخضاع عقولنا ، جنبًا إلى جنب مع تقلباتها ، وتشتيت الانتباه ، وغياب الذهن.

8. الهدوء المناسب -المرحلة الأخيرة من المسار النبيل الثماني الذي ينتج عنه نبذ العواطف وبلوغ حالة تأملية.