Последица от разкола в Руската православна църква. Какво причинява църковния разкол в средата на 17 век

Религиозното и политическо движение от 17 век, което доведе до отделянето от Руската православна църква на част от вярващите, които не приеха реформите на патриарх Никон, се нарича разкол.

Причината за разкола беше поправката на църковните книги.

Необходимостта от такава корекция се чувстваше отдавна, тъй като в книгите бяха включени много мнения, които не бяха съгласни с учението на Православната църква.

През 1652 г. митрополит Никон е избран за патриарх. Той влезе в управлението на Руската църква с решимост да възстанови пълната й хармония с Гръцката църква, като унищожи всички ритуални черти, по които първата се различаваше от втората. Първата стъпка на патриарх Никон по пътя на богослужебната реформа, направена веднага след поемането на Патриаршията, беше сравняването на текста на Символа на вярата в изданията на печатните московски богослужебни книги с текста на Символа, изписан върху сакосите на митрополит Фотий. Откривайки несъответствия между тях (както и между Служебната книга и други книги), патриарх Никон решава да започне коригиране на книгите и обредите. Съзнавайки своя „задължение“ да премахне всички богослужебни и обредни различия с гръцката църква, патриарх Никон започва да коригира руските богослужебни книги и църковни ритуали според гръцките образци.

Около шест месеца след възкачването си на патриаршеския престол, на 11 февруари 1653 г., патриарх Никон посочва, че в изданието на Последования псалтир главите за броя на поклоните в молитвата на св. Ефрем Сирин и за двупръстния знак на кръста трябва да се пропусне. 10 дни по-късно, в началото на Великия пост през 1653 г., патриархът разпраща до московските църкви „Памет“ за замяната на част от поклоните при молитвата на Ефрем Сирин с препоясни и за използването на трипръстния кръстен знак. вместо двупръстата. Именно това постановление за това колко поклона трябва да се правят при четене на постната молитва на Ефрем Сирин (четири вместо 16), както и заповедта да се кръсти с три пръста вместо с два, предизвика огромен протест на вярващите срещу такава богослужебна реформа, която с течение на времето прераства в църковен разкол.

Също така по време на реформата литургичната традиция е променена в следните точки:

Мащабна „книжност отдясно“, изразяваща се в редактирането на текстовете на Светото писание и богослужебните книги, което доведе до промени дори в формулировката на Символа на вярата - премахната е връзката-опозиция "А"в думите за вярата в Божия Син "роден, ненаправен", те започнаха да говорят за Божието царство в бъдещето ("няма да има край"), а не в сегашно време ( "няма край"). В осмия член на Символа на вярата („В Светия Дух на истинния Господ“) думата е изключена от дефиницията на свойствата на Светия Дух "Вярно". Много други нововъведения също бяха въведени в историческите литургични текстове, например по аналогия с гръцките текстове в името"Исус" в новоотпечатаните книги беше добавена още една буква и започна да се пише.

На богослужението, вместо да се пее два пъти „Алилуя“ (специална алилуя), беше заповядано да се пее три пъти (трикратна алилуя). Вместо обикаляне около храма по време на кръщене и венчавка по посока на слънцето се въвежда обикаляне срещу слънцето, а не със солене. Вместо със седем просфори, литургията започна да се служи с пет. Вместо кръст с осем лъча, те започнаха да използват четири и шест лъча.

В допълнение, обект на критика на патриарх Никон бяха руските иконописци, които се отклониха от гръцките модели в писането на икони и използваха техниките на католическите художници. След това патриархът въвежда вместо древното едногласно пеене многогласно партесно пеене, както и обичая да се произнасят проповеди по собствено съчинение в църквата - в древна Рус в такива проповеди са виждали проява на тщеславие. Самият Никон обичаше и знаеше как да произнася собствените си учения.

Реформите на патриарх Никон отслабват както църквата, така и държавата. Виждайки каква съпротива среща опитът за поправка на църковните обреди и богослужебните книги от страна на зилотите и техните съмишленици, Никон решава да придаде на тази поправка авторитета на висша духовна власт, т.е. катедрала Нововъведенията на Никон са одобрени от църковните събори от 1654-1655 г. Само един от членовете на Събора, епископ Павел Коломенски, се опита да изрази несъгласие с указа за поклона, същия указ, срещу който ревностните архиереи вече възразиха.

Никон се отнесъл с Павел не само грубо, но и много жестоко: принудил го да го осъди, свалил му епископската мантия, измъчвал го и го изпратил в затвора. През 1653-1656 г. в Печатния двор са публикувани коригирани или новопреведени богослужебни книги.

Недоволството на населението е предизвикано от насилствените мерки, с които патриарх Никон въвежда в употреба нови книги и ритуали. Някои членове на Кръга на ревнителите на благочестието първи се обявиха за „старата вяра” и против реформите и действията на патриарха. Протойерей Аввакум и Даниил подадоха записка до царя в защита на двупръстието и за поклони по време на служби и молитви. Тогава те започнаха да твърдят, че въвеждането на корекции по гръцки образци осквернява истинската вяра, тъй като гръцката църква е отпаднала от „древното благочестие“ и нейните книги се печатат в католически печатници. Архимандрит Иван Неронов се обяви против укрепването на властта на патриарха и за демократизиране на църковното управление. Сблъсък между Никон и защитниците " стара вяра“ придоби драстични форми. Аввакум, Иван Неронов и други противници на реформите бяха подложени на жестоко преследване. Изказванията на защитниците на „старата вяра“ получиха подкрепа в различни слоеве на руското общество, от отделни представители на висшето светско благородство до селяни. Проповедите на разколниците за настъпването на „последното време“, за възцаряването на Антихриста, пред когото царят, патриархът и всички власти уж вече са се поклонили и изпълняват волята му, намериха жив отзвук сред маси.

Великият Московски събор от 1667 г. анатемосва (отлъчва от Църквата) онези, които след многократни увещания отказват да приемат нови ритуали и новоотпечатани книги, а също така продължават да се карат на Църквата, обвинявайки я в ерес. Съборът лиши и самия Никон от патриаршески сан. Сваленият патриарх е изпратен в затвора - първо във Ферапонтов, а след това в Кирило Белозерския манастир.

Увлечени от проповядването на дисидентите, много жители на града, особено селяни, избягаха в гъстите гори на Поволжието и на север, в южните покрайнини на руската държава и в чужбина, и основаха там свои общини.

От 1667 до 1676 г. страната е обхваната от бунтове в столицата и в покрайнините. След това, през 1682 г., започват Стрелческите бунтове, в които важна роля играят разколниците. Разколниците нападат манастири, ограбват монаси и завземат църкви.

Страшна последица от разцеплението бяха изгарянията – масови самозапалвания. Най-ранното съобщение за тях датира от 1672 г., когато 2700 души се самозапалват в Палеостровския манастир. От 1676 до 1685 г., според документирани сведения, са загинали около 20 000 души. Самозапалванията продължават и през 18 век, а единични случаи - и в края на 19 век.

Основният резултат от разкола беше църковното разделение с образуването на специален клон на православието - старообрядци. До края на 17-ти - началото на 18-ти век имаше различни движения на старообрядците, които се наричаха „беседи“ и „конкорди“. Староверците бяха разделени наклерикализъм И. липса на свещеничествоПоповци

признали необходимостта от духовенството и всички църковни тайнства, те били заселени в Керженските гори (сега на територията на Нижни Новгородска област), районите на Стародубие (сега Черниговска област, Украйна), Кубан (Краснодарски край) и река Дон. Беспоповци живееха в северната част на щата. След смъртта на свещениците от ръкополагането преди разкола те отхвърлиха свещениците от новото ръкоположение, така че започнаха да се наричатбеспоповци

. Тайнствата кръщение и покаяние и всички църковни служби, с изключение на литургията, се извършваха от избрани миряни.

До 1685 г. правителството потушава бунтове и екзекутира няколко водачи на разкола, но няма специален закон за преследването на разколниците за тяхната вяра. През 1685 г. при принцеса София е издаден указ за преследване на хулителите на Църквата, подстрекателите към самозапалване и укривателите на разколници, до смъртно наказание (някои чрез изгаряне, други с меч). На други староверци е наредено да бъдат бичувани и, след като са били лишени от имуществото си, заточени в манастири. Тези, които укриваха старообрядците, бяха „бити с батоги и след конфискация на имуществото също бяха заточени в манастир“.

По време на преследването на старообрядците в Соловецкия манастир беше жестоко потушен бунт, по време на който през 1676 г. загинаха 400 души. В Боровск две сестри умират в плен от глад през 1675 г. - благородничката Феодосия Морозова и принцеса Евдокия Урусова. Главата и идеологът на староверците протойерей Аввакум, както и свещеник Лазар, дякон Теодор и монах Епифаний бяха заточени в Далечния север и затворени в земен затвор в Пустозерск. След 14 години затвор и мъчения, те са изгорени живи в дървена къща през 1682 г.

Постепенно по-голямата част от консенсуса на старообрядците, особено свещениците, загубиха опозиционния си характер по отношение на официалната руска църква, а самите старообрядци започнаха да правят опити да се доближат до Църквата. Запазвайки своите ритуали, те се подчиняват на местните епархийски епископи. Така възниква Единоверието: на 27 октомври 1800 г. в Русия с указ на император Павел е създадено Единоверието като форма на обединение на староверците с православната църква. На староверците, които пожелаха да се върнат в Синодалната църква, беше разрешено да служат според старите книги и да спазват старите ритуали, сред които най-голямо значение се отдаваше на двупръстието, но службите и службите се извършваха от православни духовници .

Свещениците, които не искаха да се помирят с официалната църква, създадоха своя църква. През 1846 г. те признават за свой глава пенсионирания босненски архиепископ Амвросий, който „посвети“ първите двама „епископи“ на староверците. От тях произлязъл т.нар Белокриницка йерархия. Центърът на тази старообрядческа организация е Белокриницкият манастир в град Белая Криница в Австрийската империя (сега територията на Черновицка област, Украйна). През 1853 г. е създадена Московската старообрядческа архиепископия, която става вторият център на старообрядците от Белокриницката йерархия. Част от общността на свещениците, които започнаха да се наричатбегъл поповизъм

(те приеха „бегълци“ свещеници - тези, които дойдоха при тях от православната църква), не признаха Белокринитската йерархия.

Скоро в Русия бяха създадени 12 епархии от Белокриницката йерархия с административен център - староверско селище на Рогожското гробище в Москва. Те започват да се наричат ​​„Стара православна Христова църква“.

През юли 1856 г. по заповед на император Александър II полицията запечатва олтарите на катедралите Покров и Рождество Христово на староверското Рогожско гробище в Москва. Причината бяха изобличенията, че литургиите се отслужват тържествено в църквите, „съблазнявайки” вярващите от Синодалната църква. Богослуженията се извършваха в частни молитвени домове, в къщите на столичните търговци и производители.

Революционните събития от началото на ХХ век породиха в църковната среда значителни отстъпки спрямо духа на времето, които след това проникнаха в много църковни глави, които не забелязаха замяната на православната съборност с протестантска демократизация. Идеите, които много старообрядци бяха обсебени в началото на ХХ век, имаха подчертан либерално-революционен характер: „изравняване на статута“, „отмяна“ на решенията на Съветите, „принципът за избор на всички църковни и министерски длъжности “, и т.н. - щампи на еманципираното време, отразени в по-радикална форма в „най-широката демократизация” и „най-широкия достъп до лоното на Небесния Отец” на обновленческия разкол. Не е изненадващо, че тези въображаеми противоположности (старообрядци и реновация), според закона на диалектическото развитие, скоро се събраха в синтеза на нови старообрядчески интерпретации с обновленчески фалшиви йерарси начело.

Ето един пример. Когато избухна революцията в Русия, в Църквата се появиха нови разколници - обновленци. Един от тях, обновленецът Саратовски архиепископ Николай (П. А. Позднев, 1853-1934), който беше забранен, стана през 1923 г. основател на йерархията на „Старата православна църква“ сред беглопоповците, които не признаха Белокриницката йерархия. Административният му център се мести няколко пъти, а от 1963 г. се установява в Новозибков, Брянска област, поради което се наричат ​​още "новозибковци"...

През 1929 г. Светият патриаршески синод формулира три постановления:

- „За признаването на старите руски ритуали като благотворни, като нови ритуали и равни на тях“;

- „Относно отхвърлянето и приписването, сякаш не от миналото, на унизителни изрази, свързани със стари ритуали, и особено с двупръстието“;

- „За отмяната на клетвите на Московския събор от 1656 г. и Великия московски събор от 1667 г., наложени от тях върху старите руски обреди и върху православните християни, които се придържат към тях, и да се считат тези клетви, сякаш не са били беше.”

Поместният събор на Руската православна църква МП през 1971 г. одобри три решения на Синода от 1929 г. Деянията на събора от 1971 г. завършват със следните думи: „Освещеният поместен събор с любов прегръща всички, които свято пазят древните руски обреди, както членове на нашата Света Църква, така и онези, които наричат ​​себе си староверци, но свято изповядвайки спасение православна вяра».

Известният църковен историк протойерей Владислав Ципин, говорейки за приемането на този акт на Събора от 1971 г., заявява: „След акта на Събора, изпълнен с духа на християнска любов и смирение, старообрядческите общности не взеха контрастъпка, насочена към излекуване на разкола, и да продължи да остава извън общение с Църквата.“ .

В средата на 17 век настъпват събития, които предизвикват дълбоки сътресения в духовния и обществен живот на Московска Рус. Ехото от тази дългогодишна историческа драма е оцеляло и до днес под формата на съществуването на два клона на православната църква: никонианска и староверска. Разколът е предизвикан от църковната реформа, която е неразривно свързана с личността на патриарх Никон.

Според В. О. Ключевски сред историческите личности от 17 век е трудно да се намери по-голяма и по-оригинална личност от Никон. Той беше висок герой с голяма глава, обрамчена от черна коса. В света бъдещият патриарх се казваше Никита. Той е роден през 1605 г. в селско семейство. Майка му скоро почина и баща му доведе мащехата си в къщата, която не харесваше доведения си син. Тя биеше, гладуваше и унижаваше Никита. Затова момчето се опита да прекара възможно най-много време извън дома. Сприятелява се с дъщерята на свещеник от съседното село Количево, благодарение на която се научава да чете и пише. Страстта на Никита към книгите го отвежда в манастира на Макарий Желтоводски. Тук той чете църковни книги и изучава монашески служби. Но на 17-годишна възраст, по молба на баща си, той е принуден да се върне у дома, тъй като е наследник на селска ферма. Никита обаче избра различен път в живота. През 1625 г., след смъртта на баща си, той се жени за дъщерята на селски свещеник Настасия, която познава от детството си, и с течение на времето оглавява енорията в Количев.

Семейният живот на младия свещеник е трагичен. Внезапно един след друг умират тримата му малки сина. Потресени от мъка, Никита и Настася решиха да напуснат света. Заминава за Бяло море, където се замонашва и приема името Никон. По това време бъдещият патриарх е на малко над 30 години. Скоро Никон става игумен на Кожеезерския манастир. Докато беше в Москва по монашеска работа, той, според обичая от онова време, дойде да се поклони на цар Алексей Михайлович. Тази среща, състояла се през 1646 г., направи много силно впечатление на 17-годишния благочестив цар. Той приближава Никон до себе си, като му поверява „фалшиви и отговорни длъжности в църковната йерархия. През 1652 г. той е издигнат в ранг на патриарх с безпрецедентни почести и пълномощия. През пролетта на 1654 г. суверенът и патриархът свикват църковен събор, в който участват 5 митрополити, 5 епископи и архиепископи, архимандрити и игумени и 13 протойерей. Съборът започна с реч на Никон, който посочи неизправността на църковните книги и необходимостта от поправянето им. Беше решено да се коригират чрез справка с антични и гръцки книги.

За един невярващ промените, свързани с църковната реформа, може да изглеждат незначителни. Но много хора от 17-ти век ги смятат за богохулство. Защитавайки своите традиции и ритуали, привържениците на старата вяра бяха готови да отидат на кладата, приемайки мъченическа смърт. Какви бяха тези промени?

Знакът на кръста се смята за магически символ на християнската доктрина. В староруското образуване на пръсти два засенчващи пръста обозначават двойното единство на Христос като Бог и човек. Никонианството възприе символа на Троицата за кръстен знак - трипръстното образувание. В съответствие със същия принцип специалната алилуя - двукратно произнесеното славословие в чест на Христос Богочовека "Алилуя, алилуя" - беше заменена с триустна алилуя. Изписването на името на Христос е променено. Вместо да се пише „Исус“, е въведено изписването „Исус“. От древни времена в Русия е приета осемлъчевата форма на кръста, символизираща „страстите Господни“ (четирите края на кръста на самото разпятие, плюс краищата на напречните греди: горната част с заглавието на Христос и дъното с крака). Никон, без да забранява кръста с осем върхове, въвежда основната форма на кръст с четири лъча.

Освен това имаше редица други нововъведения. Преди това в някои свещени обреди (например носене на кръстено дете около купела, сватба около катедра) ходенето беше „по солта“, тоест покрай слънцето, от север на изток, сега - от юг на изток. Службата на седем просфори беше заменена с пет. Беше забранено да се правят поклони; те бяха заменени с поклони от кръста. Скоро беше наредено да се премахнат иконите на староруско писане от употреба. Древното църковно пеене в унисон започва да се заменя с многогласие. Строежът на оригинални палаткови храмове спря.

И все пак ритуалната страна беше от вторичен характер. Истинските причини за църковната реформа трябва да се търсят по-дълбоко. Преди всичко това се дължи на укрепването на автокрацията. Този процес беше тясно свързан с обединяването на всички аспекти на обществения живот. Въвеждане на еднаквост в църковни ритуалибеше едно от проявленията на тази тенденция. Символично е, че съборът, който постави началото на църковната реформа, се проведе в същата година като Переяславската рада. Включването на Украйна в руската държава изисква премахване на различията между украинските и руските православни християни в църковните дела. И накрая, идеологията „Москва-Трети Рим“ беше от голямо значение. Претенциите на Москва за ролята на наследник на Византийската империя я задължават да се придържа към гръцката традиция. Но до средата на 17 век разликите с него са много забележими. Това е посочено от висшите йерарси на Източната империя, които са били в Москва по това време. християнска църква. А през 1652 г. пристига вест, че старейшините на Атон са обявили московските църковни книги за еретически и са ги изгорили. Така реформата на Никон е причинена не само от религиозни, но и от политически причини.

От своя страна Никон преследва свои собствени цели при провеждането на реформата. Като изключително могъща и амбициозна личност, той се стреми да утвърди идеята за превъзходството на църковната власт над светската. По време на своето патриаршество Никон притежаваше огромна власт. Той не само управлява еднолично църквата, но и активно се намесва в държавните дела. Младият цар позволи на патриарха да бъде титулуван „Велик суверен“ и му повери управлението на страната по време на отсъствието му в Москва. Възходът на патриарха предизвиква недоволство сред болярския елит, което се засилва поради арогантното поведение на Никон. Патриархът наложи волята си и се осмели да противоречи на самия цар. В настоящата ситуация беше нужно само извинение за елиминиране на скорошния фаворит на царя. Скоро такава причина се намери. През 1658 г. между Алексей Михайлович и Никон възниква конфликт, който води до разрив в отношенията. През 1666 г. Църковният събор лишава Никон от патриаршеския му сан, след което той е заточен във Ферапонтовския манастир. Някога могъщият глава на църквата умира през 1681 г., завръщайки се от изгнание, и по указание на цар Фьодор Алексеевич е погребан, както подобава на патриарх.

Отстраняването на Никон от патриаршеството не означаваше отмяна на неговата реформа. Съборът от 1666 г. признава реформата като дело на краля, държавата и църквата. Привържениците на старата вяра били анатемосани и жестоко преследвани. Не е изненадващо, че разколниците участват в много антиправителствени протести през втората половина на 17-18 век. Стрелски бунтове, селски войни и др.

Разделяне на Руската православна църква

Църковен разкол- през 1650-те - 1660-те години. разкол в Руската православна църква поради реформата на патриарх Никон, която се състоеше от литургични и ритуални нововъведения, насочени към въвеждане на промени в богослужебните книги и ритуали, за да ги унифицират със съвременните гръцки.

Заден план

Един от най-дълбоките социокултурни сътресения в държавата беше църковният разкол. В началото на 50-те години на 17 век в Москва сред висшето духовенство се формира кръг от „ревнители на благочестието“, чиито членове искаха да премахнат различни църковни безредици и да уеднаквят богослужението на цялата обширна територия на държавата. Първата стъпка вече е направена: Църковният събор от 1651 г., под натиска на суверена, въвежда единодушно църковно пеене. Сега беше необходимо да се направи избор какво да се следва в църковните реформи: собствената руска традиция или нечия друга.

Този избор е направен в контекста на вътрешноцърковен конфликт, който вече се е появил в края на 1640-те години, причинен от борбата на патриарх Йосиф с нарастващите украински и гръцки заеми, инициирани от обкръжението на суверена.

Църковен разкол – причини, последствия

Църквата, която укрепи позициите си след Смутното време, се опита да заеме доминираща позиция в политическата система на държавата. Желанието на патриарх Никон да укрепи властовата си позиция, да концентрира в ръцете си не само църковната, но и светската власт. Но в условията на укрепване на автокрацията това предизвика конфликт между църковните и светските власти. Поражението на Църквата в този сблъсък отвори пътя за превръщането й в придатък държавна власт.

Нововъведенията в църковните ритуали, започнати през 1652 г. от патриарх Никон, и корекцията на православните книги по гръцки образец доведоха до разцепление в Руската православна църква.

Ключови дати

Основната причина за разцеплението са реформите на патриарх Никон (1633–1656).
Никон (светско име - Никита Минов) се радваше на неограничено влияние върху цар Алексей Михайлович.
1649 г. – Назначаване на Никон за новгородски митрополит
1652 г. – Никон избран за патриарх
1653 – Църковна реформа
В резултат на реформата:
– Поправка на църковните книги в съответствие с „гръцките” канони;
– Промени в ритуалите на Руската православна църква;
– Въвеждане на три пръста по време на кръстния знак.
1654 г. – Патриаршеската реформа е одобрена на църковен събор
1656 – Отлъчване от църквата на противниците на реформата
1658 г. – Абдикацията на Никон от патриаршията
1666 г. – Сваляне на Никон на църковен събор
1667–1676 – Бунт на монасите от Соловецкия манастир.
Неприемането на реформите доведе до разделяне на привърженици на реформите (никонианци) и противници (схизматици или староверци), като резултат - появата на много движения и църкви.

Цар Алексей Михайлович и патриарх Никон

Избор на митрополит Никон за патриаршия

1652 г. - след смъртта на Йосиф кремълското духовенство и царят искат новгородският митрополит Никон да заеме неговото място: характерът и възгледите на Никон изглежда принадлежат на човек, който е способен да ръководи църковно-ритуалната реформа, планирана от суверена и неговия изповедник . Но Никон даде съгласието си да стане патриарх само след много увещания от Алексей Михайлович и при условие, че няма ограничения върху неговата патриаршеска власт. И такива ограничения са създадени от монашеския орден.

Никон имаше голямо влияние върху младия суверен, който смяташе патриарха за свой най-близък приятел и помощник. Напускайки столицата, царят прехвърли управлението не на болярската комисия, както беше обичайно преди, а на грижите на Никон. Позволено му е да се нарича не само патриарх, но и „суверен на цяла Рус“. След като зае такава необикновена позиция във властта, Никон започна да злоупотребява с нея, да заграбва чужди земи за своите манастири, да унижава болярите и да се отнася жестоко с духовенството. Той не се интересува толкова от реформи, колкото от установяване на силна патриаршеска власт, за която властта на папата служи като модел.

Реформа на Nikon

1653 - Никон започва да прилага реформата, която възнамерява да извърши, като се фокусира върху гръцките модели като по-древни. Всъщност той възпроизвежда съвременните гръцки модели и копира украинската реформа на Петър Могила. Трансформациите на Църквата имат външнополитически последици: нова роля за Русия и Руската църква на световната сцена. Разчитайки на анексирането на Киевската митрополия, руските власти мислеха за създаването на единна църква. Това изисква сходства в църковната практика между Киев и Москва, докато те трябва да се ръководят от гръцката традиция. Разбира се, патриарх Никон не се нуждаеше от различия, а от единство с Киевската митрополия, която трябваше да стане част от Московската патриаршия. Той се опитва по всякакъв начин да развие идеите на православния универсализъм.

Църковна катедрала. 1654 г Началото на раздялата. А. Кившенко

иновации

Но много от поддръжниците на Никон, макар и да не са против реформата като такава, предпочитат другото й развитие - въз основа на древноруските, а не на гръцките и украинските църковни традиции. В резултат на реформата традиционното руско освещаване на себе си с два пръста с кръст беше заменено с три пръста, изписването „Исус“ беше променено на „Исус“, възклицанието „Алилуя!“ провъзгласено три пъти, а не два пъти. В молитвите, псалмите и символите на вярата бяха въведени други думи и фигури на речта и бяха направени някои промени в реда на богослужението. Поправката на богослужебните книги е извършена от инспектори в Печатния двор с гръцки и украински книги. Църковният събор от 1656 г. решава да издаде преработен Бревиарий и Служебник - най-важните богослужебни книги за всеки свещеник.

Сред различни слоеве от населението имаше такива, които отказаха да признаят реформата: това може да означава, че руският православен обичай, към който техните предци са се придържали от древни времена, е погрешен. Предвид голямата ангажираност на православните към ритуалната страна на вярата, нейната промяна беше възприемана много болезнено. В крайна сметка, както вярваха съвременниците, само точното изпълнение на ритуала направи възможно създаването на контакт със свещените сили. „Ще умра за един Az“! (тоест за промяна на поне една буква в свещените текстове), възкликна идеологическият водач на привържениците на стария ред, староверците и бивш член на кръга на „ревнителите на благочестието“.

старообрядци

Първоначално староверците яростно се съпротивляваха на реформата. В защита на старата вяра се обявяват болярските жени и Е. Урусова. Соловецкият манастир, който не признава реформата, се съпротивлява на обсаждащите го царски войски повече от 8 години (1668 - 1676) и е превзет само в резултат на предателство. Поради нововъведенията се появи разкол не само в Църквата, но и в обществото, той беше съпроводен с междуособици, екзекуции и самоубийства, ожесточена полемична борба. Старообрядците формират особен тип религиозна култура със сакрално отношение към писменото слово, с вярност към древността и неприязнено отношение към всичко светско, с вяра в предстоящия край на света и с враждебно отношение към властта - както светска и църковни.

В края на 17 век старообрядците се разделят на две основни движения - беспоповци и поповци. Беспоповците, като не намериха в резултат на това възможност да създадат своя епископия, не можаха да доставят свещеници. В резултат на това, въз основа на древните канонични правила за допустимостта на миряните да извършват тайнствата в екстремни ситуации, те започнаха да отхвърлят необходимостта от свещеници и цялата църковна йерархия и започнаха да избират духовни наставници измежду себе си. С течение на времето се формират много старообрядчески доктрини (течения). Някои от тях, в очакване на скорошния край на света, се подложиха на „огнено кръщение“, тоест на самоизгаряне. Те осъзнаха, че ако тяхната общност бъде заловена от войските на суверена, те ще бъдат изгорени на клада като еретици. В случай на приближаване на войски те предпочитаха да се изгорят предварително, без да се отклоняват по никакъв начин от вярата си, и по този начин да спасят душите си.

Разривът на патриарх Никон с цар Алексей Михайлович

Лишаването на Никон от патриаршески сан

1658 г. - Патриарх Никон, в резултат на несъгласие със суверена, обяви, че повече няма да изпълнява задълженията на глава на църквата, свали патриаршеските си одежди и се оттегли в любимия си Новойерусалимски манастир. Той вярваше, че молбите от двореца за бързото му завръщане няма да закъснеят. Това обаче не се случи: дори ако добросъвестният цар съжаляваше за случилото се, неговото обкръжение вече не искаше да търпи такава всеобхватна и агресивна патриаршеска власт, която, както каза Никон, беше по-висока от царската, „като небето е по-високо от земята.” Чия власт в действителност се оказа по-значима, показаха следващите събития.

Алексей Михайлович, който прие идеите на православния универсализъм, вече не можеше да отстрани патриарха (както постоянно се правеше в Руската поместна църква). Фокусът върху гръцките правила го изправя пред необходимостта от свикване на Вселенски църковен събор. Въз основа на стабилното разпознаване на отпадането от истинска вяраРимската катедра, вселенският съвет трябваше да се състои от православни патриарси. Всички те участваха по един или друг начин в катедралата. 1666 г. - такъв събор осъжда Никон и го лишава от патриаршески сан. Никон бил заточен във Ферапонтовския манастир, а по-късно преместен в по-тежки условия в Соловки.

В същото време съборът одобри църковната реформа и нареди преследването на староверците. Протойерей Аввакум бил лишен от свещенически сан, прокълнат и изпратен в Сибир, където му отрязали езика. Там той написа много произведения и оттук изпрати съобщения в цялата страна. 1682 - той е екзекутиран.

Но стремежът на Никон да постави духовенството извън юрисдикцията на светските власти намери съчувствие сред много йерарси. На църковния събор от 1667 г. те успяват да постигнат унищожаването на манастирския орден.

Църковен разкол от 17 век.

Въведение

Църковен разкол от 17 век

Личността на Никон

Причини за раздялата

Реформа

. "Соловецко заседание"

Заключение

Библиография

Въведение

Царуването на Алексей Михайлович бе белязано от появата и развитието на старообрядците, които се превърнаха в специален феномен в руската история. Възникнало в резултат на противопоставянето на църковната реформа, движението на староверците не се ограничаваше основно до изключително религиозни въпроси. Събитията от Смутното време и новата династия на руския престол повдигнаха с особена острота въпроса за съдбата на държавата и обществото, тясно свързана с личността на суверена. Висшата власт в народното въображение е действала като гарант за стабилност и социална справедливост. Съмненията в легитимността на царското правителство, като се вземе предвид руският манталитет, винаги са представлявали опасност за държавния и обществен живот на Русия и лесно могат да доведат до социална трагедия.

Трансформации на руската литургична практика през 17 век. се възприемат като предателство към основите на православната догматика и установения образ на идеален православен суверен и послужиха като една от най-важните причини за конфликта, довел до църковния разкол от втората половина на 17 век. Изучаване на политическия курс на цар Алексей Михайлович в контекста общо развитиеРуското самодържавие ни позволява да идентифицираме характеристиките на правителствената политика спрямо Руската православна църква и в същото време да разкрием по-дълбоко причините, довели до църковния разкол през втората половина на 17 век, а след него и до разкола в религиозното общество. В това отношение важна роля играе въпросът за отношението на поданиците към държавния глава, надарен с права на върховна власт, към неговите лични качества, към неговите държавни дейности.

Изследването на основните аспекти на идеологията на самодържавието, от една страна, и идеологията на разкола, от друга, представлява значителен интерес за изучаване на връзката между цар Алексей Михайлович и протойерей Аввакум като носители на различни идеологически тенденции. Поради това развитието на проблема има важнои за по-добро разбиране на сложните религиозни и социално-политически процеси, протекли в Русия през втората половина на XVII век. В научната литература (както и в масовото съзнание) съществува последователна практика на олицетворяване на сложни исторически процеси, свързването им с дейността на един или друг историческа личност.

Подобна практика е широко прилагана в руските конфликти през третата четвърт на 17 век. Нарастващият автократичен принцип, премахващ чертите на класово-представителната монархия, разчитащ на непрекъснато разширяващия се държавен сектор в икономиката и активно променящ чрез реформи връзката на суверена с обществото и обществените институции, е олицетворен в цар Алексей Михайлович. Провеждането на богослужебни реформи в Руската православна църква, желанието на нейния глава да запази политическо влияние както върху суверена, така и върху държавната политика, чак до признаването на приоритета на църковната власт над светската, е свързано с личността на патриарха. Пикон. защита алтернативен вариантРеформите в църковната служба и държавната система бяха възложени на признатия водач на староверците протойерей Аввакум. Изучаването на сложния набор от техните взаимодействия ще ни позволи да разберем по-добре и по-пълно промените, настъпващи в Русия, взети в контекста на еволюцията на автокрацията в епохата на Алексей Михайлович.

Актуалността на темата остава и в обществено-политически план. За съвременна РусияСледвайки пътя на трансформацията, опитът от историческото минало представлява не само научен, но и практически интерес. На първо място, за избора е необходим исторически опит оптимални начинидържавна администрация, да се гарантира стабилността на политическия курс, както и да се намерят най-ефективните методи за провеждане на непопулярни или неподкрепени от цялото общество реформи, да се намерят компромисни варианти за разрешаване на социалните противоречия.

Целта на работата е да се проучи църковният разкол от 17 век.

Поставената цел включва решаване на следните задачи:

) разглеждат институцията на царската власт по време на царуването на Алексей Михайлович, като обръщат специално внимание на църковната политика на суверена и провеждането на църковните реформи, както и отношението на Алексей Михайлович към разкола.

) изследва идеологическите основи на автократичната власт в Русия в контекста на православните идеи за същността на царската власт и тяхната еволюция в произведенията на идеолозите на разкола;

) да се идентифицират характеристиките на идеите на идеолозите на староверците за статута, природата и същността на царската власт и по този начин характеристиките на тяхната идеология като цяло, която се промени в процеса на църковната реформа.

1. Църковен разкол от 17 век

По време на църковната схизма от 17-ти век могат да бъдат идентифицирани следните ключови събития: 1652 - църковната реформа на Никон 1654, 1656 - църковни събори, отлъчване и изгнание на противниците на реформата през 1658 г. - пропастта между Никон и Алексей Михайлович 1666 г. - църковен събор с участието на вселенските патриарси. Лишаването на Никон от патриаршеския сан, проклятие върху разколниците. 1667-1676 - Соловецко въстание.

И следните ключови фигури, повлияли пряко или косвено върху развитието на събитията и развръзката: Алексей Михайлович, патриарх Никон, протойерей Аввакум, дворянка Морозова Ще започнем нашия преглед на събитията от онези далечни времена с личността на самия патриарх Никон, главен „виновник” за църковния разкол.

Личността на Никон

Съдбата на Никон е необичайна и несравнима. Той бързо се изкачи от самото дъно на социалната стълбица до нейния връх. Никита Минов (това е името на бъдещия патриарх в света) е роден през 1605 г. в село Велдеманово близо до Нижни Новгород „от прости, но благочестиви родители, баща на име Мина и майка на име Мариама“. Баща му беше селянин, според някои източници мордвин по националност. Детството на Никита не беше лесно, собствената му майка почина, а мащехата му беше ядосана и жестока. Момчето се отличаваше със способностите си, бързо се научи да чете и пише и това му отвори пътя към духовенството. Той бил ръкоположен за свещеник, оженил се и родил деца. Изглежда, че животът на бедния селски свещеник е завинаги предопределен и предопределен. Но внезапно три от децата му умират от болест и тази трагедия предизвиква такъв емоционален шок сред двойката, че те решават да се разделят и да поемат монашески обети. Съпругата на Никита отиде при Алексеевски манастир, а самият той отиде на Соловецките острови в Анзерския манастир и беше постриган за монах под името Никон. Става монах в разцвета на живота си. Той беше висок, мощно телосложение и имаше невероятна издръжливост. Имаше сприхав характер и не търпеше възражения. В него нямаше и капка монашеско смирение. Три години по-късно, след като се скарал с основателя на манастира и всички братя, Никон избягал от острова в буря на рибарска лодка. Между другото, много години по-късно Соловецкият манастир се превърна в крепост на съпротивата срещу нововъведенията на Никониан. Никон отива в Новгородската епархия, той е приет в Кожеозерския скит, като вместо принос взема книгите, които е копирал. Никон прекарал известно време в усамотена килия, но след няколко години братята го избрали за свой игумен.

През 1646 г. по работа в манастира той отива в Москва. Там игуменът на запуснат манастир привлича вниманието на цар Алексей Михайлович. По своята същност Алексей Михайлович обикновено е подложен на външно влияние и на седемнадесет години, след като е царувал по-малко от година, той се нуждае от духовно ръководство. Никон прави толкова силно впечатление на младия цар, че го прави архимандрит на Новоспаския манастир, семейната гробница на Романови. Тук всеки петък служиха утреня в присъствието на Алексей Михайлович, а след утренята архимандритът водеше дълги морализаторски разговори със суверена. Никон стана свидетел на „соления бунт“ в Москва и участва в Земския събор, който прие Кодекса на Съвета. Неговият подпис беше под този набор от закони, но по-късно Никон нарече кодекса „прокълната книга“, изразявайки недоволство от ограниченията върху привилегиите на манастирите. През март 1649 г. Никон става новгородски и великолуцки митрополит.

Това станало по настояване на царя и Никон бил ръкоположен за митрополит, докато новгородският митрополит Авфоний бил още жив. Никон се показа като енергичен владетел. По царска заповед той ръководи наказателни дела в Софийския съд. През 1650 г. Новгород е обхванат от народни вълнения; властта в града преминава от губернатора към избраното правителство, което се събира в колибата на земството. Никон проклина новите владетели по име, но новгородците не искаха да го слушат. Самият той пише за това: „Излязох и започнах да ги убеждавам, но те ме хванаха с всякакво възмущение, удряха ме в гърдите и натъртваха гърдите ми, биеха ме по страните с юмруци и камъни, държаха ги в ръце..." Когато размириците бяха потушени, Никон взе активно участие в търсенето на бунтовните новгородци.

Никон предложи ковчегът на патриарх Ермоген от Чудовския манастир, ковчегът на патриарх Йов от Старица и мощите на митрополит Филип от Соловки да бъдат пренесени в катедралата Успение Богородично на Кремъл. Никон отиде лично да вземе мощите на Филип. СМ. Соловьов подчертава, че това е широкообхватна политическа акция: „Този ​​триумф имаше повече от едно религиозно значение: Филип умря в резултат на сблъсък между светската и църковната власт; той беше свален от цар Йоан заради смелите си наставления и беше убит от гвардеец Малюта Скуратов Бог прослави мъченика със святост, но светски Властите още не бяха донесли тържествено покаяние за греха си и с това покаяние не отказаха възможността някога да повторят подобен акт по отношение на църковните власти Никон, възползвайки се от религиозността и нежността на младия цар, принуди светските власти да донесат това тържествено покаяние. Докато Никон беше в Соловки, патриарх Йосиф, известен с прекомерната си алчност, почина в Москва. Царят пише в писмо до митрополита, че трябва да дойде да препише сребърната съкровищница на починалия - „и ако не беше отишъл сам, мисля, че нямаше да има какво да се намери“, но самият цар призна : „На други съдове не посягах, но с Божията благодат се въздържах и по твоите свети молитви към нея, към нея, свети господине, не се докоснах до нищо...“

Алексей Михайлович призова митрополита да се върне възможно най-скоро за избора на патриарх: „и без вас изобщо няма да започнем.“ Новгородският митрополит беше основният претендент за патриаршеския престол, но имаше сериозни противници. Болярите бяха уплашени от властните нрави на селския син, който унижи най-благородните князе. Те прошепнаха в двореца: "Никога не е имало такова безчестие, царят ни предаде на митрополитите." кръгът от ревнители на благочестието не беше лесен.

Те подават молба до царя и царицата, с която предлагат за патриарх царския изповедник Стефан Вонифатиев. Обяснявайки тяхното действие, църковният историк митрополит Макарий (М. П. Булгаков) отбелязва: „Тези хора, особено Бонифатиев и Неронов, които бяха свикнали при слабия патриарх Йосиф да управляват делата в църковната администрация и съда, сега искаха да запазят цялата власт над Църквата и Не без причина те се страхуваха от Никон, след като бяха запознати достатъчно с неговия характер. Благоволението на краля обаче реши въпроса. На 22 юли 1652 г. църковният съвет съобщи на царя, който чакаше в Златната камара, че от дванадесет кандидати е избран един „преподобен и преподобен мъж“ на име Никон. Не било достатъчно могъщият Никон да бъде избран на патриаршеския престол. Той дълго отказва тази чест и едва след като цар Алексей Михайлович пада ничком пред него в катедралата „Успение Богородично“, отстъпва и поставя следното условие: „Ако обещаете да ми се подчинявате като ваш главен архипастир и баща във всичко, което аз ще ви провъзглася за Божиите догми и за правилата, в този случай, по ваша молба и молба, аз вече няма да се откажа от великото епископство. Тогава царят, болярите и целият осветен съвет дадоха обет пред Евангелието да изпълнят всичко, което предложи Никон. Така на четиридесет и седемгодишна възраст Никон става седмият патриарх на Москва и цяла Русия.

Причини за раздялата

В началото на 17в. - „бунтовна епоха“ - след Смутното време, през февруари 1613 г., Михаил Федорович Романов заема престола на руската държава, отбелязвайки началото на 300-годишното царуване на Дома на Романови. През 1645 г. Михаил Федорович е наследен от сина си Алексей Михайлович, който получава прозвището „Най-тихият“ в историята. До средата на 17в. Възстановяването на икономиката, унищожена от Смутното време, доведе до положителни резултати (макар и с бавни темпове) - постепенно се съживи вътрешното производство, появиха се първите манифактури и се увеличи ръстът на външнотърговския оборот. В същото време държавната власт и автокрацията се укрепват, крепостничеството се формализира в закон, което предизвиква силно недоволство сред селяните и става причина за много вълнения в бъдеще.

Достатъчно е да назовем най-голямата експлозия на народното недоволство - въстанието на Степан Разин през 1670-1671 г. Външна политикаВладетелите на Русия при Михаил Федорович и неговия баща Филарет се държаха предпазливо, което не е изненадващо - последствията от Смутното време се усетиха. И така, през 1634 г. Русия спря войната за връщането на Смоленск, в Тридесетгодишна война(1618-1648), който избухна в Европа, практически не взе участие. Поразително и наистина историческо събитие през 50-те години. През 17 век, по време на царуването на Алексей Михайлович, син и наследник на Михаил Федорович, Левобережна Украйна, която воюва, водена от Б. Хмелницки, срещу Полско-Литовската общност, става част от Русия. През 1653 г. Земският събор решава да приеме Украйна под своя защита, а на 8 януари 1654 г. украинската Рада в Переяслав одобрява това решение и полага клетва за вярност към царя.

В бъдеще Алексей Михайлович видя обединението на православните народи на Източна Европаи Балканите. Но, както бе споменато по-горе, в Украйна те бяха кръстени с три пръста, в московската държава - с два. Следователно царят е изправен пред идеологически проблем - да наложи собствените си ритуали на целия православен свят (който отдавна е приел иновациите на гърците) или да се подчини на доминиращия знак с три пръста. Царят и Никон поели по втория път. В резултат на това основната причина за църковната реформа на Никон, която раздели руското общество, беше политическа - властолюбивото желание на Никон и Алексей Михайлович за идеята за световно православно царство, основано на теорията „Москва е третата Рим”, който получи прераждане в тази епоха. В допълнение, източните йерарси (т.е. представители на висшето духовенство), които често посещаваха Москва, постоянно култивираха в съзнанието на царя, патриарха и тяхното обкръжение идеята за бъдещото господство на Русия над целия православен свят. Семената паднаха на плодородна почва. В резултат на това „църковните“ причини за реформата (уеднаквяване на религиозната практика) заемат второстепенна позиция. Причините за реформата несъмнено бяха обективни. Процесът на централизация на руската държава - като един от централизиращите процеси в историята - неизбежно изискваше развитието на единна идеология, способна да обедини широките маси от населението около центъра.

Религиозни предшественици на църковната реформа на Никон. Реформите на Никон не са започнали от нищото. През ерата феодална раздробеностполитическото единство на руските земи е загубено, докато църквата остава последната общоруска организация и се стреми да смекчи анархията в разпадащата се държава. Политическата фрагментация доведе до разпадането на една-единствена църковна организация и в различни страни развитието на религиозната мисъл и ритуалите пое по свой собствен път. Необходимостта от преброяване на свещените книги предизвика големи проблеми в руската държава. Както знаете, книгопечатането в Русия не съществува почти до края на 16 век. (появил се на Запад един век по-рано), така че свещените книги са били преписвани на ръка. Разбира се, по време на пренаписването неизбежно бяха допуснати грешки, първоначалният смисъл на свещените книги беше изкривен и следователно възникнаха несъответствия в тълкуването на ритуалите и смисъла на тяхното изпълнение.

В началото на 16в. Не само духовните власти, но и светските говореха за необходимостта от коригиране на книгите. Максим Грек (в света - Михаил Триволис), учен монах от Атонския манастир, който пристигна в Русия през 1518 г., беше избран за авторитетен преводач, като се запозна с руските православни книги, Максим каза, че те трябва да бъдат приведени в еднообразие, радикално ги коригирали в гръцки и древни славянски оригинали. В противен случай православието в Русия може дори да не се счита за такова. Така за Исус Христос е казано: „двама Ме познават“. Или: беше казано за Бог Отец, че Той е „съ-майка със Сина“.

Максим Грек започна огромна работа, действайки като преводач и филолог, подчертавайки различни начинитълкуване на Свещеното писание – буквално, алегорично и духовно (свещено). Принципите на филологическата наука, които Максим използва, са най-напредналите за онази епоха. В лицето на Максим Гръцки Русия за първи път срещна учен-енциклопедист, който имаше дълбоки познания в областта на теологията и светските науки. Следователно може би по-нататъшната му съдба се оказа донякъде естествена. С такова отношение към православните книги Максим събуди недоверие към себе си (и към гърците като цяло), тъй като руският народ се смяташе за пазител и стълб на Православието и той - съвсем основателно - го накара да се съмнява в собственото си месианство. Освен това след сключването на Флорентийската уния гърците, в очите на руското общество, загубиха предишния си авторитет по въпросите на вярата. Само няколко духовници и светски лица признаха, че Максим е прав: „Ние познахме Бога чрез Максим според старите книги, ние само хулихме Бога, а не го прославяхме“. За съжаление, Максим се оставя да бъде въвлечен във вражди в двора на великия херцог и е изправен на съд, като в крайна сметка се озовава затворен в манастир, където умира. Проблемът с преразглеждането на книгите обаче остава нерешен и „изплува“ по време на управлението на Иван IV Грозни.

През февруари 1551 г. по инициатива на митрополит Макарий е свикан събор, който започва „църковното разпореждане“, развитието на единен пантеон на руските светии, въвеждането на единство в църковния живот, който получава името Стоглавого. Митрополит Макарий, който преди това оглавяваше Новгородската църква (Новгород беше по-древен религиозен център от Москва), съвсем категорично се придържаше към Йерусалимската харта, т.е. се кръсти с три пръста (както в Псков и Киев). Въпреки това, когато става московски митрополит, Макарий приема кръстния знак с два пръста. В Стоглавската катедрала привържениците на античността взимат надмощие и под страх от проклятие Стоглав забранява „традиционните [т.е. алелуя, произнесена три пъти” и знака с три пръста, призна бръсненето на брада и мустаци за престъпление срещу догмите на вярата. Ако Макарий беше започнал да въвежда знака с три пръста така яростно, както по-късно Никон, разколът със сигурност щеше да настъпи по-рано.

Съборът обаче реши да пренапише свещените книги. На всички писари беше препоръчано да пишат книги „от добри преводи“, след което внимателно да ги редактират, за да предотвратят изкривявания и грешки по време на копиране свещени текстове. Но поради по-нататъшни политически събития - борбата за Казан, Ливонската война (особено Смутното време) - въпросът за пренаписването на книги изчезна. Въпреки че Макарий показа доста безразличие към външната страна на ритуала, проблемът остана. Гърците, които живееха в Москва, и монасите от Киевската духовна академия бяха на мнение за привеждане на ритуалите, извършвани в църквите на руската държава, към „един знаменател“. Московските „пазители на древността“ отговарят, че гърците и киевците не трябва да се слушат, тъй като те живеят и учат „на латински“ под мохамеданското иго и „който е научил латински, той се е отклонил от правия път“.

По време на царуването на Алексей Михайлович и патриарх Йосиф, след много години на Смутата и началото на възстановяването на руската държава, проблемът с въвеждането на тройки и пренаписването на книги отново стана „тема на деня“. Беше организирана комисия от „питащи“ от най-известните протоиереи и свещеници, както от Москва, така и от други градове. Те се заеха ревностно с работата, но... не всички говореха гръцки; мнозина бяха ревностни противници на „новогръцките“ ритуали. Затова основното внимание беше поставено върху старославянските преводи, които страдаха от грешки, от гръцки книги.

Така, когато публикува книгата на Йоан Лествичник през 1647 г., в послеслова се казва, че книгопечатарите разполагат с много копия на тази книга, „но всички, поради несъгласие помежду си, до голяма степен са съгласни: и двете в това предварително, след това в приятели обратно, в предаването на думи, а не според сериала и не точно това, но в действителните речи и преводачи те не са много съгласни. „Питаващите“ бяха умни хора и можеха да цитират глави от свещени книги, но не можеха да преценят първостепенното значение на Евангелието, житията на светиите, книгите на Стария завет, ученията на отците на църквата и законите на гръцки императори. Нещо повече, „питащите” оставиха непокътнато извършването на църковни обреди, тъй като това надхвърляше правомощията им – подобно нещо можеше да се случи само по решение на събор от църковни йерарси.

Естествено, особено внимание в църковната реформа заема дилемата – доколко е разумно да се кръстим с три (два) пръста? Този въпрос е много сложен и отчасти противоречив - никонианците и старообрядците го тълкуват по различен начин, разбира се, защитавайки собствената си гледна точка. Нека да разгледаме някои подробности. Първо, Русия приема православието, когато византийската църква следва Студитското правило, което става основа на руското (Владимир Червеното слънце, който кръщава Русия, въвежда кръстния знак с два пръста).

Въпреки това, през XII-XIII век. във Византия се разпространи друго, по-съвършено, Йерусалимско правило, което беше крачка напред в богословието (тъй като в Студийското правило богословските въпроси не бяха отделени достатъчно място), в което бе провъзгласен знакът с три пръста, „трипръста алелуя“. , колениченето е премахнато, когато молещите се удрят с чело в земята и пр. Второ, никъде в древната Източна църква не е строго установено как трябва да се кръсти – с два или с три пръста. Затова са били кръщавани с два, три и дори с един пръст (например по времето на константинополския патриарх Йоан Златоуст в края на IV в. сл. н. е.). От 11 век във Византия са се кръстили с два пръста, след 12в. - три; И двата варианта се считат за правилни (в католицизма, например, знакът на кръста се извършва с цялата ръка).

Реформа

Смутата разклати авторитета на църквата, а споровете за вярата и ритуалите станаха пролог към църковен разкол. От една страна, високото мнение на Москва за собствената си чистота на православието, от друга страна, гърците, като представители на древното православие, не разбираха ритуалите на Руската църква и тяхното придържане към московските ръкописни книги, което не можеше да бъде първоизточник на православието (православието дойде в Русия от Византия, а не обратното). Никон (който става шестият руски патриарх през 1652 г.), в съответствие с твърдия, но упорит характер на човек, който няма широк мироглед, решава да поеме по прекия път - насилствено. Първоначално той заповяда да се кръсти с три пръста („с тези три пръста е подобава на всеки православен християнин да изобразява кръстния знак на лицето си; а който се кръсти с два пръста, проклет е!“), да повтаря възглас „Алилуя“ три пъти, да се служи литургията на пет просфори, да се напише името Исус, а не Исус и т.н. Съборът от 1654 г. (след приемането на Украйна под управлението на Алексей Михайлович) се оказа „радикален революция” в руския православен живот - одобри нововъведения и направи промени в богослужението.

Патриархът на Константинопол и други източноправославни патриарси (Йерусалим, Александрия, Антиохия) благословиха начинанията на Никон. С подкрепата на царя, който му даде титлата „велик суверен“, Никон ръководи въпроса прибързано, автократично и рязко, изисквайки незабавно изоставяне на старите ритуали и точното изпълнение на нови. Старите руски ритуали бяха осмивани с неподходяща ярост и суровост; Грекофилството на Никон нямаше граници. Но тя се основава не на възхищението от елинистичната култура и византийското наследство, а на провинциализма на патриарха, произлязъл от обикновените хора и претендиращ за ролята на глава на универсалната гръцка църква. Освен това Никон отхвърли научните познания и мразеше „елинската мъдрост“. Така патриархът пише на царя: „Христос не ни е учил на диалектика или красноречие, защото ретор и философ не може да бъде християнин. Ако някой от християните не източи от собствените си мисли цялата външна мъдрост и цялата памет на елинските философи, той не може да бъде спасен. Елинската мъдрост е майката на всички зли догми.” Широките маси не приеха такъв рязък преход към нови обичаи. Книгите, по които са живели техните бащи и дядовци, винаги са били смятани за свещени, а сега са прокълнати?!

Съзнанието на руския народ не беше подготвено за такива промени и не разбираше същността и първопричините на извършващата се църковна реформа и, разбира се, никой не си направи труда да им обясни нещо. И възможно ли е някакво обяснение, когато свещениците в селата не са имали голяма грамотност, тъй като са плът и кръв и кръв на едни и същи селяни (спомнете си думите на новгородския митрополит Генадий, казани му през 15 век) и умишлено пропаганда на нови няма идеи? Следователно по-ниските класове посрещнаха иновациите с враждебност. Старите книги често не се връщаха, те бяха скрити или селяните избягаха със семействата си, криейки се в горите от „новите книги“ на Никон. Понякога местните енориаши не раздаваха стари книги, така че на места използваха сила, избухваха битки, завършващи не само с наранявания или натъртвания, но и с убийства. Влошаването на ситуацията беше улеснено от учени „питащи“, които понякога знаеха перфектно гръцки език, но не говореха руски в недостатъчна степен. Вместо да коригират граматически стария текст, те дават нови преводи от гръцки, малко по-различни от старите, засилвайки и без това силното раздразнение сред селските маси. Опозицията срещу Никон се формира и в двора, сред „свирепите хора“ (но много незначителна, тъй като повече от огромното мнозинство от старообрядците бяха „набрани“ от обикновените хора). Така до известна степен благородничката Ф.П. се превръща в олицетворение на староверците. Морозова (до голяма степен благодарение на известната картина на В. И. Суриков), една от най-богатите и знатни жени в руското благородство, и нейната сестра принцеса Е.П. Урусова.

Говореше се за царица Мария Милославская, че тя спаси протойерей Аввакум (по уместния израз на руския историк С. М. Соловьов, „героичен протойерей“) - един от най-„идейните опозиционери“ на Никон. Дори когато почти всички дойдоха „да се изповядат“ на Никон, Аввакум остана верен на себе си и решително защити старите дни, за което плати с живота си - през 1682 г. той и неговите „съюзници“ бяха изгорени живи в дървена къща (юни 5.1991 г. в родното му село Протойерей, Григорово, се състоя откриването на паметника на Аввакум). Константинополският патриарх Паисий се обърна към Никон със специално послание, където, одобрявайки провежданата в Русия реформа, призова Московския патриарх да смекчи мерките по отношение на хората, които сега не искат да приемат „новите неща“. Паисий се съгласява със съществуването на местни особености в някои области и региони: „Но ако се случи една църква да се различава от друга по маловажни и незначителни за вярата неща; или такива, които не засягат основните членове на вярата, а само второстепенни подробности, например времето на литургията или: с какви пръсти трябва да благославя свещеникът и т.н.

Това не трябва да създава никакво разделение, ако само една и съща вяра остане непроменена." В Константинопол обаче не разбраха един от характерни особеностиРуски човек: ако забраните (или разрешите) - всичко и всички са задължителни; принципът на „златната среда“, владетелите на съдбите в историята на нашата страна се срещат много, много рядко. Организаторът на реформата Никон не остава дълго на патриаршеския престол - през декември 1666 г. той е лишен от. най-високият духовен сан (на негово място поставиха „тихия и незначителен” Йоасаф II, който беше под контрола на царя, т.е. светската власт). Причината за това беше изключителната амбиция на Никон: „Виждате ли, господине“, обърнаха се недоволните от автокрацията на патриарха към Алексей Михайлович, „че той обичаше да стои високо и да язди широко. Този патриарх управлява вместо Евангелието с тръстика, вместо кръст с брадви.” Светската власт тържествува над духовната. Староверците смятаха, че времето им се връща, но дълбоко грешаха - тъй като реформата напълно отговаряше на интересите на държавата, тя започна да се извършва по-нататък под ръководството на царя. Катедрала 1666-1667 завършва триумфа на никонианците и гъркофилите. Съветът отмени решенията Катедралата Стоглави, признавайки, че Макарий и други московски йерарси „безразсъдно са мъдрили своето невежество“. Това е катедралата от 1666-1667 г. поставя началото на руския разкол. Отсега нататък всички, които не са съгласни с въвеждането на нови подробности в извършването на ритуали, подлежат на отлъчване. Анатемосаните ревнители на старото московско благочестие се наричали разколници или староверци и били подложени на жестоки репресии от властите.

.“Соловецко седалище”

Църковен събор 1666-1667 стана повратна точка в историята на разкола. В резултат на решенията на събора пропастта между господстващата църква и разколниците става окончателна и необратима. След събора разколническото движение придобива широк размах. Неслучайно този етап съвпадна с масовите народни въстания в Дон, Поволжието и Севера. Въпросът дали разцеплението има антифеодална насоченост е трудно да се разреши еднозначно. На страната на разцеплението застават предимно хора от нисшето духовенство, данъчни граждани и селяни. За тези слоеве от населението официалната църква беше въплъщение на несправедлив обществен ред, а „древното благочестие“ беше знамето на борбата. Неслучайно лидерите на разкола постепенно преминават към позицията на оправдаване на действията срещу царската власт. Разколников може да бъде намерен и в армията на Степан Разин през 1670-71 г. и сред бунтовните стрелци през 1682 г. В същото време елементът на консерватизъм и инертност е силен в староверците. „Зависи от нас: лежи така до века!“ — учеше протойерей Аввакум: „Бог да те благослови: страдай, че слагаш пръста си, не говори много!“ Към схизмата се присъединява и част от консервативното благородство.

Духовни дъщери на протойерей Аввакум са болярите Феодосия Морозова и княгиня Евдокия Урусова. Те бяха сестри. Феодосия Морозова, след като стана вдовица, стана собственик на най-богатите имоти. Феодосия Морозова беше близо до двора и изпълняваше задълженията на „посещаваща благородничка“ за кралицата. Но къщата й се превърна в подслон за староверци. След като Теодосия приела тайно пострижение и станала монахиня Теодора, тя открито започнала да изповядва старата вяра. Тя категорично отказа да дойде на сватбата на цар Алексей Михайлович с Наталия Наришкина, въпреки факта, че царят изпрати каретата си за нея. Морозова и Урусова са задържани.

Н.М. Николски, авторът на „Историята на Руската църква“, смята, че нежеланието да се приемат нови служебни книги се обяснява с факта, че по-голямата част от духовенството просто не може да се преобучи: „Селското духовенство, неграмотно, учеше службите на ухо , трябваше или да откаже нови книги, или да даде път на нови свещеници, тъй като за него беше немислимо да се учи отново. Повечето от градското духовенство и дори монасите от Соловецкия манастир изразиха това в своята присъда директно, без никакви резерви. Ние се научихме да служим божествената литургия по старите богослужебни книги, по които първо се научихме и свикнахме, но сега ние, старите свещеници, няма да можем да поддържаме седмичните си опашки с тях. служебни книжки, а по новите служебни книжки няма да можем да учим за старините си...” И отново и отново се повтаряха като рефрен в тази присъда думите: „ние сме свещеници, а дяконите са слаби. и несвикнали да четат и да пишат, и са инертни в учението“, според новите книги, „ние, монасите, сме инертни и неспособни да учим, колкото и да преподават...“ На църковния събор от 1666-1667 г. един от лидерите на соловецките разколници, Никандр, избра различна линия на поведение от Аввакум. Той симулирал, че е съгласен с решенията на събора и получил разрешение да се върне в манастира, но след завръщането си хвърлил гръцката си качулка, сложил отново руската и станал глава на манастирските братя. Известната „Соловецка петиция“ е изпратена до царя, в която се излага кредото на старата вяра.

В друга петиция монасите отправят директно предизвикателство към светските власти: „Заповядай, господине, да изпратиш кралския си меч срещу нас и да ни прехвърлиш от този бунтовен живот към спокоен и вечен живот.“ СМ. Соловьов пише: „Монасите предизвикват светските власти на трудна борба, представяйки се за беззащитни жертви, прекланящи глави под царския меч без съпротива. стрелци, вместо покорно да наведе глави под меча, той беше посрещнат. Невъзможно беше такъв незначителен отряд като този на Волохов да победи обсадените, които имаха силни стени, много резерви и 90 оръдия. Обсадата на Соловецкия седалка продължи осем години от 1668 до 1676 г. Отначало властите не можаха да изпратят големи сили в Бяло море поради движението на Стенка Разин, под стените на Соловецкия манастир се появи голям отряд от пушки. и започва обстрел на манастира.

Манастирът спря да изповядва, да приема причастие и отказва да признае свещеници. Тези разногласия предопределиха падането на Соловецкия манастир. Стрелците не успяха да го превземат с щурм, но отстъпникът монах Теоктист им показа дупка в стената, запушена с камъни. През нощта на 22 януари 1676 г. по време на силна снежна буря стрелците разглобяват камъните и влизат в манастира. В неравна битка загинали защитниците на манастира. Някои от инициаторите на въстанието са екзекутирани, други са изпратени на заточение.

Заключение

политика автокрация разкол църква

Епохата на цар Алексей Михайлович е време на трансформация във всички сфери на държавния живот на Московска Рус. През този период, когато споменът за Смутното време, прекъсването на царстващата династия и отказът на цар Михаил Фьодорович от автокрацията все още е запазен, вторият Романов е изправен пред необходимостта от решителни стъпки за легитимиране на царската власт и стабилизиране на самата институция на царската власт.

Алексей Михайлович напълно прие идеята за божествения произход на царската власт и идеята за наследството на Романови от Рюриковичите. Алексей Михайлович многократно говори за това в речите си и пише в писма. Същите постулати се прокарваха и в журналистиката, в нормативните актове и т.н. Неговият политически идеал се основава на желанието за самодържавие, идентично с самодържавието на Иван Грозни. Границите на властта на царя са определени на небето, а не на земята и са ограничени само от православните догми. Естеството на властта на двамата царе остава непроменено, но методите на провеждане на държавната политика се променят, а двамата суверени имат различни обществено значими качества. Следователно единият е Страшният, другият е Тихият. Като цяло, въздържайки се от политически терор и масови репресии, Алексей Михайлович успя да укрепи властта си много по-ефективно и ефикасно от Грозни. Укрепването на институцията на кралската власт се изразява в различни полетаобществената политика на втория Романов, включително нейната законодателна област. В процеса на реорганизация на държавния апарат Алексей Михайлович успя да концентрира в ръцете си основните нишки на управлението на страната не формално, а реално. По време на реформаторските дейности на Алексей

Михайлович е извършена църковна реформа. Прилагането му обаче предизвика толкова силна съпротива, че в крайна сметка доведе до разцепление в православното общество.

Промяната в статута на кралската власт по време на управлението на втория Романов се проявява по-специално в промяната в титлата на суверена. Заглавието на Алексей Михайлович „автократ“ от 1 юни 1654 г. отразява промяната в статута на втория Романов в Русия и на международната арена и е напълно в съответствие с реформаторските дейности на суверена. Така той става едновременно крал и автократ. Баща му Михаил Фьодорович, както е известно, имаше титлата „цар“, но не имал титлата „автократ“. При Михаил, накрая, в Русия имаше двама „велики суверени“: той и патриарх Филарет. В резултат на дейността на Алексей Михайлович това стана невъзможно.

Анализът на църковната политика на Алексей Михайлович ни позволява да направим следните изводи. Особена роля в укрепването на царската власт играе църквата. С негова помощ монарсите обосноваха идеята за божественото право. Алексей Михайлович не беше изключение. Въпреки това, тъй като автократичната власт на втория Романов укрепва позицията си, Алексей Михайлович все по-малко се нуждае от тази подкрепа. Съборният кодекс от 1649 г. законодателно урежда положението на Църквата в държавата, осигурявайки на светските власти правото да се намесват в църковните дела, което не може да не предизвика недоволство от страна на Църквата. След като Никон напуска патриаршията, Алексей Михайлович става фактически владетел на Църквата. Голямата роля, която вторият Романов играе в провеждането на църковната реформа, служи като доказателство за засилената намеса на светските власти в делата на Църквата. Това ясно се вижда от анализа на взаимодействието на Алексей Михайлович с църковните съвети, в работата на които участва вторият Романов Активно участие, често влияещи върху взетите решения.

Въпросът за взаимоотношенията между светската и духовната власт, придобил особена острота по време на управлението на Алексей Михайлович, беше решен в полза на първия. Никон, опитвайки се да защити независимостта на Църквата, се стреми да укрепи патриаршеската власт чрез централизация на църковното управление. Опитите на патриарха обаче се натъкват на укрепването на автократичната власт на Алексей Михайлович. В резултат на това симфонията на властите, византийска по природа, е нарушена в полза на светската власт. Началото на процеса на абсолютизиране на кралската власт впоследствие доведе до отслабване на позицията на църквата и в крайна сметка до подчинение на държавата. Г.В. Вернадски изрази гениална идея: в резултат на църковните реформи, проведени от Петър I, руските автократи се освободиха не само от „ученията“ на църквата и духовенството, но и се опитаха да се освободят от цялата система на православните ценности. Върховната власт в Русия от времето на Петър Алексеевич е подчинена само на Бога, но не и на Църквата.

Изследването на отношенията между цар Алексей Михайлович и протойерей Аввакум по време на църковната реформа позволи да се идентифицират две равнини, в които те се развиват. Едната от тях е връзката между държавния глава и лидера на староверците, другата е личната връзка между Алексей Михайлович и Аввакум. Представите на Аввакум за Алексей Михайлович са в съответствие с общите представи на старообрядците за истинския цар. В съответствие с тях Аввакум оцени дейността на Алексей Михайлович по време на църковната реформа. Първоначално, както подобава на лоялен поданик, Аввакум се отнася с голямо благоволение към цар Алексей.

Проучването на работата на протойерей показва, че Аввакум имаше големи надежди, че Алексей Михайлович ще вземе мерки за премахване на нововъведенията, въведени по време на реформата, считайки това за първостепенно задължение на царя. Освен това Аввакум свързва промените в църковния живот преди всичко с Никон, вярвайки, че царят е измамен от патриарха. въпреки това по-нататъчно развитиесъбитията показват на Авакум илюзорността на неговите възгледи и надежди. Повратният момент в отношението на Аввакум към Алексей Михайлович настъпи в Пустозерско изгнание, когато свещеникът най-накрая осъзна, че суверенът не е външен наблюдател на църковната реформа, а нейният пряк инициатор и главен водач. Ключове за вкъщи, до който дойде Аввакум, беше, че Алексей Михайлович не отговаря на идеалните представи за идеален цар и не е истински православен суверен поради неизпълнението на основния си дълг - да запази целостта на православната вяра. Дълго време суверенът и опозореният архиерей не губят взаимна надежда за компромис. Алексей Михайлович, въпреки непримиримостта на Аввакум, се опита да убеди архиерея да приеме реформата. В преследването на Аввакум от Алексей Михайлович нямаше лична враждебност. За разлика от своите Пустозерски осъдени, Аввакум два пъти избягва гражданска екзекуция. На свой ред Аввакум се надяваше, че царят ще отмени провежданите реформи.

Така в процеса на еволюцията на институцията на кралската власт в средата - третата четвърт на 17 век, придружен от укрепването на кралската власт и промяната в статута на суверена, има и трансформация на староверците представи за личността на цар Алексей Михайлович. Църковната реформа, като неразделна част от църковната политика на втория Романов, предизвика идеологически спор, който доведе до църковен разкол. Конфронтацията между защитниците на реформата, която включваше Алексей Михайлович, и привържениците на „старата вяра“, водени от Аввакум, не разкри победители. Страните дефинираха и защитиха своите позиции, считайки ги за единствено правилни. Компромисът между тях и преди всичко в идеологически план стана невъзможен.

Фактът, че лидерите и идеолозите на схизмата, формиращи особен социален тип, успяха да се издигнат до развитието на доста стройна теория, от която черпеха насоки за практически действия, означаваше рязко скъсване с античността, с позициите на Руски книжници от 15-16 век.

Библиография

1.Андреев В.В. Разколът и неговото значение в руската народна история. Санкт Петербург, 2000.

2.Андреев Б.Б. Историческа съдба на разкола // Световно дело. Санкт Петербург, 2000. - № 2-4.

Волков М.Я. Руската православна църква през 17 век // Руското православие: етапи в историята. - М., 1989.

Воробиев Г.А. Паисий Лигарид // Руски архив. 1894. № 3. Воробьова Н.В. Църковните реформи в Русия в средата на 17 век: идеологически и духовни аспекти. - Омск, 2002 г.

Воробьова Н.В. Руската православна църква в средата на 17 век. - Омск, 2004 г.

Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и неговите противници по въпроса за коригиране на църковните ритуали. Сергиев Посад, 2003 г.

Каптерев Н.Ф. Патриарх Никон и цар Алексей Михайлович // Три века. М., Т.2. 2005 г

Карташев А.Б. Есета по историята на руската църква. - М., 2002. - Т. 2.

Ключевски В.О. Курс по руска история. Т. III. Част 3. М., 2008.

Медовиков П. Исторически смисълцаруването на Алексей Михайлович. - М., 2004.

Павленко Н.И. Църквата и староверците през втората половина на 17 век. // История от древността до наши дни. - М., 2007. - Т. III.

Платонов С.Ф. Цар Алексей Михайлович // Три века. Т. 1. М., 2001.

Смирнов P.S. Вътрешни въпроси в разкола през 17 век. Санкт Петербург, 2003

Смирнов P.S. История на руския разкол на староверците. Санкт Петербург, 2005 г.

Хмиров. Цар Алексей Михайлович. // Древен и нова Русия. Санкт Петербург, 2005. - № 12.

Черепнин JI.B. Земски съвети и установяване на абсолютизма // Абсолютизмът в Русия (XVII-XVIII век). - М., 2004.

Чистяков М. Историческо разглеждане на дейността на православното руско духовенство във връзка с разкола от неговото възникване до създаването на Светия синод // Православен преглед. 1887. Т. II.

Чумичева О.В. Соловецко въстание 1667-1676 г - Новосибирск, 2008 г.

Шулгин Б.С. Движенията в опозиция на официалната църква в Русия през 30-60-те години на 17 век: автореферат. дис. Доцент доктор. ист. Sci. М., 2007.

Щапов А.П. Земство и схизма. Санкт Петербург, 2002.

Щапов А.П. Руският разкол на староверците, разглеждан във връзка с вътрешното състояние на руската църква и гражданство през 17 век и през първата половина на 18 век. Казан, 2009 г.

Юшков С.Б. По въпроса за политически формиРуската феодална държава до 19 век. // Въпроси на историята. 2002. - № 1.

Яроцкая Е.В. За историята на текста на „първата“ молба на Аввакум // Литература Древна Рус. Изворознание. Л., 2008.

Обучение

Нуждаете се от помощ при изучаване на тема?

Нашите специалисти ще съветват или предоставят услуги за обучение по теми, които ви интересуват.
Изпратете вашата кандидатурапосочване на темата точно сега, за да разберете за възможността за получаване на консултация.

Църковен разкол(Гръцки σχίσματα (schismata) - разкол) - нарушение на вътрецърковното единство поради различия, които не са свързани с изкривяването на истинското учение за и, но по ритуални, канонични или дисциплинарни причини. Основателите и последователите на разколническото движение се наричат ​​схизматици.

Разколът трябва да се разграничава от другите форми на вероотстъпничество - и самопричинено събиране (). Следвайки Св. , древните свети отци са наричали разколници тези, които са имали разделени мнения по някои църковни теми и по въпроси, позволяващи изцеление.

Според изключителния коментатор на каноничното право Йоан Зонар разколниците са тези, които мислят разумно по отношение на вярата и догмите, но по някаква причина се отдалечават и образуват свои отделни събрания.

Според експерта по църковно право, епископ на Далмация-Истра, разколите се образуват от онези, които „мислят различно по определени църковни теми и въпроси, които обаче лесно могат да бъдат примирени“. Според Св. , разколът трябва да се нарече „нарушаване на пълното единство със Светата Църква, при точното запазване обаче на истинското учение за догмите и тайнствата“.

Сравнявайки разкола с ереста, Св. твърди, че „схизмата е не по-малко зло от ереста“. Светецът учи: „Помнете, че основателите и водачите на разкола, нарушавайки единството на Църквата, се противопоставят и не само Го разпъват втори път, но разкъсват и Тялото Христово, и това е толкова сериозно, че кръвта на мъченичеството не може да го изкупи.” Епископ Оптат от Милевицки (IV век) смята схизмата за едно от най-големите злини, по-голямо от убийството и идолопоклонството.

В днешния смисъл думата схизма се среща за първи път в Св. . Той беше в разкол с папа Калист (217-222), когото обвини в отслабване на изискванията на църковната дисциплина.

Основната причина за разкола в древната църква са последиците от гоненията: Деций (Новата и Фелицисима в Картаген, Новациан в Рим) и Диоклециан (Ираклий в Рим, донатисти в Африканската църква, Мелитиан в Александрия), както и спор за кръщението на еретиците. Сериозни разногласия предизвика въпросът за процедурата за приемане в „падналите“ - онези, които се отказаха, отстъпиха и се препънаха по време на преследване.

В Руската православна църква имаше разкол: старообрядчески (преодолян от единоверските общности), обновленски (преодолян) и карловацки (преодолян на 17 май 2007 г.). В момента православната църква в Украйна е в състояние на разкол.

Какво се случи през 1054 г.: разделянето на Вселенската църква на две или разделянето на една от нейните части, Римската поместна църква?

В богословската историческа литература често се среща твърдението, че през 1054 г. е имало разцепление на Единната вселенска Христова църква на Източна и Западна. Това мнение не може да се нарече убедително. Господ създаде една единствена Църква и беше за една, а не за две и особено не за няколко църкви, за които Той свидетелства, че тя ще съществува до края на времето и че няма да бъде победена ().

Нещо повече, Месията изясни, че „всяко царство, разделено само по себе си, запустя; и всеки град или къща, разделени против себе си, не може да устои” (). Това означава, че ако Църквата наистина беше разделена срещу себе си, тогава, според Неговото уверение, тя нямаше да устои. Но тя определено ще устои (). Фактът, че не може да има две, три, хиляда и три Христови църкви, се подкрепя и от образа, според който Църквата е Тялото Христово (), а Спасителят има едно Тяло.

Но защо имаме право да твърдим, че Римската църква се е отцепила от Православната през 11 век, а не обратното? - Няма спор, че това е така. Истинската Христова църква, според апостола, е „стълбът и основата на истината“ (). Следователно тази от двете църкви (Западна, Източна), която не устоя в истината, не я запази непроменена и се отцепи.

Кой не можа да устои? - За да отговорим на този въпрос, достатъчно е да си спомним коя конкретна църква, православна или католическа, го пази в неизменния вид, в който го е получила от апостолите. Разбира се, това е Вселенската православна църква.

В допълнение към факта, че Римската църква се осмели да изкриви, допълвайки го с фалшива вмъкване за процесията „и от Сина“, тя изкриви учението за Божията майка (имаме предвид догмата за непорочното зачатие на Девата Дева Мария); въвежда нова догма за първенството и непогрешимостта на папата, наричайки го викарий на Христос на земята; тълкувал учението за човека и т.н., в духа на грубата юриспруденция.

Сплит

Протоиерей Александър Федосеев

Разколът е нарушение на пълното единство със светата Църква, но с точното запазване на истинското учение за догматите и тайнствата. Църквата е единство и цялото й съществуване е в това единство и единство около Христос и в Христос: „ Защото всички сме кръстени в едно тяло от един Дух“ (). Първообразът на това единство е Единосъщната Троица, а мярката е съборността (или съборността). Разколът, напротив, е разделение, изолация, загуба и отричане на съборността.

Въпросът за същността и значението на църковните разделения и схизми е повдигнат с цялата си острота още в паметните кръщелни диспути от III век. След това светецът с неизбежна последователност развива учението за пълната безблагодатност на всеки разкол, именно като разкол: „ Трябва да се пазим от измама, не само явна и очевидна, но и от тази, която е покрита с тънка хитрост и хитрост, както в изобретяването на нова измама от врага: да заблуди непредпазливия със самото име на християнин. Той измисли ереси и схизми, за да събори вярата, да изопачи истината и да разруши единството. Който не може да бъде задържан на стария път чрез слепота, той се заблуждава и мами по новия път. Това радва хората от самата Църква и когато те очевидно вече се приближаваха към светлината и се освобождаваха от нощта на този век, нова тъмнина отново се разстила върху тях, така че те, като не се придържат към Евангелието и не пазят закона, въпреки това наричат ​​себе си християни и, лутайки се в тъмнината, си мислят, че ходят в светлината“ (Книга за единството на Църквата).

При разкол и молитвата, и милостинята се подхранват от гордост – това не са добродетели, а противопоставяне на Църквата. За тях, разколниците, показната доброта е само средство за откъсване на хората от Църквата. Врагът на човешкия род не се страхува от молитвата на горделивия по сърце разколник, защото Светото писание казва: „ Нека молитвата му бъде грях“ (). На дявола са смешни техните разколници, бдения и пости, тъй като самият той не спи и не яде, но това не го прави светец. Свети Киприан пише: „ Възможно ли е някой, който не се придържа към единството на Църквата, да мисли, че пази вярата? Възможно ли е някой, който се съпротивлява и действа противно на Църквата, да се надява, че е в Църквата, когато блаженият апостол Павел, обсъждайки същата тема и показвайки тайнството на единството, казва: едно тяло, един Дух, както и призоваването е бързо в единствената надежда на вашето призвание; един Господ, една вяра, едно кръщение, един Бог" ()? Характерно е, че разколниците смятат всички други разколи, освен собствените си, за пагубни и фалшиви, възникнали под влияние на страсти и гордост, и приемат собствения си разкол, който не е много по-различен от другите, като единствено щастливо изключение в цялата история на Църквата.

Разколниците, ронейки крокодилски сълзи за „нарушаването” на каноните на Църквата, всъщност отдавна хвърлиха под краката си и потъпкаха всички канони, защото истинските канони се основават на вярата в единството и вечността на Църквата. Каноните са дадени на Църквата, извън Църквата те са невалидни и безсмислени – така законите на държавата не могат да съществуват без самата държава.

Свещеномъченик Климент, епископ на Рим, пише до коринтските разколници: „ Вашето разделение поквари мнозина, потопи мнозина в униние, мнозина в съмнение и всички нас в тъга, а вашето объркване все още продължава" Непокаяният грях на разкола е все още по-лошо от грехасамоубийство (самоубиецът унищожава само себе си, а разколникът унищожава и себе си, и другите, следователно вечната му участ е по-лоша от тази на самоубиеца).

« Църквата е една и само тя притежава цялата пълнота на благодатните дарове на Светия Дух. Който, както и да се отдалечи от Църквата - в ерес, в разкол, в неразрешено събрание, той губи общение с Божията благодат; Знаем и сме убедени, че отпадането в схизма, ерес или сектантство е пълно унищожение и духовна смърт“- така светият мъченик изразява православното учение за Църквата.

Хората, податливи на изкривяване на вярата, дори се опитват да използват по-малко думата „схизма“. Те казват: „официална църква“ и „неофициална“, или „различни юрисдикции“, или предпочитат да използват съкращения (УПЦ-КП и др.). светец: " Православието и разколът са толкова противоположни едно на друго, че покровителството и защитата на Православието естествено би трябвало да ограничават разкола; снизхождението към разкола естествено би трябвало да смути православната църква».

История на православната църква в страните от постсъветското пространство последните годинипълен с важни и драматични събития, много от които продължават да оказват силно влияние върху сегашното състояние на Руската православна църква. Съветският съюз се разпадна, социалното разслоение на обществото нараства и проблемите, свързани с информационното неравенство, нарастват. Руската православна църква запази своето единство в целия бивш Съветски съюз, създавайки нови форми на църковна структура. През последното десетилетие бяха формирани автономни Поместни църкви, което отразява новите политически реалности на съвременния свят. Уместно е да се говори за радикални промени в страните от ОНД, свързани с разбирането за единството на Църквата днес. Говорим преди всичко за каноническите и социални аспекти на православната еклисиология.

Негативните явления, разбира се, включват процесите на бързо политизиране на религиозния живот в страните от бившия съветски лагер. Участието в него на националистически политически партии създаде основата за последващото формиране на враждебни на Православието политико-религиозни структури като УГКЦ, УАПЦ, УПЦ-КП, МПЦ и др. Но не по-малко опасни са вътрешните противоречия, разногласия и дисциплинарни психологически разцепления в енорийския живот.

Основната характеристика на дисциплинарно-психологическите разцепления, от които произлизат всички други парацърковни движения, е тяхното възникване в епохата на краха на социализма и в разгара на смъртта на масовия атеизъм. Тъй като все още няма научна литература, която да третира конкретно дейността на църковните разколи и новите секти, изглежда уместно да се характеризират накратко редица характеристики, които ги отличават от традиционното сектантство.

На първо място, дисциплинарните и психологически разцепления се разпространяват предимно не в селските райони, а в големите градове с гъста културна и образователна инфраструктура. Както показват проучванията, църковните разколи намират най-плодородна почва сред специалистите със средно и висше образование. Оттук и активната професионална насоченост на най-новите разколници: те се опитват религиозно да осмислят и „осветят” дейността на човека като специалист. Това е специалността, която е зоната на най-интензивното сектантско и разколническо самосъзнание и самоопределение. Затова новите сектанти често се групират по професионален признак – разбира се, сдруженията от този род могат да включват и обикновени любители, които проявяват интерес към тази професия. Сред писатели, историци, лекари и физици се създават асоциации от разколнически тип, които се опитват да дадат религиозна интерпретация на фактите в своята предметна област.

Някои хора обичат да оправдават разколниците, казвайки, че уж са били принудени да отстъпят от Църквата поради някакви трудни обстоятелства - някои от тях са били третирани лошо или несправедливо, обидени и т.н. Но тези извинения не струват пукната пара. Това каза за тях Св. , в писмо до разколническия Новат: „ Ако, както казвате, сте се отделили от Църквата неволно, тогава можете да коригирате това, като се върнете в Църквата по собствено желание" свещеник веднъж каза: „ Предпочитам да съгреша с Църквата, отколкото да бъда спасен без Църквата" Флоренски искаше да каже, че само в Църквата е спасението и че излизайки от Църквата, човек се самоубива духовно. Схизмите се раждаха с победни викове и умираха с тъпи стенания, но Църквата все още живееше! Осъдена на смърт от разколници, тя съществува, тя е пълна с духовни сили, тя остава единственият източник на благодат на земята.

За да предотврати появата на ереси, Руската православна църква винаги се е опитвала чрез увещание и убеждаване да върне отпадналите на пътя на истинската вяра, на истинското християнско благочестие и отново и отново се е опитвала да събере своите изгубени овце, които са загубили гласа на своя пастир. Не трябва да забравяме за голямата опасност за духовното здраве на всеки човек, произтичаща от евентуално падане в ерес чрез разкол, тъй като еретическият светоглед прониква много по-дълбоко в душата и я заразява с раните на греха, които са много трудни за отървавам се от.

Светите отци признават възможността и необходимостта от излекуване на разкола в духа на църковната икономия. Светецът в Правилата от Първото канонично послание посочва особеностите на приемането на покаялите се от разколите:

« Например, ако някой, след като е бил осъден за грях, е отстранен от свещеничеството, не се подчинява на правилата, но сам запазва позицията и свещеничеството, а с него някои други се оттеглят, напускайки католическата църква, това е неразрешено събиране . Да се ​​мисли за покаянието по друг начин, отколкото съществува в Църквата, е разкол... Да се ​​приеме кръщението на разколниците като все още нечуждо на Църквата; а тези в непозволени събрания – да ги поправи чрез благопристойно покаяние и обръщане и да се присъедини отново към Църквата. Така дори тези в църковните чинове, отстъпили заедно с непокорните, когато се покаят, често биват приемани отново в същия ранг».

Св.много удачно определя схизмата. : " Христос ще съди онези, които причиняват разкол – тези, които нямат любов към Бога и които се грижат повече за собствената си полза, отколкото за единството на Църквата, които по маловажни и случайни причини разрязват и разкъсват великото и славно тяло на Христос и, доколкото зависи от тях, го унищожават, като казват за мира и онези, които воюват" (Пет книги срещу ересите, 4.7).

Както виждаме от изявленията на светите отци и малък анализ на проблема с разколите, те трябва да бъдат излекувани или дори по-добре предотвратени. Съвсем очевидно е, че освен личната харизма на поредния дисидент голяма роляНиското духовно образование на неговите последователи, политическите вълнения в държавата и личните мотиви играят роля. Настъпи моментът да се разработи мащабен проект за предотвратяване на църковните разколи, обхващащ всички възможни аспекти на този проблем. Абсолютно необходимо е да се създаде някакъв орган, църковна структура с широки правомощия, способна да осигури необходимото ниво на наблюдение на духовното състояние на вярващите и своевременно да пресече в зародиш разколническите движения в редиците на Руската православна църква.

Разколът е реална опасност не само за целостта на Църквата, но преди всичко за духовното здраве на разколниците. Такива хора доброволно се лишават от спасителната благодат и сеят разделение в единството на християните. Разцеплението не може да бъде оправдано от никаква гледна точка: нито политически, нито национални, нито каквито и да било други причини не могат да се считат за достатъчно основание за разцеплението. Към разкола и неговите лидери не може да има нито съчувствие, нито разбиране – трябва да се бори с църковното разделение и да се премахне – за да не се случи нещо по-лошо.