· مقدمة.

تعد الصين من أقدم الدول المتحضرة في العالم. في الماضي البعيد ، قبل أربعة آلاف عام ، بعد ولادة نظام العبيد ، بدأ تاريخ تطور الفلسفة الصينية. الأفكار الفلسفية في الصين ، التي نشأت في ضباب الزمن ، غنية للغاية بالمحتوى وهي مخزن ضخم للأفكار في تاريخ المعرفة للبشرية جمعاء.

· أصل الفلسفة في الصين.

في عصر شان يين (القرنان الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) ، كانت النظرة الدينية والأسطورية للعالم هي المهيمنة.

كانت إحدى السمات المميزة للأساطير الصينية هي الطبيعة الحية للآلهة والأرواح التي تعمل فيها. كان للعديد من الآلهة الصينية القديمة تشابه واضح مع الحيوانات أو الطيور أو الأسماك ، وكان نصفها حيوانات - نصف الناس. اعتقد الصينيون القدماء أن كل شيء في العالم يعتمد على أقدار السماء وأن "إرادة السماء" تُفهم من خلال العرافة ، وكذلك البشائر. قدّست الأفكار الدينية والأسطورية نظام هيمنة النبلاء القبليين. الملك ، الحاكم تكلم أمام رعاياه على أنه ابن الجنة.

كان أهم عنصر في الديانة الصينية القديمة هو عبادة الأجداد ، والتي كانت تقوم على الاعتراف بتأثير أرواح الموتى على حياة ومصير أحفادهم. تضمنت هذه العبادة أيضًا تبجيل الأبطال الأسطوريين في العصور القديمة. صورتهم الأساطير على أنهم محسنون عظيمون للبشرية. كما تم تكييف تبجيل الأجداد لتقوية مكانة النبلاء القبليين. تميز الدين الصيني القديم أيضًا بالتضحية لأرواح الطبيعة والأجداد. كان الحاكم هو الوسيط الأسمى بين الأرواح والناس. فقط هو يستطيع أن يقدم تضحيات لأرواح السماء والأرض ؛ وظلت الذبائح للأسلاف من أجل الكثير من النبلاء.

في الأساطير ، كان هناك أيضًا تفسير لأصل العالم ، الطبيعة. في العصور القديمة ، عندما لم تكن هناك سماء ولا أرض ، كان الكون عبارة عن فوضى قاتمة لا شكل لها. وفقًا لإحدى الأساطير ، ولدت روحان في ظلام لا شكل له - يينو يانغالذين شاركوا في ترتيب العالم. فيما بعد انقسمت هذه الأرواح: الروح يانغبدأ يحكم السماء والروح يين- الارض. وفقًا لأسطورة أخرى ، ضرب الرجل الأول الأسطوري بان غو الظلام بفأس ، ونتيجة لذلك ارتفع كل شيء خفيف ونظيف على الفور وشكل السماء ، وسقطت ثقيلة وقذرة وشكلت الأرض. في الأساطير حول أصل الكون ، تظهر بدايات الفلسفة الطبيعية.

استمر الشكل الأسطوري للتفكير حتى الألفية الأولى.

تنتقل العديد من الصور الأسطورية إلى أطروحات فلسفية لاحقة. الفلاسفة الذين عاشوا في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد على سبيل المثال ، غالبًا ما يلجأون إلى الأساطير من أجل إثبات مفاهيمهم عن الحكومة الحقيقية ومعايير السلوك البشري الصحيح. ولدت الفلسفة في أعماق الأفكار الأسطورية باستخدام موادها.

مثل فلسفات الشعوب الأخرى ، ترتبط الفلسفة الصينية القديمة ارتباطًا وثيقًا بالأساطير. ومع ذلك ، كان لهذا الاتصال بعض الميزات الناشئة عن تفاصيل الأساطير في الصين. تظهر الأساطير الصينية كأساطير تاريخية عن السلالات الماضية ، لكنها تحتوي على القليل نسبيًا من المواد التي تعكس آراء الصينيين حول تكوين العالم وعلاقته بالإنسان. لذلك ، لم تحتل الأفكار الفلسفية الطبيعية المكانة الرئيسية في الفلسفة الصينية. ومع ذلك ، فإن جميع التعاليم الفلسفية الطبيعية في الصين القديمة ، مثل التعاليم حول "العناصر الخمسة" ، حول "الحد الأقصى" - تاي تشيعن القوات يينو يانغوحتى التدريس عنها داونشأت من التراكيب الأسطورية للصينيين القدماء حول السماء والأرض ، حول "العناصر الثمانية".

جنبا إلى جنب مع ظهور مفاهيم نشأة الكون على أساس القوى يينو يانغ، هناك مفاهيم ارتبطت بـ "العناصر الخمسة". أدى التأمل الحي للظواهر الطبيعية إلى قبول المفكرين الصينيين القدامى لمبادئ مترابطة مثل الماء والنار والمعادن والأرض والخشب. "خلقت السماء المبادئ الخمسة ، والناس يستخدمونها جميعًا. يجدر إلغاء واحد. وستصبح الحياة مستحيلة ".

في القرنين السابع والثالث. قبل الميلاد ه. ظهرت ظواهر جديدة في الحياة الإيديولوجية للصين القديمة ، تختلف نوعياً عما كان معروفاً للفكر الصيني في الفترة السابقة ، وما كان بسبب التغيرات الاجتماعية الجادة.

خلال هذه الفترة ، حدثت تغيرات اقتصادية واجتماعية كبيرة في الصين القديمة ، بسبب ظهور الملكية الخاصة للأرض ، وتطور القوى المنتجة ، وتوسع أنواع الحرف ، واستخدام الأدوات والأدوات الجديدة في الزراعة والصناعة ، وتحسين طرق الحرث.

فترة محددة التاريخ الصينييتميز أيضًا بنضال اجتماعي حاد داخل الممالك ظهر في المقدمة بقوتها الاقتصادية والعسكرية ، حرب دمويةبينهم ، مما أودى ، بحسب المصادر ، بحياة مئات الآلاف. انهارت دولة تشو الموحدة بالفعل. قاد الصراع على الهيمنة بين الممالك في النصف الثاني من القرن الثالث. قبل الميلاد ه. لتدمير "الدول المتحاربة" وتوحيد الصين في دولة مركزية تحت رعاية أقوى مملكة تشين.

انعكست الاضطرابات السياسية العميقة - انهيار الدولة الموحدة القديمة وتقوية الممالك الفردية ، والصراع الحاد بين الممالك الكبيرة - في الصراع الأيديولوجي العاصف لمختلف المدارس الفلسفية والسياسية والأخلاقية. تتميز هذه الفترة بازدهار الثقافة والفلسفة.

لا يزال النبلاء الوراثيون الذين يمتلكون العبيد متشبثين بالأفكار الدينية لـ "الجنة" ، "المصير" ، على الرغم من تعديلها فيما يتعلق بخصائص النضال في ذلك الوقت. قدمت المجموعات الاجتماعية الجديدة ، التي كانت معارضة للأرستقراطية القبلية ، وجهات نظرها ، وعارضت الإيمان بـ "الجنة" أو وضعت معنى مختلفًا تمامًا في مفهوم المصير السماوي. في هذه التعاليم ، جرت محاولات لفهم التجربة التاريخية ، لتطوير قواعد جديدة للعلاقة بين مختلف الفئات الاجتماعية من السكان ، لتحديد مكان الفرد ، الدولة في العالم ، لتحديد علاقة الشخص بالطبيعة. والدولة والأشخاص الآخرين.

خلال هذه الفترة ، تم تشكيل المدارس الفلسفية الصينية - الطاوية ، الكونفوشيوسية ، الموهودية ، القانونية ، الفلاسفة الطبيعيون ، الذين كان لهم بعد ذلك تأثير كبير على كل التطور اللاحق للفلسفة الصينية. خلال هذه الفترة ، ظهرت تلك المشكلات ، تلك المفاهيم والفئات ، التي أصبحت فيما بعد تقليدية للتاريخ اللاحق للفلسفة الصينية ، حتى العصر الحديث.

· ملامح تطور الفلسفة في الصين.

يكشف تاريخ الفلسفة بوضوح عن عملية استيعاب الإنسان للطبيعة ، ومحاولاته لفهم مكانته في الكون ، والجوانب المتعددة للعبقرية البشرية المبدعة. في الوقت نفسه ، فإن تاريخ تشكيل الفلسفة وتطورها ، سواء كانت صينية أو يونانية أو هندية ، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالصراع الطبقي في المجتمع ، يعكس هذا الصراع. عكست مواجهة الأفكار الفلسفية صراع الطبقات المختلفة في المجتمع. في نهاية المطاف ، أدى صدام الآراء ووجهات النظر إلى صراع بين الاتجاهين الرئيسيين في الفلسفة - المادي والمثالي - بدرجات متفاوتة من الوعي وعمق التعبير عن هذه الاتجاهات.

ترتبط خصوصية الفلسفة الصينية ارتباطًا مباشرًا بدورها الخاص في الصراع الاجتماعي والسياسي الحاد الذي حدث في العديد من دول الصين القديمة. لم يؤد تطور العلاقات الاجتماعية في الصين إلى تقسيم واضح لمجالات النشاط داخل الطبقات الحاكمة ، كما كان الحال ، على سبيل المثال ، في اليونان القديمة. في الصين ، لم يتم التعبير بوضوح عن تقسيم خاص للعمل بين السياسيين والفلاسفة ، مما أدى إلى إخضاع الفلسفة المباشر والمباشر للممارسة السياسية. الفلاسفة ، مؤسسو وموزعو المدارس المختلفة ، الدعاة الكونفوشيوسية المتجولون ، الذين يمثلون طبقة اجتماعية مؤثرة للغاية ، خدموا في كثير من الأحيان كوزراء ، وكبار الشخصيات ، وسفراء. أدى ذلك إلى حقيقة أن قضايا حكم البلاد ، والعلاقات بين مختلف الطبقات والفئات الاجتماعية من السكان في المجتمع ، وتنظيم العلاقات بين "القمم" و "القيعان" ، وكذلك داخل الطبقة الحاكمة ، قضايا أخلاقية احتل مكانة مهيمنة في الفلسفة الصينية وحدد النهج العملي البحت للمجتمع. لذلك ، أولى المفكرون الصينيون في العصور القديمة والعصور الوسطى اهتمامًا كبيرًا لمشاكل حكم البلاد.

ترتبط ميزة أخرى لتطور الفلسفة الصينية بحقيقة أن الملاحظات العلمية الطبيعية للعلماء الصينيين لم تجد ، مع استثناءات قليلة ، تعبيرًا مناسبًا إلى حد ما في الفلسفة ، حيث لم يعتبر الفلاسفة أنه من الضروري الرجوع إلى مواد العلوم الطبيعية. كان الاستثناء الوحيد من هذا النوع هو مدرسة الموحي ومدرسة الفلاسفة الطبيعيين ، والتي ، مع ذلك ، لم تعد موجودة بعد عصر تشو. التقاليد التي وضعها الموحيون في الجمع بين التفكير الفلسفي والملاحظات العلمية الطبيعية ، التي نفذت لتأكيد الاستنتاجات الفلسفية العامة ، لم تتلق مزيد من التطوير. إن تقديس الكونفوشيوسية ، والذي عبر منذ البداية ، في شخص كونفوشيوس ، عن موقفه الرافض للغاية تجاه جميع الملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية ، والتي اعتبرت المهمة الرئيسية لتحسين الذات في الأخلاق البشرية ، خلقت حاجزًا أيديولوجيًا لجذب بيانات من العلوم الطبيعية في الفلسفة والأحكام السياسية ، تقلل من شأن الوضع الاجتماعي للملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية.

تم الاعتراف بهم ضمنًا على أنهم الكثير من الأشخاص الأدنى منزلة ، وخالٍ من الأفكار النبيلة. وُجدت الفلسفة والعلوم الطبيعية في الصين ، كما لو كانا محاطين ببعضهما البعض. وهكذا ، حرمت الفلسفة الصينية نفسها من مصدر موثوق لتشكيل رؤية شاملة متكاملة للعالم ، وظل العلم الطبيعي ، المحتقر من قبل الأيديولوجية الرسمية ، الكثير من المنعزلين والباحثين عن إكسير الخلود.

مقدمة

1. مفكرو الصين القديمة

ثلاثة مفكرين عظماء في الصين القديمة

2.1 لاو تزو

2 كونفوشيوس

استنتاج

فهرس

مقدمة

الصين بلد قديم التاريخ والثقافة والفلسفة.

نشأت الصين القديمة على أساس ثقافات العصر الحجري الحديث التي تطورت في الألفية الخامسة والثالثة قبل الميلاد. في الروافد الوسطى للنهر الأصفر. أصبح حوض النهر الأصفر المنطقة الرئيسية لتشكيل الحضارة القديمة للصين ، والتي تطورت لفترة طويلة في ظروف العزلة النسبية. فقط من منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. تبدأ عملية توسيع الإقليم ، في اتجاه جنوبي ، أولاً إلى منطقة حوض اليانغتسي ، ثم جنوباً.

على حافة عصرنا ، فإن دولة الصين القديمة تذهب إلى ما هو أبعد من حوض هوانغ هي الحدود الشمالية، ظلت الأراضي العرقية للصينيين القدماء دون تغيير تقريبًا.

تشكل المجتمع الطبقي الصيني القديم والدولة في وقت متأخر إلى حد ما عن الحضارات القديمة في غرب آسيا القديمة ، ولكن مع ذلك ، بعد ظهورهم ، بدأوا في التطور بوتيرة سريعة إلى حد ما وفي الصين القديمة يتم إنشاء أشكال عالية من الحياة الاقتصادية والسياسية والثقافية ، مما أدى إلى طي النظام الاجتماعي والسياسي والثقافي الأصلي.

الفلسفة الصينية جزء من الفلسفة الشرقية. إن تأثيرها على ثقافات الصين واليابان وكوريا وفيتنام وتايوان يعادل تأثير الفلسفة اليونانية القديمة على أوروبا. وبالتالي ، تكمن أهمية الموضوع في حقيقة أن مفكري الصين القديمة تركوا بصماتهم على التاريخ ، الذين تُستخدم تجربتهم حاليًا.

الغرض من هذا العمل: دراسة أعظم مفكري الصين القديمة وتمييز الأحكام الرئيسية لتعاليمهم.

. مفكرو الصين القديمة

لم توجد ديانات الصين على الإطلاق في شكل "كنيسة" مركزية بشكل صارم. كان الدين التقليدي للصين القديمة مزيجًا من المعتقدات والاحتفالات المحلية ، متحدًا في كل واحد من خلال التراكيب النظرية العالمية للنقاد.

ومع ذلك ، بين كل من المتعلمين والفلاحين ، اكتسبت المدارس الفكرية الثلاث الكبرى ، التي يشار إليها غالبًا باسم الديانات الثلاث للصين ، أكبر شعبية: الكونفوشيوسية والطاوية والبوذية. كل هذه التعاليم فلسفية أكثر من كونها دينية ، على عكس الفلسفة الهندية القديمة ، التي لطالما ارتبطت ارتباطًا وثيقًا بها التقاليد الدينية.

نشأت الفلسفة الصينية القديمة في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. تشكلت الأفكار التي شكلت أساس الفلسفة في آثار التقليد الأدبي الصيني القديم ، مثل شو جينغ (كتاب الكتابات الوثائقية) ، وشي جينغ (كتاب القصائد) ، وآي تشينغ (كتاب التغييرات).

تتميز الفلسفة الصينية القديمة بسمات لا تميز التقاليد الفلسفية الشرقية الأخرى. يجب أن يقال أن الصينيين القدماء لم تكن لديهم أي فكرة عن الله المتعالي ، وعن خلق الله للعالم من لا شيء ، ولم يكن لديهم أي فكرة عن ثنائية المثالية والمبادئ المادية للعالم. في الصين القديمة ، لم تكن هناك أفكار تقليدية للغرب والهند والشرق الأوسط حول الروح كنوع من المواد غير المادية التي تنفصل عن الجسد بعد الموت. على الرغم من وجود أفكار حول أرواح الأجداد.

في قلب النظرة الصينية للعالم توجد أفكار حول تشي. يُفهم Qi على أنه نوع من الطاقة الحيوية التي تتخلل تمامًا كل شيء في العالم. كل شيء في العالم هو تحولات من Qi.

Qi هو نوع من المواد شبه المادية التي لا يمكن تعريفها فقط على أنها مادية أو روحية.

المادة والروح لا ينفصلان ، إنهما متوازيان في الجوهر ويمكن اختزالهما بشكل متبادل ، أي أن الروح والمادة في حالة انتقال متبادل مستمر.

في قلب الوجود يوجد Qi البدائي (بلا حدود ، فوضى ، واحد) ، والذي يتم استقطابه إلى جزأين - يانغ (إيجابي) ويين (سلبي). يانغ ويين قابلان للتبادل. يشكل انتقالهم طريق تاو العظيم.

من المحتمل أن يحتوي السلبي على الموجب والعكس صحيح. وهكذا ، فإن قوة يانغ تصل إلى حدها وتنتقل إلى الين والعكس صحيح. يُطلق على هذا الموقف اسم "الحد العظيم" ويصوَّر بيانياً على أنه "موناد".

بالنظر إلى كل ما هو موجود كوحدة لمبادئ معاكسة ، أوضح المفكرون الصينيون عملية الحركة اللانهائية من خلال تفاعلهم الديالكتيكي. ملء الكون ، وتوليد الحياة والحفاظ عليها ، تحدد هذه المواد أو القوى الأولية جوهر العناصر الخمسة: المعدن والخشب والماء والنار والأرض.

في الواقع ، تشكل هذه الأفكار أساس الفلسفة الصينية القديمة ويدعمها جميع المفكرين الصينيين ، مع بعض الاختلافات في التفسير.

الاختلافات بين الفلسفة الصينية والغربية: الإدراك المتكامل (الهوليكي) بدلاً من العمليات التحليلية والدورية بدلاً من خطيتها الثابتة والخطية. ثلاثة من أعظم المفكرين في الصين القديمة ، وسنوليهم أكبر قدر من الاهتمام في الفصل التالي:

لاو تزو- مغطاة بهالة من الغموض ؛

كونفوشيوس- يحترمها الجميع ؛

مو تزو- لم يُعرف الآن إلا القليل ، ومع ذلك ، قبل أكثر من أربعة قرون من ولادة المسيح ، صاغ مفهوم الحب الشامل.

يسهل التعرف على آراء هؤلاء المفكرين من خلال حقيقة وجود ثلاثة نصوص مرتبطة مباشرة بأسمائهم.

2. أعظم ثلاثة مفكرين في الصين القديمة

.1 لاو تزو

لاو تزو - اسم مستعار يعني "المعلم القديم" - حكيم الصين القديمة العظيم ، الذي وضع أسس الطاوية - اتجاه الفكر الصيني الذي وصل إلى أيامنا هذه. تُنسب حياة لاو تزو تقريبًا إلى القرنين السابع والسادس قبل الميلاد ، ويعتبر مؤلف الأطروحة الرئيسية للطاوية ، تاو تي تشينغ ، والتي أصبحت الاختبار الأكثر شعبية للفلسفة الصينية القديمة في الغرب.

لا يُعرف الكثير عن حياة هذا الحكيم ، وغالبًا ما ينتقد العلماء صحة المعلومات المتاحة. لكن من المعروف أنه كان أمين الأرشيف الإمبراطوري لمحكمة زو - أعظم مستودع للكتب في الصين القديمة. لذلك ، كان لدى Lao Tzu حرية الوصول إلى مختلف النصوص القديمة والمعاصرة ، مما سمح له بتطوير تعليمه الخاص.

انتشرت شهرة هذا الحكيم في جميع أنحاء الإمبراطورية السماوية ، لذلك عندما قرر مغادرة مملكة تشو ، تم إيقافه في البؤرة الاستيطانية وطُلب منه ترك تعليمه كتابة لمملكته. جمع لاو تزو أطروحة "تاو تي تشينغ" ، والتي تُترجم على أنها "شريعة الطريق والنعمة". تتحدث الأطروحة بأكملها عن فئة الطاو.

تاو تعني "الطريق" بالصينية. وفقًا لـ Lao Tzu ، فإن Tao هي أساس العالم والعالم يدرك Tao. كل شيء في العالم هو تاو. تاو لا يمكن وصفها ، ويمكن فهمها ، ولكن ليس لفظيا. كتب لاو تزو: "إن الطاو الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات ليس طاو دائم." ترتبط عقيدة تاو ارتباطًا وثيقًا بعقيدة الانتقال المتبادل للأضداد.

ليس من السهل فهم لاو تزو ، الذي عاش قبل اثنين من المفكرين الصينيين العظيمين الآخرين (من القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد) ، ليس فقط لأن مفهومه الأساسي عن "تاو" غامض للغاية: كلاهما "الشيء الرئيسي على أشياء كثيرة "و" الأرض والسماء الأم "،" المبدأ الأساسي للعالم "، و" الجذر "، و" المسار "؛ ولكن أيضًا لأنه عند فهم هذا المفهوم ، لا تتاح لنا الفرصة (على سبيل المثال ، في الهند القديمة والثقافات الأخرى) للاعتماد على أي صور أسطورية من شأنها تسهيل الاستيعاب. تاو غامضة في لاو تزو مثل مفهوم الجنة في كل الثقافة الصينية.

الطاو هو مصدر كل الأشياء وأساس عمل الوجود. أحد تعريفات تاو هو "الجذر". الجذر تحت الأرض غير مرئي ولكنه موجود قبل النبتة التي تخرج منه. كما هو الحال في المقام الأول هو الطاو غير المرئي ، والذي ينتج منه العالم كله.

يُفهم تاو أيضًا على أنه قانون طبيعي لتطور الطبيعة. المعنى الرئيسي للكلمة الهيروغليفية "تاو" هو "الطريق الذي يسير فيه الناس". تاو هو الطريق الذي يسلكه الناس في هذه الحياة ، وليس مجرد شيء خارجها. الشخص الذي لا يعرف الطريق محكوم عليه بالخداع ضاع.

يمكن أيضًا تفسير تاو على أنها وحدة مع الطبيعة من خلال الخضوع لنفس القوانين. "طريق الرجل النبيل يبدأ بين الرجال والنساء ، لكن مبادئه العميقة موجودة في الطبيعة". بمجرد وجود هذا القانون العالمي ، ليست هناك حاجة لأي قانون أخلاقي - سواء في القانون الطبيعي للكارما أو في القانون المصطنع للمجتمع البشري.

أشار علماء البيئة إلى قرب الطاوية من الفهم الجديد الناشئ للطبيعة. ينصح Laozi بالتكيف مع الدورات الطبيعية ، ويشير إلى الحركة الذاتية في الطبيعة وأهمية التوازن ، وربما يكون مفهوم "تاو" نموذجًا أوليًا للأفكار الحديثة حول أحزمة المعلومات الكونية.

يسعى تاو في نفسه. "من يعرف نفسه ، سيكون قادرًا على اكتشاف [جوهر الأشياء] ، ومن يعرف الناس ، فهو قادر على فعل الأشياء." لمعرفة الطاو ، يجب على المرء أن يحرر نفسه من عواطفه. الشخص الذي يعرف الطاو يحقق "توازنًا طبيعيًا" ، لأن جميع الأضداد تتناغم وتحقق الرضا عن النفس.

لا يرغب الطاو في أي شيء ويسعى من أجل لا شيء. يجب أن يفعل الناس نفس الشيء. كل شيء طبيعي يحدث كما لو كان من تلقاء نفسه ، دون بذل الكثير من الجهد من قبل الفرد. يتعارض المسار الطبيعي مع النشاط الاصطناعي لشخص يسعى وراء أهدافه الأنانية والأنانية. مثل هذا النشاط أمر يستحق الشجب ، وبالتالي فإن المبدأ الرئيسي لـ Lao Tzu ليس فعلًا (wuwei) - "عدم التدخل" ، "عدم المقاومة". ووي ليست سلبية ، بل هي غير مقاومة للمسار الطبيعي للأحداث والنشاط وفقًا لها. هذا هو المبدأ ، الذي يتبعه ، يحافظ الشخص على استقامته ، وفي نفس الوقت يكتسب الوحدة مع الوجود. هذه هي طريقة إدراك الطاو الخاص به ، والذي لا يمكن أن يكون مختلفًا عن الطاو العالمي. إن اكتساب طاو خاص به هو هدف كل حاوي ويجب أن يكون هدف كل شخص ، لكن هذا صعب التحقيق ويتطلب الكثير من الجهد ، رغم أنه في نفس الوقت يبتعد عن كل أنواع الجهد.

من أجل فهم أفضل لتعاليم لاو تزو ، من الضروري الانغماس في قراءة أطروحته ومحاولة فهمها على المستوى الحدسي الداخلي ، وليس على مستوى التفكير المنطقي الخطابي ، الذي يشير إليه عقلنا الغربي دائمًا .

.2 كونفوشيوس

الطاوية كونفوشيوس المفكر الفلسفي

يشيد الشاب المعاصر لـ Lao Tzu Confucius أو Kung Tzu "Master Kun" (حوالي 551 - حوالي 479 قبل الميلاد) بالجنة ، التقليدية للثقافة الصينية ، بصفتها الخالق لكل الأشياء ويدعو إلى اتباع القدر دون أدنى شك ، ولكنه يدفع الثمن الرئيسي الانتباه إلى الروابط الاجتماعية للبناء الواعي الضرورية لسير العمل الطبيعي للمجتمع. كونفوشيوس هو مؤسس العقيدة ، والتي تعرف باسم الكونفوشيوسية.

ولد "المعلم كون" في عائلة فقيرة ، وقد تُرك يتيماً مبكراً وعرف الحاجة ، على الرغم من أن عائلته ، حسب الأسطورة ، كانت أرستقراطية. كان رجال هذه العائلة إما مسؤولين أو رجالًا عسكريين. كان والده بالفعل في سن متقدمة (70 عامًا) عندما تزوج من فتاة صغيرة (16 عامًا) ، لذلك ليس من المستغرب أنه عندما كان كونفوشيوس ، أو كما كان يُطلق عليه في العائلة ، كان Qiu يبلغ من العمر 3 سنوات ، توفي الأب.

منذ صغره ، لوحظ Qiu لحذره ورغبته في التعلم. عندما كان في السابعة من عمره ، أعطته والدته لمدرسة عامة ، حيث أذهل المعلمين بالفعل بعقله وحكمته. بعد التدريب ، دخلت Qiu الخدمة المدنية. في البداية كان كاتبًا قانونيًا يشرف على نضارة منتجات السوق. كانت وظيفته التالية هي خدمة مفتش الحقول الصالحة للزراعة والغابات وقطعان الماشية. في هذا الوقت ، يشارك مدرس المستقبل كون أيضًا في العلوم ويحسن القدرة على قراءة الاختبارات القديمة وتفسيرها. في سن 19 أيضًا ، تزوج Qiu من فتاة من عائلة نبيلة. لديه ابن وبنت ولكن حياة عائليةلم يجلب السعادة لكونفوشيوس. بدأت الخدمة تجلب شعبية لكونفوشيوس بين المسؤولين وبدأوا يتحدثون عنه كشاب مقتدر للغاية ، وبدا أن ترقية جديدة كانت تنتظره ، لكن والدته توفيت فجأة. اضطر كونفوشيوس ، الذي كان يفي بالتقاليد بأمانة ، إلى ترك الخدمة ومراقبة ثلاث سنوات من الحداد.

بعد أن عاد إلى عمل رجل الخدمة ، لكن لديه بالفعل طلابًا تعلموا حكمة ومعرفة التقاليد العظيمة ، كونفوشيوس. في سن 44 ، تولى منصب حاكم مدينة Zhong-du. نما عدد الطلاب. سافر كثيرًا ووجد في كل مكان من هم على استعداد للانضمام إلى حكمته. بعد رحلة طويلة ، عاد كونفوشيوس إلى وطنه ، و السنوات الاخيرةيقضي حياته في المنزل محاطًا بالعديد من الطلاب.

كتب طلابه عمل كونفوشيوس الرئيسي ، Lun Yu (نقاشات وأقوال) ، وحظي بشعبية كبيرة طوال التاريخ اللاحق للصين ، حتى أنه اضطر إلى حفظه في المدارس. يبدأ بعبارة تتطابق حرفيًا تقريبًا مع ما هو معروف لنا: "تعلم وكرر من وقت لآخر ما تعلمته".

يقع نشاط كونفوشيوس في فترة صعبة بالنسبة للمجتمع الصيني ، وهي فترة الانتقال من تكوين - استعباد ، إلى آخر - إقطاعي ، وفي هذا الوقت كان من المهم بشكل خاص منع انهيار الأسس الاجتماعية. اتبع كونفوشيوس ولاو تزو مسارات مختلفة لتحقيق هذا الهدف.

تم تحديد أولوية الأخلاق ، التي بشر بها كونفوشيوس ، من خلال رغبة الروح الصينية في الاستقرار والهدوء والسلام. تعاليم كونفوشيوس مكرسة لكيفية جعل الدولة سعيدة من خلال نمو الأخلاق ، أولاً وقبل كل شيء ، الطبقات العليا من المجتمع ، ثم الطبقات الدنيا. "إذا قادت الناس من خلال القوانين وحافظت على النظام من خلال العقوبات ، سيسعى الناس إلى التهرب من العقاب ولن يشعروا بالخزي. إذا قادت الناس من خلال الفضيلة وحافظت على النظام من خلال الطقوس ، سيعرف الناس العار ، وسيتم تصحيحه. النموذج الأخلاقي لكونفوشيوس هو الزوج النبيل: مخلص ، مخلص ، مخلص ، عادل. نقيض الزوج النبيل رجل وضيع.

دفعت الرغبة في الواقعية كونفوشيوس إلى اتباع القاعدة " المعنى الذهبي»- تجنب التطرف في النشاط والسلوك. "مبدأ مثل" الوسط الذهبي "هو المبدأ الأعلى." يرتبط مفهوم الوسط ارتباطًا وثيقًا بمفهوم الانسجام. الزوج النبيل “.. يلتزم بشدة بالوسط ولا يميل في اتجاه واحد. هذا هو المكان الذي تكمن فيه القوة الحقيقية! عندما يسود النظام في الدولة ، لا يتخلى عن السلوك الذي كان عليه من قبل ... عندما لا يكون هناك نظام في الدولة ، لا يغير مبادئه حتى وفاته. فعل الفلاسفة اليونانيون الشيء نفسه. لكن الرجل النبيل ليس متهورًا. عندما يسود النظام في الدولة ، فإن كلماته تساهم في الازدهار ؛ عندما لا يكون هناك نظام في الدولة ، فإن صمته يساعده على الحفاظ على نفسه.

من الأهمية بمكان في كل من تاريخ الصين وفي تعاليم كونفوشيوس الالتزام بقواعد واحتفالات معينة تم إنشاؤها مرة واحدة وإلى الأبد. "استخدام الطقوس قيمة لأنه يجمع الناس في اتفاق. تعترف الطقوس فقط بالأعمال المكرسة والتحقق من التقاليد. التبجيل بدون طقوس يؤدي إلى الضيق ؛ الحذر بدون طقوس يؤدي إلى الخجل ؛ الشجاعة بدون طقوس تؤدي إلى الاضطرابات ؛ الاستقامة بدون طقوس تؤدي إلى الوقاحة ". الغرض من الطقوس ليس فقط تحقيق الانسجام الاجتماعي في الداخل ، ولكن أيضًا الانسجام مع الطبيعة. "ترتكز الطقوس على ثبات حركة السماء وترتيب الظواهر على الأرض وسلوك الناس. بما أن الظواهر السماوية والأرضية تحدث بانتظام ، فإن الناس يتخذونها نموذجًا ، ويقلدون وضوح الظواهر السماوية ، ويتفقون مع طبيعة الظواهر الأرضية ... ولكن إذا أسيء هذا ، فسيتم الخلط بين كل شيء والناس سوف تفقد صفاتها الطبيعية. لذلك ، لدعم هذه الصفات الطبيعية ، تم إنشاء طقوس.

الطقوس ، في تعبير خلاب ، "هي تلون الواجب". ما هو واجب الانسان؟ يجب على الأب إظهار مشاعر الوالدين ، والإبن - الاحترام ؛ الأخ الأكبر - اللطف ، والصغير - الود ، الزوج - العدل ، والزوجة - الطاعة ، الشيوخ - الرحمة ، الأصغر - التواضع ، السيادة - الإحسان ، والولاء - الإخلاص. هذه الصفات العشر تسمى واجب الإنسان.

أعلن كونفوشيوس عن مبدأ يمتد مثل الخيط الأحمر عبر تاريخ الأخلاق بأكمله: "لا تفعل للناس ما لا تتمناه لنفسك". لم يكن أول من صاغ هذا المبدأ الأخلاقي ، الذي أطلق عليه فيما بعد "القاعدة الذهبية للأخلاق". وهي موجودة أيضًا في العديد من الثقافات القديمة ، ثم بين فلاسفة العصر الحديث. لكن هذا القول يعبر عن جوهر المفاهيم الأساسية لكونفوشيوس - العمل الخيري ، والإنسانية.

نلتقي في كونفوشيوس والعديد من الأفكار الأخرى المتعلقة بقواعد النزل. لا تحزن لأن الناس لا يعرفونك ، ولكن كن حزينًا لأنك لا تعرف الناس ". "لا تدخلوا في شؤون غيركم وأنتم لستم في مكانه". "أستمع إلى كلام الناس وأنظر إلى أفعالهم".

فهم معنى المعرفة ، حذر كونفوشيوس من فكرة مبالغ فيها عن المعرفة الخاصة: لا تعلم ، ضع في اعتبارك أنك لا تعرف - هذا هو الموقف الصحيح تجاه المعرفة. وشدد على أهمية الجمع بين التعلم والتفكير: "عبثًا هو التعلم بدون تفكير ، والخطير هو التفكير دون التعلم".

التشابه بين لاو تزو وكونفوشيوس هو أن كلاهما ، وفقًا للنموذج الأصلي للفكر الصيني ، كانا يبحثان عن الثبات ، لكن لاو تزو لم يجدها في الفعل ، لكن كونفوشيوس وجدها ثابتة في النشاط - الطقوس. كانت هناك أيضًا دعوة مشتركة للحد من الاحتياجات.

يكمن الاختلاف بينهما فيما اعتبروه أكثر أهمية. لكن لاو تزو كتب أيضًا عن الأعمال الخيرية ، وقال كونفوشيوس: "إذا تعلمت الطريق الصحيح في الصباح ، يمكنك أن تموت في المساء."

.3 مو تزو

Mo-tzu (Mo Di) - مؤسس عقيدة ومدرسة Moists ، حدد الحكمة والفضيلة ، وبوعظه بالحب كان قريبًا من المسيح.

تراوحت سنوات حياة مو-تزو ما يقرب من 479 إلى 381 عامًا. قبل الميلاد. ولد في مملكة لو وينتمي إلى "شيا" ، أي المحاربين أو الفرسان المتجولين. تم تجنيد "شيا" في كثير من الأحيان ليس فقط من منازل النبلاء الفقيرة ، ولكن أيضًا من الطبقات الدنيا من السكان. كان Mo-tzu في الأصل من المعجبين بالكونفوشيوسية ، لكنه بعد ذلك ابتعد عنها وخلق أول تعاليم معارضة. كان الموقف النقدي تجاه الكونفوشيوسية بسبب عدم الرضا عن النظام التقليدي والمرهق لقواعد السلوك والطقوس. غالبًا ما يتطلب الامتثال لجميع قواعد الطقوس ليس فقط جهودًا داخلية ، ولكن أيضًا جهودًا خارجية. استغرقت الطقوس الكثير من الوقت وأجبرت أحيانًا على إنفاق الكثير من المال على الاحتفال بها بالضبط. نتيجة لذلك ، توصل Mo-tzu إلى استنتاج مفاده أن الطقوس والموسيقى هي رفاهية لا يمكن الوصول إليها من قبل الطبقات الدنيا أو النبلاء الفقراء ، وبالتالي تتطلب الإلغاء.

نظم مو تزو وأتباعه منظمة شديدة الانضباط حتى أنها كانت قادرة على شن الحرب. كان مو تزو "حكيمًا تمامًا" في نظر طلابه.

بشر مو دي بمبدأ الحب العالمي ومبدأ المنفعة المتبادلة. صاغ Mo-tzu مبدأ الحب الشامل في شكل واضح ، حيث قارن الحب الذي "لا يعرف الاختلافات ولكن درجة القرابة" مع الحب الأناني المنفصل ، الذي يجب على كل شخص أن يحب الآخر باعتباره الأقرب ، على سبيل المثال ، مثله. الأب أو الأم. لاحظ أن الحب (في فهم Mo-tzu) يتعلق بالعلاقات بين الناس ، وليس مع الله ، كما في المسيحية.

افترض مبدأ المنفعة المتبادلة أن الجميع يجب أن يشاركوا أحزانهم وأفراحهم ، وكذلك الفقر والثروة مع الجميع ، وعندها سيكون كل الناس متساوين. تم وضع هذه المبادئ موضع التنفيذ في إطار عمل المنظمة التي أنشأها Mo Di.

شدد لاو تزو وكونفوشيوس على أهمية إرادة السماء سلطة عليا. وفقًا لـ Mo Tzu ، فإن أحداث حياتنا لا تعتمد على صفر الجنة ، ولكن على الجهود التي يبذلها الإنسان. ومع ذلك ، الجنة لديها أفكار ورغبات. "اتباع أفكار السماء يعني اتباع الحب المشترك الشامل ، والمنفعة المتبادلة للناس ، وهذا بالتأكيد سيكافأ. إن التحدث ضد أفكار الجنة يزرع الكراهية المتبادلة ، ويحرض على إيذاء بعضنا البعض ، وهذا سوف يستتبع بالتأكيد العقاب. كتب مؤلفو تاريخ الفلسفة الصينية بشكل صحيح أن مو تزو استخدم سلطة الجنة كسلاح أيديولوجي لإثبات حقيقة آرائه. في وقت لاحق ، استخدم ماركس أيضًا مفهوم القوانين الموضوعية تطوير المجتمع.

مثل جميع الطوباويين العظماء ، ابتكر مو تزو مفهومه الخاص عن الدولة المثالية وحتى فكرة عن ثلاث مراحل متتالية من التطور الاجتماعي: من عصر "الفوضى والاضطراب" إلى عصر "الرخاء العظيم" إلى مجتمع "وحدة عظيمة". لكن بعد كل شيء ، لا يريد كل الناس الانتقال من الفوضى والاضطراب إلى الازدهار والوحدة.

حظيت آراء Mo Tzu بشعبية كبيرة في IV-III قرون قبل الميلاد ، ولكن بعد ذلك انتصرت واقعية كونفوشيوس في الروح العملية للصينيين. بعد وفاة مو دي في نهاية القرن الرابع قبل الميلاد. تخضع مدرسة Mo Di للانقسام إلى منظمتين أو ثلاث مؤسسات. في النصف الثاني من القرن الثالث قبل الميلاد. كان هناك انهيار عملي ونظري لتنظيم وتعاليم مو دي ، وبعد ذلك لم تعد قادرة على التعافي ، وفي المستقبل كان هذا التعليم موجودًا فقط كتراث روحي للصين القديمة.

تطمح تعاليم كونفوشيوس أيضًا إلى المثالية ، ولكن المثالية لتحسين الذات الأخلاقي. كان مو تزو طوباويًا اجتماعيًا وأراد فرض المساواة العالمية. أخذ كونفوشيوس مكانه بين لاو تزو ، مع عدم فعله ، ومو تزو ، مع عنفه واتضح أن مفهومه هو "الوسط الذهبي" بين السلبية والتطرف.

استنتاج

أبرز فلاسفة الصين القديمة ، الذين حددوا إلى حد كبير مشاكلها وتطورها لقرون قادمة ، هم لاو تزو (النصف الثاني من القرن السادس - النصف الأول من القرن الخامس قبل الميلاد) وكونفوشيوس (كونغ فو تزو ، 551-479 قبل الميلاد) ق. تعطي هذه التعاليم فكرة موضوعية إلى حد ما عن عمليات البحث الفلسفية للمفكرين الصينيين القدماء.

لاو تزو هو فيلسوف صيني قديم عاش في القرنين السادس والرابع قبل الميلاد ، وأحد مؤسسي تعاليم الطاوية ، ومؤلف أطروحة "تاو تي تشينج" ("قانون الطريق والنعمة"). كانت الفكرة المركزية لفلسفة لاو تزو هي فكرة مبدأين - تاو وتي. كلمة "تاو" تعني حرفيا "الطريق" ؛ في هذا النظام الفلسفي تلقى محتوى ميتافيزيقيًا أوسع بكثير. Tao تعني أيضًا جوهر الأشياء والوجود الكلي للكون. يمكن تفسير مفهوم "تاو" ماديًا: فالطاو هي الطبيعة ، والعالم الموضوعي.

كونفوشيوس - المفكر القديموفيلسوف الصين. كان لتعاليمه تأثير عميق على حياة الصين وشرق آسيا ، وأصبحت أساس النظام الفلسفي المعروف باسم الكونفوشيوسية. على الرغم من أن الكونفوشيوسية يشار إليها غالبًا على أنها ديانة ، إلا أنها لا تملك مؤسسة كنيسة ولا تهتم بقضايا اللاهوت. الأخلاق الكونفوشيوسية ليست دينية. تعاملت تعاليم كونفوشيوس بشكل أساسي مع المشكلات الاجتماعية والأخلاقية. المثل الأعلى للكونفوشيوسية هو خلق مجتمع متناغم وفقًا للنموذج القديم ، حيث يكون لكل شخص وظيفته الخاصة. المجتمع المتناغم مبني على فكرة الإخلاص التي تهدف إلى الحفاظ على الانسجام وهذا المجتمع نفسه. صاغ كونفوشيوس القاعدة الذهبية للأخلاق: "لا تفعل بشخص ما لا تريده لنفسك".

مو تزو هو فيلسوف صيني قديم طور عقيدة الحب العالمي. تنافس الشكل الديني لهذه العقيدة - الرطوبة - لعدة قرون في شعبيته مع الكونفوشيوسية.

لذلك ، يمكن القول بتبرير كامل أن Laozi و Confucius و Mo-tzu ، بعملهم الفلسفي ، قد وضعوا أساسًا متينًا لتطوير الفلسفة الصينية لعدة قرون قادمة.

فهرس

1.جوريلوف أ. أساسيات الفلسفة: كتاب مدرسي. مخصص. - م: الأكاديمية ، 2008. - 256 ص.

2.تاريخ الفلسفة الصينية / إد. إم إل تيتارينكو. - م: التقدم ، 1989. - 552 ص.

3.لوكيانوف أ. لاو تزو وكونفوشيوس: فلسفة تاو. - م: الأدب الشرقي 2001. - 384 ص.

.Rykov S. Yu عقيدة المعرفة بين الراحل Mohists // المجتمع والدولة في الصين: المؤتمر العلمي التاسع والثلاثون / معهد الدراسات الشرقية RAS. - م - 2009. - S.237-255.

.شيفتشوك د. الفلسفة: ملاحظات المحاضرة. - م: إكسمو ، 2008. - 344 ص.

دروس خصوصية

بحاجة الى مساعدة في تعلم موضوع؟

سيقوم خبراؤنا بتقديم المشورة أو تقديم خدمات التدريس حول الموضوعات التي تهمك.
قم بتقديم طلبمع الإشارة إلى الموضوع الآن لمعرفة إمكانية الحصول على استشارة.

مقدمة

موضوع عملي الاختباري هو "خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة". الموضوع ذو صلة ، لأن التطور الفلسفي للصين فريد من نوعه ، وكذلك الحضارة الصينية نفسها ، التي كانت في حالة من العزلة والعزلة الذاتية لآلاف السنين. أصبحت الصين مهد المذاهب الاجتماعية والفلسفية الأصلية للغاية. عاش الفلاسفة على أرض هذا البلد ، التي أصبحت أسماؤها رموزًا للحكمة ليس فقط على الصعيد الوطني الضيق ، ولكن أيضًا على نطاق عالمي. الصين هي الثانية ، إلى جانب الهند ، المركز الثقافي العظيم في الشرق ، والتي تجاوز تطورها الروحي حدود الوعي الأسطوري واكتسبت أشكالًا فلسفية ناضجة.

أهداف العمل: النظر في المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين القديمة ؛ لدراسة ملامح المدارس الفلسفية الصينية القديمة ؛ فهم أهمية الفلسفة الصينية القديمة في التاريخ. تتمثل مهمة العمل في تحليل خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة ، وأفكارها واتجاهاتها الرئيسية ، وأشكال وطرق تفكير الفلاسفة الصينيين.

يتكون هذا الاختبار من مقدمة وجزء رئيسي وخاتمة وقائمة مراجع. يتناول الجزء الرئيسي مصادر ومدارس الفلسفة الصينية ، فضلاً عن خصائصها.

يعتمد التقليد الفلسفي الصيني على العديد من الأطروحات ، والتي أصبحت دراستها والتعليق عليها مهنة لأجيال عديدة. اشخاص متعلمون. التعاليم الوحيدة التي أتت إلى الصين من الخارج وتم استيعابها في الثقافة الصينية هي البوذية. لكن على الأراضي الصينية ، اكتسبت البوذية مظهرًا محددًا للغاية ، بعيدًا عن الهند وفي نفس الوقت لا يؤثر على المذاهب الصينية التقليدية. مثل الهند ، جذبت الصين انتباه الأوروبيين. ومن المعروف أن هذه الدولة قد زارها الرحالة الشهير ماركو بولو الذي جمع وصفها الأول. توغل الأوروبيون ، ومعظمهم من المبشرين المسيحيين ، في الصين في المستقبل ، على الرغم من سياستها الانعزالية. نتيجة لذلك ، أصبح فكر هذا البلد في متناول البحث العلمي. مثل الحكمة الهندية ، تكتسب "الحكمة" الصينية والممارسات القائمة عليها شعبية في أوروبا وأمريكا ، خاصة في النصف الثاني من القرن العشرين. أصبحت الموضوعات المتعلقة بالأديرة الصينية ، وفنون الدفاع عن النفس التي تمارس فيها ، ملكًا للثقافة الجماهيرية واكتسبت شعبية هائلة ، والتي روجت لها السينما الأمريكية إلى حد كبير (العديد من الأفلام التي تصور بروس لي) ، والشتات الصيني المتزايد في جميع أنحاء العالم.

1. أصل الفلسفة الصينية وخصائصها الوطنية

نشأت الفلسفة الصينية وتطورت خلال سلالات شانغ (القرنين الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) وتشو (القرنان الحادي عشر والثالث قبل الميلاد). لها جذورها في التفكير الأسطوري. بالفعل في إطار الأساطير ، يبرز أعلى مبدأ يتحكم في النظام العالمي. خلال عهد أسرة شانغ ، كان يُنظر إلى شاندي (الإمبراطور الأعلى) كمبدأ أعلى ، وهو الإله الذي خلق كل ما هو موجود ، وخلال عهد أسرة تشو ، نشأت فكرة "إرادة الجنة" باعتبارها الأصل القدير والسبب الجذري لـ كل شيء.

بالتزامن مع انتشار النظرة الدينية للعالم ، بدأ التفكير الفلسفي في الظهور والتطور. بالفعل خلال عهد أسرة شانغ ، تم تشكيل أفكار حول مبادئ الظلام والضوء. بدأ اعتبار الظلام والضوء كخصائص متأصلة في الأشياء ، والتي تسبب معارضة تطورها وتغييرات في الأشياء والعمليات. تم تسجيل هذه المناظر لأول مرة في النقوش على كتب العرافة والعظام ، حيث كان يُطلق على يوم مشمس اسم مشرق ، ويوم غائم لم يكن مشرقًا. تبدأ هذه التمثيلات وما شابهها ، قيد التطوير ، بالملء بمعنى أعمق ومحتوى أوسع. بدأت بداية الضوء في التعبير ليس فقط عن "النهار الساطع" ، ولكن أيضًا عن خصائص السماء والشمس والصلابة والقوة والرجال وما إلى ذلك ، والبداية المظلمة - خصائص الأرض والقمر والليل والبرد ، ليونة ، ضعف ، امرأة ، إلخ. د. تدريجيًا ، تكتسب الأفكار حول الظلام والنور معنى مجرد.

خلال عصر شان وعصر يين الذي تلاه (1700-1030 قبل الميلاد) ، كانت الصين تكتلاً من دول العبيد. كانت أهم فترة في تاريخ الصين هي عصر تشو (1030 - 221 قبل الميلاد). الصين في هذا العصر بلد ملكيمع أملاك الدولةعلى الأرض ومع التنظيم الجماعي للفلاحين. لعب المسؤولون دورًا كبيرًا في حياتها. في تاريخ تشو ، تناوبت فترات المركزية مع تفكك ومواجهة الممالك الصغيرة. كانت الفترة الأكثر أهمية في هذا الصدد هي فترة Zhangguo ، أو فترة الدول المتحاربة ، التي هزت أسس القوة السماوية ، كما كانت تسمى الصين في تلك الأيام ، على الأرض. في ذروة هذه الأحداث ، يتم إعادة التفكير في تاريخ البلاد ومبادئ الحياة. في هذا الوقت (القرنان السادس والخامس قبل الميلاد) نشأت المذاهب الصينية الفلسفية والأخلاقية الشهيرة وتشكلت ، في المقام الأول الكونفوشيوسية. انتهت فترة خلو العرش بانتصار سلالات تشين (221 - 207 قبل الميلاد) ، والتي حولت الصين إلى دولة مركزية قوية وهان (206 ق.م - 220 م). أنهى انهيار إمبراطورية هان التاريخ القديم للصين.

تعود أصول الفكر الفلسفي الصيني إلى ما يسمى بـ "الفترة الأسطورية" ، والتي تم خلالها وضع أهم سمات وخصائص النظرة الصينية للعالم. بدون فهمها ، من الصعب فهم مسارات ومبادئ التطوير الإضافي للفلسفة الصحيحة. من بين هذه السمات المهمة ، نلاحظ عبادة السماء ، والتقليدية ، وازدواجية النظرة العالمية ، والأبوة (عبادة الأبوة ، التي كانت قائمة على تبجيل السلف الأسطوري للأمة الشندي). على الرغم من كل تنوعها ، فإن هذه الميزات تتحول إلى دمج عضوي وتكييفها بشكل متبادل ، وبداية "التعزيز" هي تقليدية في حياة الصينيين وتفكيرهم.

يميز التقليد الصيني ست مدارس رئيسية في التاريخ الصيني: الفلسفة الطبيعية (يين يانغ جيا) ، الكونفوشيوسية ، الموهودية ، مدرسة الاسميين (الأسماء) ، مدرسة القانون (الشرعية) والطاوية. كان لهذه المدارس أقدار تاريخية مختلفة و معنى مختلففي التاريخ: بعضها (الفلسفة الطبيعية ، موهوية ، مدرسة الأسماء والناموسية) لم تكن موجودة كمدارس مستقلة لفترة طويلة - قرنان أو ثلاثة من الفترة القديمة من التاريخ الصيني) ، والبعض الآخر - خاصة الكونفوشيوسية والطاوية جزئيًا - تابع لتعمل في كل من العصور القديمة والعصور الوسطى ، وأصبحت الكونفوشيوسية ، بعد أن استوعبت السمات الأساسية للمدارس الأخرى (على وجه الخصوص ، الفلسفة الطبيعية والقانونية) ، الاتجاه الفلسفي السائد في الثقافة الروحية والسياسية الصينية على مدى الألفي سنة الماضية. هذا هو الاتجاه الفلسفي للفكر في الصين ، والذي يمثله مجموعة "ثلاثة عشر قانونًا" (Shisan Ching - "Thirteen Canons") ، والتي تم إلحاقها باسم "الفلسفة الكلاسيكية الصينية" ، والتي تم إرفاقها مع المدارس الأخرى المذكورة أعلاه ، شكلت ما يسمى بالفلسفة الصينية التقليدية.

لم يكن الاختيار والتسمية التقليديان لـ "المدارس" في تاريخ الفلسفة الصينية خاضعين لأي معيار واحد. لقد حصلوا على أسمائهم إما باسم المؤسس (Mohists - مدرسة Mo-tzu) ، أو من المفهوم الأساسي لـ tao ، مدرسة القانون - fa jia - من مفهوم fa ، law. الفلاسفة الطبيعيون - مدرسة Yin-Yang - من فئات Yin و Yang ، مدرسة الأسماء - ming jia - من مفهوم min ، name) ، أو من الوضع المهني أو الاجتماعي لأولئك الذين شاركوا أفكار هذه المدرسة (الاسم الصيني للكونفوشيوسية هو zhu jia ، مدرسة zhu - جاءت من كلمة zhu ، والتي تعني "الكاتب" ، " المثقف"،" فكري "،" عالم "). ومع ذلك ، فإن هذا الاختلاف في معايير التصنيف التقليدي للمدارس الفلسفية في الصين لا يعني على الإطلاق عدم اليقين وعدم التبلور في محتواها: فهذه المدارس ، بغض النظر عن الأصل والاسم ، كانت بالفعل تيارات مستقلة وأصلية للفكر الفلسفي الصيني مع مفاهيمها الخاصة. الجهاز والأسلوب الفلسفي ومواقف النظرة العالمية. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن مصطلح شيا ("مدرسة") كان له معنى آخر مهم في التعريف الذاتي للفكر الفلسفي في الصين. الحقيقة هي أنه حتى بداية القرن العشرين. في الصين لم يكن هناك مصطلح "فلسفة!" ، مشابه للمفهوم اليوناني القديم ("حب الحكمة"). الكلمة الصينية zhesyue ، التي ظهرت في ذلك الوقت بمعنى "الفلسفة" وما زالت مستخدمة حتى يومنا هذا ، تم استعارتها من الأدب الصيني الياباني للدلالة على مجمل النصوص الكلاسيكية للمفكرين الصينيين التي سيتم جمعها ودراستها في الكليات الفلسفية من الجامعات الصينية التي تم إنشاؤها في ذلك الوقت ، أي كان له غرض ببليوغرافي تأديبي بحت. قبل ذلك ، للإشارة إلى مفاهيم "العقيدة الفلسفية" ، و "التدفق" في الأدب الفلسفي الصيني ، تم استخدام كلمة "جيا" ، وترتفع اشتقاقيًا إلى معنى "المنزل" ، "الأسرة" ، ثم اكتسبت معنى "تيار الفكر" ، "المدرسة" ، "العقيدة العلمانية. لا يمتلك المصطلح "شيا" المعنى الحقيقي للمفهوم اليوناني القديم "للفلسفة" ، ومع ذلك ، على الرغم من كونه رسميًا بحتًا ، إلا أنه يشير إلى خصائص نوع النشاط الفكري الذي حدده ، ويلعب دور نوع المصنف الخاص به. في المستقبل ، ترسخ هذا المصطلح بقوة في معنى "المدرسة الفلسفية".

كونها جزءًا لا يتجزأ من الثقافة الفلسفية العالمية ، تتمتع الفلسفة الكلاسيكية الصينية أيضًا بعدد من السمات الوطنية المهمة التي تسمح لنا بالتحدث عنها باعتبارها عنصرًا خاصًا. النوع التاريخيخواطر.

بادئ ذي بدء ، إنها أداة فئوية محددة ، لغة الفلسفة ، التي شكلت طريقة خاصة في التفكير تختلف عن التقليد الفلسفي الغربي. تأثر تشكيل هذا الجهاز بشكل حاسم بالكتابة الهيروغليفية ، مما أدى إلى ظهور مفاهيم - صور - على عكس الفئات المنطقية البحتة للثقافة الفلسفية للغرب. الهيروغليفية ، كتابة التوقيع ، وخاصة على مرحلة مبكرةتطورها ، عندما تم تشكيل المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين ، والتي شكلت فيما بعد أساس الفلسفة الصينية الكلاسيكية ، ترك بصمة ملحوظة على طريقة وأسلوب وشكل تفكير الصينيين.

كانت خصوصيات الكتابة الصينية ، والطبيعة الرمزية للغة الصينية ، وغياب الإشارات الكمية في الكلمة الهيروغليفية نفسها ، هي السبب في أن الفلسفة الصينية ، بدءًا من العصور القديمة ، لم تتمكن من تطوير نظام منطقي شكلي مشابه لنظام أرسطو ، والذي من شأنه أن البدء في لعب دور منهجية رسمية عامة للفلسفة والعلوم الصينية بشكل عام.

كما تأثر شكل وطريقة تفكير الصينيين ، وبالتالي أسلوب الفلسفة الصينية ، بشكل كبير بالبيئة المحددة للثقافة الزراعية ، التي ولدت في أعماقها الفلسفة الصينية. تم تشكيلها كرد على أسئلة النظرة العالمية لهذه الثقافة ، وكانت مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالممارسة الاقتصادية والسياسية ، والتي أعطت الفلسفة الصينية من الخطوات الأولى لتشكيلها أشياء معينة ، ظواهر طبيعية (مواسم ، تقويم ، عناصر مادية للعالم - الخشب والمعدن والتربة والماء والنار ، وما إلى ذلك) تدريجيًا إلى مفاهيم فلسفية شكلت أساس الفلسفة الطبيعية الصينية ، ثم دخلت في الجهاز الفلسفي للمدارس الفلسفية الأخرى. في تاريخ الفلسفة الصينية ، لم تلعب التقاليد دور الارتباط بين الأجيال المختلفة من الفلاسفة فحسب ، بل أصبحت أيضًا الإطار الروحي الذي كانت تترابط عليه الأفكار الفلسفية الجديدة ، وليس في شكل ابتكارات خالصة ، ولكن باعتبارها مجرد فكرة جديدة. تعليق على مادة الفكر المعروفة "المقبولة عمومًا".

2. مصادر الفلسفة الصينية

مصادر دراسة التراث الفلسفي للصين هي كلا من أسفار موسى الخمسة ، حيث يكون العنصر الأسطوري مهمًا ، والأدب الفلسفي مناسبًا.

تم تسجيل النظرة الصينية القديمة للعالم في عدد من النصوص والأطروحات الفلسفية ، والتي يشار إليها عادة باسم أسفار موسى الخمسة. وهو يتضمن الرسائل التالية: كتاب الأغاني (شي جينغ) ، وكتاب التاريخ (شو جينغ) ، وكتاب الطقوس (لي جينغ) ، وكتاب التغييرات (أي تشينغ) ، وقصة تشون كيو. أصل أسفار موسى الخمسة ليس واضحا تماما. يُنسب التقليد إلى كونفوشيوس ("كتاب الأغاني" و "كتاب التاريخ") تأليف بعض نصوصه. يشير التحليل النصي لهذه الكتب إلى أنها جمعت خلال الألفية الأولى قبل الميلاد. وتم تحريرهم بشكل متكرر حتى حصلوا على الشكل الأساسي.

أما "كتاب التغييرات" ، فهو مرتبط باسم أحد حكام الماضي الأسطوريين ، فو شي ، الذي كان يعتبر أيضًا بطلاً ثقافيًا. تحكي الأسطورة أنه علم الناس كيفية الصيد والصيد ، كما ابتكر الكتابة الهيروغليفية. تم تطوير فكرة البداية المشرقة في كتاب التغييرات. يشير عنوان الكتاب إلى التغييرات المستمرة. هذا هو كتاب الكهانة الذي يستكشف التغييرات التي تحدث مع البدايات المظلمة والنور ، العرافة مصنوعة حول الأحداث السعيدة وغير السعيدة. على الرغم من أن "كتاب التغييرات" مليء بالتصوف ، إلا أنه قد تم بالفعل تطوير جهاز مفاهيمي ، والذي ستستخدمه الفلسفة الصينية في المستقبل. يعد كتاب التغييرات أحد المصادر الرئيسية التي تضع المبادئ الأساسية لتنمية التفكير الفلسفي في الصين. تم إنشاء نصوصها في أوقات مختلفة (القرنين الثاني عشر والسادس قبل الميلاد). في "كتاب التغييرات" يمكن للمرء أن يتتبع الانتقال من الانعكاس الأسطوري للعالم إلى فهمه الفلسفي. يعكس نص هذا الكتاب الأساطير القديمة للصين حول مبدأين (الأرواح) - يين ويانغ ، اللذان يكتسبان بالفعل شكلاً مفاهيميًا. يانغ مبدأ ذكوري ، مشرق ونشط. إنه يحكم السماء. يين أنثوية ومظلمة وسلبية. إنها تحكم الأرض. في الوقت نفسه ، نحن لا نتحدث عن علاقة ثنائية ، بل علاقة جدلية بينهما ، لأن يانغ ويين لا يمكنهما التصرف بمعزل عن بعضهما البعض ، ولكن فقط في التفاعل ، في مزيج من قواهما. يسمى تناوب يانغ ويين المسار (تاو) الذي تمر به كل الأشياء. يتتبع كتاب التغييرات الطاو - طريقة الأشياء وطريقة العالم في الحركة. تتمثل إحدى المهام الرئيسية للإنسان في فهم مكانته في العالم ، "لتوحيد قوته مع السماء والأرض". وهكذا ، بالفعل في كتاب التغييرات ، تم تحديد الجدلية الساذجة للفكر الفلسفي الصيني ، والتي ترتبط بتأكيد الطبيعة المتناقضة للعالم ، والانجذاب المتبادل والاغتراب المتبادل للضوء والظلام ، وتطور وتغيير العالم. .

يستقبل التفكير الفلسفي لهذا البلد تطوره في عقيدة العناصر الخمسة. هو مذكور في "كتاب التاريخ" ("شو تشينغ") ، المكتوب في بداية الألفية الأولى قبل الميلاد. وفقًا لهذا التعليم ، يتكون العالم المادي بأكمله في النهاية من خمسة عناصر أو عناصر أولية: الماء ، والنار ، والخشب ، والمعادن ، والأرض.

وتجدر الإشارة إلى أن هذه العقيدة المادية قد تطورت في المستقبل. على وجه الخصوص ، كان الموضوع الرئيسي في فلسفة زو يان (القرن الثالث قبل الميلاد). لقد ابتكر مفهومًا كاملاً لتطور الكون ، والذي يعتمد على العناصر الأساسية الخمسة المسماة ، والتي ترتبط ببعضها البعض وتحل محل بعضها البعض في تفاعلها. العلاقة بين العناصر الخمسة جدلية بطبيعتها وتعمل كحلقة وصل بين "الحياة والموت": الخشب يولد النار ، النار - الأرض (الرماد) ، الأرض - المعدن ، المعدن - الماء (الندى يتراكم على الأشياء المعدنية) ، ماء - خشب. وهكذا تغلق دائرة الحياة. توجد دائرة مماثلة فيما يتعلق بالموت: الخشب ينتصر على الأرض ، والأرض تنتصر على الماء ، والماء ينتصر على النار ، والنار ينتصر على المعدن ، والمعدن ينتصر على الخشب. هذا التغيير في العناصر يتوافق مع تغيير حكم السلالات في المجتمع. تحكم كل سلالة تحت علامة عنصر معين.

تقع ذروة الفلسفة الصينية القديمة في القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. أعمال مثل "Tao Te Ching" و "Lun Yu" و "Zhuang Zi" و "Guan Zi" و "Li Zi" وغيرها تنتمي إلى هذا الوقت. خلال هذه الفترة تم تشكيل المدارس الفلسفية الرئيسية في الصين القديمة وحدثت أنشطة الفلاسفة الصينيين المشهورين - لاو تزو ، كونفوشيوس ، مو تزو ، زوانغ تزو ، زون تزو ، شانغ يانغ والعديد من الآخرين.

ترتبط دراسة الفلسفة الصينية القديمة بالحاجة إلى فهم عدد من فئات النظرة الصينية التقليدية للعالم. من بينها ، مفهوم "الجنة" (في "تيان" الصينية) أساسي. وهي تشمل أيضًا "الطريقة" ("تاو") ، "المظهر" ("دي") ، "الحد العظيم" ("تاي جي") ، "القانون" ، "المبدأ" ("لي") ، "العقل" ("شين") ، "الأصل المادي" ("تشي") ، "الفضيلة" ("دي") وعدد من الآخرين. تتشكل هذه المفاهيم في إطار الوعي الأسطوري وتعمل في البداية ليس كتجريدات فلسفية ، ولكن كخرافات أسطورية. في بعض النواحي ، تشبه هذه الأساطير المنتشرة عن الوعي الأوروبي مثل "الأرض الأم" ، "الخبز اليومي" ، "شجرة الحياة" ، "الجنة" ، إلخ. على الرغم من أن دلالاتها مرتبطة بجسم مادي معين ، إلا أنها تعبر عن شيء مختلف ، أكثر من الكائن نفسه ، يكشف عن رؤية عميقة للعالم. يشار إلى الطبيعة الأسطورية الأولية للمفاهيم الصينية المذكورة أعلاه من خلال استخدامها على نطاق واسع في أسماء المواقع الجغرافية للبلد ، والذي لا يحدث عادة بمصطلحات فلسفية.

الفئة الأكثر أهمية في النظرة الصينية للعالم هي فئة الجنة. السماء في أذهان الشعب الصيني ليست مجرد شيء مادي. هذا هو المبدأ الأساسي للعالم ، الذي يجسد المبدأ الذكوري والإيجابي والإبداعي. في الوقت نفسه ، فإن السماء الصينية هي أعلى درجة عالمية وتجريدية وباردة وغير شخصية وغير مبالية بالنسبة للإنسان. من المستحيل أن تحبها وتخاف بلا معنى ، من المستحيل أن تندمج معها ، لا يمكن الوصول إليها من الاختطاف. ما هي الجنة ، ولماذا ، إذن ، هي ضرورية للغاية للنظرة الصينية للعالم؟ هذا هو المبدأ الأسمى ، يرمز ويجسد النظام في العالم ، تنظيمه. هنا يجب أن ننتبه إلى هذه الفكرة الأكثر أهمية في النظرة الصينية للعالم. عالم الصينيين القدماء قريب إلى حد ما من الكون اليوناني بفضل فكرة تنظيمه وترتيبه. ولكن إذا كان أساس هذه الفكرة في العصور القديمة هو الانسجام الموضوعي في الطبيعة والطابع السياسي للعلاقات الاجتماعية ، فإن هذا الأساس في الصين كان الجنة. فرضت النظام في بقية العالم ، وقبل كل شيء في المجتمع الصيني نفسه. النظام الاجتماعي ، الذي تضمن التسلسل الهرمي للعلاقات ، وتنظيم الوظائف والواجبات ، والسلطة ، والقدرة على الإدارة ، أصبح الآن قيمة لا جدال فيها ، مقدسة من قبل السماء نفسها. في عصر تشو ، تم إنشاء عبادة رسمية للدولة للسماء ، والتي لم تكن ذات طابع مقدس وصوفي بقدر ما تتمتع به من طابع أخلاقي وأخلاقي. وفقًا للتقاليد الصينية ، كانت وظيفة الجنة هي إقامة النظام ، وبالتالي ، معاقبة ومكافأة كل شخص وفقًا لطابعه الأخلاقي. وهكذا ، يتم الجمع بين مفهوم الجنة ومفهوم الفضيلة (دي). تظل الجنة نفسها تجسيدًا لنظام أعلى ، وعقلًا ، ونفعية ، وعدالة ، ونزاهة ، وتكتسب عبادتها طابعًا تقليديًا.

يتم الجمع بين السماء ونقيضها - مع الأرض ، والتي تحدد مبدأ مهمًا آخر من النظرة الصينية للعالم - مبدأ الثنائية. يتم التعبير عن البداية المزدوجة للعالم من خلال مفهومي "يانغ" و "يين" ، ويتم تمثيلهما بشكل رمزي كدائرة مقسمة إلى جزأين متساويين من المنحنى. يتحدث الرمز الرسومي نفسه عن ازدواجية العالم ، حيث تتحد السماء والأرض ، المذكر والمؤنث ، وتتعارض وتتقاطع. النور والظل ، البداية والنهاية ، الخير والشر ، الحركة والراحة ، إلخ. وهكذا ، كان للازدواجية الصينية طابع ديالكتيكي وأدرجت في البداية على المستوى الأسطوري ، هوية الأضداد.

بطريقة مماثلة ، تتشكل مفاهيم مهمة أخرى للنظرة الصينية للعالم في الوعي الأسطوري. قريب جدًا من مفهوم "تيان" هو "لي" أو "قانون" ؛ تفاعل "يانغ" و "ين" يشكل "تاو" أو "الطريقة". يعبرون عن الطابع الطبيعي لديناميكيات الوجود. مكان مهم في النظرة الصينية القديمة للعالم ينتمي إلى مفهوم "تشي" ، الذي يشير إلى العنصر الأساسي المادي للعالم (شيء قريب من الذرة القديمة) ، وكذلك العناصر الأساسية التي تشكلت عن طريق تفاعل الجسيمات: الأرض ، الماء ، خشب ، نار ، معدن. كان هذا هو ترسانة المفاهيم والأفكار والأفكار الأسطورية ، والتي تشكلت منها المذاهب الفلسفية الأصلية بمرور الوقت.

3. كونفوشيوس وتعاليمه

كونفوشيوس هو الاسم اللاتيني للمفكر الصيني العظيم كونغ تزو (كونغ فو تزو) (551 - 479 قبل الميلاد). يأخذ جميع المؤلفين الذين يشرحون تعاليمه الوضع الاجتماعي والسياسي في الصين في القرنين السادس والخامس كنقطة انطلاق للنظر فيها. قبل الميلاد. في ذلك الوقت ، كانت البلاد مجزأة إلى العديد من الدول المستقلة التي كانت في حالة حرب داخلية مستمرة. فقدت سلالة تشو السلطة السياسية الحقيقية وحكمت اسميًا فقط في بلد لم يعد موجودًا. لم يكن الوضع الداخلي لكل مملكة صينية هو الأفضل أيضًا: الصراع على السلطة والمؤامرات والقتل ، والفساد الذي دمر النظام المعتاد للأشياء ، قلل من قيمة القيم التقليدية للمملكة الوسطى. في تاريخ الصين ، تلقت هذه الحقبة الصعبة الاسم الشعري للربيع والخريف وسبق مباشرة فترة مأساوية للدول المتحاربة (463 - 222 قبل الميلاد). يقارن المتخصص الأمريكي الرائد في تاريخ الفلسفة الصينية ، بنيامين شوارتز ، هذه الحقبة بأوروبا الإقطاعية في فترة التشرذم الشديد والصراعات الداخلية ، ويعتبرها نوعًا من التحدي الاجتماعي ، كانت إجابته تعاليم كونفوشيوس. يعد هذا أحد أهم الاتجاهات في تطوير الفلسفة الصينية ، حيث يغطي فترات المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى.

قضى كونفوشيوس نفسه حياته في مملكة لو الصغيرة ، والتي كانت أيضًا ضعيفة جدًا مقارنة بالممالك المتحاربة الأخرى. على الرغم من أن منزله الحاكم كان مرتبطًا بعلاقات سلالة مع عائلة تشو ، والتي كان لها عواقب ثقافية مهمة جدًا بالنسبة إلى لو ، فقد حدث نفس الشيء في الحياة السياسية لو كما في الممالك الصينية الأخرى: لقد اغتصبت السلطة الأميرية من قبل أكثر ثلاث عائلات نبيلة. - مين وتشي وشو ، الذين وقعوا بدورهم ضحية لرعاياهم. عاش كونفوشيوس في هذه البيئة ، وكان شاهدا على كل هذه الأحداث. هو نفسه ينتمي إلى عائلة نبيلة. لكنه عانى من حالة من التدهور ، وقضى حياته ، على حد تعبير ب. شوارتز ، في "فقر أنيق". وصفه أصله بمكانة "الجندي" والحاجة إلى أداء الوظائف البيروقراطية. ومع ذلك ، وفقًا لكتاب السيرة الذاتية ، أمضى كونفوشيوس معظم حياته في ممتلكاته ، ولم يصل هو نفسه إلى منصب مهم في المحكمة.

يجب ألا يغيب عن البال أنه لم يكن مدفوعًا بالطموح أو التعطش للسلطة. كان كونفوشيوس مقتنعًا بصدق بإمكانية وقف الفوضى. يكفي إقناع الحكام بذلك ومساعدتهم بالنصائح الحكيمة. لكن محاولاته لتحقيق الاعتراف في الإمارات المجاورة بذلك. حتى أن الحكام المحليين استجابوا لنصيحته وأعادوا النظام التقليدي ، لم ينجحوا. سعى كونفوشيوس ليكون مفيدًا لمجتمعه ووقته. لكن اتضح أنه لم يطالب بها أحد. أراد تغيير البلد إلى الأفضل ، وجذب عقل حكامها ، لكنه فشل. نتيجة لذلك ، لم يكن لديه خيار سوى أن يصبح ، مثل سقراط ، مدرسًا حكيمًا وحيدًا. في ذلك الوقت ، اكتسب اسمه Kun-tzu ، والذي يعني المعلم Kun ، شعبية. لقد أصبح نوعًا من "البطل الثقافي" للصين القديمة ، وعمله كـ "مدرس للأمة" لم يسبق له مثيل في تاريخ العالم ، سواء من حيث مفهومه أو في تأثيره على المسار اللاحق لتنمية الصين. هذا الدور أكثر أهمية لأنه ، على عكس سقراط وغيره من "الحكماء الوحيدين" ، لم يكن لكونفوشيوس أسلاف. بصفته أول معلم حكيم "خاص" ، وجه كونفوشيوس وجهات نظره مباشرة إلى الطلاب المثقفين ، متجاوزًا الهياكل السياسية. في الصين نفسها ، في العصور القديمة والآن ، يعتبر كونفوشيوس تجسيدًا لـ "الروح الصينية" ، وتعتبر تعاليمه أساس الثقافة الصينية.

يتم التعبير عن آراء كونفوشيوس في كتاباته العديدة. ومع ذلك ، من الصعب اليوم ، بعد ألفي سنة ونصف ، أن نحدد على وجه اليقين ما الذي خلقه المعلم نفسه ، وما صنعه طلابه وأتباعه. على أي حال ، فإن "محادثاته وأحكامه" (Lun Yu) معترف بها على أنها أطروحة أصلية لـ Kung Tzu. وفقًا لنوعها ، يعد هذا تسجيلًا لأقوال وأحكام كونفوشيوس ، بالإضافة إلى محادثاته مع الطلاب.

ابتكر كونفوشيوس نظامًا فلسفيًا وأخلاقيًا أصليًا ، واعتمادًا على النظرة التقليدية الصينية للعالم ومألوفًا لدينا بالفعل مفاهيم الأساطير "داو" ، "لي" ، "تيان" ، بالإضافة إلى "رن" و "أنا" ، مما يمنحهم الحالة الفئوية. ومن أهم هذه المفاهيم "داو" أو "طريقة". في أقواله ، هناك عبارات متكررة مثل: "لم يعد الطاو يهيمن على العالم" ، "لا أحد يراقب تاو" ، إلخ. في هذه الحالة ، يعتبر Tao تجريدًا لمستوى واسع إلى حد ما ، يشير إلى نظام اجتماعي سياسي معياري ، بما في ذلك الأداء الصحيح للأدوار المقابلة (الأسرة ، الدولة ، إلخ) من قبل أعضاء المجتمع. يتضمن الطاو أيضًا وصفات للأدوار والمعايير "الصحيحة". وهذا يشمل أيضًا الطقوس ، التي لعبت دائمًا دورًا مهمًا في ممارسة السلوك في كل من القطاعين الخاص والعام. الحياة العامة. وبالتالي ، فإن تاو هي فئة واسعة جدًا لمعيار شامل نظام اجتماعى. في غضون ذلك ، الحداثة التي عاش فيها كونفوشيوس. كان بعيدًا عن المثل الأعلى للطاو. الجميع - الممالك والحكام والناس العاديين - انحرفوا عن الطريق الصحيح. بدعوى ذلك ، يتخذ كونفوشيوس موقف المحافظين ويبحث عن المثل الأعلى في الماضي. العصر المثالي عندما سيطر الطاو على الصين حقًا ، يرى كونفوشيوس في عصر تشو وعصر شان وسا الذي سبقه. في هذه الممالك الثلاث ، تم إدراك تاو بالكامل ، لكنها فقدت بعد ذلك. العودة إلى الماضي. كان كونفوشيوس مقتنعًا بأن البشرية قد اكتسبت بالفعل أفضل إنجازاتها ، وأعلى القيم ، ويجب استعادتها فقط.

لم يعتبر كونفوشيوس نفسه مصلحًا أبدًا ؛ بل على العكس من ذلك ، غالبًا ما تحدث عن نفسه كوصي وناقل للحكمة القديمة. إليك بعض العبارات من هذا النوع من Lun Yu: "أنا أشرح فقط ، لكنني لا أبتكر. أنا أؤمن بالعصور القديمة وأحبها "أو" تعليمي ليس سوى المعرفة التي تم تدريسها وتركها في العصور القديمة. لا أضيف شيئًا إليها ولا آخذ منها شيئًا ". حدد كونفوشيوس مهمة استعادة "الفردوس" الاجتماعي المفقود ، ولهذا كان بحاجة إلى أفكار ومفاهيم تعبر عن مثل هذا الهدف. أهمها مفاهيم "رن" و "لي". عادةً ما تُترجم الأولى على أنها "إنسانية" وتتضمن مجموعة كاملة من الفضائل: التواضع ، والعدالة ، وضبط النفس ، والنبل ، ونكران الذات. الإنسانية وأكثر من ذلك بكثير. تعبير عام عن جين هو أطروحة كونفوشيوس التالية: "ما لا تتمناه لنفسك ، لا تفعله للناس". مثل أي مثال آخر ، كان جين موجودًا في الماضي. ثم كان كل شيء أفضل: كان كل من الحكام حكماء ، وكان المسؤولون غير مهتمين ، وعاش الناس سعداء. تجد رن ، أو الإنسانية ، تجسيدها في مفهوم "لي". لي هو واجب بالمعنى الواسع للكلمة. ويشمل تقديس العصور القديمة ، والرغبة في المعرفة ، والحاجة إلى فهم الحكمة ، والعديد من المكونات الأخرى للوائح الاجتماعية التي تشمل جميع جوانب الحياة البشرية. يقوم الواجب على المعرفة والمبادئ الأخلاقية السامية. يوضحها كونفوشيوس بأقواله وأحكامه العديدة ، على سبيل المثال: "الشخص النبيل يفكر في الأخلاق ، والآخر منخفض - في الفوائد".

يؤدي تطبيق مبادئ جين ولي في الحياة اليومية إلى تكوين شخصية مثالية ، أو "جون تزو". بناء على فكرة شخصية مخلوقة بعقلانية. أنشأ كونفوشيوس أيضًا نموذجًا معينًا للتنظيم الاجتماعي. أصبح الجهد المبذول لإحياء هذا النموذج يُعرف باسم "تصحيح الأسماء". وفقًا لهذا المثل الأعلى ، يجب على كل شخص أن يؤدي دوره الاجتماعي بشكل صحيح: "يجب أن يكون صاحب السيادة هو صاحب السيادة ، والشخصية المرموقة - الشخصية ، والأب - الأب ، والابن - الابن". وهذا يعني أنه في عالم الفوضى والاضطراب ، يجب على كل إنسان أن يحل محله ، وعليه أن يفعل ما هو مقصود له. مثل هذا "تصحيح الأسماء" ممكن فقط نتيجة التعليم ("suz") ، وفهم المعرفة ("zhi") والتعليم ، وهو الأمر الذي أولى له كونفوشيوس اهتمامًا كبيرًا بشكل استثنائي. إذا "الأسماء خاطئة ، فالكلام غير متسق. عندما يكون الكلام متناقضًا ، لا تنجح الأشياء ". من المهم أن نلاحظ أن كونفوشيوس لم يفصل بين القول والفعل ، بل اعتبره متحدًا. يكفي أن أقتبس قول مأثور له: "أستمع إلى كلام الناس وأنظر إلى أفعالهم". بناء على طبيعة اكتساب المعرفة. حدد كونفوشيوس أربع فئات من الناس: أولئك الذين لديهم معرفة منذ الولادة ، واكتسابها في التدريس ، والتعلم مع الصعوبات وغير القادرين على التعلم. ومن هنا جاء التدرج الاجتماعي في مجتمع يكون فيه اكتساب المعرفة والشخصية الأخلاقية العالية بالنسبة للبعض أمرًا طبيعيًا تمامًا. عمل بدني، الجشع ، الأخلاق المتدنية للآخرين. من المميزات أن مثل هذا المعيار دمر الحدود ، المميزة للصين ، التي فصلت العقارات. من الآن فصاعدًا ، لم يكن لنبل الأصل والثروة تحديد مكانة الشخص ، ولكن معرفته وشخصيته الأخلاقية. من بين أمور أخرى ، يجب أن تكون قاعدة الحياة الاجتماعية ، وفقًا لكونفوشيوس ، هي خضوع الأصغر لكبار السن في الأسرة وفي الدولة. ومن أهم أطروحات المفكر أن الأسرة دولة صغيرة والدولة أسرة كبيرة. القاعدة الأخرى لهذا الترتيب هي عبادة الأسلاف وجانبها العكسي هو تقوى الأبناء. وهكذا ، تم تبرير وتقديس الأبوية الصينية التقليدية من قبل سلطة كونفوشيوس. إن مظهر الرين هو كل الصفات الأخلاقية للشخصية ، لكن أساس ren هو xiao ، الذي يحتل مكانًا خاصًا بين الفئات الأخرى. شياو تعني تقوى الوالدين واحترام الوالدين والشيوخ. تعتبر شياو أيضًا أكثر الطرق فعالية في حكم البلاد ، والتي اعتبرها كونفوشيوس كعائلة كبيرة.

على عكس الفترة الأولى من تطور الفلسفة الصينية ، لا يهتم كونفوشيوس كثيرًا بمشكلات العالم المادي ونشأة الكون. وعلى الرغم من أن فئة "الجنة" هي الفئة الرئيسية بالنسبة له ، إلا أن السماء نفسها لم تعد جزءًا من الطبيعة فحسب ، بل هي ، أولاً وقبل كل شيء ، أعلى قوة وقوة روحية محددة. لذلك ، "من أخطأ أمام السماء ، فلن يصلي". يعتبر كونفوشيوس السماء في الأساس مرتبطًا بالإنسان ، وليس الطبيعة ، فالإنسان هو الموضوع الرئيسي لفلسفته ، التي لها طابع أنثروبوسيني واضح. الإنسان هو محور تعاليمه ، وتطوره العقلي والأخلاقي وسلوكه. قلقًا بشأن تدهور مجتمعه المعاصر ، وتدهور الأخلاق ، يركز كونفوشيوس على تعليم الشخص المثالي (جون-تزو) ، والذي يجب أن يتم بروح احترام الآخرين والمجتمع. يجب أن يشمل تطوير قواعد السلوك المناسبة والأداء الإجباري لكل شخص لوظائفه ، ويعتبر كونفوشيوس الشخص نفسه عنصرًا وظيفيًا في المجتمع ، كوظيفة إنسانية تابعة للمجتمع.

ترتبط المركزية البشرية لكونفوشيوس بتأكيد الجماعية ، والتي تتوافق تمامًا مع حالة المجتمع الصيني المعاصر. بدت علاقات الدم منتشرة في كل مكان ، ظهرت الدولة في الشكل عائلة كبيرةوحلت الشخصية في الجماعية. في صميم جميع المعايير الاجتماعية والأخلاقية للسلوك والتعليم في كونفوشيوس يوجد طقس ديني. من حيث الجوهر ، فإن النص الكامل لـ Lun Yu هو وصفه. يمكن القول أنه في طقوس اكتشف كونفوشيوس نوع جديدالحكمة والفلسفة. جوهر الحكمة هو مراعاة الطقوس ، وجوهر الفلسفة هو تفسيرها وفهمها الصحيحين. وهنا يظهر الاختلاف بين فهم الفلسفة نفسها وتقليد أوروبا الغربية بوضوح شديد. وفقًا لأهمية الطقوس الدينية للإنسان وسبب الاضطرابات في المجتمع ، فقد اعتبر إفقار المشاعر الدينية وعدم مراعاة الطقوس. المبدأ العالمي الموحد لجميع الناس ووحدتهم مع الكون ، اعتبر موقفًا محترمًا تجاه السماء ، شعورًا بالوحدة الإلهية. وكان الله بالنسبة له السماء عنصرًا أخلاقيًا مقدسًا يحكم العالم كله. كان للملك نفسه لقب "ابن السماء" وكان يُنظر إليه على أنه وسيط بين السماء والناس. يعتبر تجسيد هذه القوة الأخلاقية الإلهية على الأرض ، وفقًا لكونفوشيوس ، طقسًا له طابع مقدس في البداية. بصفته مؤسس مدرسة تعليم الرجال النبلاء ، سعى كونفوشيوس إلى تطبيق مبادئه الفلسفية لتعليم الإنسان. في نفس الوقت ، لها الوظيفة الأساسيةرأى في ذلك. لربط الناس بالسماء (الله). لفهم جوهر تربية الشخص المثالي ، الزوج النبيل ، يجب على المرء أن ينتبه إلى الفئة الأكثر أهمية في فلسفة كونفوشيوس جين ، حيث لا يتم التعبير عن الأخلاق فحسب ، بل وأيضًا عن جميع الفئات الأخرى لتعاليمه.

في تنشئة الشخص المثالي ، أولى كونفوشيوس أهمية كبيرة للنظام كقاعدة للعلاقات بين الناس. يقوم النظام على الوحدة الإلهية ، والتي تتحقق بسبب حقيقة أن السماء ، كمبدأ عالمي ، وحدت جميع الناس فيما بينهم ، وكذلك الإنسان والكون. في الوقت نفسه ، يعتبر النظام فئة تتضمن قواعد الآداب (li) ، والتي ترتبط بدورها في المقام الأول بمفاهيم القواعد والقواعد والطقوس. كما يجب الانتباه إلى مفهوم "الوسط الذهبي" لكونفوشيوس. "طريق الوسط الذهبي" هو أحد العناصر الأساسية في أيديولوجيته وأهم مبادئ الفضيلة ، لأن "الوسط الذهبي كمبدأ فاضل هو أعلى مبدأ". ويجب استخدامه في إدارة الناس لتخفيف التناقضات ، وعدم السماح بـ "الإفراط" أو "التخلف عن الركب". هنا ، يتحدث المفكر في الواقع عن تأكيد الحاجة إلى حل وسط في الإدارة الاجتماعية.

وهكذا ، لم يتطور كونفوشيوس فقط مبادئ عامةالنظام الاجتماعي وأعطاهم تبريرًا فلسفيًا وأخلاقيًا عقلانيًا. تبين أن جميع عناصر النظام الاجتماعي تقريبًا موجودة في مجال رؤيته: الأسرة ، والدولة ، والسلطة ، وبنية المجتمع ، والتنشئة ، والتعليم ، والتقاليد ، والاحتفالات والطقوس ، وأكثر من ذلك بكثير. نتيجة لذلك ، اكتسب نظامه طابعًا شاملاً. لم يكن كونفوشيوس مجرد حالم اجتماعي وأخلاقي. كان فيلسوفا بالمعنى الحقيقي للكلمة. كان مفهومه الاجتماعي والأخلاقي متجذرًا في الثقافة التقليدية للصينيين. ارتبط علم الاجتماع والأخلاق بشكل عضوي بالأسس الوجودية للتوقعات الصينية للعالم. ومع ذلك ، لم يتمكن السيد كون من رؤية نتائج نظامه يتم ترجمتها إلى واقع. عاش حياة طويلة. ولكن إذا كانت حياته أطول ، لكان لديه سبب أكثر بكثير ليصاب بخيبة أمل: كانت الإمبراطورية السماوية تنزلق أكثر انحدارًا وانحدارًا في العصر الكئيب للدول المتحاربة ، وكانت مكالمات وتعليمات المعلم القديم مثل الصوت. البكاء في البرية.

ترك كونفوشيوس وراءه تعاليمه وتلاميذه. من بينهم ممثلون بارزون من الكونفوشيوسية. مثل Meng Zi و Zi Si و Xun Zi. أدى انتهاء الحرب الأهلية وتشكيل دولة هان إلى الحاجة إلى البحث عن أيديولوجية من شأنها ترسيخ أسسها. بعد ثلاثمائة عام من وفاة كونفوشيوس ، التفتوا إلى تعاليمه. اتضح أنه الأكثر ملاءمة لكل من الروح الصينية والاحتياجات السياسية لإمبراطورية هان ، مما أدى إلى إنشاء الكونفوشيوسية كإيديولوجيتها الرسمية. تم تقديس الكونفوشيوسية في القرن الثاني. قبل الميلاد ، وحصل مؤسسها على مكانة إلهية: تم بناء المعابد والباجودات على شرفه ، وتم تكريس التماثيل له ، وأقيمت الصلوات والطقوس الأخرى. وهكذا ، بينما ظلت الكونفوشيوسية عقيدة فلسفية ، تحولت في النهاية إلى ديانة صينية محددة للغاية. لعبت أفكار كونفوشيوس دورًا كبيرًا في تطوير جميع جوانب حياة المجتمع الصيني ، بما في ذلك تشكيل رؤية فلسفية للعالم. أصبح هو نفسه موضوعًا للعبادة ، وفي عام 1503 تم تقديسه كقديس. يُطلق على الفلاسفة الذين يدعمون ويطورون تعاليم كونفوشيوس الكونفوشيوسية ، والاتجاه العام هو الكونفوشيوسية. بعد وفاة كونفوشيوس ، انقسمت الكونفوشيوسية إلى عدد من المدارس. كان من أهمها: مدرسة مينسيوس المثالية (حوالي 372-289 قبل الميلاد) والمدرسة المادية شون تزو (حوالي 313-238 قبل الميلاد). ومع ذلك ، ظلت الكونفوشيوسية هي الأيديولوجية السائدة في الصين حتى تأسيس جمهورية الصين الشعبية في عام 1949.

4. الطاوية

الطاوية (من الصينية داو جيا - مدرسة تاو) هي أهم مدرسة فلسفية في الصين ، والتي نشأت في النصف الثاني من الألفية الأولى قبل الميلاد. يرتبط اسم "الطاوية" بالأطروحة الرئيسية التي تم ذكر مبادئها والتي تسمى "تاو تي تشينج". يوجد في عنوان هذه الرسالة كتاب كلاسيكي مصطلح صيني"تاو" ، للدلالة على الطريقة الطبيعية للأشياء ، نوع من القانون العالمي للوجود. يعتبر Lao Tzu مؤسسها ، على الرغم من أن Chuang Tzu كان الممثل الأكثر أهمية. مثل كونفوشيوس ، انخرطوا في فهم المشاكل الأساسية للوجود البشري وفعلوا ذلك باستخدام المفاهيم الأسطورية التقليدية. ومع ذلك ، تبين أن نتائج هذا الفهم تختلف اختلافًا جوهريًا في العديد من النواحي عن النظام الكونفوشيوسي. سبب هذا التناقض ، تباين المدارس التي نمت ، على ما يبدو ، على أرض روحية مشتركة ، هو على النحو التالي. إذا كانت الكونفوشيوسية مفهومًا عقلانيًا للغاية لا يترك مجالًا للتصوف والخرافات والرؤى. وباستبعاد عمل الدوافع والدوافع اللاواعية ، فإن الطاوية تناشد على وجه التحديد هذه الجوانب من الحياة الروحية وتبني مفهومًا قائمًا على فكرة الاندماج الصوفي للروح الإنسانية مع "تاو". جعل هذا الظرف الطاوية شعبية مثل الكونفوشيوسية. مثل الكونفوشيوسية ، اكتسبت الطاوية في فترات معينة من التاريخ مكانة أيديولوجية رسمية (في الصين القديمة كانت هناك دولة ثيوقراطية للباباوات البطاركة الطاويين) وتحولت تدريجياً إلى نوع من الدين.

مؤسس الطاوية ، لاو تزو (فيلسوف لاو) ، وهو أيضًا لي إر. عاش في القرنين السادس والخامس. قبل الميلاد. كان معاصرًا لكونفوشيوس وربما التقى به. ومع ذلك ، فقد تحولت حياته وتعاليمه إلى حجاب من الأساطير والتقاليد الصوفية. في كتاب عالم الفكر في الصين القديمة ، يلاحظ ب. شوارتز ، وهو يحلل نص "تاو تي تشين" ، أن هذا هو أحد أكثر النصوص تعقيدًا وإشكالية في جميع الأدب الصيني. لا يرتبط هذا فقط بتأليف الرسالة. على الرغم من اعتبار La Tzu مؤلفها ، إلا أن هذا العمل نفسه ، على الأرجح ، تم إنشاؤه في القرنين الرابع والثالث. قبل الميلاد. من الشائع الادعاء بأن هذا النص هو وليس "كتابًا مدرسيًا للفلسفة العلمانية للحياة ، وأطروحة حول الإستراتيجية السياسية ، وأطروحة سرية حول الإستراتيجية العسكرية ، وأطروحة طوباوية ، وحتى نصًا يبرر موقفًا طبيعيًا علميًا تجاه الكون ". ومع ذلك ، ب. شوارتز ، ج. نيدهام. يميل باحثون آخرون إلى النظر في هذا العمل في المقام الأول في بعده الصوفي. وفي هذا الجانب ، ظهر مفهوم "داو" مرة أخرى ليكون مركزيًا في هذا العمل والتعليم بأكمله ، ولكنه بالفعل أهم مفهوم للتصوف الصيني. إذا عبّر تاو في الكونفوشيوسية عن النظام الاجتماعي والطبيعي للأشياء ، فعندئذ في الطاوية يكون الطاو "شيئًا" - أبعد ، عظيم ، متعال. "هذا هو الشيء الذي ينشأ في الفوضى ، ويولد قبل السماء والأرض! يا صامت! يا عديم الشكل! تقف وحدها ولا تتغير. إنه يعمل في كل مكان وليس لديه حواجز. يمكن اعتبارها والدة المملكة الوسطى. لا اعرف اسمها. بدلالة عليها بالهيروغليفية ، سأسميها تاو. في هذا الصدد ، يكتسب مفهوم "داو" معنى المطلق ، ويتضح أنه قريب من البراهمة الهندية. تاو هو أعلى المطلق الذي يطيعه الجميع. تاو هو القانون الطبيعي العالمي غير المرئي للطبيعة ، مجتمع انسانيوسلوك وتفكير الفرد. تاو لا ينفصل عن العالم المادي ويحكمه. نقرأ في Tao Te Ching: "يتبع الإنسان قوانين الأرض. الأرض تتبع قوانين السماء. تتبع الجنة قوانين الطاو ، وتتبع الطاو نفسها ". لذلك ، تبين أن تاو ليس فقط المبدأ الأساسي للعالم ، ولكن أيضًا السبب نفسه. تاو مرتبط بمفهوم "دي". في أكثر صوره عمومية ، دي هو "انبثاق" للطاو ، مظهره ، تجسيده. ما هو إذن تصوف تعاليم الطاوية؟ مع كل مجموعة متنوعة من المفاهيم الطاوية ، فإنها تحتوي على فكرة مشتركة فيما يتعلق بالآفاق النهائية ، والأهداف والقدرات للشخص. مهمتها الرئيسية هي الاندماج الصوفي مع الطاو ، وهو أمر ممكن من خلال الزهد ، والحياة التأملية ، و "عدم الفعل" ، أي الموقف السلبي تجاه العالم. يتجلى التصوف أيضًا في طريقة معرفة تاو: "بدون مغادرة الفناء ، يتعلم الحكيم العالم. دون أن ينظر من النافذة ، يرى الطاو الطبيعي. كلما ذهب أبعد ، قل ما يعرفه. لذلك الحكيم لا يمشي بل يتعلم. لا يرى الأشياء ، يسميها ". وهكذا ، فإن المشاكل المعرفية للطاوية محيرة. مشكلة الإدراك هي مشكلة الفهم المفرط والعقلاني للطاو.

من سمات الطاوية مذهبها في الخلود. كان الطاوية يوقرون الهيروغليفية "شو" ، والتي تعني طول العمر ، كرمز مقدس. بحثًا عن الخلود ، جهز الطاويون رحلات استكشافية إلى الجزر الغامضة. من أجل استخراج "إكسير الخلود" أجروا جميع أنواع التجارب الكيميائية. لكن العنصر الأكثر فضولًا في العقيدة والممارسات الطاوية هو الأديرة وأنظمة التدريبات التي تطورت فيها. في عقيدة تاو ، تم العثور على عناصر من الديالكتيك الأصلي: تاو فارغ وفي نفس الوقت لا ينضب ؛ لا تفعل شيئًا ، لكنها تفعل كل شيء ؛ يستريح ويتحرك في نفس الوقت ؛ إنها بداية لنفسها ، ولكن ليس لها بداية ولا نهاية ، وهكذا. يتطابق إدراك تاو مع معرفة القانون الداخلي العالمي للتطور الذاتي للطبيعة وتنظيمها الذاتي. بالإضافة إلى ذلك ، تفترض معرفة Tao القدرة على الامتثال لهذا القانون.

في الطاوية ، تعتمد الجنة ، مثل أي شيء آخر ، على إرادة تاو ، وهو مبدأ مكتفٍ ذاتيًا. هنا "يعتمد الإنسان على الأرض ، الأرض - على السماء ، السماء - على تاو ، والطاو - على نفسها." في الطاوية ، يجب على الجميع مراعاة مبدأ اتباع الطاو باعتباره القانون العالمي للظهور والاختفاء التلقائي للكون بأسره. ترتبط إحدى الفئات الرئيسية للطاوية بهذا - التقاعس أو عدم الفعل. مع مراعاة قانون تاو ، يمكن أن يكون الشخص غير نشط. لذلك ينكر لاو تزو أي جهد يبذله الفرد والمجتمع فيما يتعلق بالطبيعة ، لأن أي توتر يؤدي إلى التنافر وزيادة التناقضات بين الإنسان والعالم. والشخص الذي يسعى للتلاعب بالعالم محكوم عليه بالفشل والموت. المبدأ الأساسي لسلوك الشخصية هو الحفاظ على "مقياس الأشياء". لذلك ، فإن عدم الفعل (wu Wei) هو أحد الأفكار الرئيسية والمركزية للطاوية ، وهذا هو الذي يؤدي إلى السعادة والازدهار والحرية الكاملة. من هنا ، يتبع الحاكم الحكيم الطاو ، ولا يفعل شيئًا لحكم البلاد ، ثم يزدهر الشعب ، ويسود النظام والانسجام في المجتمع بمفرده. في Tao ، الجميع متساوون - نبيل وعبد ، قبيح ووسيم ، غني وفقير ، إلخ. لذلك ، فإن الحكيم ينظر إلى أحدهما والآخر بشكل متساوٍ. يسعى للتواصل مع الخلود ولا يندم على حياة واحدة. ليس عن الموت ، لأنه يفهم حتميتهم ، أي. ينظر إلى العالم كما لو كان من الخارج ، ومنفصلًا ومعزولًا.

الطاوية ، مثل الكونفوشيوسية ، كان لها تأثير كبير على التطور الإضافي الكامل للثقافة والفلسفة في الصين.

5. الرطوبة

Moism (مدرسة Mohists) - حصلت على اسمها من مؤسسها Mo-tzu (Mo Di) (حوالي 475-395 قبل الميلاد). في السنوات الأولى ، كان Mo-tzu من أتباع كونفوشيوس ، لكنه انفصل بعد ذلك عن مدرسته وأسس اتجاهًا معاكسًا جديدًا - moism. في وقت من الأوقات ، تمتع مو-تزو بنفس الشهرة التي يتمتع بها كونفوشيوس ، وتحدث "العالمان المشهوران كون ومو" عن كليهما. انتشرت الرطوبة في الصين في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد. كانت هذه المدرسة مثل منظمة شبه عسكرية مبنية بدقة. الأعضاء التي تتبع بدقة أوامر رئيسها.

تعكس عناوين فصول أطروحة "Mo-tzu" ("رسالة المعلم Mo") الأحكام الرئيسية لمفهوم الفيلسوف: "تقديس الحكمة" ، "تقديس الوحدة" ، "الحب الشامل" ، "حول التوفير في النفقات "،" الحرمان من الموسيقى والترفيه "،" إنكار إرادة الجنة "، إلخ. الأفكار الرئيسية لفلسفة Mo-tzu هي الحب العالمي والواجب والازدهار والمنفعة المتبادلة. وفقًا لتعاليمه ، يجب أن يكون الحب العالمي والإنسانية إلزاميًا لجميع الأشخاص في الدولة ويجب على الجميع الاهتمام بالمصالح المتبادلة. إنه يؤكد وحدة العمل الخيري والواجب مع الفوائد التي يجلبونها ، وبالتالي يختلف مع الكونفوشيوسية. بالنظر إلى الربح على أنه محتوى وهدف العمل الخيري والواجب ، يطور Mo-tzu مفهوم النفعية.

أولت Mo-tzu الاهتمام الرئيسي للأخلاق الاجتماعية. وهو ، من خلال تنظيم صارم ، يربطه بالسلطة الاستبدادية لرئيس الدولة. وفي حديثه ضد كونفوشيوس ، قال إن التنظير هو ممارسة غير مجدية. الشيء الرئيسي هو النفعية العملية نشاط العمل.

تحدث Mo-tzu بحزم ضد المفهوم الكونفوشيوسي لـ "إرادة السماء" ، وطرح نظرية "إنكار إرادة السماء". في رأيه ، نظرية "إرادة السماء" ، من بين مواضيع أخرى ، عيب كبيرأنه فيها "الفقر والغنى والهدوء والخطر والحكم السلمي والاضطراب يعتمد على إرادة السماء ولا شيء يضاف إليها ولا شيء ينزع منها". وعلى الرغم من أن الناس سيبذلون قصارى جهدهم. هم انهم. وفقًا لنظرية "إرادة السماء" ، لن يكونوا قادرين على فعل أي شيء لتحسين وضعهم في المجتمع. هذا هو أحد الاختلافات الرئيسية بين آراء المعلمين Kun and Fr. من الواضح أن آراء الأول متحفظة. إنهم يحكمون على الشخص بسلوك مطيع ، خاضع لإرادة السماء. ترتبط آراء الثاني بتأكيد النشاط البشري ، والرغبة في تغيير النظام الاجتماعي القائم. التي اتسمت في ذلك الوقت في الصين بالاضطرابات والاضطرابات.

6. الاسمية

الموهيون ، الذين يحبون التكهن ، ينضم إليهم فلاسفة صينيون ، كانوا في الغرب يُطلق عليهم اسم اسميون ، أي اسم المدرسة. مينغ شيا باللغة الصينية. يُطلق على ممثلي مدرسة Ming-jia أيضًا اسم السفسطائيين ، لأنهم لعبوا بالكلمات ونقلوا هذه اللعبة إلى حد السخافة. لسوء الحظ ، بالكاد نجت أعمال هؤلاء الفلاسفة أنفسهم - ونعرف عن تعاليمهم بشكل رئيسي من نقادهم. من وجهة نظر معارضيهم ، فإن الاسميين الصينيين يهدفون إلى مفاجأة الأشخاص الساذجين أكثر من الوصول إلى الحقيقة. دعونا نتحدث عن بعض الأسماء الصينية مثل Hui Shi و Gongsun Long.

المصدر الرئيسي عن هوي شي هو الفصل الثالث والثلاثون من كتاب الطاوية Zhuangzi ، حيث يتم التحدث عن هوي شي باستنكار. وعلى الرغم من أن "هوي شي نفسه اعتبر أقواله رؤية عظيمة" إلا أن "تعاليمه كانت متناقضة ومشوشة ، وكلماته لم تصل إلى الهدف". كان قادرًا على كسب أفواه الناس وليس قلوبهم. هذا يعني أن الأشخاص الساذجين لا يستطيعون دحض هوي شي بالكلمات والمنطق ، لكنهم مع ذلك شعروا أن هناك شيئًا ما خطأ. أفضل تفسير لهوي شي: "إذا تم قطع نصف عود من تشي واحد يوميًا ، فلن ينضب [حتى بعد] عشرة أجيال [طولها]". "في [الرحلة] السريعة لرأس السهم هناك لحظة لا تتحرك فيها ولا تقف مكتوفة الأيدي."

كان Gongsun Long أكثر حظًا من Hui Shi: نجت بعض كتاباته. جادل Gongsun Long بأن "الحصان الأبيض" ليس "حصانًا". منطقه هو: "الحصان" هو ما يدل على الشكل ، "الأبيض" هو الذي يدل على اللون. ما يدل على اللون [والشكل] ليس هو ما يدل على الشكل. لذلك أقول: "الحصان الأبيض" ليس "حصانًا".

7. الشرعية

نشأت هذه المدرسة وتشكلت في القرنين السادس والثاني. قبل الميلاد. القانون هو تعليم مدرسة الناموسيين. حيث يتم الكشف عن المفهوم الأخلاقي والسياسي لإدارة الشخص. المجتمع والدولة. أبرز ممثلي شانغ يانغ شين بوهاي. شين داو ، هان فاي. أبرز ممثل لها هو هان فاي ، الذي أكمل بناء النظام النظري للشرعية.

حدث تشكيل الناموسية في صراع حاد مع الكونفوشيوسية المبكرة. على الرغم من أن كلا المدرستين جاهدتا لإنشاء دولة قوية ومحكومة جيدًا ، إلا أنهما أثبتتا مبادئ وأساليب بنائها بطرق مختلفة. انطلق القانونيون من القوانين ، بحجة أن السياسة لا تتوافق مع الأخلاق. وفقًا للرأي ، يجب أن يتم التأثير الرئيسي على جماهير الحاكم بمساعدة المكافآت والعقوبات. في هذه الحالة ، تلعب العقوبة دورًا رئيسيًا. يجب أن تتم إدارة الدولة وتنميتها ليس على أساس التمنيات الطيبة ، ولكن من خلال تنمية الزراعة. تقوية الجيش وفي نفس الوقت خداع الشعب.

مفهوم الدولة. أنشأها القانونيون ، كانت نظرية الدولة الاستبدادية. يجب أن يكون الجميع متساوين أمام القانون. ماعدا الحاكم نفسه الذي هو الخالق الوحيد للشريعة. لقد كانت الشرعية هي التي لعبت دورًا حاسمًا في تشكيل نظام الحكم الإمبراطوري البيروقراطي في الصين ، والذي استمر حتى بداية القرن العشرين. وبدلاً من المبدأ التقليدي لوراثة المناصب ، اقترحوا تجديدًا منهجيًا لجهاز الدولة من خلال تعيين المسؤولين ، وتكافؤ الفرص في الترقية إلى المناصب الإدارية ، وتوحيد تفكير المسؤولين ، ومسؤوليتهم الشخصية.

ابتداء من القرن الثالث. قبل الميلاد. هناك عملية دمج الناموسية والكونفوشيوسية المبكرة في عقيدة واحدة. وجد هذا تعبيره بشكل أساسي في تعاليم Xun Tzu. من توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا توجد تناقضات كبيرة بين الناموسية والكونفوشيوسية وأنه يجب دمج هاتين المدرستين ، لأنهما في الواقع يكملان بعضهما البعض.

8. البوذية

في القرنين الأول والثاني. ميلادي دخلت البوذية الصين. التي انتشرت في القرن الرابع. وترسخ في البلاد لفترة طويلة. ساهمت الظروف المعيشية الصعبة والاضطرابات الاجتماعية في انتشار البوذية. في الوقت نفسه ، أصبحت في أيدي الحكام وسيلة أيديولوجية فعالة للسيطرة ، لذلك دعمت الطبقة الحاكمة البوذية بنشاط وساهمت في تأسيسها. وفي القرن الرابع. تم إعلانه دين الدولة ، ونتيجة لذلك تحول إلى قوة أيديولوجية قوية.

أيد أتباع البوذية بشدة فكرته الأساسية عن عدم قابلية الروح للتدمير ، الحكم الذي أن أفعال الشخص في حياته السابقة تؤثر حتما على الحياة الحالية والأفكار الأخرى. كان أبرز ممثل للبوذية الصينية هوى يوان (638-713). مؤكدا أن الروح لا تهلك. ويوجد إلى الأبد ، فهو يعارض الاتجاه المادي في الفلسفة الصينية. كان للبوذية تأثير كبير على ثقافة الصين بأكملها.

في نهاية القرن الخامس - في بداية القرن السادس. انتقد فان زن (445-515) البوذية من وجهة نظر المادية والإلحاد. تحتل فلسفته مكانة مهمة في تاريخ الفكر الصيني. لقد اعتبر الفقر والثروة والنبل والمكانة المتدنية ليس نتيجة للكارما ، بل كانت مكافأة على الأعمال الصالحة في حياة سابقة ، كما ادعى البوذيون ، ولكن كظواهر عشوائية لا علاقة لها بالماضي. كان لهذا الموقف أهمية اجتماعية كبيرة لانتقاد المكانة المتميزة للعائلات النبيلة.

9. الكونفوشيوسية الجديدة

تم إعداد هجومه في الصين خلال عهد أسرة تانغ (618-906). أحد الممثلين البارزين للفكر الفلسفي في هذه الفترة كان هان يو (768-824) ، الذي حارب بشدة ضد البوذية والطاوية. في قلب فلسفته توجد مشاكل الطبيعة البشرية والعمل الخيري والعدالة والفضيلة التي كتب عنها كونفوشيوس ومنسيوس.

وسع هان يو معنى المبدأ الكونفوشيوسي للجين (الإنسانية ، الإنسانية) ليشمل مفهوم الحب العالمي. "الحب للجميع" - هذا قبل كل شيء عمل خيري. ومظهره في الأفعال هو العدل. ينتقد الفيلسوف البوذية والطاوية لحقيقة أنهما يمزقان الطريق (تاو) من العمل الخيري والعدالة. ويعتقد أن كلا التعاليم تتطلب أن يسير الإنسان "على طريق التخلي عن حكامه وخدامه ، والتخلي عن آبائه وأمهاته ، وحظر الولادة وتربية بعضهما البعض لتحقيق ما يسمى بالنيرفانا النقية". لكن مثل هذه الفكرة عن "مسار" الشخص ، وفقًا لهان يو ، هي فكرة ذاتية بحتة. رأي شخصي بحت لشخص واحد ، وليس "الرأي العام للإمبراطورية السماوية بأكملها". لذلك ، يجب محاربة هذه الآراء بكل طريقة ممكنة.

تبني أفكار الكونفوشيوسية. يجادل هان يو بأن الحكم القائم على الفضيلة يجب أن يكون الوسيلة الضرورية والرئيسية لتنظيم العلاقات الاجتماعية والسلطة. ومع ذلك ، فهو يعارض بشدة البوذية والطاوية. الأمر الذي يقود الناس إلى "التخلي عن الدولة ، وتدمير القواعد التي تحكم العلاقات بين الناس" ، إلى حقيقة أن الأطفال يتوقفون عن إكرام آبائهم ، وخدامهم - الحاكم ، والشعب يتوقف عن ممارسة الأعمال التجارية. كل هذا ، في رأيه ، هو تعبير حي عن "قوانين الأجانب" التي تتعارض مع تعاليم كونفوشيوس ومينسيوس. ليس من الصعب أن نرى أن هان يو ، بنظريته ، قد دعم النظام الإقطاعي الهرمي للصين ، وحاول تقوية سلطة ملاك الأراضي.

كان لتعاليم هان يو تأثير عميق على الكونفوشيوسية الجديدة ، وهو اتجاه في الفلسفة الصينية نشأ خلال عهد أسرة سونغ (960-1279). على عكس الكونفوشيوسية في عهد أسرة هان (206 ق.م - 220 م) ، التي شارك ممثلوها بشكل أساسي في التعليق على نصوص كونفوشيوس ، طور الكونفوشيوسيون الجدد أفكارًا ومفاهيم جديدة. بادئ ذي بدء ، يجب أن تتضمن مثل i و li (الواجب والقانون) و xing and min (الطبيعة والقدر). كان أبرز ممثلي الكونفوشيوسية الجديدة تشو شي (1130-1200) ، لو جيويوان (1139-1192) ، وانغ يانجمينج (1472-1528) وغيرهم من المفكرين. ظل هذا الاتجاه سائدًا في الصين حتى عام 1949.

استنتاج

بعد أن درست المواد المتعلقة بموضوع "خصائص المدارس الفلسفية الصينية القديمة" ، توصلت إلى استنتاج مفاده أن الفلسفة العملية هي السائدة في معظم المدارس ، فيما يتعلق بمشاكل الحكمة والأخلاق والإدارة الدنيوية. ينطبق هذا بشكل كامل تقريبًا على الكونفوشيوسية ، والموحية ، والشرعية ، وأسس النظرة العالمية للتعاليم السياسية والأخلاقية التي كانت إما ضعيفة أو مستعارة من مدارس أخرى ، على سبيل المثال ، من الطاوية ، أكثر المدارس فلسفية من بين المدارس الست للفلسفة الصينية القديمة.

لم تكن الفلسفة الصينية القديمة نظامية. هذا يرجع إلى حقيقة أنه كان مرتبطًا بشكل ضعيف حتى بالعلم الموجود في الصين ، فضلاً عن التطور الضعيف للمنطق الصيني القديم. لم يكن لدى الصين أرسطو الخاص بها ، كما كان تبرير الفلسفة الصينية القديمة ضعيفًا أيضًا. اللغة الصينية القديمة نفسها ، بدون لواحق وتصريفات ، جعلت من الصعب تطوير لغة فلسفية مجردة ، والفلسفة هي نظرة عالمية تستخدم لغة فلسفية.

كانت الفلسفة الصينية ، كما هي ، "قالب" فكري للحضارة الصينية ، في شكل مركز واستطرادي ، عبرت عن روحها وقيمها ، المبادئ الأساسية. لذلك ، تبين أن الفلسفة الصينية هي نوع من المفتاح لفهم طبيعة الثقافة الصينية وخصائصها وإنجازاتها وتناقضاتها. تشيدًا بالعصور القديمة والأصالة التي لا جدال فيها للثقافة الصينية ، وخاصة الهندسة المعمارية والأدب وفن الخط والتنظيم والكفاءة والمهنية للصينيين ، لا يمكن للمرء أن يغض الطرف عن آهات ثقافة هذا المجتمع مثل الاستبداد الشرقي و العبادة التقليدية للشخصية الناشئة عنها ، وقمع الفردية وما إلى ذلك.

تنتمي الفلسفة الصينية إلى أقدم طبقات الثقافة العالمية. بعد أن نشأت في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد ، أصبحت جزءًا لا يتجزأ من الحضارات الروحية ليس فقط في الصين ، ولكن أيضًا في عدد من البلدان في شرق وجنوب شرق آسيا.

تشكلت الفلسفة الصينية القديمة ، التي يقع تطورها في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد ، بالتزامن مع ظهور الفلسفة الهندية. اختلفت منذ لحظة نشأتها عن الفلسفة الهندية والغربية ، حيث اعتمدت فقط على التقاليد الروحية الصينية. ووفقًا لفهم نشأة الكون الغربية ، فإن بداية العالم هي نظام مفروضة من الخارج ، ولدت بواسطة قوة متسامية تمثلها الخالق أو السبب الأول. يختلف فهم بداية العالم ، المتأصل في التقاليد الفلسفية الصينية ، اختلافًا جوهريًا عن التقاليد الغربية. "ظلام الأشياء" ، أو ، كما يقولون هنا ، "10 آلاف شيء" ، تنبثق من الفوضى كما لو كانت من تلقاء نفسها: "كل الأشياء تعيش ، لكن الجذور غير مرئية. تظهر ، لكن البوابة غير مرئية "أو" كل شيء يولد من تلقاء نفسه ، ولا يوجد "أنا" تلد آخر "(" Zhuangzi ").

إن الوجود بالنسبة للصينيين هو عملية دورية ، دائرة بدون بداية أو نهاية: "العجلة تدور دون انقطاع ؛ يتدفق الماء دون توقف ، يبدأ وينتهي بظلام الأشياء ". عادة لا يُفهم تاو على أنه بداية متسامية ، ولكن باعتباره أعلى مبدأ ، القانون الذي يقوم عليه الكون المتطور ذاتيًا. يمكن النظر إلى علم الوجود الصيني (إذا كان من الممكن تسميته بهذا) بشكل أكثر دقة باعتباره أنطولوجيا الأحداث ، وليس المواد. كل الطبيعة متحركة - كل شيء وكل مكان وظاهرة لها شياطينها الخاصة. نفس الشيء ينطبق على الموتى. أدى تبجيل أرواح الأسلاف المتوفين إلى تكوين عبادة الأسلاف وساهم في التفكير المحافظ في الصين القديمة. يمكن للأرواح أن تفتح حجابًا على المستقبل للشخص ، وتؤثر على سلوك وأنشطة الناس.

تعود جذور أقدم الأساطير إلى الألف الثاني قبل الميلاد. ه. في هذا الوقت ، انتشرت ممارسة قراءة الطالع باستخدام الصيغ السحرية والتواصل مع الأرواح في الصين. لهذه الأغراض ، بمساعدة الكتابة التصويرية ، تم تطبيق الأسئلة على عظام الماشية أو قوقعة السلحفاة (النصف الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد). بعض هذه الصيغ ، أو على الأقل أجزاء منها ، نجدها على الأواني البرونزية ، وفيما بعد في كتاب التغييرات. تحتوي مجموعة الأساطير الصينية القديمة على كتاب الجبال والبحار (شان هاي جينغ) ، الذي يعود تاريخه إلى القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ه.

كان التنظيم المجتمعي للمجتمع من سمات الصينيين طوال تاريخهم. ومن هنا الاهتمام بمشاكل إدارة المجتمع وتنظيم الدولة. وبالتالي ، فإن صياغة الأسئلة الأنطولوجية تم تحديدها من خلال التوجه الفلسفي والأنثروبولوجي.

الفلسفة الصينية مستقرة داخليا بشكل غير عادي. استند هذا الاستقرار إلى التأكيد على خصوصية طريقة التفكير الصينية ، والتي على أساسها تشكل الشعور بالتفوق وعدم التسامح مع جميع الآراء الفلسفية الأخرى.

أسفار موسى الخمسة (وو تشينغ أو الكتب الكلاسيكية للتعليم الصيني). نشأت هذه الكتب في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. وفي فترة مائة حصص (القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد). يحتوي عدد من هذه الكتب الشعر القديموالتاريخ والتشريع والفلسفة. في الأساس ، هذه أعمال لمؤلفين مشهورين كتبت في أوقات مختلفة. أولى المفكرون الكونفوشيوسيون اهتمامًا خاصًا بهم ، بدءًا من القرن الثاني قبل الميلاد. ه. أصبحت هذه الكتب أهم الكتب في التعليم الإنساني للمثقفين الصينيين. كانت معرفتهم شرطا مسبقا كافيا لاجتياز امتحانات الدولة لمنصب المسؤول. جميع المدارس الفلسفية في تفكيرهم حتى القرن العشرين. تحولت إلى هذه الكتب. كانت الإشارات المستمرة إليهم من سمات الحياة الثقافية بأكملها في الصين.

كتاب الأغاني (شي جينغ - القرنين الحادي عشر والسادس قبل الميلاد) عبارة عن مجموعة من الشعر الشعبي القديم ؛ يحتوي أيضًا على ترانيم عبادة ، ووفقًا لبعض المعلقين على كتاب التغييرات ، شرح صوفي لأصل القبائل والحرف والأشياء. أصبحت نموذجًا للشعر الصيني في تطوره.

كتاب التاريخ (شو جينغ - بداية الألفية الأولى قبل الميلاد) - المعروف أيضًا باسم شانغ شو (وثائق شانغ) - عبارة عن مجموعة من الوثائق الرسمية ، أوصاف الأحداث التاريخية. كان لها تأثير كبير على تشكيل الكتابة الرسمية اللاحقة.

يتضمن كتاب النظام (لي شو - القرن الرابع قبل الميلاد) ثلاثة أجزاء: ترتيب عصر تشو (زهو لي) ، وترتيب الاحتفالات (يي لي) ، وملاحظات حول الترتيب (لي جي).

يحتوي على وصف للتنظيم الصحيح ، والاحتفالات السياسية والدينية ، وقواعد النشاط الاجتماعي والسياسي ، ويمثل أقدم فترة في التاريخ الصيني ، والتي تعتبرها نموذجًا ومقياسًا لمزيد من التطور.

يُعد كتاب الربيع والخريف (Chun Qiu) ، جنبًا إلى جنب مع التعليق Zuo (Zuo Zhuan - القرن الرابع قبل الميلاد) وقائع حالة لو (القرنين السابع والخامس قبل الميلاد) ، وقد عمل لاحقًا كنموذج ومقياس لإيجاد حلول القضايا الأدبية الأخلاقية والرسمية.

كتاب التغييرات (I Ching - XII-VI القرنين قبل الميلاد) هو الأكثر أهمية لفهم أسس الثقافة الصينية. يحتوي على الأفكار الأولى عن العالم والإنسان في الفلسفة الصينية. في نصوصها ، المكتوبة في أوقات مختلفة ، يمكن تتبع بداية الانتقال من الصورة الأسطورية للعالم إلى فهمه الفلسفي. هنا تنعكس أقدم الحلول للقضايا الوجودية ، تم تطوير الجهاز المفاهيمي الذي تستخدمه الفلسفة الصينية اللاحقة.

تم إنشاء نصوص كتاب التغييرات في أوقات مختلفة. نشأ ما يسمى بالنص المصدر بين القرنين الثاني عشر والثامن. قبل الميلاد ه ؛ ظهرت نصوص التعليقات ، والتي تعتبر مع ذلك جزءًا لا يتجزأ من الكتاب ، في القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد ه. النص الأصلي ، بالإضافة إلى أصله من العرافة على أصداف السلحفاة وعظام الحيوانات والنباتات ، هو أيضًا صدى للأساطير حول عناصر يين ويانغ ، والتي تكتسب هنا شكلاً مفاهيميًا.

تُعزى ذروة الفلسفة الصينية إلى فترة Zhang Guo (الممالك المتحاربة) - الخامس - الثالث قرون. قبل الميلاد: وفقًا للتقاليد ، في هذا الوقت كانت هناك مائة مدرسة للفلسفة الصينية. في الواقع ، أشهر ست مدارس للفلسفة الصينية معروفة (يتحدث عنها المؤرخ الشهير سيما تشيان):

1) مدرسة يين ويانغ (يين يانغ جيا) ؛
2) مدرسة الكونفوشيوسية والكتاب (جو جيا) ؛
3) مدرسة Mohists (مو جيا) ؛
4) مدرسة الأسماء (min jia) ؛
5) مدرسة المحامين والشرعيين (فا جيا) ؛
6) مدرسة الطريق والقوة ، الطاويون (تاو دي جيا ، داو جيا).

وأشهرهم الكونفوشيوسية والطاوية.

الكونفوشيوسية. الكونفوشيوسية ليست عقيدة كاملة. ترتبط عناصره الفردية ارتباطًا وثيقًا بتطور المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى ، والذي ساعد هو نفسه في تشكيله والحفاظ عليه ، وخلق دولة مركزية استبدادية. كنظرية محددة لتنظيم المجتمع ، تركز الكونفوشيوسية على القواعد الأخلاقية ، الأعراف الاجتماعيةوتنظيم الإدارة ، الذي كان محافظًا جدًا في تشكيله. قال كونفوشيوس عن نفسه: "أصرح بالقديم ولا أخلق الجديد". ومن سمات هذه العقيدة أيضًا أن الأسئلة ذات الطبيعة الأنطولوجية كانت ثانوية فيها.

كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) ، اسمه نسخة لاتينية من Kung Fu Tzu (مدرس Kung). يعتبر هذا المفكر (الاسم الصحيح Kung Qiu) الفيلسوف الصيني الأول. وبطبيعة الحال ، تم إثراء سيرته الذاتية بأساطير لاحقة. من المعروف أنه كان في البداية مسئولاً أدنى في ولاية لو ، وبعد ذلك لعدة سنوات كان يتجول في ولايات شرق الصين. كرس نهاية حياته لتلاميذه ، وتعليمهم وترتيب بعض الكتب الكلاسيكية (تشينغ). كان أحد الفلاسفة الكثيرين الذين تم حظر تعليمهم في عهد أسرة تشين. اكتسب سلطة كبيرة وتقديرًا تقريبًا في عصر أسرة هان وحتى العصر الحديث كان يُبجل باعتباره حكيمًا والمعلم الأول.

تم الحفاظ على أفكار كونفوشيوس في شكل محادثاته مع طلابه. تعد سجلات أقوال كونفوشيوس وتلاميذه في كتاب "الأحاديث والأحكام" (لون يو) المصدر الأكثر موثوقية لدراسة آرائه.

يركز كونفوشيوس ، الذي يهتم بتدهور المجتمع ، على تثقيف الشخص بروح الاحترام والتقدير تجاه الآخرين ، تجاه المجتمع. في أخلاقه الاجتماعية ، الإنسان هو شخص ليس "لذاته" ، بل من أجل المجتمع. تتفهم أخلاقيات كونفوشيوس الشخص فيما يتعلق بهذه الوظيفة الاجتماعية ، والتعليم يقود الشخص إلى الأداء الصحيح لهذه الوظيفة. كان هذا النهج ذا أهمية كبيرة للترتيب الاجتماعي والاقتصادي للحياة في الصين الزراعية ؛ ومع ذلك ، أدى إلى انخفاض الحياة الفردية، إلى موقع ونشاط اجتماعي معين. كان الفرد وظيفة في الكائن الحي الاجتماعي للمجتمع.

المعنى الأصلي لمفهوم النظام (li) كقاعدة لعلاقات وأفعال وحقوق والتزامات محددة ، يرتقي كونفوشيوس إلى مستوى فكرة مثالية. يتم تأسيس النظام فيه بفضل الشمولية المثالية ، وعلاقة الإنسان بالطبيعة ، وعلى وجه الخصوص العلاقة بين الناس. يعمل النظام كفئة أخلاقية ، والتي تشمل أيضًا القواعد السلوك الخارجي- آداب السلوك. يؤدي التقيد الحقيقي بالنظام إلى الأداء السليم للواجبات. "إذا كان الرجل النبيل (جون زي) دقيقًا ولا يضيع الوقت ، وإذا كان مهذبًا مع الآخرين ولا يزعج النظام ، فإن الناس بين البحار الأربعة هم إخوته". الأمر مليء بالفضيلة: "قال المعلم عن زي تشانغ أن لديه أربع فضائل تخص الزوج النبيل. في السلوك الخاص ، يكون مهذبًا ، وفي الخدمة يكون دقيقًا وإنسانيًا وعادلاً للناس.

يؤدي مثل هذا الأداء للوظائف على أساس النظام بالضرورة إلى ظهور الإنسانية (جين). الإنسانية هي أساس كل متطلبات الإنسان. الوجود البشري اجتماعي لدرجة أنه لا يمكنه الاستغناء عن المنظمين التاليين: أ) مساعدة الآخرين على تحقيق ما تريد أنت تحقيقه ؛ ب) ما لا تتمناه لنفسك فلا تفعله للآخرين. يختلف الناس حسب عائلاتهم ثم الوضع الاجتماعي. من العلاقات الأبوية الأسرية ، اشتق كونفوشيوس مبدأ الفضيلة الأبوية والأخوية (xiao ti). العلاقات الاجتماعية موازية للعلاقات الأسرية. العلاقة بين الذات والحاكم ، المرؤوس والمتفوق هي نفسها العلاقة بين الابن والأب والأخ الأصغر بالأخ الأكبر.

للامتثال للتبعية والنظام ، يطور كونفوشيوس مبدأ العدالة وإمكانية الخدمة (1). لا ترتبط العدالة وإمكانية الخدمة بالفهم الأنطولوجي للحقيقة ، والذي لم يتعامل معه كونفوشيوس على وجه التحديد.

يجب على الشخص أن يتصرف حسب الأمر والموقف الذي يمليه عليه الموقف. السلوك الصحيح هو السلوك الذي يحترم النظام والإنسانية ، لأن "الرجل النبيل يفهم ما هو صالح للخدمة ، تمامًا كما يفهم الأشخاص الصغار ما هو مفيد". هذه هي طريقة (داو) المتعلمين ، الذين يتمتعون بالقوة الأخلاقية (دي) والذين ينبغي تكليفهم بإدارة المجتمع.

الطاوية. كانت الطاوية واحدة من أهم الاتجاهات في تطور الفكر الفلسفي في الصين ، إلى جانب الكونفوشيوسية. تركز الطاوية على الطبيعة والكون والإنسان ، ومع ذلك ، لا يتم فهم هذه المبادئ بطريقة عقلانية ، من خلال بناء صيغ متسقة منطقيًا (كما هو الحال في الكونفوشيوسية) ، ولكن بمساعدة الاختراق المفاهيمي المباشر لطبيعة الوجود. إن العالم في حركة دائمة ويتغير ويتطور ويعيش ويعمل بشكل عفوي دون أي سبب. في التدريس الأنطولوجي ، يعتبر مفهوم تاو مركزيًا. الهدف من التفكير ، حسب الطاوية ، هو "اندماج" الإنسان بالطبيعة ، لأنه جزء منها. لا يوجد تمييز هنا بين الموضوع والموضوع.

يعتبر Laozi (المعلم القديم) أقدم معاصر لكونفوشيوس ، على الرغم من أن نظام الطاوية أكثر تقدمًا بكثير من الكونفوشيوسية ، ومن هنا جاءت المبادئ الأساسية للطاوية. على الأرجح تشكلت في وقت لاحق.

وفقًا لمؤرخ هان ، سيما تشيان ، كان اسمه الحقيقي لاو دان. يرجع الفضل إليه في تأليف كتاب "Tao Te Ching" ، والذي أصبح أساسًا لمزيد من تطوير الطاوية. يتكون الكتاب من جزأين (الأول يتعامل مع تاو ، والثاني يتعامل مع تي) ويمثل المبادئ الأساسية للأنطولوجيا الطاوية.

تاو هو مفهوم يمكن من خلاله تقديم إجابة عالمية وشاملة لمسألة أصل ونمط وجود كل شيء موجود. من حيث المبدأ ، هو مجهول ، يتجلى في كل مكان ، لأنه يوجد "مصدر" للأشياء ، لكنه ليس مادة أو جوهرًا مستقلاً. تاو نفسها ليس لها مصادر ، ولا بداية ، إنها أصل كل شيء بدون نشاط طاقتها الخاص. "الطاو الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات ليس طاو دائم ؛ الاسم الذي يمكن تسميته ليس اسمًا دائمًا ... التماثل - هذا هو عمق الغموض. "ومع ذلك ، يحدث كل شيء (يتم ذكره) ، إنه مسار يشير إلى كل شيء." هناك شيء - غير مادي ، خالي من الشكل ، لكن مع ذلك ، جاهز وكامل. ما هو الصمت! بلا شكل! يقف من تلقاء نفسه ولا يتغير. يخترق كل مكان ، ولا شيء يهدده. يمكن اعتباره أم كل ما هو موجود. لا أعرف اسمها. تم تعيينها على أنها "تاو". أجد نفسي مجبرًا على إعطائها اسمًا ، وأطلق عليها اسمًا مثاليًا. مثالي - أي بعيد المنال. الهروب - أي التراجع. الانسحاب ، أي العودة. "تاو ، مع ذلك ، لا تحدد المعنى الغائي في الأشياء.

وفقًا لـ Tao ، فإن العالم في حركة تلقائية غير محددة. تاو هي الهوية والتماثل ، التي تفترض كل شيء آخر ، أي: تاو لا تعتمد على الوقت ، مثل فترة نشوء الكون وتطوره وموته ، بل هي الوحدة الأساسية والعالمية للعالم. كمفهوم يعبر عن الوجود ، الطاو موجود باستمرار ، في كل مكان وفي كل شيء ، وقبل كل شيء ، يتميز بالتقاعس عن العمل. كما أنها ليست وسيلة أو سبب انبثاق ثابت ومنظم للأشياء.

كل شيء في العالم يتحرك ، يتحرك ويتغير ، كل شيء غير دائم ومحدود. هذا ممكن بفضل مبادئ الين واليانغ المعروفة بالفعل ، والتي هي في وحدة جدلية في كل ظاهرة وعملية وهي سبب تغيراتهم وحركتهم. وتحت تأثيرهم ، يحدث تطور الأشياء ، لأن "كل شيء يحمل الين ويحتضن اليانغ." Tao لها قوتها الإبداعية الخاصة ، والتي من خلالها تتجلى تاو في الأشياء تحت تأثير الين واليانغ. إن فهم دي باعتباره تجسيدًا فرديًا للأشياء التي يبحث عنها الشخص عن أسماء يختلف اختلافًا جذريًا عن الفهم الكونفوشيوسي الموجه من الناحية الأنثروبولوجية لـ دي كقوة أخلاقية للشخص.

المبدأ الأنطولوجي للتماثل ، عندما يجب على الشخص ، كجزء من الطبيعة التي نشأ منها ، الحفاظ على هذه الوحدة مع الطبيعة ، هو أيضًا افتراض معرفي. نحن هنا نتحدث عن الانسجام مع العالم ، الذي تقوم عليه راحة البال للإنسان. يرفض لاو تزو أي جهد ، ليس فقط من جانب الفرد ، ولكن أيضًا من المجتمع. جهود المجتمع ، التي ولّدتها الحضارة ، تؤدي إلى تناقض بين الإنسان والعالم ، إلى التنافر ، لأنه "إذا أراد أحد أن يسيطر على العالم ويتلاعب به ، فسوف يفشل. لأن العالم إناء مقدس لا يمكن التلاعب به. إذا أراد أي شخص التلاعب به ، فسوف يدمره. إذا أراد أي شخص الاستيلاء عليها ، فسيخسرها ".

الامتثال "لمقياس الأشياء" هو لشخص. مهمة الحياة الرئيسية. إن عدم الفعل ، أو بالأحرى النشاط دون انتهاك هذا الإجراء (wu Wei) ، ليس تشجيعًا للسلبية المدمرة ، ولكنه تفسير لمجتمع الإنسان والعالم على أساس واحد ، وهو Tao.

يعتمد الإدراك الحسي فقط على التفاصيل و "يقود الشخص إلى الطرق الوعرة". إذا نحينا جانبا ، فإن الانفصال يميز سلوك حكيم.

يترافق فهم العالم مع الصمت ، حيث يستحوذ الزوج الفهم على العالم. هذا يتعارض جذريًا مع المفهوم الكونفوشيوسي عن "الرجل النبيل" (الزوج المتعلم) الذي يجب أن يمارس في تعليم وإدارة الآخرين.

الإنسان لطيف بطبيعته. هكذا يعتقد الفيلسوف الشهير في الصين القديمة ، الذي عاش في ف-د من الدول المتحاربة ، مينسيوس. من الطبيعي أن يكون الإنسان لطيفًا كما هو الحال مع تدفق المياه. من يرهق قلبه يدرك طبيعته وبالتالي يعرف الجنة. في هذه الاقتباسات من Mencius ، يتم الكشف عن جوهر تعاليمه بأفضل طريقة ممكنة. علم الفيلسوف الصيني العظيم أن الإنسان لديه معرفة فطرية بالصلاح والقدرة على إنشائه. الشر هو نتيجة الأخطاء المرتكبة ، ويمكن القضاء عليه من خلال استعادة الطبيعة البشرية الأصلية.

منسيوس: صورة حية لمفكر

تمثله الأساطير على أنه سليل لعائلة أرستقراطية قديمة. كان منسيوس تلميذاً في تزو-سو ، حفيد كونفوشيوس. ومن المعروف أن الحكيم زار عددًا من الولايات في وسط الصين للتأثير على حكامها.

كان للأفكار الفلسفية للسلف العظيم تأثير كبير على المفكر الذي أصبح خليفة لها. وفقًا للأفكار التي تم التعبير عنها في كتب كونفوشيوس ، كانوا مرتبطين معًا بالسياسة والقواعد الأخلاقية. لطالما أكد العالم أن الصفات الأخلاقية هي أصل الحكومة في الدولة. شبه منسيوس العلاقة بين الموضوع وسيده بعلاقة الأبناء والآباء. حاول تعليم الحكام ، مثل الوالدين في الأسرة ، لرعاية الناس. ألهم الفيلسوف الصيني العظيم الناس بضرورة معاملة حكامهم مثل الوالدين باحترام ورعاية.

في سن السبعين ، تم التخلي عن هذه المحاولات من قبل المفكر. من المعروف أنه عاد إلى الحياة الخاصة ، وتولى مع طلابه إنشاء أطروحة منسيوس. وفقًا للخبراء ، تمت كتابة العمل على نطاق واسع. يلاحظ الكثيرون وجود مشاعر عميقة وتفسيرات حية ومفارقة حادة وانتقاد عميق فيها. بعد آلاف السنين ، شعر قراء كتاب "منغ تزو" بشدة بمدى تأثير المشاعر القوية على الفيلسوف. تكشف الرسالة بوضوح عن شخصية المفكر ، وصورته الحية مرئية.

سيرة منسيوس: الولادة

وفقًا لـ سيما تشيان ، مؤسس التأريخ الصيني (القرنان الثاني والأول قبل الميلاد) ، وُلد الفيلسوف حوالي 389 قبل الميلاد. ه. كان وطنه في حيازة زو ، المرتبطة ثقافيًا وتاريخيًا بولاية لو (شبه جزيرة شاندونغ) ، حيث جاء كونفوشيوس العظيم. من أستاذه زي-سو ، حفيد المفكر العظيم مينسيو ، تم إدراك تعاليمه الحية بشكل مباشر.

الأم

كانت والدة الفيلسوف المستقبلي أرملة ، مثل والدة كونفوشيوس ، في الصين تعتبر تقليديًا نموذجية ، حيث من المعروف أنها انتقلت ثلاث مرات بحثًا عن بيئة أكثر ملاءمة لتربية ابنها المتنامي (من المقبرة ، التي تعيش بالقرب منها هي وابنها ، انتقلت إلى السوق ، ثم إلى المدرسة). ومن المعروف أيضًا عن هذه المرأة أنها استمرت في تربية ابنها حتى بعد زواجه. لكنها في النهاية اتبعت "طريق المرأة" وبدأت ، كما يليق بالأرملة ، في طاعة ابنها. بعد وفاتها ، اتهم منسيوس بدفن والدته بشكل رائع أكثر من والده.

احفظ السماوية

منذ شبابه ، انطلق الشاب منسيوس لإنقاذ بلاده. واعتبر أن الوسيلة لذلك هي "إيضاح وعي الناس". كرس الفيلسوف حياته اللاحقة لفضح الأفكار الخاطئة ، والقضاء على السلوك السيئ ، وتعزيز رفض "الخطب المغرية".

"كونفوشيوس الثاني"

من المعروف أن منسيوس لم يتردد في تسمية نفسه بذلك. لا يستبعد الباحثون في سيرته الذاتية وتعاليمه أنه بفضل هذا أصبح يُعرف فيما بعد باسم "الحكيم الثاني" في الصين. خلال عهد أسرة تانغ ، تم التعرف على أطروحته منسيوس كعمل نموذجي. أحد أعظم إنجازات الفلسفة الصينية القديمة.

من المعروف أن الحكيم درس كتب كونفوشيوس وزار مثله عدة ولايات في وسط الصين. في عاصمة تشي ، حيث عمل في أكاديمية جي شيا ، حاول الفيلسوف التأثير على الحكام. قرأ اقتباسات من الفلاسفة ، بما في ذلك كونفوشيوس العظيم ، لممثلي السلطات ، لكنه لم ينجح في "تنويرهم". بناءً على طلب المعلم في سنواته المتدهورة ، تخلى منسيوس ، باتباعًا "لرغبات قلبه" ، عن محاولات إعادة تثقيف الملوك وكرس نفسه بالكامل للنظرية. توفي الفيلسوف بحسب سيرته الذاتية في الفترة من 289 إلى 305 ق.م. ه.

بحث، مقالة

الكتاب الرئيسي في حياته ، مينسيوس ، هو الأطروحة الأخيرة من القانون الكونفوشيوسي للكتب الثلاثة عشر. يرى الباحثون أن الرسالة جمعت بعد وفاته من قبل الطلاب. يتضمن الكتاب أقوال المعلم ، واقتباسات أخرى من الفلاسفة الصينيين ، وسيرة حياته ، وحقائق من حياة شخصيات سياسية بارزة. يتكون الكتاب من 7 فصول ، ينقسم كل منها بدوره إلى جزأين.

وفقًا للخبراء ، تكمن قيمة الرسالة إلى حد كبير في حقيقة أنها ، مثل المرآة ، تعكس شخصية المؤلف. التعرف واحدًا تلو الآخر على الفقرات القصيرة التي تتكون منها الفصول (كل منها مخصص لموضوع منفصل - الخلاف ، والتقليد ، والتعليم ، والحادثة ، حقيقة تاريخية، الذكريات ، التنوير الصريح للخيال أو تبرير سلوك المرء في بعض الحالات) ، لا يتشرب القارئ بتقييمات وأفكار الفيلسوف فحسب ، بل أيضًا بأسلوب تفكيره وجدله. بالإضافة إلى ذلك ، في سياق القراءة ، يتم الكشف عن ملامح شخصية الفيلسوف الصعبة للغاية ، والمتغطرسة في مكان ما ، وأحيانًا شديدة الغضب والعبثية.

تعاليمه: الأفكار الرئيسية

علم الفيلسوف أن الإنسان بطبيعته نوع ، وفقًا لمنسيوس ، العديد من الفضائل متأصلة في الطبيعة البشرية ، وأهمها الإنسانية والواجب ، العدالة.

من أجل تحقيق فضائله ، يجب على الشخص الانخراط في زراعتها. هذا يعني أن كل شخص في بداية الحياة يتمتع بإمكانية أخلاقية معينة ، ولكن فقط إذا تم تطوير الميول الفطرية بالكامل بواسطته ، فإن الشخص مقدر له أن يصبح حكيمًا حقيقيًا. يعتقد العديد من الباحثين في الفلسفة الصينية أنه بدون مينسيوس ، لم تكن ظاهرة مثل الكونفوشيوسية لتكشف بالكامل للبشرية.

لكن في هذه الحالة ، من أين يأتي الشر في العالم؟ أوضح مينسيوس وجودها من خلال حقيقة أن الشخص في بعض الأحيان غير قادر على تطوير ميوله الطبيعية ، أو أنه يفقد طبيعته بشكل عام.

على الفضائل الأخلاقية

اعتبر الفيلسوف أن الفضائل الرئيسية للإنسان هي "جين" و "يي" ، والتي يتم دمجها في واحدة من قبل أحد أتباع كونفوشيوس. يعرف "رن" بأنه "قلب الإنسان". في الصين الحديثة ، غالبًا ما تُترجم كلمة "رن" على أنها "إنسانية". تم تعريف فئة "و" من Mencius على أنها "المسار الذي يجب اتباعه". في أخلاقه ، "و" أكثر أهمية من "رن". لقد علم أن جوهر "و" هو إدراك الشخص للحاجة إلى الوفاء بواجبه الأخلاقي دون أن يفشل ، وإلا فسيتعين عليه التضحية بحياته.

وفقًا للباحثين ، استند منسيوس في هذه الأحكام إلى أمثلة العديد من الشهداء الذين ضحوا بحياتهم لإثبات الولاء لسيدهم أو حاكمهم. خلق كونفوشيوس فقط نموذجًا فلسفيًا عامًا. من ناحية أخرى ، تمكن منسيوس من ملئها باللحم والدم ، وخلق نموذجًا ملهمًا ، ومن خلال الجمع بين العمل والمعرفة ، تحويل الفلسفة إلى مظهر من مظاهر الدين.

حول الميتافيزيقيا

وفقًا لمنسيوس ، يمكن لكل شخص الوصول إلى حالة الحكيم. لكن من أجل ذلك ، من الضروري التغلب على مسار روحي معين ، يكون في الغالب طويلًا وشائكًا ولا ينتمي إلى مجال الدين ، بل إلى مجال الميتافيزيقيا والأخلاق. Mencius ، تم تعيينه على أنه "تحسين تشي المرء" ، أي الروح والأخلاق. لا يمكن القيام بذلك إلا من خلال الأداء المنتظم المستمر وتراكم الأعمال الصالحة. من المستحيل تحقيق تنمية "تشي" من خلال القيام بالأعمال الصالحة فقط من وقت لآخر.

ربط كونفوشيوس بشكل وثيق مثل هذا العمل الروحي بفكرة الشخصية المثالية ، ما يسمى. "Junzi" (ترجمت من "الزوج النبيل" الصينية). ذهب Mencius إلى أبعد من المعلم وخلق صورة "da zhangfu" (من "الزوج العظيم" الصيني). لا الفقر ولا الثروة ولا الشهرة يستطيعان تدمير هذه الشخصية المثالية ، إنها تقاوم أي ضغط وعنف. "الزوج العظيم" في الإمبراطورية السماوية ، كما يعتقد الفيلسوف ، كان متجهًا إلى حقل عظيم.

عن السياسة

تأثرت الآراء السياسية لمنسيوس إلى حد كبير بكونفوشيوس ، الذي اعتبر القاعدة المثالية بمساعدة "رن" (القلب). يذهب أبعد من المعلم ويميز بين "وانغ داو" ("المسار الملكي" ، أو "مسار الحاكم" ، على أساس مبدأ "رن") و "با داو" ("مسار المهيمن" ، الذي يستند حكمه فقط بالقوة والإكراه). خلال رحلاته في جميع أنحاء البلاد ، حث منسيوس الحكام الذين زارهم على الحكم بمساعدة "رن". لكن أيا منهم لم يقبل آرائه. ظلت فكرة "الطريق الملكي" غير محققة في الكونفوشيوسية.

كان مينسيوس على دراية جيدة بالهيكل السياسي لدولته المعاصرة. كان مثله السياسي هو العصر الذهبي للسلالة الحالية. وفقًا لمعتقدات الفيلسوف ، يجب أن يكون لدى المجتمع التسلسل الهرمي الجامدحيث يجب على الجميع - من الحاكم إلى آخر شخص - أن يأخذوا أماكنهم ويؤدون واجباتهم. تمجيد "الشعب" ، بالحديث عن قيمته في الدولة ، دافع الفيلسوف بشكل أساسي عن المصالح والحدود الطبقية ، وكانت الأفكار الديمقراطية للمساواة والحكم الذاتي غريبة عنه.

بالإضافة إلى ذلك ، من المعروف عن شك منسيوس تجاه التأثيرات الأجنبية. أصر الفيلسوف على محض النموذج الصينيولاية زو - بالضبط بالطريقة التي وصفها بها كونفوشيوس نفسه.

عن الاقتصاد

اليوم ، لا يُعرف بالتفصيل عن وجهات النظر الاقتصادية لكونفوشيوس ، لكن جوهر النظرية الاقتصادية لمينسيوس معروف جيدًا. على الأرجح ، كان يسترشد بنموذج تشو لتوزيع الأراضي. بطريقة أو بأخرى ، اقترح المفكر مفهوم ما يسمى. "حقول جيدة". يتضمن هذا النظام تقسيم مربع بطول ميل واحد إلى 9 مربعات أصغر. يجب أن تزرع عائلات الفلاحين ثمانية منهم لأنفسهم ، ويجب إعلان الساحة المركزية ، التاسعة ، أرضًا عامة ، يجب أن يذهب المحصول منها ، وفقًا لنظرية منسيوس ، إلى احتياجات الدولة وأن يكون ملكًا للحاكم . وفقًا للمؤرخين المعاصرين ، لم يتم استخدام نظام استخدام الأراضي هذا مطلقًا في الصين.

في النزاعات مع ممثلي المدارس الأخرى

تحتوي أطروحة منسيوس على العديد من الفصول التي تصف نزاعات مؤلفها مع ممثلي الاتجاهات الفلسفية الأخرى التي كانت موجودة في الصين. كانت الخلافات قوية بشكل خاص مع الموهيين ، وكذلك أتباع Xu Xing و Yang Zhu.

هذا الأخير ، كونه مؤيدًا للطاوية ، جادل بالحاجة إلى توفير الطاقة والحفاظ على الإمدادات الطاقة الحيوية. لقد رفع فكرة الأنانية الأخلاقية إلى الدرع. اعتبر منسيوس ، أحد مؤيدي الإيثار ، أن فئة "رن" ومفهوم التسلسل الهرمي الاجتماعي صحيحان.

زو شينغ ، ممثل مدرسة "الزراعيين" ، الذي عبر عن وجهات نظر قريبة من أفكار الشيوعية المبكرة ، جادل بأن الحاكم ، مع رعاياه ، يجب أن يحرث الأرض ويستهلك منتجات عمله. ألهم مينسيوس ، بصفته مؤيدًا للمجتمع الهرمي ، معاصريه أن الكثير من الأشخاص الأكثر ذكاءً هم من يحكمون ، في حين أن الكثير من الأشخاص يعملون. يجب أن يقوم تقسيم العمل الاجتماعي ، وفقًا لآراء الفيلسوف ، على الخصائص الفردية - قدرة أكبر على العمل البدني أو العقلي.

التزم Mo-tzu (أصغر معاصر لكونفوشيوس) بآراء النفعية. في وقت من الأوقات كانت فلسفته موثوقة للغاية. نفى موحيست الطقوس الكونفوشيوسية ، على وجه الخصوص ، واعتبروا طقوس التبذير في الجنازات الرائعة ، وكذلك الحداد المطول ، ضارة بالمجتمع. أعطى مينسيوس أسبابه لمثل هذا النقد وذكّر أنه في العصور القديمة ألقى الناس جثث والديهم المتوفين ببساطة في حفرة بالقرب من المنزل ، حيث أكلتهم الثعالب والحشرات. مع مرور الوقت ، تغيرت الصورة. تولى الخير الطبيعي للإنسان ، وبدأ في دفن جثث الموتى في الأرض. في الابن الحديث المحترم ، خاصة إذا كان يمارس "الجن" ، تكون مشاعر الوالدين المتوفين أعلى ، لذا فهو يمنحهم جميع أنواع التكريم. مثل هذا الجدال ، الذي يروق لعلم النفس ومشاعر الشخص ، هو سمة مميزة للكونفوشيوسية.

حول سمات شخصية المفكر

كما يتضح من أطروحته ، وكذلك من دراسات كتاب سيرته الذاتية ، كان منسيوس قاسيًا جدًا في أحكامه. أظهر في تقييماته تصميمًا كبيرًا ، ومن الواضح أن الفيلسوف يفتقر إلى اللطف والتسامح اللذين يميزان كونفوشيوس. ومن المعروف أيضًا عن المعلم العظيم أنه يمكن أن يكون حادًا ولا هوادة فيه ولا هوادة فيه. تجاوز منسيوس سلفه الشهير.

كان موقفه المتشدد غاضبًا في بعض الأحيان ويحده الوقاحة. من المعروف أن الحكيم يمكن أن يسخر من الملوك الذين ، كقاعدة عامة ، لم يعاملوه باحترام كبير فحسب ، بل استقبلوه أيضًا كملك. بالإضافة إلى ذلك ، فقد احتوتوا بخنوع على مئات الطلاب ومساعدي الفيلسوف ، الذين كانوا يرافقونه دائمًا ، بالإضافة إلى أفراد الأسرة الذين يتنقلون بعد القريب الشهير بأمتعتهم على عشرات العربات.

في تاريخ الصين ، لم يكن للحكام الذين تبين أنهم غير فاضلين بما فيه الكفاية (بالطبع ، من وجهة نظر الكونفوشيوسية) مثل هذا الخصم الهائل. دعا مينسيوس علانية إلى الإطاحة بهم من العرش ، مهاجمًا "غير المستحق" بكل مزاجه وغضبه ، وهو ما كان قادرًا عليه. على الرغم من سحره اللافت للنظر ، فقد تسبب في إحراج محاوريه الملكيين. كانوا على استعداد لدفع ثمنا باهظا لحقيقة أن الفيلسوف لم يزعجهم. من المعروف أنه في العقود الأخيرة من حياته ، تم إبعاد الحكيم عن الشؤون الجارية وبالتالي حرم من فرصة محاولة التأثير على مصير الدولة ، وتعليم حكامها.