أشهر مفكري الصين القديمة. فلاسفة الصين

تشكلت الفلسفة الصينية القديمة ، التي يقع تطورها في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد ، بالتزامن مع ظهور الفلسفة الهندية. اختلفت منذ لحظة نشأتها عن الفلسفة الهندية والغربية ، حيث اعتمدت فقط على التقاليد الروحية الصينية. ووفقًا لفهم نشأة الكون الغربية ، فإن بداية العالم هي نظام مفروض من الخارج ، ولدت بواسطة قوة متسامية تمثلها الخالق أو السبب الأول. يختلف فهم بداية العالم ، المتأصل في التقاليد الفلسفية الصينية ، اختلافًا جوهريًا عن التقاليد الغربية. "ظلام الأشياء" ، أو كما يقولون هنا ، "10 آلاف شيء" ، تنبثق من الفوضى كما لو كانت من تلقاء نفسها: "كل الأشياء تعيش ، ولكن الجذور غير مرئية. تظهر ، لكن البوابة غير مرئية "أو" كل شيء يولد من تلقاء نفسه ، ولا يوجد "أنا" تلد آخر "(" Zhuangzi ").

إن الوجود بالنسبة للصينيين هو عملية دورية ، دائرة بدون بداية أو نهاية: "العجلة تدور دون انقطاع ؛ يتدفق الماء دون توقف ، ويبدأ بظلام الأشياء وينتهي بها ". عادة ما يُفهم تاو ليس على أنه بداية متسامية ، ولكن باعتباره أعلى مبدأ ، القانون الذي يقوم عليه الكون المتطور ذاتيًا. يمكن النظر إلى علم الوجود الصيني (إذا كان من الممكن تسميته بهذا) بشكل أكثر دقة باعتباره أنطولوجيا الأحداث ، وليس المواد. كل الطبيعة متحركة - كل شيء وكل مكان وظاهرة لها شياطينها الخاصة. وينطبق الشيء نفسه على الموتى. أدى تبجيل أرواح الأسلاف المتوفين إلى تكوين عبادة الأسلاف وساهم في التفكير المحافظ في الصين القديمة. يمكن للأرواح أن تفتح حجابًا على المستقبل للشخص ، وتؤثر على سلوك وأنشطة الناس.

تعود جذور أقدم الأساطير إلى الألف الثاني قبل الميلاد. ه. في هذا الوقت ، انتشرت ممارسة قراءة الطالع باستخدام الصيغ السحرية والتواصل مع الأرواح في الصين. لهذه الأغراض ، بمساعدة الكتابة التصويرية ، تم تطبيق الأسئلة على عظام الماشية أو قوقعة السلحفاة (النصف الثاني من الألفية الثانية قبل الميلاد). بعض هذه الصيغ ، أو على الأقل أجزاء منها ، نجدها على الأواني البرونزية ، وفيما بعد في كتاب التغييرات. تحتوي مجموعة الأساطير الصينية القديمة على كتاب الجبال والبحار (شان هاي جينغ) ، الذي يعود تاريخه إلى القرنين السابع والخامس. قبل الميلاد ه.

كان التنظيم المجتمعي للمجتمع من سمات الصينيين طوال تاريخهم. ومن هنا الاهتمام بمشاكل إدارة المجتمع وتنظيم الدولة. وبالتالي ، تم تحديد صياغة الأسئلة الأنطولوجية من خلال التوجه الفلسفي والأنثروبولوجي.

الفلسفة الصينية مستقرة داخليا بشكل غير عادي. استند هذا الاستقرار إلى التركيز على التفرد الطريقة الصينيةالتفكير ، الذي نشأ على أساسه الشعور بالتفوق وعدم التسامح مع جميع الآراء الفلسفية الأخرى.

أسفار موسى الخمسة (وو تشينغ أو الكتب الكلاسيكية للتعليم الصيني). نشأت هذه الكتب في النصف الأول من الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. وفي فترة مائة حصص (القرنين الخامس والثالث قبل الميلاد). يحتوي عدد من هذه الكتب الشعر القديموالتاريخ والتشريع والفلسفة. في الأساس ، هذه أعمال لمؤلفين مشهورين كتبت في أوقات مختلفة. أولى المفكرون الكونفوشيوسيون اهتمامًا خاصًا بهم ، بدءًا من القرن الثاني قبل الميلاد. ه. أصبحت هذه الكتب أهم الكتب في التعليم الإنساني للمثقفين الصينيين. كانت معرفتهم شرطا مسبقا كافيا لاجتياز امتحانات الدولة لمنصب المسؤول. جميع المدارس الفلسفية في تفكيرهم حتى القرن العشرين. تحولت إلى هذه الكتب. كانت الإشارات المستمرة إليهم من سمات الحياة الثقافية بأكملها في الصين.

كتاب الأغاني (شي جينغ - القرنين الحادي عشر والسادس قبل الميلاد) عبارة عن مجموعة من الشعر الشعبي القديم ؛ يحتوي أيضًا على ترانيم عبادة ، ووفقًا لبعض المعلقين على كتاب التغييرات ، شرح صوفي لأصل القبائل والحرف والأشياء. أصبحت نموذجًا للشعر الصيني في تطوره.

كتاب التاريخ (شو جينغ - بداية الألفية الأولى قبل الميلاد) - المعروف أيضًا باسم شانغ شو (وثائق شانغ) - عبارة عن مجموعة من الوثائق الرسمية ، أوصاف الأحداث التاريخية. كان لها تأثير كبير على تشكيل الكتابة الرسمية اللاحقة.

يتضمن كتاب النظام (Li shu - IV-1 BC) ثلاثة أجزاء: ترتيب عصر Zhou (Zhou li) ، ترتيب الاحتفالات (Yi li) وملاحظات على الترتيب (Li ji).

يحتوي على وصف التنظيم السليم، والاحتفالات السياسية والدينية ، وقواعد النشاط الاجتماعي والسياسي ، تجعل الفترة القديمة مثالية التاريخ الصينيمن يعتبره نموذجًا ومقياسًا لمزيد من التطوير.

كتاب الربيع والخريف (تشون تشيو) ، جنبًا إلى جنب مع التعليق Zuo (Zuo Zhuan - القرن الرابع قبل الميلاد) هو تاريخ لحالة لو (القرنين السابع والخامس قبل الميلاد) ، وقد خدم لاحقًا كنموذج ومقياس للحلول القضايا الأدبية الأخلاقية والرسمية.

كتاب التغييرات (I Ching - XII-VI القرنين قبل الميلاد) هو الأكثر أهمية لفهم أسس الثقافة الصينية. يحتوي على الأفكار الأولى حول العالم والإنسان الفلسفة الصينية. في نصوصها ، المكتوبة في أوقات مختلفة ، يمكن تتبع بداية الانتقال من الصورة الأسطورية للعالم إلى فهمه الفلسفي. هنا تنعكس أقدم الحلول للقضايا الوجودية ، تم تطوير الجهاز المفاهيمي الذي تستخدمه الفلسفة الصينية اللاحقة.

تم إنشاء نصوص كتاب التغييرات في أوقات مختلفة. نشأ ما يسمى بالنص المصدر بين القرنين الثاني عشر والثامن. قبل الميلاد ه ؛ ظهرت نصوص التعليقات ، والتي تعتبر مع ذلك جزءًا لا يتجزأ من الكتاب ، في القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد ه. النص الأصلي ، بالإضافة إلى أصله من العرافة على أصداف السلحفاة وعظام الحيوانات والنباتات ، هو أيضًا صدى للأساطير حول عناصر يين ويانغ ، والتي تكتسب هنا شكلاً مفاهيميًا.

تُعزى ذروة الفلسفة الصينية إلى فترة Zhang Guo (الممالك المتحاربة) - الخامس - الثالث قرون. قبل الميلاد وفقًا للتقاليد ، في هذا الوقت كانت هناك مائة مدرسة للفلسفة الصينية. في الواقع ، أشهر ست مدارس للفلسفة الصينية معروفة (يتحدث عنها المؤرخ الشهير سيما تشيان):

1) مدرسة يين ويانغ (يين يانغ جيا) ؛
2) مدرسة الكونفوشيوسية والكتاب (جو جيا) ؛
3) مدرسة Mohists (مو جيا) ؛
4) مدرسة الأسماء (min jia) ؛
5) مدرسة المحامين والشرعيين (فا جيا) ؛
6) مدرسة الطريق والقوة ، الطاويون (تاو دي جيا ، داو جيا).

وأشهرهم الكونفوشيوسية والطاوية.

الكونفوشيوسية. الكونفوشيوسية ليست عقيدة كاملة. ترتبط عناصره الفردية ارتباطًا وثيقًا بتطور المجتمع الصيني القديم والعصور الوسطى ، والذي ساعد هو نفسه في تشكيله والحفاظ عليه ، وخلق دولة مركزية استبدادية. كنظرية محددة لتنظيم المجتمع ، تركز الكونفوشيوسية على القواعد الأخلاقية والأعراف الاجتماعية وتنظيم الحكومة ، والتي كانت محافظة للغاية في تشكيلها. قال كونفوشيوس عن نفسه: "أصرح بالقديم ولا أخلق الجديد". ومن سمات هذه العقيدة أيضًا أن الأسئلة ذات الطبيعة الأنطولوجية كانت ثانوية فيها.

كونفوشيوس (551-479 قبل الميلاد) ، اسمه نسخة لاتينية من Kung Fu Tzu (مدرس Kung). هذا المفكر الاسم المعطىيعتبر كونغ كيو أول فيلسوف صيني. وبطبيعة الحال ، تم إثراء سيرته الذاتية بأساطير لاحقة. من المعروف أنه كان في البداية مسؤولًا أدنى في ولاية لو ، ثم تجول بعد ذلك لعدة سنوات في أنحاء ولايات شرق الصين. كرس نهاية حياته لتلاميذه ، وتعليمهم وترتيب بعض الكتب الكلاسيكية (تشينغ). كان أحد الفلاسفة الكثيرين الذين تم حظر تعليمهم في عهد أسرة تشين. اكتسب سلطة كبيرة وتقديرًا تقريبًا في عصر أسرة هان وحتى العصر الحديث كان يُبجل باعتباره حكيمًا والمعلم الأول.

تم الحفاظ على أفكار كونفوشيوس في شكل محادثاته مع طلابه. تعتبر سجلات أقوال كونفوشيوس وتلاميذه في كتاب "الأحاديث والأحكام" (لون يو) المصدر الأكثر موثوقية لدراسة آرائه.

يركز كونفوشيوس ، الذي يهتم بتدهور المجتمع ، على تثقيف الشخص بروح الاحترام والتقدير تجاه الآخرين ، تجاه المجتمع. في أخلاقه الاجتماعية ، الإنسان هو شخص ليس "لنفسه" ، بل من أجل المجتمع. تتفهم أخلاقيات كونفوشيوس الشخص فيما يتعلق بهذه الوظيفة الاجتماعية ، والتعليم يقود الشخص إلى الأداء الصحيح لهذه الوظيفة. كان هذا النهج أهمية عظيمةمن أجل التنظيم الاجتماعي والاقتصادي للحياة في الصين الزراعية ؛ ومع ذلك ، فقد أدى إلى اختزال الحياة الفردية ، إلى وضع اجتماعي ونشاط معين. كان الفرد وظيفة في الكائن الحي الاجتماعي للمجتمع.

المعنى الأصلي لمفهوم النظام (li) كقاعدة لعلاقات وأفعال وحقوق والتزامات محددة ، يرتقي كونفوشيوس إلى مستوى فكرة مثالية. تم تأسيس النظام بالنسبة له بفضل الشمولية المثالية ، وعلاقة الإنسان بالطبيعة ، وخاصة العلاقة بين الناس. يعمل الترتيب كفئة أخلاقية ، والتي تشمل أيضًا قواعد السلوك الخارجي - آداب السلوك. يؤدي التقيد الحقيقي بالنظام إلى الأداء السليم للواجبات. "إذا كان الرجل النبيل (جون زي) دقيقًا ولا يضيع الوقت ، وإذا كان مهذبًا مع الآخرين ولا يزعج النظام ، فإن الناس بين البحار الأربعة هم إخوته". الأمر مليء بالفضيلة (دي): "قال المعلم عن زي تشانغ أن لديه أربع فضائل تخص الزوج النبيل. في السلوك الخاص ، يكون مهذبًا ، وفي الخدمة يكون دقيقًا وإنسانيًا وعادلاً للناس.

يؤدي مثل هذا الأداء للوظائف على أساس النظام بالضرورة إلى ظهور الإنسانية (جين). الإنسانية هي أساس كل متطلبات الإنسان. الوجود البشري اجتماعي لدرجة أنه لا يمكنه الاستغناء عن المنظمين التاليين: أ) مساعدة الآخرين على تحقيق ما تريد أنت تحقيقه ؛ ب) ما لا تتمناه لنفسك فلا تفعله للآخرين. يختلف الناس حسب عائلاتهم ثم الوضع الاجتماعي. من العلاقات الأبوية الأسرية ، اشتق كونفوشيوس مبدأ الفضيلة الأبوية والأخوية (xiao ti). العلاقات الاجتماعية موازية للعلاقات الأسرية. علاقة الذات والحاكم ، المرؤوس والمتفوق ، هي نفسها علاقة الابن بأبيه والأخ الأصغر بالأخ الأكبر.

للامتثال للتبعية والنظام ، يطور كونفوشيوس مبدأ العدالة وإمكانية الخدمة (1). لا ترتبط العدالة وإمكانية الخدمة بالفهم الأنطولوجي للحقيقة ، والذي لم يتعامل معه كونفوشيوس على وجه التحديد.

يجب على الشخص أن يتصرف حسب الأمر والموقف الذي يمليه عليه الموقف. السلوك الصحيح هو السلوك الذي يحترم النظام والإنسانية ، لأن "الرجل النبيل يفهم ما هو صالح للخدمة ، تمامًا كما يفهم الأشخاص الصغار ما هو مفيد." هذه هي طريقة (داو) المتعلمين ، الذين يتمتعون بالقوة الأخلاقية (دي) والذين ينبغي أن يعهدوا إلى إدارة المجتمع.

الطاوية. واحد من المجالات الرئيسيةتطور الفكر الفلسفي في الصين مع الكونفوشيوسية كان الطاوية. تركز الطاوية على الطبيعة والكون والإنسان ، لكن هذه المبادئ لا تُفهم بطريقة عقلانية ، من خلال بناء صيغ متسقة منطقيًا (كما هو الحال في الكونفوشيوسية) ، ولكن بمساعدة الاختراق المفاهيمي المباشر لطبيعة الوجود. العالم في حركة دائمة ويتغير ويتطور ويعيش ويعمل بشكل عفوي دون أي سبب. في التدريس الأنطولوجي ، يعتبر مفهوم تاو مركزيًا. الهدف من التفكير ، حسب الطاوية ، هو "اندماج" الإنسان بالطبيعة ، لأنه جزء منها. لا يوجد تمييز هنا بين الموضوع والموضوع.

يعتبر Laozi (المعلم القديم) أقدم معاصر لكونفوشيوس ، على الرغم من أن نظام الطاوية أكثر تقدمًا من الكونفوشيوسية ، ومن هنا جاءت المبادئ الأساسية للطاوية. على الأرجح تشكلت في وقت لاحق.

وفقًا لمؤرخ الهان سيما تشيان ، كان اسمه الحقيقي لاو دان. يعود الفضل إليه في تأليف كتاب "Tao Te Ching" ، والذي أصبح أساسًا لمزيد من تطوير الطاوية. يتكون الكتاب من جزأين (الأول يتعامل مع تاو ، والثاني يتعامل مع تي) ويمثل المبادئ الأساسية للأنطولوجيا الطاوية.

Tao هو مفهوم يمكن من خلاله تقديم إجابة عالمية وشاملة لسؤال أصل ونمط وجود كل شيء موجود. من حيث المبدأ ، هو مجهول ، يتجلى في كل مكان ، لأنه يوجد "مصدر" للأشياء ، لكنه ليس مادة أو جوهرًا مستقلاً. تاو نفسها ليس لها مصادر ، ولا بداية ، إنها أصل كل شيء بدون نشاط طاقتها الخاص. "الطاو الذي يمكن التعبير عنه بالكلمات ليس طاو دائم ؛ الاسم الذي يمكن تسميته ليس اسمًا دائمًا ... التماثل - هذا هو عمق الغموض. "ومع ذلك ، يحدث كل شيء (يتم ذكره) ، إنه مسار يشير إلى كل شيء." هناك شيء ما - غير مألوف ، خالي من الشكل ، لكن مع ذلك ، جاهز وكامل. ما هو الصمت! بلا شكل! يقف من تلقاء نفسه ولا يتغير. يخترق كل مكان ، ولا شيء يهدده. يمكن اعتباره أم كل ما هو موجود. لا أعرف اسمها. تم تعيينها على أنها "تاو". أجد نفسي مضطرًا لإعطائها اسمًا ، وأطلق عليها اسمًا مثاليًا. مثالي - أي بعيد المنال. الهروب - أي التراجع. الانسحاب ، أي العودة. "تاو ، مع ذلك ، لا تحدد المعنى الغائي في الأشياء.

وفقًا لـ Tao ، فإن العالم في حركة تلقائية غير محددة. تاو هي الهوية والتماثل ، التي تفترض كل شيء آخر ، أي: لا تعتمد تاو على الوقت ، مثل فترة نشوء الكون وتطوره وموته ، بل هي الوحدة الأساسية والعالمية للعالم. كمفهوم يعبر عن الوجود ، الطاو موجود باستمرار ، في كل مكان وفي كل شيء ، وقبل كل شيء ، يتميز بالتقاعس عن العمل. كما أنها ليست وسيلة أو سبب انبثاق ثابت ومنظم للأشياء.

كل شيء في العالم يتحرك ، يتحرك ويتغير ، كل شيء غير دائم ومحدود. هذا ممكن بفضل مبادئ الين واليانغ المعروفة بالفعل ، والتي هي في وحدة جدلية في كل ظاهرة وعملية وهي سبب تغيراتهم وحركتهم. وتحت تأثيرهم ، يحدث تطور الأشياء ، لأن "كل شيء يحمل الين ويحتضن اليانغ". Tao لها قوتها الإبداعية الخاصة ، والتي من خلالها تتجلى تاو في الأشياء تحت تأثير الين واليانغ. إن فهم دي باعتباره تجسيدًا فرديًا للأشياء التي يبحث عنها الشخص عن أسماء يختلف اختلافًا جذريًا عن الفهم الكونفوشيوسي الموجه من الناحية الأنثروبولوجية لـ دي كقوة أخلاقية للشخص.

إن المبدأ الأنطولوجي للتماثل ، عندما يجب على الشخص ، كجزء من الطبيعة التي نشأ منها ، الحفاظ على هذه الوحدة مع الطبيعة ، هو أيضًا افتراض معرفي. نحن هنا نتحدث عن الانسجام مع العالم ، الذي تقوم عليه راحة البال للإنسان. يرفض لاو تزو أي جهد ، ليس فقط من جانب الفرد ، ولكن أيضًا من جانب المجتمع. جهود المجتمع ، التي ولّدتها الحضارة ، تؤدي إلى تناقض بين الإنسان والعالم ، إلى التنافر ، لأنه "إذا أراد أحد أن يسيطر على العالم ويتلاعب به ، فسوف يفشل. لأن العالم إناء مقدس لا يمكن التلاعب به. إذا أراد أي شخص التلاعب به ، فسوف يدمره. إذا أراد أي شخص أن يستولي عليها ، فسيخسرها ".

الامتثال "لمقياس الأشياء" هو لشخص. مهمة الحياة الرئيسية. إن عدم الفعل ، أو بالأحرى النشاط دون انتهاك هذا الإجراء (wu Wei) ، ليس تشجيعًا للسلبية المدمرة ، ولكنه تفسير لمجتمع الإنسان والعالم على أساس واحد ، وهو Tao.

يعتمد الإدراك الحسي فقط على التفاصيل و "يقود الشخص إلى الطرق الوعرة". إذا نحينا جانباً ، فإن الانفصال يميز سلوك حكيم.

يترافق فهم العالم مع الصمت ، حيث يستحوذ الزوج الفهم على العالم. هذا يتعارض جذريًا مع المفهوم الكونفوشيوسي عن "الرجل النبيل" (الزوج المتعلم) الذي يجب تدريبه على تعليم وإدارة الآخرين.

· مقدمة.

الصين هي واحدة من أقدم الدول المتحضرة في العالم. في الماضي البعيد ، قبل أربعة آلاف عام ، بعد ولادة نظام العبيد ، بدأ تاريخ تطور الفلسفة الصينية. الأفكار الفلسفية في الصين ، التي نشأت في ضباب الزمن ، غنية للغاية بالمحتوى وهي مخزن ضخم للأفكار في تاريخ المعرفة للبشرية جمعاء.

· أصل الفلسفة في الصين.

في عصر شان يين (القرنان الثامن عشر والثاني عشر قبل الميلاد) ، كانت النظرة الدينية والأسطورية للعالم هي المهيمنة.

واحد من السمات المميزةكانت الأساطير الصينية ذات طبيعة حيوانية للآلهة والأرواح التي تعمل فيها. كان للعديد من الآلهة الصينية القديمة تشابه واضح مع الحيوانات أو الطيور أو الأسماك ، وكان نصفهم حيوانات - نصف الناس. اعتقد الصينيون القدماء أن كل شيء في العالم يعتمد على أقدار السماء وأن "إرادة السماء" تُفهم من خلال العرافة ، وكذلك البشائر. قدّست الأفكار الدينية والأسطورية نظام هيمنة النبلاء القبليين. الملك ، الحاكم تكلم أمام رعاياه على أنه ابن الجنة.

كان أهم عنصر في الديانة الصينية القديمة هو عبادة الأجداد ، والتي كانت تقوم على الاعتراف بتأثير أرواح الموتى على حياة ومصير أحفادهم. تضمنت هذه العبادة أيضًا تبجيل الأبطال الأسطوريين في العصور القديمة. صورتهم الأساطير على أنهم محسنون عظيمون للبشرية. كما تم تكييف تبجيل الأجداد لتقوية مكانة النبلاء القبليين. تميزت الديانة الصينية القديمة أيضًا بالتضحية لأرواح الطبيعة والأجداد. كان الحاكم هو الوسيط الأسمى بين الأرواح والناس. فقط هو يستطيع أن يقدم تضحيات لأرواح السماء والأرض ؛ بقيت القرابين للأسلاف من أجل الكثير من النبلاء.

في الأساطير ، كان هناك أيضًا تفسير لأصل العالم ، الطبيعة. في العصور القديمة ، عندما لم تكن هناك سماء ولا أرض ، كان الكون عبارة عن فوضى قاتمة لا شكل لها. وفقًا لإحدى الأساطير ، ولدت روحان في ظلام لا شكل له - يينو يانغالذين شاركوا في ترتيب العالم. فيما بعد انقسمت هذه الأرواح: الروح يانغبدأ يحكم السماء والروح يين- الارض. وفقًا لأسطورة أخرى ، ضرب الرجل الأول الأسطوري بان غو الظلام بفأس ، ونتيجة لذلك ارتفع كل شيء خفيف ونظيف على الفور وشكل السماء ، وسقطت ثقيلة وقذرة وشكلت الأرض. في الأساطير حول أصل الكون ، تظهر بدايات الفلسفة الطبيعية.

استمر الشكل الأسطوري للتفكير حتى الألفية الأولى.

تنتقل العديد من الصور الأسطورية إلى أطروحات فلسفية لاحقة. الفلاسفة الذين عاشوا في القرنين الخامس والثالث. قبل الميلاد BC ، غالبًا ما يلجأون إلى الأساطير لإثبات مفاهيمهم عن الحكومة والمعايير الحقيقية. السلوك الصحيحشخص. ولدت الفلسفة في أعماق الأفكار الأسطورية باستخدام موادها.

مثل فلسفات الشعوب الأخرى ، ترتبط الفلسفة الصينية القديمة ارتباطًا وثيقًا بالأساطير. ومع ذلك ، كان لهذا الاتصال بعض الميزات الناشئة عن تفاصيل الأساطير في الصين. تظهر الأساطير الصينية كأساطير تاريخية حول السلالات الماضية ، لكنها تحتوي على القليل نسبيًا من المواد التي تعكس آراء الصينيين حول تكوين العالم وعلاقته بالإنسان. لذلك ، لم تحتل الأفكار الفلسفية الطبيعية المكانة الرئيسية في الفلسفة الصينية. ومع ذلك ، فإن جميع التعاليم الفلسفية الطبيعية في الصين القديمة ، مثل التعاليم حول "العناصر الخمسة" ، حول "الحد الأقصى" - تاي تشيعن القوات يينو يانغوحتى التدريس عنها داونشأت من التراكيب الأسطورية للصينيين القدماء حول السماء والأرض ، حول "العناصر الثمانية".

جنبا إلى جنب مع ظهور مفاهيم نشأة الكون على أساس القوى يينو يانغ، هناك مفاهيم ارتبطت "بالعناصر الخمسة". أدى التأمل الحي للظواهر الطبيعية إلى قبول المفكرين الصينيين القدامى لمبادئ مترابطة مثل الماء والنار والمعادن والأرض والخشب. "خلقت السماء المبادئ الخمسة ، والناس يستخدمونها جميعًا. يجدر إلغاء واحد. وستصبح الحياة مستحيلة ".

في القرنين السابع والثالث. قبل الميلاد ه. ظهرت ظواهر جديدة في الحياة الإيديولوجية للصين القديمة ، تختلف نوعياً عما كان معروفاً للفكر الصيني في الفترة السابقة ، وما كان بسبب التغيرات الاجتماعية الجادة.

خلال هذه الفترة ، حدثت تغيرات اقتصادية واجتماعية كبيرة في الصين القديمة ، بسبب ظهور الملكية الخاصة للأرض ، وتطور القوى المنتجة ، وتوسع الحرف ، واستخدام الأدوات والأدوات الجديدة في الزراعةوالصناعة ، من خلال تحسين أساليب الحراثة نفسها.

كما تتميز هذه الفترة من التاريخ الصيني بصراع اجتماعي حاد داخل الممالك التي تقدمت بقوتها الاقتصادية والعسكرية ، وحرب دموية بينها ، راح ضحيتها مئات الآلاف من الأرواح بحسب المصادر. انهارت دولة تشو الموحدة بالفعل. قاد الصراع على الهيمنة بين الممالك في النصف الثاني من القرن الثالث. قبل الميلاد ه. لتدمير "الدول المتحاربة" وتوحيد الصين في دولة مركزية تحت رعاية أقوى مملكة تشين.

انعكست الاضطرابات السياسية العميقة - انهيار الدولة الموحدة القديمة وتقوية الممالك الفردية ، والصراع الحاد بين الممالك الكبيرة - في الصراع الأيديولوجي العاصف لمختلف المدارس الفلسفية والسياسية والأخلاقية. تتميز هذه الفترة بازدهار الثقافة والفلسفة.

لا يزال النبلاء الوراثيون الذين يمتلكون العبيد متشبثين بالأفكار الدينية لـ "الجنة" ، "المصير" ، على الرغم من تعديلها فيما يتعلق بخصائص النضال في ذلك الوقت. قدمت المجموعات الاجتماعية الجديدة ، التي كانت معارضة للأرستقراطية القبلية ، وجهات نظرها ، وعارضت الإيمان بـ "الجنة" أو وضعت معنى مختلفًا تمامًا في مفهوم المصير السماوي. في هذه التعاليم ، بذلت محاولات لفهم التجربة التاريخية ، لتطوير قواعد جديدة للعلاقة بين المختلفين مجموعات اجتماعيةالسكان ، وتحديد مكان الفرد ، وبلد في العالم المحيط ، وتحديد علاقة الشخص بالطبيعة والدولة والأشخاص الآخرين.

خلال هذه الفترة ، تم تشكيل المدارس الفلسفية الصينية - الطاوية ، الكونفوشيوسية ، الموهودية ، القانونية ، الفلاسفة الطبيعيون ، الذين كان لهم بعد ذلك تأثير كبير على كل التطور اللاحق للفلسفة الصينية. خلال هذه الفترة ، ظهرت تلك المشكلات ، تلك المفاهيم والفئات ، التي أصبحت فيما بعد تقليدية للتاريخ اللاحق للفلسفة الصينية ، حتى العصر الحديث.

· ملامح تطور الفلسفة في الصين.

يكشف تاريخ الفلسفة بوضوح عن عملية استيعاب الإنسان للطبيعة ، ومحاولاته لفهم مكانته في الكون ، ويكشف عن الجوانب المتعددة للعبقرية البشرية المبدعة. في الوقت نفسه ، فإن تاريخ تشكيل الفلسفة وتطورها ، سواء كانت صينية أو يونانية أو هندية ، مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالصراع الطبقي في المجتمع ، يعكس هذا الصراع. عكست مواجهة الأفكار الفلسفية صراع الطبقات المختلفة في المجتمع. في نهاية المطاف ، أدى صدام الآراء ووجهات النظر إلى صراع بين الاتجاهين الرئيسيين في الفلسفة - المادي والمثالي - بدرجات متفاوتة من الوعي وعمق التعبير عن هذه الاتجاهات.

ترتبط خصوصية الفلسفة الصينية ارتباطًا مباشرًا بدورها الخاص في الصراع الاجتماعي والسياسي الحاد الذي حدث في العديد من دول الصين القديمة. لم يؤد تطور العلاقات الاجتماعية في الصين إلى تقسيم واضح لمجالات النشاط داخل الطبقات الحاكمة ، كما كان الحال ، على سبيل المثال ، في اليونان القديمة. في الصين ، لم يتم التعبير بوضوح عن تقسيم خاص للعمل بين السياسيين والفلاسفة ، مما أدى إلى إخضاع الفلسفة المباشر والمباشر للممارسة السياسية. كان الفلاسفة ، مؤسسو وموزعو المدارس المختلفة ، الدعاة الكونفوشيوسية المتجولون ، الذين يمثلون طبقة اجتماعية مؤثرة للغاية ، وزراء وشخصيات رفيعة وسفراء. أدى ذلك إلى حقيقة أن قضايا حكم البلاد ، والعلاقات بين مختلف الطبقات والفئات الاجتماعية من السكان في المجتمع ، وتنظيم العلاقات بين "القمم" و "القيعان" ، وكذلك داخل الطبقة الحاكمة ، قضايا أخلاقية احتل مكانة مهيمنة في الفلسفة الصينية وحدد النهج العملي البحت للمجتمع. لذلك ، أولى المفكرون الصينيون في العصور القديمة والعصور الوسطى اهتمامًا كبيرًا لمشاكل حكم البلاد.

هناك سمة أخرى لتطور الفلسفة الصينية تتعلق بحقيقة أن الملاحظات العلمية الطبيعية للعلماء الصينيين لم تجد ، مع استثناءات قليلة ، تعبيرًا مناسبًا إلى حد ما في الفلسفة ، حيث لم يعتبر الفلاسفة أنه من الضروري الرجوع إلى مواد العلوم الطبيعية. كان الاستثناء الوحيد من هذا النوع هو مدرسة الموحي ومدرسة الفلاسفة الطبيعيين ، والتي ، مع ذلك ، لم تعد موجودة بعد عصر تشو. تقاليد الجمع بين التفكير الفلسفي والملاحظات العلمية الطبيعية ، والتي أجريت لتأكيد الاستنتاجات الفلسفية العامة ، التي وضعها الموحيون ، لم تحصل على مزيد من التطوير. إن تقديس الكونفوشيوسية ، والذي عبر منذ البداية ، في شخص كونفوشيوس ، عن موقفه الرافض للغاية تجاه جميع الملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية ، والتي اعتبرت المهمة الرئيسية لتحسين الذات في الأخلاق البشرية ، خلق حاجزًا أيديولوجيًا لجذب بيانات من العلوم الطبيعية في الفلسفة والأحكام السياسية ، تقلل من شأن الوضع الاجتماعي للملاحظات العلمية الطبيعية والمعرفة التطبيقية.

تم الاعتراف بهم ضمنًا على أنهم الكثير من الأشخاص الأدنى منزلة ، وخالٍ من الأفكار النبيلة. وُجدت الفلسفة والعلوم الطبيعية في الصين ، كما لو كانا محاطين ببعضهما البعض. وهكذا ، حرمت الفلسفة الصينية نفسها من مصدر موثوق لتشكيل رؤية شاملة متكاملة للعالم ، وظل العلم الطبيعي ، الذي احتقرته الأيديولوجية الرسمية ، الكثير من المنعزلين والباحثين عن إكسير الخلود.

وهكذا ، فإن عزل الفلسفة الصينية عن الملموسة معرفة علميةضاقت موضوعها. وبسبب هذا ، فإن المفاهيم الفلسفية الطبيعية ، وتفسيرات الطبيعة ، وكذلك مشاكل جوهر التفكير ، والأسئلة المتعلقة بطبيعة الوعي البشري ، والمنطق لم تتطور كثيرًا في الصين. لقد تم وضعها في شكل عام فقط من قبل ممثلي الاتجاه المادي ، وفي المقام الأول من قبل ممثلي المدرسة " يين يانغ"، أو الفلاسفة الطبيعيين ، الموهيين ، وإلى حد ما ، الطاوية. هذه بعض ملامح الفلسفة الصينية القديمة.

· مدارس الفلسفة الصينية.

تقدم الملاحظات التاريخية التي كتبها سيما تشيان التصنيف الأول للمدارس الفلسفية في الصين القديمة. تم تسمية ست مدارس هناك: "أنصار عقيدة يينو يانغ"(فلاسفة الطبيعة) ،" مدرسة خدمة الناس "- zhujia(مدرسة الكونفوشيوسية) ، و "مدرسة الموهيين" ، و "مدرسة الإسميين" (مدرسة السفسطائيين) ، و "مدرسة المحامين" (القانونيين) و "مدرسة أنصار العقيدة من داوو دي- حاوى.

على الرغم من كل تفاصيل الفلسفة في الصين القديمة ، فإن العلاقة بين المدارس الفلسفية اختُزلت في النهاية إلى صراع بين اتجاهين رئيسيين - مادي ومثالي.

على ال المراحل الأولىتطور الفلسفة الصينية ، على سبيل المثال ، حتى في زمن كونفوشيوس وموتشي ، لم يتم التعبير عن موقف هؤلاء المفكرين من السؤال الرئيسي للفلسفة بشكل مباشر. الأسئلة حول جوهر الوعي البشري وعلاقته بالطبيعة والعالم المادي لم يتم تعريفها بشكل واضح بما فيه الكفاية. غالبًا ما احتوت آراء هؤلاء الفلاسفة الذين نصنفهم على أنهم ماديون على عناصر مهمة من الأفكار الدينية والصوفية للماضي ، وعلى العكس من ذلك ، قدم المفكرون الذين احتلوا عمومًا مواقف مثالية تفسيرًا ماديًا لقضايا معينة. هذا ينطبق بشكل خاص على مسألة فهم السماء ، وعلاقة "الأسماء" (المفاهيم) والواقع ، أصل كل شيء موجود ، داو، دور الأرواح ، القدر ، إلخ.

أنتقل الآن إلى دراسة المدارس الفلسفية في الصين القديمة.

· الطاوية.

كان مؤسس الطاوية لاو تزو. السمة المميزة الرئيسية لفلسفة لاو تزو ، التي تميز أتباع الطاوية ، هي ذلك داويعتبر مصدر أصل كل الأشياء ، باعتباره قانونًا عالميًا يحكم العالم ، على أساسه نشأ نظام أيديولوجي ، وأعلى فئة منه هي داو .

الهيروغليفية داويتكون من جزئين: تبين-رأس و زو -انطلق ، لذا فإن المعنى الرئيسي لهذه الهيروغليفية هو الطريق الذي يسير عليه الناس ، لكن هذه الهيروغليفية اكتسبت لاحقًا المعنى المجازيوبدأت تعني الانتظام ، القانون. لاو تزو ، موافق داوبالنسبة لأعلى فئة من فلسفته ، لم يمنحها معنى القانون العالمي فحسب ، بل اعتبرها أيضًا مصدر أصل العالم. لقد صدق ذلك داوهو "أصل السماء والأرض" ، "أم كل شيء" ، والتي داويكمن وراء العالم. قال لاو تزو: داوتلد واحدًا ، واحد يلد اثنين ، اثنان يلدان ثلاثة ، وثلاثة تلد كل الكائنات "، وهي سمة من سمات عملية أصل كل الأشياء من داو .

من نص آخر: "كل شيء موجود يحمل في حد ذاته بداية مظلمة وخفيفة ، ينبعث تشيويخلق الانسجام "- من الواضح أن" واحد "يشير إلى فوضى نشأة الكون البدائية ، عندما لم يتم فصل مبادئ الظلام والنور بعد ؛ يشير "اثنان" إلى تقسيم الفوضى وظهور مبادئ الظلام والنور ، و "ثلاثة" تعني مبدأ الظلام ومبدأ الضوء والانسجام (أي ، جسد واحد).

وتجدر الإشارة إلى أنه ، كما يعتقد لاو تزو ، "واحد" ليس مصدر أصل كل الأشياء ، حيث داومقارنة بـ "واحد" من أصل سابق. إذا ماذا داوفي فهم لاو تزو؟

تقول الفقرة الأولى من مقالته: داو، والتي يمكن التعبير عنها بالكلمات ، ليست ثابتة داو ”. داولا شكل ولا صوت ولا شكل في كلمة داوهو "الفراغ" أو "عدم الوجود".

تقول الفقرة الرابعة: داوفارغة ، لكنها لا تفيض عند استخدامها ". "الفراغ" هو نفس عدم الوجود الذي منه داوتلد كل ما هو موجود ، والذي تمت صياغته في العبارة: "كل الأشياء في الدولة الوسطى تولد في الوجود ، والوجود يولد في العدم".

"الوجود" و "اللاوجود" هما الفئتان الرئيسيتان في فلسفة لاو تزو ، و داوفي فهمه نشأت على أساس هذه الفئات. وتجدر الإشارة إلى أنه في فهم لاو تزو للعلاقة بين "الوجود" و "اللاوجود" ، هناك بعض الأفكار الديالكتيكية ، لكنه لم يستطع تنفيذها من البداية إلى النهاية ، ونتيجة لذلك بالغ فيها. دور "عدم الوجود" ، وتمزيقه عن "الوجود" وتحويله إلى كيان مستقل للكون. داوفي فلسفة لاو تزو ، إنها فكرة مجردة ومبالغ فيها عن "عدم الوجود".

يعتقد لاو تزو أن جميع الأشياء الملموسة تمثل كلًا واحدًا من "الوجود" و "عدم الوجود" ، و "الوجود" هو جوهر الموضوع ، و "عدم الوجود" هو الفراغ أو الفراغ. يقول هذا: "ثلاثون برشًا موصولة في محور عجلة واحد ، وبما أن هناك فراغًا (في المحور) ، يصبح من الممكن استخدام العربة. الأوعية مصنوعة من الطين ، وبما أن الأوعية فارغة من الداخل ، يصبح من الممكن استخدامها. يتم تجويف الأبواب والنوافذ لبناء منزل ، وبما أن المنزل خالي من الداخل ، يبدو أنه أصبح من الممكن استخدامه. لذلك فإن وجود الأشياء مفيد ، والفراغ فيها يجعلها صالحة للاستعمال.

هناك العديد من المفاهيم المتناقضة في تكوين Lao Tzu ، على سبيل المثال: المكانة العالية والمنخفضة ، المتاعب - السعادة ، الجمال - القبح ، الخير - الشر ، الحياة - الموت ، أعلى - أسفل ، مضيف - ضيف ، قوي - ضعيف ، حكيم - غبي ، ممتلئ - فارغ ، وجود - عدم وجود ، إلخ.

يعتقد لاو تزو أن كلا الجانبين من هذه المفاهيم المتناقضة يعارض بعضهما البعض ، ولكن في نفس الوقت يتعايشان ويتحولان إلى بعضهما البعض.

بشكل عام ، تمتلك فلسفة لاو تزو أفكارًا جدلية بدائية ، ولكن نظرًا للمنصة المحدودة للطبقة المحتضرة التي وقف عليها لاو تزو ، لم تؤد إلى استنتاجات تقدمية ، بل على العكس من ذلك ، هيمن عليها نظام أيديولوجي سلبي.

كان لفلسفة لاو تزو كنظام أيديولوجي ، جوانبها الإيجابية والسلبية ، تأثير كبير على تطور الفلسفة في القرون اللاحقة.

· الكونفوشيوسية.

إن نظرية المعرفة كونفوشيوس مليئة بالتناقضات وثنائية في الأساس. من أين تأتي المعرفة؟ هذا هو السؤال الأول الذي يجب أن تجيب عليه أي نظرية عن المعرفة أولاً وقبل كل شيء. قال كونفوشيوس: "أولئك الذين لديهم معرفة منذ الولادة هم فوق الجميع ؛ أولئك الذين لديهم معرفة بالتعليم يتبعونهم ؛ أولئك الذين بدأوا التعليم ، بعد أن وجدوا أنفسهم في موقف صعب ، اتبعهم ؛ أولئك الذين وجدوا أنفسهم في موقف صعب ، لا يدرسون ، يقفون دون الجميع بين الناس. يعبر الاقتباس أعلاه عن الفكرة الرئيسية لنظرية كونفوشيوس عن مصدر المعرفة ، ويعبر عنها مبادئ عامةنظرية المعرفة.

إن نظرية المعرفة لدى كونفوشيوس متأصلة في ثنائية واضحة. فمن ناحية ، يدرك وجود "أولئك الذين لديهم معرفة منذ الولادة" ، ومن ناحية أخرى ، لا ينكر أنه بالإضافة إلى "أولئك الذين لديهم معرفة منذ الولادة" ، هناك من يعارضهم ، " المعرفة من خلال التدريس ". هذا موقف معبر عنه بوضوح للمادية الساذجة.

كان كونفوشيوس منخرطًا بشكل أساسي في الأنشطة التربوية ، وفي عملية العمل التربوي ، شدد على معنى "المعرفة المكتسبة من خلال التدريس" ، وليس "المعرفة منذ الولادة". مع تراكم الخبرة في النشاط التربوي ، طرح كونفوشيوس العديد من الأفكار والمقترحات المشبعة بروح المادية ؛ على سبيل المثال ، "تعرف على شيء ما ، ضع في اعتبارك أنك تعرف ؛ لا تعرف شيئًا ، ضع في اعتبارك أنك لا تعرف - هذا هو الموقف الصحيح تجاه المعرفة.

إحدى النقاط الرئيسية في أيديولوجية كونفوشيوس هي منهجية تسمى "مسار الوسط الذهبي". قال كونفوشيوس: "الوسط الذهبي ، كمبدأ فاضل ، هو أعلى مبدأ ، لكن الناس لم يمتلكوه منذ زمن طويل". يتم استخدام مفهوم "الوسط الذهبي" في "Lun Yue" مرة واحدة فقط في الاقتباس أعلاه. فقط في التعليقات على "Lun Yu" تم توضيح: "امسك طرفين في يديك ، لكن استخدم الوسط بينهما من أجل الناس." هذا هو مبدأ "احتفظ بالطرفين ، ولكن استخدم الوسط" ، والذي بموجبه يتم اختيار "الطريق الوسط" بين تناقضين يقفان ضد بعضهما البعض. في الواقع ، هذه هي نظرية التسوية ونظرية التخفيف من التناقضات.

بناءً على فكرة "السير في المنتصف" ، عارض كونفوشيوس كل ما يمكن تسميته بالتطرف أو التطرف. قال: "إن البغض الشديد على الإنسان الخالي من الإحسان يؤدي إلى الاضطراب". وبعبارة أخرى ، فإن إظهار الكراهية الشديدة تجاه شخص محروم من العمل الخيري يمكن أن يؤدي إلى المتاعب.

الأفكار التي عبر عنها كونفوشيوس حول تطبيق الحكم على أساس الفضيلة وحب الناس والكرم والرحمة - كل هذه تعبيرات ملموسة عن مفهوم "المعنى الذهبي" ، والغرض منه تخفيف التناقضات وقمع المقاومة.

بصفته مؤسس "مدرسة الخدم" ، ترك المفكر والمعلم كونفوشيوس إرثًا أيديولوجيًا ثريًا في تاريخ الصين.

· رطوبة.

كان الموحيون مجموعة سياسية ذات تنظيم صارم ، وتحمل طابع المؤسسة العلمية. كانوا موزعين وممارسين في Mohism ، وكانوا يعيشون حياة متواضعة. أما تعاليمهم فتتكون مما يلي.

حدد موهيسون أولاً وقبل كل شيء بشكل صحيح العلاقة بين "كما نعلم" و "ما نعرفه" ، وبالتالي وضع الأساس المادي لنظرية المعرفة. في الجزء الأول من "القانون" مكتوب: "المعرفة تتطلب القدرة". بمعنى آخر ، تُكتسب المعرفة من خلال خصائص حواس الإنسان. في تطور هذا الفكر ، يقال في الجزء الأول من "الخطابات الكنسية": "إن تحصيل المعرفة يعني اكتساب المعرفة من خلال القدرة على القيام بذلك ، ولكن (القدرة) ليست المعرفة نفسها بعد. إنه مثل رؤية الشمس ، لأن لديّ رؤية واضحة ". يقول الاقتباس أعلاه أن كل شخص لديه القدرة على اكتساب المعرفة ، لذلك لديه معرفة ، وفي هذا هو مثل الشخص المبصر ، الذي تسمح لك عيناه برؤية الصور.

ومع ذلك ، فإن وجود "قدرات" في الشخص تسمح له باكتساب المعرفة لا يؤدي بالضرورة إلى ظهور المعرفة ولا يجيب على السؤال عن كيفية ظهور المعرفة في هذه الحالة. الجزء الأول من "القانون" يقول: "المعرفة هي نتيجة الاتصال بالعالم الخارجي" ، وفي الجزء الأول من "الخطب الكنسي" يشرح: "الطامع إلى المعرفة يتلقاها من الاتصال مع الأشياء التي يمكنه أن يتخيل فيما بعد وكأن هذه الأشياء أمام عينيك. ومن ثم فإنه يترتب على ذلك أنه من خلال "الاتصال" يجب على المرء أن يفهم الاتصالات مع الأشياء والإدراك الحسي للأشياء الموجودة بشكل موضوعي ، والتي يتم التعبير عنها من خلال الكلمات "الاتصال بالأشياء". اعتقد موهيست في وقت لاحق أن المعرفة الحسية تظهر نتيجة اتصال أعضاء الحس بالأشياء الموجودة بشكل موضوعي ، تمامًا كما تعطي العين انعكاسًا بصريًا يمثل نسخة من الكائن.

لقد اعتقدوا أن هناك معيارًا للصواب والخطأ ، وفي الخلافات هناك رابح وخاسر. الجزء الثاني من "الخطب الكنسيّة" يقول: "في نزاع يتحدّث البعض بالحقّ والبعض الآخر - كاذب ولكن من يتحدّث بالحق يربح". من طرفي النزاع ، البعض على حق ، والبعض على الخطأ ، والبعض الآخر يفوز ، والبعض الآخر يخسر ، لكن معيار تحديد الفائز هو تطابق الحجج المقدمة مع الحقيقة. إن عبارة "من يقول الحقيقة يربح" هي نظرة مادية بدائية للحقيقة.

طرح Moists أيضا مفهوم "العمل". يشرح الجزء الأول من "الخطابات الكنسية": "النوايا والأفعال أفعال" ، أي الأفعال الواعية التي تسعى إلى تحقيق هدف هي "أفعال" ، وهذه الكلمات تعبر عن فهم بدائي لدور الممارسة. ما هي "الإجراءات"؟ وبحسب الفصل الأول من "القانون" ، فإنها تتجلى في ستة مجالات: "العمل هو الحفظ ، والضياع ، والتبادل ، والخراب ، والأمر ، والتغيير". بالحكم على التفسيرات المحددة الواردة في الفصل الأول من الخطابات الكنسية ، فإن المحتوى الرئيسي للأنواع الستة من "الأفعال" هو "الحفاظ" الواعي على شيء ما ، "إزالة" شيء ما ، "تبادل" شيء ما ، "تدمير" شيء ما أو "مساعدة" شيء ما و "تغيير" شيء ما. كل هذا "نوايا وأفعال" أي. "أجراءات"

إذا تجاهلنا المحتوى المحدد للأفعال ، وتحدثنا فقط عن طبيعتها ، فإنهم يظهرون أهمية الذات بالنسبة للهدف ، ويشيرون إلى أهمية الممارسة والتغييرات التي تحدث في العمليات ، ويؤكدون على أهمية نشاط الفاعل ، وكما يلاحظ المؤلف ، هما "أفعال" واعية. يختلف هذا التفسير اختلافًا جوهريًا عن تفسير "الأفعال" كفئة أخلاقية من قبل الكونفوشيوسية ويظهر أن الموهيين فقط وصلوا إلى مثل هذه الارتفاعات في النظرية المادية للمعرفة.

تحتل الأفكار الديالكتيكية البدائية مكانًا مهمًا في النظام الفلسفي للموهويين اللاحقين. تجلت أفكارهم الديالكتيكية بشكل رئيسي في الحجج حول مفاهيم معاكسة مثل الهوية والاختلاف ، كليًا وجزئيًا ، السبب والنتيجة ، المنفعة والأذى ، الخسارة والربح ، العصور القديمة والكون ، الجمود والاستمرارية ، الاستنفاد وعدم الاستنفاد ، إلخ. التي كشفت بوضوح عن وحدة التناقضات الديالكتيكية.

واحدة من الاستنتاجات الديالكتيكية الهامة التي توصل إليها الموحيون الراحلون هي فكرة أن "المتطابقين والمختلفين يكملان بعضهما البعض". كانت مسألة العلاقة بين "الهوية" و "الاختلاف" موضع جدل حتى في فلسفة ما قبل تشين ، وخاصة في منتصف ونهاية فترة زانغ قوه. تم التعبير عن رأيين خاطئين: مجموعة من الفلاسفة ، مثلها Gongsun Long ، شددت على "الاختلافات" ولم تلاحظ "الهوية" ، والأخرى ، التي يمثلها Chuang Tzu ، لم ترى سوى "الهوية" وتجاهلت "الاختلافات". المجموعة الأولى تنتمي إلى الحكم المطلق ، والثانية - إلى النسبية. على عكس هذه المجموعات ، اقترب الموهون اللاحقون بشكل جدلي من تفسير العلاقة بين "الهوية" و "الاختلاف" ، وطرحوا مفهوم "متطابق ومختلف يكمل كل منهما الآخر".

تقول عبارة "المتماثل والمختلف المتلقي من بعضهما البعض" أنه في المتماثل يوجد اختلاف ، وفي الاختلاف توجد هوية ، وكلاهما يعتمد على بعضهما البعض. أطروحة "سيف في غمد وسيف مسلول أسماء مختلفة"يقول فقط أن هناك اختلافات في الهوية ، وأطروحة" الحور والخوخ مثل الأشجار متشابهة "تظهر أن هناك اختلافًا متطابقًا.

لشرح الارتباط الديالكتيكي بين "متطابق" و "مختلف" في الجزء الأول من "الخطب الكنسي" ، تم إعطاء عدد من الأمثلة ، على سبيل المثال ، "المقارنة هي قياس كثير وصغير". نحن نتحدث عن قياس الأشياء المتجانسة من أجل تحديد أي منها كثير وأيها قليل ، وبعبارة أخرى ، عن الاختلافات الكمية مع الهوية النوعية للأشياء. حبوب الدخن هي نفسها ، ولكن هناك اختلافات كمية بينهما.

على النقيض من جدلية لاو تزو البدائية ، تم بناء المواقف الديالكتيكية للموهيين المتأخرين على أساس النظرية المادية للمعرفة بالاقتران مع المادية البدائية. هذه سمة إيجابيةارتبط تفكيرهم الديالكتيكي ارتباطًا وثيقًا بإنجازات الإنتاج والعلوم الطبيعية.

فهرس:

1. "تاريخ الفلسفة الصينية". لكل. تيتارينكو. موسكو "بروجرس" ، 1989

2. "الفلسفة الصينية القديمة". مقتطفات. موسكو ، 1968

3. "كونفوشيوس: الحياة ، التعاليم ، المصير." إل إس بيرلوموف. موسكو "نوكا" ، 1993

يرتبط تكوين الفلسفة الصينية القديمة ، وكذلك الفلسفة الهندية القديمة ، بانهيار العلاقات المجتمعية التقليدية الناجم عن التقدم الاقتصادي ، وظهور المال والملكية الخاصة ، ونمو المعرفة العلمية ، في المقام الأول في مجال علم الفلك والرياضيات و الطب الذي خلق أرضا خصبة للروحانية

يتغيرون. ومن الجدير بالذكر أنه في الصين أيضًا ، كان "المعارضون" الأوائل من الحكماء المتجولين الزاهدين ، الذين أعدوا بداية "العصر الذهبي" للفلسفة الصينية في عصر "زان جو" ("الممالك المتحاربة"). على الرغم من أنه من المألوف العثور على أفكار فلسفية فردية في المعالم الثقافية القديمة ، مثل الأوبنشاد وجزءًا من Rig Veda في الهند ، و Shi Ching (Canon of Poems) و I Ching (كتاب التغييرات) في الصين ، المدارس الفلسفية هنا يتم إضافتهم في وقت واحد - تقريبًا في القرن السادس. قبل الميلاد. علاوة على ذلك ، تكفي الفلسفة في كلا المنطقتين وقت طويلتم تطويره بشكل مجهول ، ومن الآن فصاعدًا أصبح اسم المؤلف ، مرتبطًا بأسماء Gautama-Buddha ، مؤسس Jainism. Mahavira ، أول فيلسوف صيني - كونفوشيوس ، والحكيم الطاوي - لاو تزو ، وآخرين.

إذا كانت العديد من المدارس الفلسفية في الهند مرتبطة بطريقة أو بأخرى بالفيدية ، فعندئذ في الصين - مع الأرثوذكسية الكونفوشيوسية. صحيح ، في الهند ، كما هو مذكور أعلاه ، لم يؤد التقسيم إلى مدارس منفصلة إلى الاعتراف الرسمي بأولوية أي من الاتجاهات الفلسفية ، بينما في الصين الكونفوشيوسية في القرن الثاني. قبل الميلاد. حقق مكانة الدولة الأيديولوجية ، بعد أن نجح في الحفاظ عليها حتى العصر الحديث. إلى جانب الكونفوشيوسية ، كانت الطاوية والرطوبة والشرعية هي الأكثر تأثيراً في تنافس "المئات مدرسة".

للفلسفة الصينية القديمة سمات مميزة أخرى:

من السمات المحددة للفلسفة الصينية مبدأ اعتبار العالم (الطبيعة والإنسان ومجتمعه) كونًا واحدًا ، وجميع عناصره مترابطة ومتوازنة ديناميكيًا.

من الناحية العملية ، لا تركز على البحث عن نموذج مثالي وتطويره ، وفقًا لما يجب تغيير الواقع ، ولكن على الحفاظ على الواقع كما هو. ومن هنا ، فإن عدم وجود أي نداءات جادة (من تسمية لاتينية - جاذبية) إلى ما هو خارق للطبيعة ، قائم على نموذج مثالي يمكن تحقيقه تمامًا لنظام اجتماعي وأخلاقي وسياسي. هذا المثل الأعلى ، بالطبع ، ينير ببركة السماء ، لكن لم يكن مطلوباً شيء مستحيل لتنفيذه. يجب على جميع النظريات ببساطة أن توجه الناس نحو الحفاظ على النظام. لذلك ، في الآثار المكتوبة الصينية ، يتم النظر في طرق إدارة الدولة وطرق تحسين الذات للشخص بتفصيل كبير.

تعود خصوصية الفكر الفلسفي الصيني القديم أيضًا إلى استخدام العلامات التصويرية والرمزية - الهيروغليفية - في الكلام المكتوب. طورت الكتابة التصويرية (من الصورة اللاتينية - الرسم البياني واليوناني - أنا أكتب ؛ التصويرية) موقفًا جماليًا وفيلولوجيًا للنص. أثر هذا حتما على السمات الجوهرية للأفكار حول العالم والإنسان ، وثقافة تفكير الفلاسفة الصينيين القدماء بشكل عام.

عدم وجود جهاز مفاهيمي ، تخمينات مجردة لنظام طبيعي وأيديولوجي. ومن هنا ضعف الارتباط بالعلم ، وتخلف المنطق.

داخليا ، الفلسفة الصينية مستقرة بشكل غير عادي. كان أساس هذا الاستقرار هو التركيز المستمر على حصرية طريقة التفكير الصينية. كانت نتيجتها الظهور التدريجي للشعور بتفوق المضاربة القومية الصينية ، وتعصبها تجاه جميع الآراء الفلسفية الأخرى.

يمكن أن تكون الآراء الفلسفية للمدارس الصينية القديمة المذكورة أعلاه بمثابة توضيح ممتاز لما قيل.

الكونفوشيوسية. مؤسس مقياس كونفوشيوس (صيني - كونغ كيو ، نسخة لاتينية من اسم كونغ فو-تزو-مدرس كونغ ؛ 551-479 قبل الميلاد). يعتبر أول فيلسوف صيني ، وقد تم إثراء سيرته الذاتية ، على مر القرون ، بشكل طبيعي بأساطير لاحقة. من المعروف أنه في البداية كان أدنى مسؤول في ولاية لو ، ثم لعدة سنوات. تجول في أنحاء شرق الصين ، وكرس نهاية حياته لطلابه فقط. المصدر الرئيسي الموثوق لدراسة آرائه هو السجلات المحفوظة لأقوال كونفوشيوس وطلابه في كتاب "المحادثات والأحكام" (لون يو).

يمكن اعتبار مفهوم "الجنة" و "الأمر السماوي" (الترتيب ، أي القدر) كنقطة انطلاق لكونفوشيوس. "الجنة" جزء من الطبيعة وأعلى قوة روحية تحدد الطبيعة والإنسان ("الحياة والموت يتحددان بالقدر والثروة والنبل يعتمدان على السماء"). يجب على الشخص الذي وهبته السماء بصفات أخلاقية معينة أن يتصرف وفقًا لها ، مع القانون الأخلاقي (داو) وأن يحسنها من خلال التدريب. الهدف من الزراعة هو تحقيق مستوى "الرجل النبيل" (جون-تزو) ، مع مراعاة آداب السلوك ، واللطيفة والعادلة فيما يتعلق بالناس ، والاحترام لكبار السن والرؤساء.

محور تعاليم كونفوشيوس هو مفهوم جين (الإنسانية) - قانون العلاقات المثالية بين الناس في الأسرة والمجتمع والدولة. يتضمن مبدأين أساسيين يحكمان الوجود البشري: أ) مساعدة الآخرين على تحقيق ما تريد أنت تحقيقه ؛ ب) ما لا تتمناه لنفسك فلا تفعله للآخرين.

للامتثال للتبعية والنظام ، طور كونفوشيوس مبدأ العدالة وإمكانية الخدمة (1). يجب على الشخص أن يتصرف وفقًا لموقفه ونظامه. السلوك الصالح هو سلوك منظم وإنسانية ، لأن "الرجل النبيل يفهم ما هو صالح للخدمة ، تمامًا كما يفهم الأشخاص الصغار ما هو مفيد". هذا هو الطريق (تاو) لجميع المتعلمين الذين لديهم القوة المعنوية (te) والذين ينبغي أن يعهد إلى إدارة المجتمع.

هذه المبادئ الأخلاقية تكمن وراء وجهات النظر السياسية لكونفوشيوس. لقد دعا إلى تقسيم صارم وواضح وتسلسل هرمي للواجبات بين أفراد المجتمع ، بحيث تكون الأسرة نموذجًا له ("يجب أن يكون الحاكم هو الحاكم ، ويجب أن يكون الموضوع هو الذات ، ويجب أن يكون الأب هو الأب ، و يجب أن يكون الابن الابن ").

الطريقة الرئيسية لحكم الناس هي قوة القدوة والإقناع. يجب ألا يغضب "الرجل النبيل" ، المنتمي إلى النخبة الحاكمة ، ولا جشعًا ، ولا يتكبر ، ولا يتكبر عليه. وأدان كونفوشيوس اضطهاد وقتل المنشقين والمتمردين. علم أنه إذا اتبع القادة الطريق الصحيح "(داو) ، فإن" الأشخاص الذين لديهم أطفال خلف ظهورهم سيأتون تجاههم من جميع الجهات ".

بعد وفاة كونفوشيوس ، تندرج تعاليمه في ثماني مدارس ، اثنتان منها فقط مهمتان: مدرسة مينسيوس المثالية (372-289 قبل الميلاد) والمدرسة المادية - زون تزو 298-238. قبل الميلاد.). وفقًا لتعاليم منسيوس ، تخضع حياة الناس لقانون السماء ، الذي يقوم به حاكم حكيم - ابن السماء. يجب أن يحب الناس كأبناء ، ويكرمه الناس كأب. الإنسان لطيف بطبيعته ، وله أربع صفات: الرحمة ، والعار ، والتواضع ، والقدرة على تمييز الحقيقة من الأكاذيب. قسوة الإنسان غير طبيعية ، إنها نتيجة للحاجة والتخلف.

الإنسانية (جين) ، والعدالة (yi) ، والأخلاق الحميدة (li) ، والمعرفة (zhi) ، وفقًا لمنسيوس ، هي أيضًا فطرية في الإنسان. Ren وهي أساس مفهوم Mencius المطور "للحكم الإنساني" (ren zheng) للدولة ، حيث تم تعيين الدور الرئيسي للشعب ("الشعب هم الأشخاص الرئيسيون في الدولة ، تليها الأرواح الأرض والحبوب ، والملك يأخذ المكان الأخير "). إذا تجاهل صاحب السيادة مبدأ الإنسانية ، واستبدل القوة الشخصية المنبثقة من المعرفة بالطغيان (با) ، يحق للناس الإطاحة به.

في تعاليم Mencius ، لأول مرة ، تم تحديد مسألة العلاقة بين المثالي (xin - القلب ، الروح ، العقل أو zhi - will) والمبادئ المادية (qi) في الطبيعة البشرية ، وقام بتعيين الأساسي دور الإرادة (جي).

انطلق Xun Tzu من مفهوم qi - المادة الأولية ، أو القوة المادية ، والتي لها شكلين: ين ويانغ. العالم موجود ويتطور وفقًا للقوانين الطبيعية التي يمكن إدراكها. السماء عنصر طبيعي نشط في العالم ، فهي لا تتحكم في شخص ما ، بل على العكس من ذلك ، يمكن أن تخضع له وتستخدم لمصالح الناس. السعادة والتعاسة والثروة والفقر والصحة والمرض والنظام والارتباك تعتمد على الإنسان كجزء من الطبيعة. من ناحية أخرى ، فإن الإنسان شرير بطبيعته (نقد منسيوس). ولد حسود وحاقد ، ولديه شعور فطري بالربح. من الضروري التأثير عليه بمساعدة التعليم (li-etiquette) والقانون (رفض كونفوشيوس القانون) ، وإجباره على مراعاة الطقوس ، والوفاء بواجبه ، ومن ثم سيكون لديه الفضيلة والثقافة. يتحقق الكمال من خلال التدريس الذي يستمر مدى الحياة.

اعتبر Xun-tzu الأوامر العادلة والحب للشعب ، وتكريم الطقوس 1 واحترام العلماء ، وتكريم الحكماء وجذب الأشخاص القادرين إلى الشؤون العامة ، والعدل والسلام كمقياس للحكومة باعتبارها الروابط الرئيسية في حكم البلاد.

DAOISM. جنبا إلى جنب مع الكونفوشيوسية ، أحد التيارين الرئيسيين للفلسفة الصينية. المؤسس الأسطوري هو Lao-tzu (بت ، مضاءة - مدرس قديم ؛ الاسم الخاص - Li Er ؛ القرن السادس قبل الميلاد). يرجع الفضل إليه في تجميع كتاب "Tao Te Ching" ("كتاب Tao and Te"). في الطاوية ، على عكس المدارس الأخرى ، تظهر المشاكل الأنطولوجية في المقدمة. تاو - الطريقة الطبيعيةظهور وتطور واختفاء كل الأشياء وفي نفس الوقت أصلها المادي. تاو لانهائي ، لا يمكن استيعابها بالعقل أو بالشعور. تاو يسبق الله ويملي قوانين على الجنة ، الجنة على الأرض ، الأرض للإنسان. تي هو مبدأ ثانوي غير محدد ، وبفضله يتجلى تاو في عالم الأشياء ويملأها بالطاقة.

يتم التعبير عن المثالية الأخلاقية للطاوية في مفهوم wu-wei (مضاءة - عدم الفعل ، التقاعس عن العمل) وهي موجهة ضد المحامين والكونفوشيوسيين. تعني Wu-Wei الخضوع للعملية الطبيعية ، والتناغم مع Tao ، وغياب أي عمل يخالفها ويؤدي إلى الحرية والسعادة. الهدف من السلوك هو أن تصبح مثل تاو ، التي لا تقاتل ، لكنها تعرف كيف تنتصر ؛ انتصار التقاعس ، والباقي هو الغرور.

لا يمكن ترتيب الكون بشكل مصطنع ، لانضمامه من الضروري إعطاء الحرية لصفاته الفطرية. لهذا أفضل حاكممن لا يتدخل في أي شيء ويتبع الطاو ، ويحكم البلاد ، ثم تزدهر في سلام ووئام ؛ الناس يعرفون فقط حقيقة وجودها. إن المثل الأعلى الاجتماعي للطاويين هو حياة أبوية غير مستنيرة ، لأنه من الصعب إدارة أناس على دراية ؛ قلة الاتصالات الخارجية والسلام مع الجيران.

الهزال. سميت المدرسة على اسم المؤسس مو دي (مو تزو ، القرن الخامس قبل الميلاد) وكانت منظمة شبه عسكرية جيدة التنظيم تتبع أوامر رئيسها بصرامة. الفكرة الرئيسية لفلسفة موهوية هي "الحب الشامل" ، أي الحب المجرد للجميع للجميع ، على عكس المعاملة بالمثل الكونفوشيوسية ، يفسر على أنه حب للأقارب. إن غياب الحب العالمي هو سبب الاضطرابات ، والحب "المنفصل" هو سبب "الكراهية المتبادلة". كما رفض الموحيون عقيدة القدر الكونفوشيوسية. لقد جادلوا بأن حياة الإنسان تحددها أفعاله الحرة ، وليس بأوامر السماء ، التي تريد فقط أن يساعد الناس بعضهم البعض ، حتى لا يضطهد القوي الضعيف ، ولا يتفاخر النبيل أمام المتواضع. وأدان مو تزو بشدة "الحروب العدوانية" ، واصفا إياها بأنها أعظم وأقسى الجرائم. أعلى قيمة ، وفقًا لتعاليم Moism ، هي الأشخاص الذين يجب أن يحبهم الحكام. من خلال التعرف على وجود "الأرواح والأشباح" (معاقبة الشر ومكافأة الخير) ، "إرادة السماء" (دليل لسلوك الناس) ، أدخل Mo-tzu تيارًا دينيًا في تعاليمه.

LEGISM (من القانون اللاتشريعي). نشأت مدرسة القانونيين (الاسم الثاني للنزعة القانونية) وتشكلت في القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. شارك كل من Guan Zhong و Shang Yang و Han Fei وغيرهم من الفلاسفة بنشاط في تطوير العقيدة.

تطورت النزعة القانونية في صراع متوتر مع الكونفوشيوسية المبكرة ، والذي سعت معه إلى إنشاء دولة قوية ومحكومة جيدًا ، ومع ذلك ، تباعدت في التبرير الفلسفي وأساليب بنائها. إذا طرحت الكونفوشيوسية الصفات الأخلاقية للناس ، فإن الشرعية انطلقت من القوانين وأثبتت أن السياسة لا تتوافق مع الأخلاق. يحتاج الحاكم إلى أن يكون ضليعًا في سيكولوجية الناس من أجل إدارتها بنجاح. الطريقة الرئيسية للتأثير هي المكافآت والعقوبات ، ويجب أن تسود الأخيرة على الأولى. يجب تقوية الدولة من خلال تطوير الزراعة وإنشاء جيش قوي قادر على توسيع حدود البلاد وغباء الشعب.

ابتكر القانونيون مفهوم الدولة الاستبدادية التي يتساوى فيها الجميع أمام القانون ، باستثناء الحاكم نفسه - الخالق الوحيد لهذه القوانين. لعبت هذه العقيدة دورًا حاسمًا في تشكيل نظام الحكم الإمبراطوري البيروقراطي. أفكارها الرئيسية هي: تنظيم الدولة للعمليات الاقتصادية في البلاد. التجديد المنهجي لجهاز الدولة من خلال تعيين المسؤولين (بدلاً من مبدأ وراثة المناصب التقليدية) ؛ إدخال مبدأ واحد لمنح رتب النبلاء والمناصب والامتيازات والرواتب للخدمة العسكرية والجدارة العسكرية ؛ تكافؤ الفرص في الترقية إلى المناصب الإدارية ؛ تدرج واضح داخل الطبقة الحاكمة ؛ التوحيد (من اللات. المسؤولية الشخصية للمسؤول ؛ الرقابة على أنشطة موظفي الحكومة.

في عصر هان (206 ق.م - 220 م) ، استوعبت الكونفوشيوسية (من الاستيعاب اللاتيني - الاستيعاب ، والدمج ، والاستيعاب) أفكار الناموسية ، وأصبحت الأيديولوجية الرسمية ، ولم تعد الناموسية موجودة كتعاليم مستقلة.

في تطور فلسفة الصين القديمة ، تم تمييز مرحلتين رئيسيتين: 1) مرحلة ظهور وجهات النظر الفلسفية ، التي تغطي القرنين الثامن والسادس. قبل الميلاد. و 2) ذروة الفكر الفلسفي التي تنسب إلى القرنين السادس والثالث. قبل الميلاد. ويسمى "العصر الذهبي للفلسفة الصينية". في المرحلة الثانية ، ينهار تشكيل المدارس الفلسفية الصينية - الكونفوشيوسية والطاوية والموهوية والقانونية - مما كان له تأثير كبير على التطور اللاحق للفلسفة الصينية. في هذا الوقت ، تنشأ تلك المشاكل ، تلك المفاهيم والفئات ، التي أصبحت فيما بعد تقليدية لكامل التاريخ اللاحق للفلسفة الصينية حتى العصر الحديث.

كانت الفئات الرئيسية التي حاول الفلاسفة الصينيون القدماء فهم العالم من خلالها مفاهيم مثل xing - "خمسة عناصر أساسية" (معدن ، خشب ، ماء ، نار ، أرض) ، qi (هواء ، أثير) ، يين ويانغ (سلبي وبداية نشطة في الطبيعة) ، تاو (الطريقة ، انتظام الأشياء). نشأت هذه الفئات نتيجة لتعميم خبرة العمل التي امتدت لقرون وملاحظات الظواهر الطبيعية.

مثل فلسفة الشعوب الأخرى ، ولدت الفلسفة الصينية القديمة في أعماق الأفكار الأسطورية ، باستخدام موادها. كان لعلاقة الفلسفة بالأساطير بعض الخصائص المميزة هنا. تظهر الأساطير الصينية في المقام الأول كأساطير تاريخية عن الجد الأول ، وعن السلالات الماضية ، وعن "العصر الذهبي" ، وما إلى ذلك. تحتوي المعالم الثقافية مثل "I Ching" ("كتاب التغييرات") و "Shi Jing" ("كتاب الأغاني") و "Shu Jing" ("كتاب التاريخ") على عدد كبير منإشارات إلى الأساطير القديمة. علاوة على ذلك ، تحتوي الأساطير الصينية على القليل نسبيًا من المواد التي تعكس آراء الصينيين حول تكوين العالم وقوانينه ، العلاقة مع الإنسان.

لم تحتل الأفكار الفلسفية الطبيعية المكانة الرئيسية في الفلسفة الصينية. سادت الفلسفة العملية ، المرتبطة بمشكلات الحكمة والأخلاق والإدارة الدنيوية ، في معظم المدارس الفلسفية. ينطبق هذا بشكل كامل تقريبًا على الكونفوشيوسية والموحية والشرعية ، التي كانت أسسها الأيديولوجية لتعاليمها السياسية والأخلاقية إما ضعيفة أو مستعارة من مدارس أخرى ، على سبيل المثال ، من الطاوية باعتبارها المدرسة الأكثر فلسفية. الفلسفة الصينية القديمة ليست منهجية ، ويرجع ذلك إلى ضعف الارتباط بالعلوم الطبيعية والتطور الضعيف للمنطق الصيني القديم. كانت الفلسفة الصينية القديمة أيضًا ضعيفة العقلانية ، كما جعلت اللغة الصينية نفسها من الصعب تطوير لغة فلسفية مجردة. وجد كل هذا تجسيدًا حيًا في تطور المدارس الفلسفية الرئيسية.

الكونفوشيوسية

مؤسس الفلسفة الصينية القديمة هو كونغ فو-تزو (بالروسية - كونفوشيوس) ، الذي عاش في 551 - 479 سنة. قبل الميلاد. أسس مدرسة وكان العديد من الطلاب يكتبون أفكار معلمهم. هذه هي الطريقة التي نشأ بها العمل الكونفوشيوسي الرئيسي "Lun Yu" ("المحادثات والأقوال"). هذا العمل غير المنهجي تمامًا والذي غالبًا ما يكون متناقضًا هو مجموعة من التعاليم الأخلاقية بشكل أساسي.

شكلت آراء المفكر ، المفسرة والتعليق عليها من قبل أجيال عديدة من الأتباع ، أساس الكونفوشيوسية. المشاكل الرئيسية لتعاليم كونفوشيوس هي الطبيعة الأخلاقية للإنسان ، وحياة الدولة ، والأسرة ، ومبادئ الحكومة. ما هي النقاط الرئيسية في تعاليم المفكر القديم ، والتي أصبحت فيما بعد حجر الزاوية للكونفوشيوسية - النظام الأيديولوجي الذي سيطر على الصين لعدة قرون؟

المكانة المركزية في تعاليم كونفوشيوس تحتلها فئة سواء - "طقوس" ، "قواعد" ، "قانون". في رأيه ، يجمع li بين المؤسسات التقليدية والمعايير الأخلاقية التي كانت موجودة في عصر Zhou الغربي الذي مثله. "بدون مراعاة ، لا تنظر إلى أي شيء ولا تستمع إلى أي شيء ؛ دون مراعاة ، لا تقل شيئًا ولا تفعل شيئًا ، "علم كونفوشيوس طلابه.

كان كونفوشيوس طوال حياته يحلم بإحياء العلاقات "الكاملة" في "العصر الذهبي" ، حيث رأى طريقتين لاستعادة النظام القديم: 1) "تصحيح الأسماء" و 2) تحسين الذات الأخلاقي. يعني "تصحيح الأسماء" لكونفوشيوس جعل الحقائق الحالية للحياة الاجتماعية والسياسية تتماشى مع الأعراف التقليدية ، واستعادة المفاهيم والأفكار القديمة المتعلقة بالعلاقات بين الناس ، في المقام الأول بين الرؤساء والدنيا. ترتبط الأطروحة حول "تصحيح الأسماء" ارتباطًا وثيقًا بفكرة التحسين الذاتي للفرد ، والتي تقوم على مفهوم جين - "العمل الخيري" ، "الإنسانية" ، المبدأ التراكمي للسلوك البشري المثالي. وكشف عن محتوى هذا المفهوم ، قال كونفوشيوس ذات مرة: "الإنسانية" تعني "ألا تفعل للآخرين ما لا ترغب فيه لنفسك". يتم التعبير عن الهدف الرئيسي لتحسين الذات وتحقيق جين في صيغة "التغلب على الذات واستعادة قواعد (chou's)" ، li.

علق كونفوشيوس أهمية خاصة على فئة xiao ("تقوى الأبناء") ، التي رأى فيها دعمًا معنويًا لتنفيذ تعاليمه. تستند العقيدة الكونفوشيوسية للأخلاق إلى مفاهيم أخلاقية مثل "المعاملة بالمثل" و "الوسيلة الذهبية" و "العمل الخيري" ، والتي تشكل ، بشكل عام ، "الطريق الصحيح" (داو) أن أي شخص يريد أن يعيش في وئام مع نفسه و يجب على الآخرين اتباعها.

يعتقد كونفوشيوس أن إتقان القيم الروحية للماضي يسمح للشخص بفهم "إملاءات السماء" بشكل صحيح ، لأن "الحياة والموت يعتمدان على القدر ، والثروة والنبل يأتيان من السماء". تخضع العقيدة الكونفوشيوسية للمعرفة للقضايا الاجتماعية. بالنسبة لكونفوشيوس ، المعرفة تعني "معرفة الناس" ، ومعرفة الطبيعة لا تهمه. يجب أن يُستكمل أي تعليم بالتأمل: "الدراسة وعدم التأمل هي إضاعة الوقت عبثًا".

أدرك كونفوشيوس أن "كل شيء يتدفق" وأن "الوقت يمر دون توقف" ، لكنه مع ذلك تأكد من بقاء كل شيء في المجتمع على حاله. لقد رأى المفتاح لحكم الشعب بقوة المثال الأخلاقي للرؤساء إلى من هم دون المستوى.

الطاوية

مؤسس الطاوية هو لاو تزو (من القرن السادس إلى الخامس قبل الميلاد) ، وكان لديه العديد من الطلاب والأتباع. تم نشر تعاليم الحكيم لأول مرة شفهيًا ، ثم تم تحديدها لاحقًا في كتاب "Tao Te Ching" ، الذي تم تجميعه ، على الأرجح ، في القرن الرابع قبل الميلاد. قبل الميلاد. على النقيض من الكونفوشيوسية والشرعية والموهوية - التعاليم الأخلاقية والسياسية في الغالب ، والتي ، في القضية الرئيسية للرؤية العالمية ، أولت الاهتمام الرئيسي ليس لمشاكل الوجود ، ولكن للإنسان والمجتمع البشري - تهتم الطاوية بجدية بقضايا صورة موضوعية للعالم في جانب فلسفي تجريدي قاطع - مشاكل الوجود ، اللاوجود ، الصيرورة ، واحد ، كثير ، إلخ. من هذا ، تم استخلاص النتائج فيما يتعلق بالإنسان والمجتمع.

الفكرة الفلسفية الرئيسية لـ Tao Te Ching هي أن العالم المتنوع وحياة الناس لا تتحكم فيها "إرادة السماء" أو الأرواح ، بل تتحرك على طول مسار طبيعي معين - تاو. يعتبر الطاو أساسًا وقانونًا لكل الأشياء ، ولا يمكن الوصول إليه من إدراك حواسنا. يقول تاو تي تشينغ: "إنني أنظر إليه ولا أرى ، ولذلك أسميه غير مرئي. أستمع إليها ولا أسمعها ، ولذلك أسميها غير مسموع. أحاول أن أمسكها ولا أصل إليها ، ولذلك أسميها الأصغر ". تاو هو "أعمق أساس لكل الأشياء." إنه الجوهر الداخلي للعالم المادي ، البداية غير المرئية. "تاو العظيم ينتشر في كل مكان" ، إنه لانهائي في المكان والزمان. تخضع كل الأشياء والكائنات لقوانين تاو. "الإنسان يتبع الأرض والأرض تتبع السماء. تتبع الجنة تاو ، ويتبع تاو الطبيعة.

علم لاو تزو أن تاو موجود في كل الأشياء ، وأن الأخيرة تتكون من جسيمات مادية تشي ("الهواء" ، "الأثير"). في وقت لم يكن فيه "الجنة والأرض" ، كان الطاو عبارة عن تراكم دائم التغير لجزيئات تشى الغامضة وغير المحدودة. من كتلة جزيئات المواد غير المرئية من هذا التشي ، تشكلت الفوضى. بسبب القوى المتعارضة للين واليانغ ، تنقسم الفوضى إلى كتلتين هائلتين: جسيمات موجبة من يانغ تشي وسلبية يين تشي. تشكلت السماء والأرض على هذين القطبين من الفوضى. الأخير ، في تفاعلهم ، أفرد qi المقابل. من خلال الجمع بين تشي السماوي والأرضي ، ظهرت الحياة ، يا رجل ، كل الأشياء حدثت على الأرض. هذه ، على أساس تعاليم تاو ، هي الصورة العامة لظهور العالم.

إن تعاليم لاو تزو مشبعة بالتفكير الديالكتيكي الأولي. بالنسبة له ، كل شيء يتحرك ، ينشأ ويختفي ، مترابط ويتفاعل. تكمن الميول المتناقضة في أساس أي تغيير ، وأساس التغيير دائمًا هو الوحدة ، وليس صراع الأضداد. كل شيء يحدث بشكل طبيعي ولا يسمح بالتدخل الخارجي. لا يستطيع الإنسان تغيير المسار الطبيعي للأشياء ، لأنه هو نفسه جزء من العالم الموضوعي ويخضع لقوانينه.

في عملية الإدراك ، يجب على الشخص أولاً وقبل كل شيء أن ينطلق من فهم الوحدة في واقع متنوع وثبات في الحركة. بدون هذا الشرط ، وفقًا لـ Lao Tzu ، فإن المعرفة مستحيلة. إن معرفة "السر الرائع" للطاو متاح فقط لأولئك "المتحررين من المشاعر". من أجل معرفة أعمق لغز ، للوصول إلى أعلى مستوى من الإدراك ، يجب على المرء أن يمسك بإحدى الحلقات في سلسلة هذا اللغز. هذا يرجع إلى حقيقة أن الانتقال من أعمق إلى آخر هو الباب إلى "كل شيء رائع" ، إلى معرفة تاو. في نظرية المعرفة في لاو تزو ، تعتبر الفئة دي ذات أهمية كبيرة. تي هو شيء دائم يتم من خلاله الكشف عن "الطاو غير المرئي ، غير المسموع ، الأصغر".

تعتبر الآراء الاجتماعية الأخلاقية لـ Lao Tzu استمرارًا منطقيًا لعقيدته الفلسفية عن Tao ومبرر شامل لما يسمى بمبدأ عدم الفعل. مبدأ عدم الفعل أعلى شكلتم وضع السلوك (wu Wei) من قبل الطاويين كأساس لمفهومهم للإدارة. يسمح المسطرة الحكيمة المثالية لكل شيء أن يسير في طريقه الطبيعي - "تاو". إنه لا يتدخل في أي شيء ، ولا يتدخل في تاو. لذلك فإن "خير الحاكم هو الذي يعرف الناس عنه فقط أنه موجود". وفقًا للحكيم الصيني القديم ، فإن كل الشر والبؤس في حياة الناس ناتج عن انتهاكات حكام قانون تاو الطبيعي في الحياة العامة. إن المثل الأعلى الاجتماعي للطاويين رجعي بمعنى أنهم ربطوا الخروج عن الطاو بالثقافة.

رطوبة

المدرسة الفلسفية الرئيسية الثالثة في الصين القديمة هي Mohism ، التي أسسها Mo Di (Mo Tzu) (479-400 قبل الميلاد). المصدر الرئيسي لدراسة آراء المفكر هو كتاب "مو تزو" الذي تم تجميعه على أساس ملاحظات طلابه.

تحتل فكرة "الحب الشامل" جياناي المكانة المركزية في تعاليم مو-تزو الأخلاقية ، والتي تعارض مبدأ جين الكونفوشيوسية. كان يعتقد أن الاضطرابات والصراعات في البلاد حدثت لأن الناس توقفوا عن حب بعضهم البعض. في رأيه ، السماء هي نموذج الحاكم بفضل عملها الخيري. السماء قادرة على "التمني" و "عدم الرغبة" ، ولديها إرادة وقادرة على المكافأة والمعاقبة. ترغب السماء في مساعدة الناس لبعضهم البعض ، بحيث يساعد القوي الضعيف ، حتى يعلم الناس بعضهم البعض ، "حتى تظهر القمم الاجتهاد في حكم البلاد ، بحيث يسود هذا النظام في الإمبراطورية السماوية ، والطبقات الدنيا يجتهدون في العمل ".

رفض الموحيون مفهوم القدر ، واعتقدوا أن قبوله جعل كل الشؤون البشرية بلا معنى. يجب على الناس تحقيق الرفاهية من خلال جهودهم الخاصة ، ومضاعفة الثروة المادية. بالنظر إلى أن الناس هم أعلى قيمة ، فقد حددوا إرادة السماء وإرادة الشعب. واستتبع ذلك أنه تقليد السماء بإرادتها ، ينبغي للحكام أن يحبوا الناس. يجب على الحكام احترام الحكمة واختيار أفراد الخدمة ليس وفقًا لنبلهم وقدرتهم على تملقهم ، ولكن وفقًا لصفات العمل ، والاستماع باحترام عندما يُقال لهم الحقيقة. كما نصح موهيسون بنقد التقاليد واختيار الصالح منها فقط. رفضوا الإدمان الكونفوشيوسي للتقاليد ، والطقوس ، لم يولعوا القانون أيضًا. القانون هو وسيلة مساعدة للسيطرة ، لذلك يجب أن تتوافق القوانين مع إرادة السماء ، وتخدم الحب الشامل.

محور نظرية Mo-tzu هو أطروحة "المعايير الثلاثة" (xian-biao). يعتقد الفيلسوف أن الحكم على الحقيقة والباطل ، حول فوائد ومضار أي عمل ، يجب أن يُقارن أولاً بـ "أعمال حكماء الماضي". ثانياً ، مع "الواقع المدرك بالعينين والأذنين". ثالثا: "بما تجلبه هذه الأعمال للوطن وللناس". وبالتالي ، فإن نقطة البداية في عملية الإدراك هي الخبرة التي اكتسبها الأسلاف وتراكمها المعاصرون.

تتعارض نظرية معرفة مو-تزو ، مثل كل تعاليمه ، مع آراء كونفوشيوس. أولاً ، موضوع المعرفة بالنسبة له هو حياة المجتمع المدني ، وأنشطة الأشخاص العاملين في الزراعة والحرف والتجارة ، وبالنسبة لكونفوشيوس - تقاليد الماضي المسجلة في الآثار الأدبية. ثانياً ، يعتقد أنه بسبب التغيير في الظروف الموضوعية ، الجديد الظواهر الاجتماعيةمن الضروري إعطاء "أسماء" (مفاهيم) جديدة بحيث يتوافق المحتوى الجديد مع الشكل الجديد. من ناحية أخرى ، وقف كونفوشيوس في مواقف معاكسة مباشرة - يجب مواءمة الواقع المتغير شكل قديم، مع "الأسماء" السابقة. ثالثًا ، كان Mo-tzu ينتقد التقاليد ، ويستخدمها فقط لشرح الظواهر الجديدة. وقال إنه من التقاليد القديمة يجب على المرء أن يستخدم كل ما هو مفيد في الوقت الحاضر وأن يتجاهل ما هو عفا عليه الزمن. العنصر العقلاني في نظرية المعرفة لدى Mo Tzu هو فكرة الأهمية الحاسمة للمحتوى الموضوعي لـ "الأسماء" ، وإمكانية معرفة الأشياء ، والأهمية العملية للمعرفة.

الشرعية

كانت النزعة القانونية - تدريس مدرسة فاجيا ("المحامون") - بمثابة دعم أيديولوجي قوي لكبار ملاك الأراضي والأثرياء الحضريين ، أي نبل الملكية الجديد ، الذي تعزز في الصين في القرنين الرابع والثالث. قبل الميلاد. كان القانونيون مؤيدين لتأسيس قوانين الدولة من أجل تغيير المجتمع. يشمل ممثلو الناموسية زي تشان (القرن السادس قبل الميلاد) ، شان يانغ (390-338 قبل الميلاد) ، آن سي (280-208 قبل الميلاد) والأبرز بينهم هان فاي-تزو (حوالي 280-233 قبل الميلاد) - خالق نظرية إدارة الدولة. استند هذا المذهب إلى فرضية الدور المهيمن لقانون واحد للجميع ، والتي لا تعترف بالاستثناءات حتى للحاكم نفسه. عارض القانونيون الطقوس الكونفوشيوسية "li" بقانون "fa". بعد أن تخلوا عن طريقة الإقناع ، اعتمدوا كليًا على الإكراه القانوني والعقاب ، واستبدلوا الضمير بالخوف.

في نظرته للعالم ، يعتمد هان فيزي على الطاوية. ينظر إلى تاو على أنه قانون قانوني تخضع له الجنة نفسها. كل شيء يخضع للقوانين - السماء ، الأشياء ، الناس. يخضع للاستثناء فقط تاو والحاكم ، وهو تجسد دولة تاو. كتب: "الحاكم الحكيم هو الشخص الذي يتبع المسار الطبيعي للطاو في قراراته ، تمامًا كما يتدفق قارب في النهر". يشير المفكر إلى وجهين من القانون - الثواب والعقاب ، وبمساعدة الحاكم يخضع رعاياه. ويضرب أمثلة عديدة لتأكيد موقفه بأنه في حكم الدولة يجب أن يعتمد الحاكم على العوامل التالية: 1) fa - القانون ، 2) shi - قوة السلطة ، 3) shu - فن إدارة الأفراد.

وفقًا لهان في-تزو ، الشخص أناني فطري. النزعة الشريرة متأصلة فيه بالطبيعة نفسها. لا يمكن تغيير هذه الطبيعة للأفضل ، ولكن يمكن إيقافها بالعقاب أو الخوف من العقاب. في هذا الصدد ، يمكن للملك ، من أجل إجبار جميع الناس على خدمته ، أن يلجأ إلى وسائل مثل الإغراء والتهديد والمكافآت والعقوبات. في الوقت نفسه ، اقترح هان في-تزو تشجيعًا أقل وعقوبة أشد. يمكن ضمان وحدة الدولة وقوة سلطة الحاكم من خلال التشريع ، ونظام مدروس جيدًا للمكافآت والعقوبات ، ونظام المسؤولية المتبادلة والمراقبة الشاملة. لعبت هذه الأيديولوجية دورًا مهمًا في إنشاء دولة تشين الموحدة والمركزية.

لقد أولى القانونيون اهتمامًا خاصًا بالوظيفة الاقتصادية للدولة ، ودورها التنظيمي في الاقتصاد ، وفي الحفاظ على الأسعار في السوق ، وما إلى ذلك. لتعزيز سلطة الحاكم ، اقترحوا فرض احتكار الدولة لتنمية الموارد الطبيعية وتحويل الدخل إلى خزينة الدولة.

لاو تزو
لاو تزو (طفل عجوز ، رجل عجوز حكيم ؛ صيني 老子 ، بينيين Lǎo Z ، القرن السادس قبل الميلاد) ، فيلسوف صيني قديم من القرنين السادس إلى الخامس قبل الميلاد. البريد ، واحد من
مؤسسو تيار الطاوية ، مؤلف أطروحة "تاو دي جينغ" (كانون الطريق والنعمة ، اسم آخر "ثلاث عربات" - مكتوب على الخيزران
احتلت ثلاث عربات).
بالفعل في الطاوية المبكرة ، أصبح لاو تزو شخصية أسطورية وتبدأ عملية تقديسه. تحكي الأساطير عن معجزته
ولادته (حملته الأم لعدة عقود وأنجبت رجلاً عجوزًا - ومن هنا جاء اسمه ، "طفل عجوز" ، على الرغم من أن كلمة "زي" الهيروغليفية تعني
في نفس الوقت مفهوم "حكيم" بحيث يمكن ترجمة اسمه إلى "حكيم قديم") وحول رحيله عن الصين ...

ذكرت سيما تشيان النسخة الأكثر شهرة من سيرة لاوزي: وُلد لاوزي في مملكة تشو في جنوب الصين. في معظم حياته كان
شغل منصب أمين المكتبة الملكية لولاية تشو ، حيث التقى بكونفوشيوس. في سن متقدمة ، غادر البلاد إلى الغرب.
عندما وصل إلى النقطة الحدودية ، طلب رئيسها ، يين شي ، من لاو تزو أن يخبره عن تعاليمه. امتثل لاو تزو لطلبه ،
من خلال كتابة نص Dao Te Ching (شريعة الطريق وقوتها الجيدة).
وفقًا لأسطورة أخرى ، جاء السيد Laozi إلى الصين من الهند ، متخليًا عن تاريخه ، فقد ظهر أمام الصينيين نظيفين تمامًا ، بدونه.
الماضي ، وكأنه ولد من جديد.
يشكك العديد من الباحثين المعاصرين في وجود لاو تزو ذاته. يتكهن البعض أنه ربما كان الأكبر
معاصر لكونفوشيوس ، الذي - على عكس كونفوشيوس - لا توجد معلومات موثوقة في المصادر ، سواء كانت تاريخية أو عن السيرة الذاتية
حرف. حتى أن هناك نسخة مفادها أن لاو تزو وكونفوشيوس هما نفس الشخص. هناك اقتراحات بأن Laozi يمكن أن يكون مؤلف Tao Te Ching ، إذا
عاش في القرنين الرابع والثالث. قبل الميلاد ه.

لاو تزو عن نفسه. هذا ما يقوله Tao Te Ching بضمير المتكلم:
... كل الناس يتمسكون بـ "أنا" الخاصة بهم ، أنا فقط اخترت التخلي عنها. قلبي مثل قلب رجل أحمق - مظلم جدًا
غير واضح! العالم اليومي للناس واضح وواضح ، أنا فقط أعيش في عالم غامض ، مثل شفق المساء. يتم رسم العالم اليومي للناس
حتى أدق التفاصيل ، أنا فقط أعيش في عالم غامض وغير مفهوم. مثل بحيرة ، أنا هادئ وهادئ. لا يمكن إيقافه مثل نسمة الريح! الناس دائما
هناك شيء أفعله ، أنا فقط أعيش مثل متوحش جاهل. أنا وحدي أختلف عن الآخرين في أنني أقدر جذور الحياة قبل كل شيء ،
أم كل الكائنات الحية.

ليزي
Lezi ، الملقب بالحماية المارقة ، كان في الأصل من مملكة تشنغ. بيانات دقيقة عن سنوات حياته وأي معلومات مفصلة عنه
لم يتم الحفاظ عليها نفسها. الرسالة التي سميت باسمه - "Letsy" نزلت في سجلات بداية العصور الوسطى ، ولكن فيها ، على الرغم من لاحقًا
الاستيفاء ، بشكل عام ، يتم تحديد آراء الفيلسوف بشكل موثوق. عرّف ليزي فئة تاو بأنها "الحركة الذاتية الأبدية للمادة". مفكر
أعلن: "الأشياء نفسها تولد ، هم أنفسهم يتطورون ، هم أنفسهم يتشكلون ، هم أنفسهم ملونون ، هم أنفسهم يعرفون ، هم أنفسهم يضخمون ، هم أنفسهم مرهقون ، هم أنفسهم
يختفي. ليس من الصحيح القول إن شخصًا ما يولد ويطور ويشكل ويلون عن قصد ويعطي المعرفة والقوة ويسبب الإرهاق و
اختفاء." نظرية ليزي للمادة قريبة من فكرة هيكل ذريمواد. كمادة مادية في
التعاليم مادتان أساسيتان: qi (pneuma) و jing (البذور). يقول الفيلسوف: "كل ظلام الأشياء تخرج من البذور وترجع إليها".
في المثل "عن القيس الغبي" ، الذي كان يخشى أن "تنهار السماء" و "ستنهار الأرض" ، مثل ليزي السماء على أنها "تراكم للهواء" ، والأرض
"تراكم المادة الصلبة" ، طور مفهومًا ماديًا للخلود ولانهاية الكون ، لتعدد العوالم ، واحدًا من
وهو العالم الأرضي. في هذا وأمثال أخرى ، رفض ليزي فكرة الخلق الإلهي ، إرادة السماء الخارقة للطبيعة.
رفض Lezi دون قيد أو شرط فكرة أصل ومصير محدد سلفًا للإنسان ، الآخرةوخلود الروح.
ينتمي Lezi إلى العقيدة المادية الساذجة لأصل الكون وتطور الحياة على الأرض من أبسط الكائنات إلى الإنسان.

مينجزي

Mencius (صيني 孟子) (372-289 قبل الميلاد) - فيلسوف صيني ، ممثل التقاليد الكونفوشيوسية. ولد في مجال زو تاريخيا و
ترتبط ثقافيًا بولاية Lu (on
شبه جزيرة شاندونغ) ، حيث جاء كونفوشيوس ، ودرس مع حفيده زي سو. منسيوس - سليل
عائلة منسون أرستقراطية من مملكة لو. لخص المعايير الأخلاقية الكونفوشيوسية الأربعة ، أي "رن" (الإنسانية) ، "يي" (العدالة) ،
لي (طقوس) ، جي (حكمة). وأعرب عن اعتقاده أنه من بين هذه القواعد الأربعة ، فإن "جين" و "يي" هما الأهم.
كان لديه اثنين من الطلاب Gong-Sun Chow و Wan Zhang ، أسماؤهم مذكورة في الفصلين الثاني والخامس من أطروحة "Mengzi".
تم استخدام تعاليم مينسيوس على نطاق واسع في النظام الكونفوشيوسي الجديد ، وخاصة في وانغ يانجمينج.

مو تشي
انضمت المدرسة الرطبة إلى النضال الأيديولوجي لفترة Zhangguo ، والتي عارضت الكونفوشيوسية بحزم. كان مؤسسها مو دي
(سي 468-376). ضعها
لم يتم تحديد الولادة. وفقًا للبعض ، عاش في مملكة لو ، وفقًا للبعض الآخر - في Song أو Zheng ، وربما حتى
في تشو ، حيث انتشرت تعاليمه بشكل خاص. قبل موهستس الاعتقاد القديم القديم في الأرواح ، المعترف بها العليا
إرادة السماء ، التي تظهر في عقيدة مو دي (وكذلك في الكونفوشيوسية المبكرة) كإله أعلى مجسم ، وحامل مبادئ التعاليم
هذا الفيلسوف. ومع ذلك ، على عكس الكونفوشيوسية ، جادل Mohists بأن إرادة السماء معروفة ، ومصير الشخص ليس محددًا مسبقًا ويعتمد على
نفسه.
أولت مدرسة موحي أهمية كبيرة للملاحظات العلمية الطبيعية. علموا أن "المعرفة التي لا يمكن وضعها موضع التنفيذ هي كاذبة". في
طور الموهيون الرياضيات والمعرفة الفيزيائية والهندسة.
وأكد مو دي على طرح برنامج طوباوي لإعادة تنظيم المجتمع على أساس مبدأ "الحب الشامل والمنفعة المتبادلة". هو
بشر بموقف إنساني وخير بنفس القدر تجاه جميع الناس ، بغض النظر عن موقعهم في الأسرة و الحالة الاجتماعية، في
على النقيض من المبدأ الكونفوشيوسي الخاص بـ "العمل الخيري" (جين) ، والذي يقارن بين الأعلى والأدنى ، النبيل مع الحقير. اقترح المفكر
لإلغاء ميراث المناصب ورتب النبلاء ، والمطالبة بحرمان "الأقارب غير المهمين" للحكام ونبل المحكمة ، مثل الصم ،
الذين تم تعيينهم كموسيقيين "، وتشكيل جهاز إدارة الدولة من أعلى إلى أسفل العقلاء، بغض النظر عن الأصل و
طبيعة مهنهم. "إذا أظهر مزارع أو حرفي أو تاجر مواهب رائعة ، فيجب أن يُعهد إليه بشؤون الإدارة بما يتناسب
"، قال مو دي.
كان تعليم الموهيين في كثير من النواحي قريبًا من مصالح السواد الأعظم من المنتجين الأحرار. كانت فرقة بارزة في مدرسة مو دي
ممثلو الطبقات الحضرية الدنيا ، هو نفسه خرج من هذه البيئة.
طرح مو دي عقيدة السياسة الخارجية للمساواة بين الدول كأساس للعلاقات السلمية بين الدول.
يمتلك مو دي تخمينًا رائعًا دور اجتماعيالعمل. رأى الفيلسوف الفرق الرئيسي بين الإنسان والحيوان في قدرة الإنسان على ذلك
نشاط هادف. دفاعا عن مكانة الأهمية الكبرى للمبدأ الإبداعي النشط في النشاط البشري ، مو دي
عارض تعاليم كونفوشيوس بازدرائه عمل جسدي، وضد نظرية لاوزي "عدم الفعل".

كونفوشيوس
كونفوشيوس
والفيلسوف. كانت تعاليمه عميقة
تأثيرها على حضارة الصين وشرق آسيا ، لتصبح أساس النظام الفلسفي المعروف باسم
الكونفوشيوسية. الاسم الحقيقي هو كون ، ولكن في الأدبيات يشار إليه غالبًا باسم كون تزو ، كونغ فو تزي ("المعلم كون") أو ببساطة تزو - "المعلم". وهو ليس كذلك
عن طريق الصدفة: في سن ما يزيد قليلاً عن 20 عامًا ، أصبح مشهورًا كأول معلم محترف في المملكة الوسطى.

قبل انتصار القانون ، كانت المدرسة الكونفوشيوسية واحدة فقط من العديد من الفروع في الحياة الفكرية للدول المتحاربة ، خلال الفترة المعروفة باسم
تسمية المدارس المائة. وفقط بعد سقوط تشين ، وصلت الكونفوشيوسية التي أعيد إحياؤها إلى مرتبة أيديولوجية الدولة ، والتي تم الحفاظ عليها حتى
بداية القرن العشرين ، تم إفساح المجال مؤقتًا فقط للبوذية والطاوية. أدى هذا بطبيعة الحال إلى تمجيد شخصية كونفوشيوس وحتى إدراجها في
آلهة دينية.
إذا حكمنا من خلال امتلاك الفنون الأرستقراطية ، كان كونفوشيوس سليل عائلة نبيلة. كان نجل مسؤول يبلغ من العمر 80 عامًا وفتاة تبلغ من العمر 17 عامًا. من
عمل كونفوشيوس في مرحلة الطفولة المبكرة بجد. لاحقًا ، أدرك أنه من الضروري أن تكون شخصًا مثقفًا ، فبدأ بالدراسة
التعليم الذاتي.
إدراكًا لاستحالة التأثير على سياسة الدولة ، ذهب كونفوشيوس برفقة طلابه في رحلة إلى الصين ، قام خلالها
حاول أن ينقل أفكاره إلى الحكام مناطق مختلفة. في سن الستين ، عاد كونفوشيوس إلى منزله وقضى آخر حياته سنوات من العمر,
تعليم الطلاب الجدد ، وكذلك تنظيم التراث الأدبي للماضي شي جينغ (كتاب الأغاني) ، آي تشينغ (كتاب التغييرات) ، إلخ.
قام طلاب كونفوشيوس ، بناءً على مواد أقوال ومحادثات المعلم ، بتجميع كتاب "Lun Yu" ("المحادثات والأحكام") ، والذي أصبح محترمًا بشكل خاص
كتاب الكونفوشيوسية.
على الرغم من الإشارة إليها في كثير من الأحيان على أنها ديانة ، إلا أن الكونفوشيوسية تفتقر إلى مؤسسة الكنيسة وتركز قليلاً على القضايا اللاهوتية. المثالي
الكونفوشيوسية هي خلق مجتمع متناغم وفقًا للنموذج القديم ، حيث يكون لكل شخص وظيفته الخاصة. جمعية الهارمونيك
مبني على فكرة التفاني (zhong، 忠) - الولاء بين الرئيس والمرؤوس ، بهدف الحفاظ على الانسجام و
هذا المجتمع نفسه. صاغ كونفوشيوس قاعدة ذهبيةالأخلاق: "لا تفعل لإنسان ما لا تريده لنفسك".
الثبات الخمسة للشخص النبيل (Junzi ، 君子):
رن (仁) - "العمل الخيري".
و (义 [義]) - "العدل".
لي (礼 [禮]) - حرفيا "طقوس"
زي (智) - الفطرة السليمة، الحكمة ، "الحكمة" ،
شين (信) - الإخلاص ، "حسن النية

صن تزو

صن تزو (孫子) هو استراتيجي ومفكر صيني ، يفترض أنه عاش في القرن السادس أو ، وفقًا لمصادر أخرى ، في القرن الرابع قبل الميلاد. ه. مؤلف الشهير
أطروحة حول الإستراتيجية العسكرية "فن الحرب"
هناك سيرة ذاتية لصن تزو كتبها سيما تشيان في ملاحظاته التاريخية. كان اسم سون تزو وو وُلد في مملكة تشي. صن تزو
خدم كقائد مرتزقة للأمير هو لو في مملكة وو.
وفقًا لـ سيما تشيان ، دعا الأمير سون تزو للحديث عن الشؤون العسكرية. ولكي يظهر فنه ، أعطاه الأمير فنه
حريم. قسم صن تزو المحظيات إلى مجموعتين ، ووضع كل منهما على رأس المحظية الرئيسية ، ومنحهم مطردًا لكل منهما ، وبدأ في التوضيح
فرق عسكرية. اتخذت المفارز تشكيل المعركة. عندما بدأ Sun Tzu بأمر "اليمين" ، "اليسار" ، "إلى الأمام" - لم ينفذ أحد الأوامر ، لكن
ضحك الجميع للتو. حدث هذا عدة مرات. ثم قال صن تزو: إذا لم يتم تنفيذ الأوامر ، فهذا خطأ القادة. وأمرت
إعدام المحظيتين الرئيسيتين. الأمير ، مدركًا أن هذه ليست مزحة ، بدأ بالمطالبة بإلغاء الإعدام ، لكن صن تزو قال إن القائد في الحرب
أهم من الحاكم ولا أحد يجرؤ على إلغاء أوامره. تم إعدام المحظيات. بعد ذلك ، قامت جميع النساء بقبض أسنانهن وصارت على ما يرام
تنفيذ الأوامر. ومع ذلك ، عندما تم استدعاء الأمير لإجراء مراجعة للقوات ، لم يظهر الأمير. وبخ صن تزو الأمير بأنه لا يمكنه التحدث إلا عنه
الشؤون العسكرية. ومع ذلك ، عندما نشأ خطر عسكري ، اضطر الأمير إلى استدعاء صن تزو وتكليفه بالجيش ، وفاز صن تزو
انتصارات كبيرة.
كقائد للقوات ، هزم سون تزو مملكة تشو القوية ، واستولى على عاصمتها - مدينة ينغ ، وهزم ممالك تشي ، و
جين. بفضل انتصاراته ، عززت مملكة وو قوتها ، وأصبحت واحدة من ممالك الصين المتحضرة ، وعلى رأسها ملوك السلالة.
أصبح Zhou والملك Huo Lu جزءًا من "zhuhou" - الحكام المعترف بهم رسميًا للممتلكات المستقلة. في القرن الرابع قبل الميلاد ه. وي لاو تزو
كتب: "كان هناك رجل لديه 30.000 جندي فقط ، ولم يستطع أحد في الإمبراطورية السماوية مقاومته. من هذا؟ الجواب: صن تزو.
بناء على طلب الأمير هو لوي ، كتب صن تزو أطروحة عن فن الحرب بعنوان "فن الحرب" (ترجمات بقلم ن. أ. كونراد ، ف. أ. شعبان). ثم هو
عاد إلى وطنه مملكة تشي وتوفي هناك بعد فترة وجيزة. بعد قرون ، ادعى أولئك الذين عاشوا في عصر الممالك الثلاث أنهم ينحدرون من صن تزو
أعضاء عشيرة Sunei (Sun Jian ، Sun Ce ، Sun Quan).

شوان تسانغ
Xuan Zang - Xuanzang (الصينية 玄奘 pinyin: xuán zàng) (602-644 / 664) - راهب صيني بوذي شهير وعالم وفيلسوف ومسافر و
مترجم من سلالة تانغ.
ولد Xuanzang في 602 باسم Chenyi (陳 褘) لعائلة من العلماء. اشتهر برحلته التي استمرت سبعة عشر عامًا إلى الهند ، حيث درس وتفاعل معها
سادة بوذيون مشهورون ، ولا سيما في دير نالاندا.
أعاد Xuanzang 657 نصًا باللغة السنسكريتية من الهند. حصل على دعم الإمبراطور ، ونظم مدرسة ترجمة كبيرة في مدينة تشانغآن ،
جذب العديد من الطلاب في جميع أنحاء شرق آسيا. ترجم 1330 عملاً إلى الصينية. اهتمامه الأكبر
تمثل مدرسة Yogachara (الصينية 瑜伽 行 派) أو Chittamatra ("الوعي فقط") (الصينية 唯識).
نتيجة لأنشطة مدرسة الترجمة الخاصة به في الشرق الأقصى ، تم تأسيس المدرسة البوذية Faxiang- [zong] (الصينية 法相 宗) ، والتي
انتشر في اليابان تحت نفس الاسم (في النطق الياباني Hosso-shu :). على الرغم من أن مدرسة Faxiang لم تكن موجودة لفترة طويلة ، إلا أن وجهات نظرها حول
الوعي ، الأحاسيس ، الكرمة ، التناسخ تم تبنيها لاحقًا من قبل العديد من المدارس اللاحقة. كان البطريرك الأول لمدرسة فاكسيانج هو الأبرز
طالب Xuanzang Kuiji (صيني 窺基).
تعرضت مدرسة الفاكس في وقت لاحق لانتقادات لاذعة من قبل طالب آخر من Xuanzang ، Fazang ، الفصل. 法 藏) ، الذي أسس مدرسة هوايان ،
على أساس مبادئ أخرى.

فا زيان
Fa Xian - Fa Xian (صيني 法 顯 ، بينيين: Fǎxiǎn ؛ 340-415) - راهب بوذي ومسافر صيني سافر في 399-414
جزء من آسيا الداخلية وأقامت علاقة دائمة بين الصين والهند. كان مترجما وسابقا لأولئك الذين ذهبوا للدراسة فيها
الهند. في عام 399 م سافر فا زيان ، 65 عامًا ، وأتباعه من تشانغآن إلى الغرب بحثًا عن سوترا بوذية. لقد سافروا لمدة 14 عامًا
أكثر من 30 دولة ، بما في ذلك الهند الشمالية والغربية والوسطى والشرقية ونيبال وسريلانكا ، وجلبت العديد من السوترا البوذية. عودة في
الصين ، تولى ترجمتها من السنسكريتية إلى الصينية. في كتابه A Record of Buddhist Countries وصف ما رآه أثناء ذلك
يسافر. يعتبر هذا الكتاب مادة قيّمة لدراسة تاريخ وجغرافيا الهند وآسيا الوسطى والوسطى.

هان في زي
يمتلك منظِّر المذهب القانوني هان فيزي (288-233) النظرية الأصلية للتنمية الاجتماعية والثقافية. بناء على شروط موضوعية
الحياة المادية للناس ، افترض هان فيزي حتمية ظهور الدولة والقانون ، وكذلك الحاجة إلى تغيير الأشكال و
أساليب الحكم في مجرى تاريخ البشرية. وفقًا لوصفه ، في العصور القديمة ، عاش الناس حياة قطيع ، ولم يكن لديهم مساكن ، ولم يعرفوا النار ،
مات من الفيضانات. كان هناك الكثير من الأرض ، وقليل من الناس. ثم بدأ الناس في بناء مساكن على الأشجار ، لإطلاق النار بالاحتكاك ، وارتداء الجلود.
الحيوانات. ازداد عدد السكان ، وبدأ الناس يعيشون في أسر "يحكمونها بأنفسهم". كانت حياة الناس صعبة للغاية لدرجة "أنه حتى الآن عمل العبيد
ليس حزينا جدا ". بمرور الوقت ، تم تأسيس وراثة السلطة ، وظهرت الثروة والفقر ، وبدأ الناس "يقاتلون باستماتة من أجل الجميع
قطعة أرض." في مثل هذا المجتمع ، كانت هناك حاجة إلى القوانين والعقوبات. "ما كان مقبولاً في العصور القديمة أصبح الآن غير قابل للتطبيق" ، هكذا
كيف تغيرت ظروف الحياة ومعها تغيرت اخلاق الناس. »هان فيزي رافق فرضياته أمثلة مجازيةوالأمثال مثل
على سبيل المثال ، حكاية غروب الشمس الحمقاء. بناءً على حكم هان فيزي ، تميز القانونيون بفهم التاريخ كعملية تقدمية ولكنها مغلقة ،
كانت المرحلة الأخيرة منها إنشاء ملكية بيروقراطية مركزية عبر الإمبراطورية السماوية بأكملها. في كتابه الفلسفي
فسرت المفاهيم القانونية تاو على أنها الطريقة الطبيعية التطور الطبيعي، يعتبر الواقع هو المعيار الوحيد الموثوق به
عارضت الحقائق عبادة الآلهة والأرواح ، لتأكيد وجودها الذي لا دليل للناس. هان فيزي
يعتقد أن الإيمان بالأرواح يتعارض مع مراعاة القوانين ويضر بالدولة. بعناد خاص ، هاجم هان فيزي
لقد كشف الكونفوشيوسيون زيف نموذجهم عن "الحكومة الإنسانية" ، ومنحوهم أكثر الصفات ازدراءًا.

جيان زين
جيان تشن - ولد جيان تشن في مدينة يانغتشو بشرق الصين في مقاطعة جيانغسو. لقد جاء من عائلة وراثية من البوذيين. و في
708 م 21 سنة
تولى جيان زين النذور. بعد ذلك ، لمدة 40 عامًا كرس نفسه بالكامل لدراسة البوذية والوعظ و
بناء المعابد. كان عدد هؤلاء الرهبان الذين اعتنقوا الرهبنة بجهود جيان زين نفسه أكثر من 40 ألفًا ، كثير منهم
أصبح فيما بعد رهبانًا ساميًا. كان جيان زين راهبًا مشهورًا خلال عهد أسرة تانغ الصينية.
فقد الراهب جيان زن بصره بسبب الإرهاق.
بعد 5 سنين. قرر جيان زين ، وهو رجل أعمى يبلغ من العمر 66 عامًا ، القيام برحلة إلى اليابان للمرة السابعة. 19 أكتوبر 753 سفينة جيان تشن
أبحر من شاطئ مسقط رأسه يانغتشو. في 20 ديسمبر من نفس العام ، وطأت قدم جيان تشن أخيرًا الأرض اليابانية.
توفي جيان زين في اليابان في مايو 763. ثم كان يبلغ من العمر 76 عامًا.
لمدة 10 سنوات من الوعظ في اليابان ، قدم Jian Zhen مساهمة كبيرة في تطوير الثقافة اليابانية والعلاقات الثقافية بين الصين والصين.
اليابان.
في اليابان ، إلى جانب تعليم البوذية ، قدم جيان زين اليابانيين إلى تقنيات العمارة والنحت في تانغ. تحت قيادته كان
تم بناء معبد Toshodai على طراز العمارة التانغية ، والتي نجت حتى يومنا هذا.
جلب جيان تشن أطباء صينيين معه إلى اليابان ، حيث قدم اليابانيين إلى أساسيات الطب الصيني التقليدي والصيدلة.
لقد عالج شخصيا والدة الإمبراطور الياباني. على الرغم من إصابته بالعمى ، فقد اشتهر كطبيب.
بفضل عقله الحاد وقدراته الرائعة ، قدم الراهب جيان تشن مساهمة كبيرة في تاريخ التبادل الثقافي بين الصين والصين.
اليابان. في عام 1973 ، أثناء زيارته لليابان ، قام نائب رئيس مجلس الدولة دنغ شياو بينغ بزيارة معبد توشوداي ووافق على اقتراح رؤساء الدير.
المعبد الذي عاد تمثال جيان زين إلى وطنه التاريخي. في ربيع عام 1980 ، وافق البوذيون الصينيون رسميًا على ذلك
تم إرسال تمثال للراهب جيان زن من اليابان ، والذي عُرض لاحقًا في وطنه في يانغتشو ، وكذلك في بكين.

تشوانغ تزو
Zhuangzi ، أيضًا Zhuang Zhou (الصينية التقليدية 莊子 ، المبسطة 庄子 ، pinyin Zhuāngzǐ Teacher Zhuang) هو فيلسوف صيني مشهور ، يفترض الرابع
القرن ما قبل الميلاد ه. عصر الممالك المتحاربة من بين علماء المئات.
حسب السيرة الذاتية. عاش Chuang Tzu بين 369 قبل الميلاد. ه. و 286 ق. ولد في مدينة منغ (蒙城 Méng Chéng) من مملكة سونغ ، الآن - المدينة
Shangqiu 商 邱 بمقاطعة خنان. حصل على الاسم Zhou (周 Zhōu) ، وكان يُطلق عليه أيضًا Meng-shi 蒙 吏 ، (مسؤول Meng) ، Meng Zhuang (蒙 莊 Méng Zhuāng) أو
Meng Senior (蒙 叟 Méng sǒu).

يانغ تشو
يانغ تزو جو ، يانغ شنغ (حوالي 440-360 أو 414-334 قبل الميلاد) ، صينيون قديمون
مفكر حر. كتابات يا الفصل لم يتم حفظها ، أوه
يمكن الحكم على آرائه من أجزاء في أطروحات "Mengzi" و "Zhuangzi" وما إلى ذلك ، ومن فصول "Yang Zhu" من أطروحة الطاوية "Lezi". أنا الفصل.
أعلن عن أفكار حب الذات ، وقيمة حياة المرء ، وتجاهل الأشياء الخارجية ، ومذهب المتعة ، الذي ، مع ذلك ، لم يقبل تطرفه
نماذج. انطلاقًا من بيان مينسيوس: "لقد ملأت كلمات يانغ جو الإمبراطورية السماوية" ، اكتسب عددًا كبيرًا من الأتباع. على أساس
أفكار مادية ساذجة ، تحدثت ضد الإيمان بالخلود ، معتبرة الموت أمرًا طبيعيًا وحتميًا مثل الحياة.
عارض آراء وأنشطة كونفوشيوس.