За причастието на Великден и Светлата седмица

Мнение на духовенството: Възможно ли е да се причастим на Великден? Изглежда, че въпросът е странен и неподходящ за обсъждане в официално църковно издание. Ако не можете да се причастите, тогава защо се служи литургия? Защо на най-големия празник трябва да избягваме най-великото Тайнство?

***

В средата на 80-те години, като студент в московските духовни училища, а след това като послушник и обитател на Троице-Сергиевата лавра, си спомням, че хората почти не се причестяваха на Великден. Една от причините е свързана с тежката ситуация, в която се намира Църквата през годините на съветската власт. Но тази власт падна и ситуацията се промени драматично: в Троице-Сергиевата лавра в продължение на много години, както на Великден, така и на Светла седмицаима много участници. Това е правилна, компетентна традиция. Фактът, че днес все още има църкви, където не се причестяват на Великден, е остатък от миналото. Да се ​​помолим милостивият Господ да поправи положението.

***

Негово Високопреосвещенство Викентий, архиепископ на Екатеринбург и Верхотурие, на въпрос на Църковен бюлетин за случаите на отказ от причастие на Великден, той отговори:

За съжаление имаме такъв проблем. На Великден, когато някои свещеници вече са уморени, те не биха искали да „отлагат“ службата. Затова ограничават хората с причастие – някои до бебета, други някак си по свое усмотрение. Всъщност, разбира се, всеки може и трябва да се причастява. И, слава Богу, в много църкви на Великден и др големи празницитова правилен редбавно се възстановява.

***

Много се учудвам, че съществува такава традиция да не се причастява на Великден! По принцип всеки път, когато се отслужва литургията, свещеникът се обръща към присъстващите в храма: „Елате със страх Божий, вяра и любов“, тоест разбира се, че на литургията винаги има причастници, служим за заради Причастието.

Великден е върхът на всички празници. Ако не се причастяваме, как тогава да покажем, че участваме в този празник, че наистина искаме да бъдем с Господ Иисус Христос, Който е казал: „Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мен и Аз в него”? Разбира се, в Йерусалимската църква на Великден се причастява във всички църкви. На този ден в Йерусалим идват хиляди поклонници, които, разбира се, искат да се причастят със Светите Дарове. Преди това в храма на Божи гроб не е имало обичай да се изнасят няколко чаши и свещеникът стоеше с чашата и даваше причастие от 4 до 9-10 часа сутринта, докато всички се причестиха. Едва при патриарх Диодор беше въведена практиката да се извършват няколко чаши, а сега даваме причастие на всички само за час и половина.

***

Schema абат Абрахам Рейдман,изповедник на Ново-Тихвински манастирЕкатеринбургска епархия:

Възможно ли е да се причастим на Великден? Изглежда, че въпросът е странен и неподходящ за обсъждане в официално църковно издание. Ако не можете да се причастите, защо тогава се служи литургията? Защо на най-големия празник трябва да се избягва най-голямото Тайнство? Въпреки това, както се оказва, има постоянни погрешни схващания за това.

Много вярващи смятат, че трябва да го избягват именно защото празникът е най-големият. Твърди се, че приближаването до чашата в такъв ден е знак за гордост. Най-странното е, че така мислят не само църковните неофити или суеверните баби.

Светите отци говорят малко за причастяването конкретно на Великден (вероятно поради факта, че този въпрос не е бил повдиган в древността), но твърденията, които се срещат в техните трудове, са много категорични. От св. Никодим Светогорец и св. Макарий Коринтски четем: „Които, въпреки че постят преди Великден, не се причастяват на Великден, такива хора не празнуват Великден. Светиите основават тази преценка на факта, че всъщност Пасха е Христос, както казва апостолът: „Нашата Пасха, Христос, заклана за нас“ (1 Кор. 5:7). Така празнуването на Великден означава общуване с Пасха - Христос, Неговото Тяло и Кръв.

„Пълна е трапезата, насладете се всички, гладен да не излиза...” За какво говори св. Йоан Златоуст в Катехизическата проповед, ако не за причастието. ? Църквата нарича Христос угоеното теле. Така в тълкуването на притчата за блудния син, където блудният син означава всички нас, а бащата е нашият Небесен Баща, се казва: „И угоеното теле заради него (т.е. заради нас. – Ред.) Отец ще убие своя единороден син и ще даде Своята плът да се причасти с кръвта“ (Синаксар в Неделя на блудния син).

Великият Григорий Палама излага закона в Декалога за християните да се причастяват всяка неделя и всеки голям празник. Заслужава да се отбележи и казаното в „Томоса на единството“ за епитимиите. Дори и подлежащите на покаяние лица могат да се причастят на Великден и конкретно на Великден, но у нас вярващият, който прекарва Великия пост във въздържание и чистота, е лишен от това, за което Църквата се моли още преди началото на Великия пост: „... носи Божия Агнец в свещената и светла нощ на Възкресението“ (Месопустна седмица. Стихира на стиха на вечернята). Между другото, относно песнопения. Случайно ли е, че точно на Великден и Светла седмица Църквата пее „Приемете тялото Христово“ (виж Великденско причастие), преди да се изнесе чашата, призовавайки всички присъстващи на богослужението към причастие?

Не бих искал обаче да отивам в другата крайност. Не може да се твърди, че буквално всички трябва да се причастят на Великден, включително тези, които случайно са попаднали в църквата. Човек може да разбере тези пастири, които се опасяват, че в празничната суматоха хора, които не са подготвени, които не са постили, които не са били на изповед или изобщо не принадлежат към Православната църква, ще се приближат до Чашата. Същият Йоан Златоуст каза, че е неприемливо за хора, които не са готови да се причастят на Великден: ​​„Виждам, че в това има голямо безредие, защото в друго време не се причастявате, въпреки че често сте чисти. а като дойде Великден, дори и да си направил зло, осмеляваш се и се причастяваш, лош обичай! Нека подчертаем, че великият учител на Църквата е казал това съвсем не за да забрани причастяването на Великден, а за да призове хората да бъдат достойни за причастие: „Нито Богоявление, нито Петдесетница правят хората достойни за причастие, а искреността и чистотата. на душата ги направи достойни.“ С тази чистота на душата можете да се причастявате винаги, когато присъствате на Литургията, а без нея никога... За да не ви осъдят още повече нашите думи, молим ти не че не трябва да идваш, но ти си се удостоил както за присъствие [на Литургията], така и за Причастие”. И така, въпросът дали този или онзи е достоен да се причасти на Великден се свежда до това дали той изобщо е достоен за причастие. Този въпрос се решава от изповедника при изповед и той разбира се изобщо не се ръководи от това дали човекът пред него е възрастен или дете, мирянин или монах.

Тези духовници, които казват, че е невъзможно да се изповядат всички в навечерието на Великден, могат да бъдат посъветвани да извършват Тайнството на изповедта не в деня преди Великден, а от първите дни Страстната седмица. В един от най-авторитетните ръководства по пастирско богословие се казва: „Ако... за множеството изповядващи се презвитерът не може да се справи с един ден преди причастието, както е обичаят, то нищо не пречи на готвещите се да се изповядват два или три, или цяла седмица.” Можете да намерите още няколко опции за решаване на проблема. Основното е, че хората са верни православни традиции, не останаха без Причастие на Празника на празниците.

***

Свещеник Олег Давиденков - доктор по богословие, доцент, гл. Катедра по източни църкви и източнохристиянска филология на PSTGU:

Традицията да не се причестява на Великден е исторически свързана с факта, че в Руската църква преди революцията са се причестявали доста рядко - обикновено от един до четири пъти в годината.

Те се причастяваха през Великия пост: или през първата седмица, или през Страстната седмица, но не и на Великден. През 20-30-те години, както винаги се случва във времена на гонения, традицията за често причастяване се възражда, включително и на Великден. Но вече през следвоенните 50-60-те години, поради редица причини, практиката на рядко причастие се връща отново.Една от причините е, че след войната имаше много голям приток на духовници, идващи от западните региони, присъединени към

съветски съюз през 1939г. Това са региони на Западна Украйна и Беларус, които не са преживели преследване на вярата в същата степен като други региони на Русия и следователно са запазилиДруга причина е чисто техническа.

Беше почти невъзможно да се даде причастие на Великден. Имаше толкова много хора, че, първо, беше невъзможно да се изповядат всички. Второ, тъй като поради пренаселеността хората можеха буквално да висят във въздуха, притиснати отвсякъде от тълпата в църквата, беше физически невъзможно да се излезе със Светата чаша - беше опасно да се причасти. Също така беше невъзможно да се гарантира, че хората, които не са се изповядали, няма да се доближат до Чашата. Поради това не само на Великден, но и на много дванадесет празници, народителски съботи

просто не са се причастявали – ако не във всички, то в повечето московски храмове. Няма какво дори да се каже за градове като Новосибирск, където обикновено имаше по един храм на милионен град.

***

Така се установила практиката да не се причестява на Великден, противно на древната църковна традиция.

• Но сега, поне в Москва, той е почти напълно преодолян. Това стана преди всичко благодарение на проповедта и личния пример на Негово СветейшествоПатриарх Алексий , като винаги призовава към често причастяване със Светите Христови Тайни и лично причастява църковния народ на всяка патриаршеска служба. Това е в съответствие с общата православна практика в другите поместни църкви. Например в Гърция се причестяват на Великден и това се смята за нормално.- одобрен на Архиерейската конференция на Руската православна църква, проведена на 2 - 3 февруари 2015 г.
• Патриархът на Москва и цяла Рус Кирил призова вярващите да се причастяват колкото се може по-често- Интерфакс-Религия
• Истината за практиката на честото Причастие- Юрий Максимов
• Относно спора за честото причастяване- протоиерей Андрей Дудченко
• Колко често трябва да се причастява?- протойерей Михаил Любошчински
• Животът като Евхаристия- Свещеник Димитрий Карпенко
• За причастието на Великден и Петдесетница- Свещеник Валентин Уляхин
• „А вие не пускате желаещите да влязат...“(За някои мотиви за споровете около тайнството Евхаристия) – свещеник Андрей Спиридонов
• Подготовка за Свето Причастие: подходи, които са се развили за съвсем различен живот- протойерей Владимир Воробиев
• Въпросът не е в честотата на причастяването, а в съзнанието за необходимостта от единение с Христос- протойерей Алексей Умински
• Причастието е най-важното събитие в живота на човек- протойерей Валентин Асмус
• За честото причастяване на Светите Христови Тайни- Свещеник Даниил Сисоев
• Тайнството Изповед и Причастие на Светите Христови Тайни(Във връзка със съвременната критика на старата традиция за задължителна изповед преди причастяване на Христовите Тайни) - йеромонах Сергий Троицки
• Съветски практики за причастие на православни енориаши- Алексей Беглов

***

За причастието в Светлата седмица

В 66-ия канон на VI Вселенски събор се казва: „От светия ден на Възкресението на Христа, нашия Бог, до новата седмица, през цялата седмица, верните трябва в светите църкви непрестанно да практикуват псалми и духовни песни, като се радват и тържествуващи в Христос, и слушайки четенето на Божествените Писания и наслаждавайки се на Светите Тайни, защото по този начин ние ще възкръснем заедно с Христос и ще се възнесем.

Вострски митрополит Тимотей, Йерусалимска патриаршия:

Що се отнася до причастяването през Светлата седмица, ние се придържаме към факта, че седмицата след Великден представлява един Великденски ден. Това казва самата Църква и това личи в службите през тази седмица. Затова нашият патриарх Теофил благослови всички, които спазиха целия Велики пост до Велика събота, да се причастяват в Светлата седмица без пост. Единственото нещо е, че вечерта преди причастието се препоръчва на всички да се въздържат от месо. И ако през деня човек е ял месо и мляко, това е нормално.

Въпросът за приемане на причастие без пост в други непрекъснати седмици се оставя на разглеждане на изповедника. Като цяло Йерусалимската църква е за често причастяване. Нашите енориаши се причастяват всяка неделя. И това е правилно. Причастието предпазва човек от грях.

Вижте – той се причасти в неделя, а след това се опитва да задържи благодатта в себе си поне два-три дни. „Защо, аз съм приел Христос в себе си, не мога да Го обидя!“ Тогава идва средата на седмицата и той си спомня, че в неделя ще отиде на причастие - трябва да се подготви, да пости и да поддържа чистота в делата и мислите си. Така се формира правилният християнски живот, така се опитваме да бъдем с Христос.

Ваше Високопреосвещенство Георгий, архиепископ Нижегородски и Арзамаски:

***

Друг въпрос през Светлата седмица е свързан с поста и изповедта. Изповедниците на Троице-Сергиевата лавра винаги благославят по този начин: постът е отслабен, но вечерта преди Причастие е необходимо да се въздържате от постна храна и можете да се причастявате. Ако чувствате, че съвестта ви е неспокойна, трябва да отидете при свещеник и да се изповядате.

P.S. Просто не можем да не споменем аргументите на противниците на причастието на Великден:Ето думите на Новосибирския и Бердски архиепископ Тихон Емелянов:

„В катедралния храм „Възнесение Господне“ миряните не се причастяват на Великден, а само децата. Това е древна руска традиция миряните да се въздържат от причастие през Великденската нощ Великият пост и на Великден постят. Тези, които се стремят да се причастят на Великден, по правило са хора, които не искат да бъдат по-високи в духовния живот, отколкото са в действителност Вече става модерно да се причастяваш на Великден, дори и сред църковните хора, които не са постили по време на Великия пост живот, живейте според заповедите и спазвайте църковните правила. Има много условия за спасение на Великден. Трябва да помним, че можете да се причастявате не само за изцелението на душата и тялото, но и за съд и осъждане.

***

Ако свещеник в своята енория позволи на миряните да се причастят на Великден, значи той не съгрешава в нищо и затова се отслужва Литургия. А тези миряни, които решат да се причастят на този свят ден, трябва да вземат благословение от своя изповедник“.Думите на новосибирския епископ ми напомниха само това:

„... и каза: Книжниците и фарисеите седяха на Моисеевия престол; затова каквото ви кажат да спазвате, спазвайте и правете; но не постъпвайте според делата им, защото те казват и не вършат: обвързват ви с тежести, които са тежки и непосилни и се натоварват върху плещите на хората, но самите те не искат да си мръднат пръста... Горко вам, книжници и фарисеи, лицемери, Ти затваряш Царството Небесно за човеците, защото сам не влизаш и не пускаш желаещите да влязат“ (Матей 2-4, 23:13)

А думите „древна руска традиция“ предизвикват голямо недоумение. За съжаление, за значителна част от хората древността става синоним на истината.

1917 не научи мнозина на нищо...

„Нашата Пасха е Христос, принесен в жертва за нас” (1 Кор. 5:7) казва апостол Павел. И всички християни от вселената се събират заедно в този ден, за да прославят Възкръсналия Господ, очаквайки завръщането Му. И видим знак за това единство в Христос е общото Причастие на цялата Църква от Чашата Господня.

обратно в Стария заветБог даде заповед за тази ужасна нощ: „това е нощ на бдение за Господа от поколение в поколение” (Изход 12:42). Всички израилтяни трябваше да се съберат в къщите си и да ядат от пасхалното агне, а който не яде, душата му ще бъде отсечена от народа му. – Ангелът унищожител ще го унищожи (Числа 9:13). Така и сега голямото бдение на Пасхалната нощ трябва да бъде придружено от яденето на Пасхалния Агнец – Тялото и Кръвта Христови. Началото на това е положено от Самия Господ, Който се открива на апостолите в разчупването на хляба (Лука 24). Неслучайно всички срещи на Възкръсналия Христос с неговите ученици са били придружени от тайнствени трапези. Така Той ги накара да почувстват радостта, която е подготвена за нас в Царството на Небесния Отец. И светите апостоли установили празнуването на Света Пасха Свето Причастие. Вече в Троада апостол Павел, според обичая, отслужва нощната литургия в неделя (Деян. 20:7). Всички древни учители на Църквата, когато споменават празнуването на Великден, говореха преди всичко за пасхалното общение. Така най-общо Златоуст идентифицира Великден и причастието. За него (и за цялото църковно паство) Великден настъпва, когато човек се причасти. И „катехуменът никога не празнува Пасха, въпреки че пости всяка година, защото не участва в принасянето на Евхаристията“ (Срещу евреите. 3, 5).

Но когато мнозина започнаха да се отдалечават от Духа на Христос и започнаха да избягват причастието през Светлата седмица, бащите на Трулския събор (т.нар. Пети-Шести събор) 66 свидетелстваха за първоначалната традиция: „от светия ден на Възкресението на Христос, нашия Бог до новата седмица, през цялата седмица вярващите трябва непрекъснато да се упражняват в светите църкви в псалми, химни и духовни песни, да се радват и да тържествуват в Христа, да слушат четенето на Божественото писание и наслаждавайки се на светите тайни. Защото по този начин ние ще бъдем възкресени заедно с Христос и ще се възнесем. Поради тази причина в посочените дни не бива да има конна езда или друго народно зрелище.”

Съборът от 927 г. (т.нар. Томос на единството) дори разрешава на тригамистите да се причастяват на Великден. Тейн.

Същият този стремеж към пасхално единение с Господа може да се проследи и в нашето богослужение. В крайна сметка, според Златоуст, „ние постим не за Великден и не за кръста, а заради греховете си, защото възнамеряваме да започнем мистериите“ (Срещу евреите. 3, 4).

Цялата Света Петдесетница ни подготвя за срещата с Бога във Великденската нощ. Неслучайно още преди началото на Великия пост Църквата пее: „Да се ​​водим към покаяние и да очистим чувствата си, с които се борим, създавайки входа на Великия пост: сърцето познава надеждата на благодат; И Божият Агнец ще бъде отнесен от нас в свещената и светла нощ на Възкресението, заради нас донесеното клане, ученикът приет вечерта на причастието и тъмнината, унищожаваща невежеството със светлината на неговото възкресение ” (стихира на стиха, на Месната седмица на вечерта).

По време на поста ние се очистваме от беззаконията и се учим да спазваме заповедите. Но каква е целта на гладуването? Тази цел е да участваме в празника на Царството. На Великденския канон на Св. Йоан Дамаскин ни призовава: „Елате да пием ново питие не от безплоден камък, чудно дело, но от нетленен източник, от гроба на родилия Христа“, „елате да вземете от пръчките на новата лоза в деня на възкресението на Божествената радост от Царството Христово, като Го славите като Бог завинаги.

В края на светлата Великденска утреня чуваме думите на Златоуст: „Трапетата е пълна, наслаждавайте се на всичко. Добре охранено теле - никой да не излиза гладен: всички ще се насладите на празника на вярата, всички ще получите богатството на доброто." И за да не мислим, че Великден се състои в нарушаване на поста, нашата Харта предупреждава: „Великден е Самият Христос и Агнецът, който взе греховете на света, на олтара в безкръвна жертва, в най-чистите тайни, от Неговото Честно Тяло и Животворяща Кръв от свещеника към Бога и Отца и онези, които се причастяват с истинското причастие, ядат пасха. Неслучайно тайнството за Великден звучи така: „Приемете Тялото Христово, вкусете от нетленния източник“. Непосредствено преди отстраняването на Св. Църквата Дарове призовава всички да се насладят на Божествените Тайни.

И последните светци продължиха да потвърждават това разбиране за най-големия празник. Rev. Никодим Светогорец казва: „които, въпреки че постят преди Великден, не се причастяват на Великден, такива хора не празнуват Великден... защото тези хора нямат в себе си причината и повода за празника, който е най-сладкия Исус Христос и нямат тази духовна радост, която се ражда от Божественото причастие. Съблазняват се онези, които вярват, че Великден и празниците се състоят от богати трапези, много свещи, благоуханен тамян и сребърни и златни накити, с които украсяват църквите. Защото Бог не изисква това от нас, защото то не е първостепенно и не е главното” (Най-душеполезната книга за непрестанното общение на светиите Христови мистерии. ss. 54-55).

Неслучайно тези, които избягват Светото Причастие на Великден и Светла седмица, усещат упадък на духовните сили. Често са нападнати от униние и отпуснатост. Именно за това ни предупреждава Господ, като казва: „Внимавайте на себе си, да не натежат сърцата ви от преяждане и пиянство, и от житейски грижи, и да не ви настигне внезапно онзи ден. Защото той внезапно ще дойде като примка върху всички, които живеят по лицето на земята” (Лука 21:34-35).

Но, за съжаление, в напоследъкне само някои небрежни енориаши избягват причастието на Св. Великден поради тяхната лакомия, но някои свещеници започнаха да въвеждат нещо ново, забранявайки на благоговейните християни да изпълняват волята на Христос. Те казват:

- Имаше пост и можеше да се причасти. Така че защо да се причастяваме на Великден?

Това възражение е напълно несъществено. Все пак Св. Причастието не е знак за тъга, а начало на бъдещото Царство. Неслучайно в Литургията на Св. Василий Велики казва, че когато се причастяваме, ние възвестяваме смъртта на Господа и изповядваме Неговото възкресение. Да, и ако Великден беше несъвместим с Евхаристията, тогава защо да се служи литургия в църкви? По-мъдри ли са съвременните бащи? Вселенска църква? Дори не казвам, че по време на освещаване всички полагаме клетва за спазване на свещените канони. А Вселенски съборизисква причастие на Великден и Светла седмица. Конкретно отхвърлянето на този аргумент е свято. Йоан Златоуст казва: „Който не пости и пристъпва с чиста съвест, той празнува Великден, било то днес, утре или изобщо когато се причастява. Защото достойното общение не зависи от спазването на времето, а от чистата съвест” (Срещу евреите 3:5).

Други казват това Тъй като Причастието се празнува за опрощаване на греховете, то няма място в нощта на Великден .

Нека отговорим на това с думите на Господа, ако в събота се извадят магаре и вол от яма, то не трябва ли човек да се освобождава от товара на греха на Великден. Както древният Великден, така и сегашните канони показват това най-доброто времеза опрощението на греховете в тайнството Кръщение е Великденската нощ. Да, това не е мястото за изповед в момента. Но поста вече мина. Хората оплакваха своите беззакония и получаваха опрощение при изповед на Велики четвъртък. И така, на какво основание можем да им попречим да стигнат до Светата Чаша в Деня на Възкресението? Дори не казвам, че се причастява не само за опрощение на греховете, но и за вечен живот. И кога е по-добре да направим човек общник? вечен животами ако не на Великден? Разбира се, ако човек остане в неразкаян смъртен грях, тогава пътят към Чашата е затворен за него от неговото беззаконие. Но ако това не е така, тогава човек трябва да прибегне до Христос.

Някои казват:

- Значи на Великден ще се причастиш, а после ще отидеш да ядеш месо. Това не е възможно.

Това мнение е пряко осъдено от Канон 2 на Гангрския събор. Всеки, който смята месото за нечисто или за неспособно да се причасти, е изпаднал под влиянието на съблазнителните духове, пророкувани от апостол Павел (1 Тим. 4:3). Той е отлъчен от светата църква. Трябва да помним, че на самата Тайна вечеря Христос и апостолите ядоха агнешко месо и това не им попречи да се причастят. Да, не можете да преяждате, за да нарушите поста си, не можете да съгрешавате с лакомия. Но от това не следва, че не трябва да се причастява. Тъкмо напротив. От уважение към светинята трябва да бъдем умерени и така ще запазим и чистотата на душата, и здравето на стомаха.

По подобен начин някои свещеници казват:

- Ще преяждаш и ще се напиваш, а после може и да повърнеш и по този начин ще оскверниш Св. Причастие. Затова е по-добре да не се причастявате.

Но тази логика всъщност обявява греха за неизбежен. Оказва се, че ни предлагат да разменим Христос Спасителя срещу беззаконие, което очевидно не може да бъде избегнато. И празникът сякаш ни тласка към това. Но ако това е така, тогава може би си струва да отмените празника напълно? Що за свят ден е това, в който се отдалечаваме от Бога и неизбежно грешим? Очевидно е, че Господ не е установил Великден за лакомия и пиянство, така че защо да правите мерзости на този ден и да не се причастявате на тази основа? Мисля, че ще бъде много по-разумно да се причастим от светите Дарове и след това да постим с мярка, да опитаме малко вино и тогава да не страдаме нито телесно, нито душевно.

- Великден е време на радост и затова не можете да се причастявате.

Вече цитирахме думите на преп. Никодим, който казва, че истинската радост на Пасхата е именно в евхаристийното единение с Христос. Златоуст казва още, че който не се причестява, не празнува Великден. Всъщност причастяването е особено подходящо на Великден поради факта, че според литургията, извършвайки евхаристийната жертва, ние изповядваме възкресението на Христос и виждаме образа на Неговото възкръсване от мъртвите (Евхаристиен канон и молитва след консумация ). Но най-важното е, че Самият Христос обеща да даде радост на Своите ученици, след което Самият Той ще се върне от дълбините на смъртта, а съвременните изповедници изключват християните от тази радост.

Да, ако се замислите, тогава на какво ще се зарадва един непричастник на Великден - молитви, но те ни говорят за общение с Бога, но той го отказа, Литургия - но се служи заради причастяващите се, пеене - но истинският пасхален певец е Христос (Евр. 2:12)? Ако целта на богослужението се загуби, тогава най-големият празникВсичко, което остава, е „радостта“ от обслужването на утробата. За да не си навлечем горчивите думи на апостол Павел: „те са врагове на Кръста Христов, краят им е гибел; техният бог е коремът им и славата им е в техния срам; мислят за земните неща” (Фил. 3:18-19).

Друго възражение срещу великденското причастие е това Преди празника има такава суматоха, че е почти невъзможно да се подготвим правилно за Св. Причастие . Но това отново е опит да се оправдае нарушаването на заповедта с „добри цели“. Господ каза на една такава суетна жена: „Марта! Марфа! Тревожите се и се суете за много неща, но едно е необходимо. Мария избра добрата част, която няма да й се отнеме” (Матей 10:40). Разбира се, това се отнася преди всичко за Великден. Неслучайно на литургията на Велика събота се пеят думите: „Да мълчи всяка човешка плът и да стои със страх и трепет, и нищо земно да не мисли в себе си“. Това е правилното духовно разпореждане преди празника, което само прави душата ни способна да приеме благодатта. В Рус всички приготовления за Великден бяха завършени от Великата четворка и след това бяха в храма. И това е много правилно. А сегашната практика да се отлага цялото готвене и чистене за Велика събота е наистина вредна за душата. Това ни лишава от възможността да преживеем службите на Страстите Господни и често нашите храмове стоят полупразни на най-красивата Великденска вечерня (Литургия на Велика събота), а християните и християнките в този почивен ден, вместо да се поклонят покойния Господ, изнемогват в кухните. Тогава в нощта на Великден, вместо да се радват, те кимат. Не трябва да се отказваме от великденското причастие, а просто да променим графика за почистване и готвене. - Свърши всичко до вечерта Велика сряда, за щастие почти всички имат хладилници и се погрижете за душата си през спасителния Триден.

И накрая, те твърдят, че в нощта на Великден има много непознати, които не са готови за причастие и няма време да ги изповядате .

Да, това е вярно. Но какво са сгрешили редовните енориаши, че заради маловерците са лишени от връзка със Създателя? Не трябва да отказваме причастие на всички, а просто внимателно да наблюдаваме онези, които се причастяват, и да отстраняваме онези, които не са готови. В противен случай ще бъде невъзможно да се даде причастие на никого в големите енории. В края на краищата, винаги има такива, които поради незнание искат „да се причастят едновременно“.

Но откъде идва тази практика, която противоречи както на Писанието, така и на Св. канони и учения на светци? В края на краищата мнозина поради невежество го смятат едва ли не за част от свещеното Предание. Познаваме млади пастори, които казват, че Църквата забранява причастяването на Великден! Неговият произход се крие в мрачните години на преследване на християните в СССР. Ако по времето на Сталин са искали физически да унищожат Църквата, то по-късно, по време на Хрушчовите гонения, атеистите решават да я унищожат отвътре. За отслабване влиянието на Църквата бяха приети редица секретни решения на ЦК на КПСС. По-специално беше предложено да се забрани причастието на Великден. Целта на това беше пълното унищожаване на християнството в СССР до 1980 г. За съжаление, много свещеници и епископи се поддадоха на натиска на комисарите по религиозните въпроси и спряха да дават причастие на Великден. Но най-удивителното е, че тази безумна, антиканонична практика, предназначена да унищожи Църквата, е оцеляла и до днес, освен това някои нещастни ревнители я представят като образец на благочестие. Възкръснал Бог! По-скоро събори този зъл обичай, за да могат Твоите деца да бъдат участници в Твоята Чаша в най-святата нощ на Великден.

Отговорено от йеромонах Дорофей (Баранов), жител на Спасо-Преображенския манастир в Саратов

Какво е артос и как трябва да се консумира?

Артос е специално приготвен църковен хляб, външно подобен на голяма просфора. Значението на този хляб за християните се определя от самия обред на неговото освещаване. В края на нощната Великденска служба се поставя артос пред царските двери, извършва се кадене, свещеникът чете специална молитва за освещаване на артоса и го поръсва със светена вода „в чест и слава, и за спомен на Възкресението” на нашия Господ Исус Христос.

Артос не просто е посветен на Господа, но бележи невидимото присъствие на самия Христос сред молещите се. Този обичай е запазен в Църквата още от апостолско време, когато след Възнесението на Исус Христос апостолите, събирайки се на обща трапеза, оставяли централното място празно и поставяли пред него хляб, ясно изразявайки вярата в думите на спасителя: където двама или трима са събрани в Мое име, там съм и Аз всред тях(Мат. 18:20).

Също така, в молитвата за освещаване на артоса, свещеникът, призовавайки Божието благословение върху артоса, моли Господ да изцели болестите и да даде здраве на тези, които се причастяват от светия артос. През цялата Светла седмица артосът остава пред царските двери на олтара и се носи всеки ден на Великден религиозни шествия. На Светла събота, както и в първата неделя след Великден, която се нарича Антипасха, след литургията артосът се натрошава и се раздава на вярващите.

Използването на артос, който е символ на най-важния хляб за нас - Христос Спасител, трябва да бъде правило на благочестие за християнина. Артос е светилище, а заедно с Богоявленска вода- агиазма, е полезна помощ по време на физически и психически заболявания. След като донесете artos у дома, трябва да го съхранявате с благоговение по същия начин като просфората: след изсушаване го поставете в кутия или буркан, поставете го под икони или на чисто място и го изяжте на празен стомах, измит с светена вода, ако е необходимо.

Просто трябва да запомните, че най-важното нещо в живота на християнина - причастяването на Светите Христови Тайни - нито артосът, нито водата за кръщение не могат да заменят.

Вярно ли е, че на Светлата седмица не четат сутринта и вечерни молитви(и кога трябва да ги прочетете отново)? Как да се подготвим за причастие на Светлая? Възможно ли е ежедневно причастие?

Светлата седмица е много специално време в литургичния живот на Църквата, както и в ежедневиетохристиянски. Многократното повтаряне на богослуженията на думите за Христовата победа над смъртта изглежда потапя човек в състояние на радостна възбуда, което в известен смисъл дори му пречи да се концентрира върху нещо друго. „Сега всичко е изпълнено със светлина, небето и земята, и преизподнята: нека цялото творение празнува бунта Христов, в който е установено“, е тропарът на Великденския канон, който се пее всяка вечер през Светлата седмица.

Сутрешните и вечерните молитви, четени от християните през цялата година, са изпълнени с по-покайни чувства, молби за опрощаване на греховете и изпращане на сили за ежедневна борба със страстите и изкушенията. Тези чувства, характерни за онези, които се опитват да живеят духовно, не изчезват никъде на Великден, но светлината на Възкресението Христово изпълва всичко - „небето, земята и ада“. Ето защо Църквата отлага за известно време тези покайни молитви и приканва християните да прославят Христовата победа над смъртта в домашна молитва.

От понеделник на Страстната седмица до сутринта на Велика събота включително, вместо вечер и сутрешни молитвисе четат „Пасхалните часове“ и вместо правилото за причастие - пасхалният канон и стихирата на Великден (всички тези пасхални молитви са в молитвениците) и процедурата за св. Причастие (канонът и молитвите за причастие) . Ако човек иска да се подготви за причастие в първата неделя след Великден, тогава вече се четат предписаните три канона, утринни и вечерни молитви и последващи причастие.

Що се отнася до поста преди причастие в Светлата седмица, въпреки законовите указания за премахването му, общоприетата практика все още препоръчва еднодневен пост. Това не е нарушение на правилата, а необходима подготвителна аскетична мярка, особено за тези, които се причастяват нередовно.

Що се отнася до ежедневното причастие в Светлата седмица, всеки трябва да реши този въпрос със своя изповедник. Зависи от степента на църковност на човек, начина му на живот и много други причини. Причастяването в Светлата седмица по време на литургията, отслужена според пасхалния обред, би било полезно за по-тясно свързване с пасхалната радост.

Защо след Великден не се четат молитвите „Към Небесния Царю“ и „Достойно есть“? И какви молитви трябва да четете преди хранене?

Светлата седмица носи промени в външни правилаблагочестие, без да ги омаловажава, а сякаш ни дава възможност да усетим поне малко думите на Христос: „Не ви наричам вече роби, защото робът не знае какво прави господарят му; но ви нарекох приятели, защото ви казах всичко, което чух от Отца Си” (Йоан 15:15). Например всички поклони до земята се отменят, както в църквата, така и по време на домашна молитва. Това не означава, че не сме готови да се поклоним пред Господа, но ни напомня за вида на общение с Него, към което сме призвани.

В началото на всички молитви в периода преди Великден молитвата „Към Небесния Цар“ се заменя с тройната „Христос възкръсна от мъртвите, потъпка смъртта чрез смърт и даде живот на тези, които са в гробовете“. Това се дължи на факта, че от Страстната седмица ние следваме евангелския разказ и съпреживяваме апостолите, учениците на Христос. След Възкресението Той се явява многократно на учениците, разговаря с тях и дава наставления, едно от които гласи така: Христос трябваше да страда и да възкръсне от мъртвите на третия ден и покаянието и опрощението на греховете трябваше да се проповядва в Негово име на всички народи, като се започне от Йерусалим. Вие сте свидетели на това. И Аз ще изпратя обещанието на Моя Отец върху вас; Но останете в град Йерусалим, докато не се надарите със сила отгоре (Лука 24:46-49). Тук Господ говори за предстоящото слизане на Светия Дух върху апостолите и раждането на Църквата Христова. Затова в периода преди Троицата ние, заедно с апостолите, не призоваваме Светия Дух: „дойди и се всели в нас“, а ние, според словото на Господа, очакваме „надаряване със сила отгоре .”

В края на всички молитви, както трябва да бъде на големи празници, вместо „Достойно есть“ се чете или пее заслуженият, който на Великден е ирмосът на деветата песен на пасхалния канон: „ Блесни, свети, нов Йерусалим...”. Също така обичайните молитви преди и след хранене се заменят с трикратното „Христос възкръсна от мъртвите...“ и съответно достойните за Великден.

Въпросът за причастяването на миряните през цялата година и особено на Великден, Светлата седмица и през периода на Петдесетница изглежда спорен за мнозина. Ако никой не се съмнява, че в деня на Тайната вечеря на Исус Христос на Велики четвъртък всички се причастяваме, то за причастяването на Великден има различни гледни точки. Привържениците и противниците намират потвърждение на своите аргументи в различни отци и учители на Църквата и посочват своите плюсове и минуси.

Практиката на причастяване със Светите Христови Тайни в петнадесетте поместни православни църкви варира във времето и пространството. Факт е, че тази практика не е символ на вяра. Мнения на отделни църковни отци и учители различни държавии епохите се възприемат като теологомени, тоест като частна гледна точка, следователно на нивото на отделните енории, общности и манастири много зависи от конкретния игумен, абат или изповедник. По този въпрос има и преки решения на Вселенските събори.

По време на поста не възникват въпроси: всички ние се причастяваме, като се подготвяме чисто чрез пост, молитва и дела на покаяние, поради което даваме десятък на годишния кръг от време - Великия пост. Но как да се причастяваме през Страстната седмица и през периода на Петдесетница?
Нека се обърнем към практиката на древната Църква. „Те постоянно пребъдваха в учението на апостолите, в общението, в разчупването на хляба и в молитвата” (Деян. 2:42), т. е. постоянно се причастяваха. И цялата книга Деяния казва, че първите християни от апостолската епоха са се причастявали постоянно. Причастието с Тялото и Кръвта Христови беше за тях символ на живота в Христос и съществен момент на спасението, най-важното нещо в този бързо течащ живот. Причастието беше всичко за тях. Това казва апостол Павел: „Защото за мен животът е Христос, а смъртта е придобивка“ (Фил. 1:21). Постоянно причастявайки се със Светото Тяло и Кръв, християните от ранните векове са били готови както да живеят в Христос, така и да умрат заради Христос, както се вижда от делата на мъченичеството.

Естествено на Великден всички християни се събраха около общата евхаристийна чаша. Но трябва да се отбележи, че отначало изобщо не е имало пост преди Причастие; първо е имало обща трапеза, молитва и проповед. Четем за това в писмата на апостол Павел и в Деяния.

Четирите евангелия не регламентират дисциплината при тайнството. Евангелските синоптици говорят не само за Евхаристията, извършена на Тайната вечеря в Сионската горница, но и за онези събития, които са били прототипи на Евхаристията. По пътя за Емаус, на брега на Генисаретското езеро, по време на чудотворен улов на риба... По-специално, когато умножава хлябовете, Исус казва: „Но не искам да ги изпратя без да ядат, за да не отслабнат от пътя” (Матей 15:32). Кой път? Не само води до вкъщи, но и нататък житейски път. Не искам да ги оставя без причастие – за това са думите на Спасителя. Понякога си мислим: „Този ​​човек не е достатъчно чист, не може да се причасти“. Но именно на него, според Евангелието, Господ предлага Себе Си в тайнството Евхаристия, за да не отслабва този човек по пътя. Имаме нужда от Тялото и Кръвта Христови. Без това ще бъдем много по-зле.

Евангелист Марк, говорейки за умножаването на хлябовете, подчертава, че Исус, когато излезе, видя множество хора и се смили (Марк. 6:34). Господ се смили над нас, защото бяхме като овце без пастир. Исус, умножавайки хлябовете, действа като добър пастир, давайки живота си за овцете. А апостол Павел ни напомня, че всеки път, когато ядем евхаристийния хляб, ние възвестяваме смъртта на Господа (1 Кор. 11:26). Именно 10-та глава от Евангелието на Йоан, главата за добрия пастир, беше древното великденско четиво, когато всички се причестяваха в храма. Но в Евангелието не се казва колко често трябва да се причастява.

Бързите изисквания се появяват едва от 4-5 век. Съвременната църковна практика се основава на църковното Предание.

Какво е причастие? Награда за добро поведение, защото сте постили или сте се молили? не Причастието е онова Тяло, онази Кръв на Господа, без която ти, ако погинеш, ще загинеш напълно.
Василий Велики отговаря в едно от писмата си до жена на име Кесария Патриция: „Добре и полезно е всеки ден да се причастяваме и да се причастяваме със Светите Тяло и Кръв Христови, тъй като Сам [Господ] ясно казва: „Който яде Плътта Ми и пие Кръвта Ми, има вечен живот." Кой се съмнява, че непрекъснатото участие в живота не е нищо друго освен да живееш разнообразно?“ (тоест да живее с всички умствени и физически сили и чувства). И така, Василий Велики, на когото често приписваме много покаяния, отлъчващи от причастие за грехове, много високо ценеше достойното причастие всеки ден.

Йоан Златоуст също позволява често причастие, особено на Великден и Светлата седмица. Той пише, че трябва постоянно да прибягваме до тайнството Евхаристия, да се причастяваме с подходяща подготовка и тогава можем да се наслаждаваме на това, което желаем. Та нали истинският Великден и истинският празник на душата е Христос, Който е принесен в жертва в Тайнството. Великият пост, тоест постът, се случва веднъж в годината, а Великден - три пъти в седмицата, когато се причастявате. И понякога четири, или по-точно, колкото пъти искаме, защото Великден не е пост, а причастие. Подготовката не се състои в четене на три канона за седмичен или четиридесетдневен пост, а в очистване на съвестта.

Благоразумният крадец се нуждаеше от няколко секунди на кръста, за да изчисти съвестта си, да разпознае Разпнатия Месия и пръв да влезе в Царството Небесно. На някои отнема година или повече, понякога целият им живот, като Мария Египетска, за да се причастят с Пречистите Тяло и Кръв. Ако сърцето изисква причастие, то трябва да се причасти и на Велики четвъртък, и на Велика събота, на която тази година се пада Благовещение, и на Великден. Достатъчна е една изповед предния ден, освен ако човекът не е извършил грях, който трябва да се изповяда.

„Кого да хвалим – казва Йоан Златоуст – тези, които се причастяват веднъж в годината, тези, които се причастяват често, или тези, които рядко? Не, нека похвалим тези, които подхождат с чиста съвест, чисто сърце и безупречен живот.”
И потвърждението, че причастието е възможно в Светлата седмица, е във всички най-древни анафори. Молитвата преди Причастие гласи: „Дай с властната Си ръка да ни предадеш Твоето Пречисто Тяло и Честна Кръв и на нас на всички хора“. Тези думи четем и на Великденската литургия на Йоан Златоуст, която свидетелства за общото причастие на миряните. След причастие свещеникът и хората благодарят на Бога за тази велика благодат, с която са удостоени.

Въпросът за дисциплината при свещенодействието става спорен едва през Средновековието. След падането на Константинопол през 1453 г. гръцката църква преживява дълбок упадък в богословското образование. От втората половина на 18 век започва възраждането на духовния живот в Гърция.

Въпросът кога и колко често трябва да се причастява е повдигнат от така наречените коливади, монаси от Света гора. Прозвището си те са получили поради противопоставянето им да се прави панихида над колива в неделя. Сега, 250 години по-късно, когато първите коливади, като Макарий Коринтски, Никодим Светогорски, Атанасий Парийски, станаха прославени светци, това прозвище звучи много достойно. „Панихидата“, казаха те, „изкривява радостния характер на неделята, в която християните трябва да се причастяват, а не да помнят мъртвите“. Спорът за коливата продължи повече от 60 години, много коливи претърпяха жестоки гонения, някои бяха отстранени от Света гора и лишени от свещенически сан. Този спор обаче послужи като начало на богословска дискусия на Света гора. Коливадите бяха всеобщо признати за традиционалисти и действията на техните противници изглеждаха като опити да се адаптира Преданието на Църквата към нуждите на времето. Те, например, твърдяха, че само духовници могат да приемат причастие през Страстната седмица. Заслужава да се отбележи, че свети Йоан Кронщадски, също защитник на честото причастие, пише, че свещеникът, който се причастява само на Великден и Светлата седмица и не причастява своите енориаши, е като пастир, който пасе само себе си.

Не трябва да се позовавате на някои гръцки часовници, които показват, че християните трябва да се причастяват 3 пъти в годината. Подобно предписание мигрира в Русия и до началото на ХХ век у нас рядко се причестява, главно по време на Великия пост, понякога на деня на Ангела, но не повече от 5 пъти в годината. Но това наставление в Гърция е свързано с наложените епитимии, а не със забраната за често причастие.

Ако искате да се причастявате в Светлата седмица, трябва да разберете, че достойното причастие е свързано със състоянието на сърцето, а не на стомаха. Постът е подготовка, но в никакъв случай не е състояние, което може да попречи на Причастяването. Основното е, че сърцето е пречистено. И тогава можете да вземете причастие в Светлата седмица, като се опитате да не преяждате предния ден и да се въздържате от бързо хранене поне един ден.

В днешно време на много болни изобщо е забранено да постят, а на хората, страдащи от диабет, им е позволено да ядат дори преди Причастие, да не говорим за тези, които жизнено трябва да приемат лекарства сутрин. Основното условие на поста е животът в Христос. Когато човек иска да се причасти, нека знае, че както и да се приготвя, той не е достоен за причастие, но Господ иска, желае и дава Себе Си в жертва, така че човекът да стане причастен на Божественото естество, така че той да бъде обърнат и спасен.

В интервю за портала „Енории“ документът, предложен за общоцърковно обсъждане, коментира протойерей Димитрий Смирнов, първи заместник-председател на Патриаршеската комисия по въпросите на семейството и закрила на майчинството, настоятел на храма „Св. Митрофан Воронежски“. и Благовещение Света Богородицав Петровския парк.

- Нуждата от такъв документ отдавна е назряла, защото сега има много „разногласия“ в Църквата по въпроса за подготовката за св. Причастие. Предложеният проект дава много правилни насоки и препратки към антични и по-нови автори. Това е изключително полезен документ, който според мен ще доведе досегашната практика до необходимата и традиционна църковна норма.

В проекта на документа се казва: „Изповедта преди причастие е неразделна част важна частпост, защото не само очиства душата за приемане на Христос, но и свидетелства за липсата на канонични пречки за участие в Евхаристията. В интернет можете да видите следната реакция на обсъждания проект: „Е, не са разделили причастието от изповедта, но в гръцката традиция няма такова нещо“. Какво бихте могли да отговорите на такива критици?

− Първо, интернет може да се сравни с това, което пише по оградите: освен нежни реклами, на тях можете да видите каквото си поискате. Това обаче не означава, че е необходимо да се реагира на всичко, което е написано там.

Второ, някои неща от гръцката църковна практика са абсолютно неприемливи за членовете на Руската православна църква.

Трябва да помним: църковните документи винаги са били съставяни от знаещи хора, които са имали специалното благословение на йерарсите.

На всеки контрааргумент срещу този документ може да се отговори доста лесно. В същото време ми се струва, че изобщо няма нужда да отговарям на критики, които идват от анонимни автори - ако няма подпис, линк, може и телефонен номер.

„Тъй като Евхаристията е върхът на целия литургичен кръг, присъствието на предходния Божествена литургиябогослужения – преди всичко вечерня и утреня (или всенощно бдение) – е важна част от подготовката за приемане на Светите Тяло и Кръв Христови“, се отбелязва в публикувания проект. Въпреки това, не всички църкви изпълняват вечерни службиосвен в събота и в навечерието на големи празници. Какво, според вас, трябва да направи в този случай човек, който иска да се причасти в някой от „обикновените“ дни?

- Човек трябва да следва практиката, която е в неговия храм, без колебание. Ако има достатъчно време, например пенсиониран, той може да завърши подготовката си от църковни книги - в същия интернет можете да намерите необходимите последования и канони. И такова усърдие може само да се приветства. Но това вече е частно правило - никой няма да го забрани или регулира.

Трябва също така да разберем, че правилото, което сега използваме при подготовката за Свето Причастие, се формира едва през 18 век. Също така е ясно, че селяните не са го използвали, тъй като не са имали книги, които са отпечатани в печатницата на Киево-Печерския манастир и други - това е участта на образованите монаси. Но това не означава, че неграмотните не са се причестявали.

Специален случайпо отношение на практиката на постене е Светлата седмица. Тъй като Хартата не предвижда пост през този период, обсъжданият документ признава, в съответствие с каноничната традиция, практиката, развила се в редица енории и епархии на Руската православна църква, когато християните, които спазват Великия пост през Светлата седмица, започват Свето Причастие, ограничаване на поста до неядене на храна след полунощ. И в този случай какви правила трябва да ръководят хората, които по една или друга причина не са спазвали пост, но желаят да се причастят със Светите Тайни през Великденската седмица?

- Такива въпроси се оставят на усмотрението на изповедника - тогава съвестта на причастяващия се ще бъде спокойна. В нашата енория имаме такава практика: в Светлата седмица желаещите да се причастят не ядат месо - това е такъв минимален пост и душите им са спокойни.

Въпреки че Великденската седмица е особен период от годината, когато всеки пост като цяло е неподходящ, той не отговаря на литургичното съдържание на това време. Беше Великият пост, неговият човек, ако той православен християнин, трябва да се придържа дотолкова, доколкото позволяват обстоятелствата на неговия живот, здравословно състояние и степен на навлизане в църковния живот. Но Светлата седмица е друго време и ако някой яде небърза храна и се причасти в тези дни, това няма да му навреди по никакъв начин.

Няма нужда да се страхувате да направите нещо нередно. Да си припомним 66-то правило на Трулския събор, чийто авторитет е потвърден от VI Вселенски събор: „От светлия ден на Възкресението на Христа, нашия Бог, до Новата седмица, през цялата седмица, верните трябва в св. църквите непрестанно практикуват псалми, песнопения и духовни песни, като се радват и тържествуват в Христос, слушат четенето на Божествените писания и се наслаждават на Светите Тайни. Защото по този начин ние ще бъдем възкресени заедно с Христос и ще се възнесем.” Изглежда, че няма смисъл да се противоречи на такъв авторитет като Вселенския събор.

В някои църкви можете да видите, че в Светлата седмица се служат литургии, но поради факта, че хората не трябва да постят в тези дни, не се причастява. Въз основа на текста на документа, предложен за общоцърковно обсъждане, можем ли да кажем, че подобна практика ще изчезне напълно от живота на Църквата?

- Сблъсквал съм се с това, но тази практика, за съжаление, е нехристиянска. Литургията се служи единствено за причастяване на християните към Светите Христови Тайни. Това, което е против Евхаристията, е против Христос. Свети Инокентий, митрополит Московски, пише: „Който не се причастява, не обича нашия Господ Иисус Христос“. Следователно, който практикува това, е извън Христос и извън Неговата Църква, независимо дали го прави съзнателно или несъзнателно. Всяко гонение на Евхаристията е гонение на Христос!